துணை போதிசத்துவர் சபதம்: சபதம் 23-30

சபதம் 23-24

• உடன் கைவிடுதல் இணைப்பு சும்மா பேசிக் கொண்டும், கேலி செய்தும் காலம் கடத்துகிறார்கள்
• செறிவை வளர்ப்பதற்கான வழிகளைத் தேடாமல் கைவிடுதல்

LR 087: துணை சபதம் 01 (பதிவிறக்க)

சபதம் 25

• தியான நிலைப்படுத்தலுக்கு இடையூறாக இருக்கும் ஐந்து மறைவுகளை கைவிடுதல்
• ஐந்து மறைப்புகள்

LR 087: துணை சபதம் 02 (பதிவிறக்க)

சபதம் 26-30

• தியான நிலைப்பாட்டின் சுவையின் நல்ல குணங்களைக் கண்டு அதனுடன் பற்று கொள்வதைக் கைவிடுதல்
• மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்குத் தேவையற்ற வேதங்கள் அல்லது தேரவாதத்தின் பாதைகளைக் கைவிடுதல்
• ஏற்கனவே உள்ள ஒன்றைப் புறக்கணிக்கும் அதே வேளையில், முக்கியமாக மற்றொரு நடைமுறை அமைப்பில் முயற்சி செய்தல்
• பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களின் ஆய்வுக் கட்டுரைகளைக் கற்கவோ அல்லது நடைமுறைப்படுத்தவோ முயற்சி செய்தல்
• பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களின் கட்டுரைகளை ஒரு நல்ல காரணத்திற்காக படித்தாலும், அவர்களுக்கு ஆதரவாகவும் மகிழ்ச்சியடையவும் தொடங்குதல்

LR 087: துணை சபதம் 03 (பதிவிறக்க)

துணை சபதம் 23

கைவிடுதல்: பற்றுதலுடன், சும்மா பேசி, கேலி செய்து நேரத்தைக் கழித்தல்.

இதை நாம் பல முறை, பல்வேறு வடிவங்களில் சந்தித்திருக்கிறோம். இது அடிப்படையில் சும்மா பேசுவது, கேலி செய்வது, ஹேங்அவுட், ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா, டி, டி, டி... இணைப்பு. கதைகள் சொல்வது - சிலருக்கு போர் கதைகள் பிடிக்கும், சிலருக்கு காதல் கதைகள் பிடிக்கும், சிலருக்கு திகில் கதைகள் பிடிக்கும், சிலருக்கு சாகச கதைகள் பிடிக்கும், சிலருக்கு சொந்த கதைகள் பிடிக்கும், [சிரிப்பு] எதுவாக இருந்தாலும்.

மகிழ்ச்சியான முயற்சியை வளர்ப்பதற்கு இது ஒரு தடையாகும், ஏனென்றால் நாம் ஹேங்அவுட் செய்யும் போது, ​​​​நாம் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம். பெரும்பாலும் நம் காதுகள் நம் வாயைப் போல பிஸியாக இருக்காது. வாயை விட இரண்டு மடங்கு காதுகள் இருந்தாலும், நாம் பேசுவதைப் போல பாதியைக் கேட்பதில்லை. நல்லொழுக்கத்தில் மகிழ்ச்சி கொள்ளும் மனதை வளர்க்க, நேரத்தை வீணடிப்பதில் மகிழ்ச்சி கொள்ளும் மனதை அமைதிப்படுத்த வேண்டும். நாங்கள் முன்பு பேசியது போல், நாங்கள் மக்களுடன் பழகுவதில்லை என்று அர்த்தமல்ல. ஒரு நோக்கம் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் என்ன செய்கிறோம் என்று நமக்குத் தெரிந்தால், உரையாடலின் தலைப்பு யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் எதையும் சுற்றிச் செல்லாதபோது நம்மால் முடியும். உரையாடல் சிறிது கடினமாக இருக்கும்போது, ​​தலைப்பை மாற்றுவது எப்போதும் நல்லது.

இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில், உங்களுக்கு யாரையாவது நன்றாகத் தெரியாமல், நீங்கள் உறவை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் இதைப் பற்றியும் அதைப் பற்றியும் சில வகையான சலசலப்புகளைச் செய்யலாம், ஆனால் நீங்கள் உறவை வளர்ப்பதற்கான உந்துதலுடன் இதைச் செய்கிறீர்கள். அந்த நபருக்கு சேவை செய்ய முடியும். நீங்கள் நன்றாக உணர வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல, உங்களைப் பெரிதாகக் காட்டிக்கொள்ளலாம், அதனால் நீங்கள் மகிழ்வீர்கள், அதனால், “சரி, இந்த நபர் கடைப்பிடித்ததால் என்னால் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியவில்லை. இரவு முழுவதும் நான் தொலைபேசியில் பேசினேன், ”நீங்கள் அதிகமாக பேசிக் கொண்டிருந்தாலும்.

எனவே இவை மகிழ்ச்சியான முயற்சியை வளர்ப்பதில் இருந்து நம்மைத் தடுக்கின்றன. பாதையில் மகிழ்ச்சியான முயற்சி மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நல்லொழுக்கத்தில் நாம் மகிழ்ச்சியடையும் போது, ​​முழு பயிற்சியும் மிகவும் எளிதாகிறது. "ஓ, எனக்கு போதுமான ஆற்றல் இல்லை" என்று அடிக்கடி நாம் உணர்கிறோம். எங்களிடம் நிறைய ஆற்றல் உள்ளது, ஆனால் பொதுவாக நமது ஆற்றல் அவ்வளவு நல்லொழுக்கம் இல்லாத விஷயங்களுக்கு மட்டுமே. பாருக்குச் சென்று குடிப்பதற்கும், நடனம் ஆடுவதற்கும், இதைச் செய்வதற்கும், அதைச் செய்வதற்கும் எங்களுக்கு நிறைய ஆற்றல் இருக்கிறது. ஆனால் அவ்வளவு ஆற்றல் இல்லை தியானம். இது ஆற்றலை மறுசீரமைப்பதற்கான ஒரு விஷயம்.

இப்போது அடுத்தவர்கள் தடைகளை நீக்க வேண்டும் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை தியான நிலைப்படுத்தல் அல்லது செறிவு. எங்கள் நடைமுறையில் தியான நிலைப்படுத்தல் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் பாதையின் வெவ்வேறு நிலைகளைப் பற்றிய புரிதலை வளர்த்துக் கொண்டாலும், அந்த புரிதல்களில் உங்கள் கவனத்தை உறுதியாகப் பிடிக்க முடியாவிட்டால், அவர்கள் உங்களில் ஒரு பகுதியாக மாறுவது மிகவும் கடினம். நீங்கள் என்றால் தியானம் காதலில், நீங்கள் இந்த வகையான அன்பான உணர்வைப் பெறுவீர்கள், பின்னர் பாம்! உங்கள் மனம் சாக்லேட் கேக்கைப் பற்றி சிந்திக்காமல் உள்ளது, மேலும் அன்பான உணர்வை மீண்டும் உருவாக்குவது கடினம். எனவே அந்த புரிதல்களை நம்மில் ஒரு பகுதியாக மாற்றுவதற்கு செறிவு முக்கியமானது.

துணை சபதம் 24

கைவிடுவது: செறிவை வளர்ப்பதற்கான வழிமுறைகளை நாடாதது, அதாவது சரியான அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் அதற்கான சரியான நிலைமைகள் போன்றவை.

நாம் தவிர்க்க வேண்டியது, சரியான வழிமுறைகள் மற்றும் சரியானது போன்ற செறிவை வளர்ப்பதற்கான வழிகளைத் தேடுவதில்லை நிலைமைகளை அவ்வாறு செய்ய அவசியம். அல்லது அறிவுறுத்தல்களை நாங்கள் பெற்றவுடன் அவற்றைப் பயிற்சி செய்யவில்லை. எனவே, நமக்கு முன் தியானம் அமைதியான நிலைப்பாட்டை உருவாக்க, அல்லது zhi-na அல்லது ஷமதா (இவை அனைத்தும் ஒரே சொற்கள். “ஷமதா” என்பது சமஸ்கிருதம், “ஜி-னா” என்பது திபெத்தியம், “அமைதியாக இருப்பது” என்பது ஆங்கிலம்), இவை பற்றிய சரியான போதனைகளை நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும். இது ஒரு விஷயம் அல்ல, “சரி, நான் உட்கார்ந்து கவனம் செலுத்தப் போகிறேன்!” மாறாக, அதை எப்படி செய்வது, எப்படி செய்வது என்பது பற்றிய போதனைகளை நாம் கேட்க வேண்டும் தியானம் செறிவு மீது. அது மிகவும் முக்கியமானது.

உண்மையில், கடந்த ஆண்டு ஆசிரியர் மாநாட்டில் அவரது புனிதர் இது குறித்து கருத்துத் தெரிவித்தார், ஏனெனில் தலைப்பு ஒரு கட்டத்தில் வந்தது: இந்த நம்பமுடியாத உணர்தல்களைக் கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படும் சிலர் ஏன் நெறிமுறையற்ற முறையில் செயல்படுகிறார்கள்? அவரது புனிதர் கூறினார், "சரி, ஒருவேளை அவர்களின் உணர்தல் அவர்கள் நினைத்தது போல் இல்லை." நீங்கள் "தவறான" உணர்தல்கள் அல்லது போதுமான உணர்தல்களைக் கொண்டிருக்கக்கூடிய ஒரு வழி, நீங்கள் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்க்கும் செயல்பாட்டில் இருக்கும்போது. ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், மாட்டிக் கொள்வதும், உங்களிடம் தெளிவும் நிலைப்புத்தன்மையும் இருப்பதாக நினைத்துக்கொள்வது மிகவும் எளிதானது—உண்மையில் அந்தத் தெளிவு மிகவும் தீவிரமாக இல்லாதபோதும், அங்கே ஒரு நுட்பமான மன மந்தநிலையும் இருக்கும் போது, ​​நீங்கள் நிதானமாக இருப்பீர்கள் என்று தவறாக நினைக்கலாம். முறையான போதனைகள் இல்லாததே இதற்குக் காரணம் என்றார் திரு. எனவே, நாம் பின்னர் அந்த விஷயத்திற்கு வரும்போது, ​​​​ஆறையும் உள்ளடக்கும் போது தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள், நாங்கள் அமைதியாக இருப்பதற்கும், அதை எப்படி செய்வது என்றும் அனைத்து படிகளுக்கும் செல்வோம். தெரிந்து கொள்வது முக்கியம்.

எனவே இது சபதம் முதலாவதாக, செறிவை வளர்ப்பதில் எந்த ஆர்வமும் இல்லை, மேலும் உங்களுக்கு ஆர்வம் இருந்தாலும், போதனைகள் இல்லாமல் அதைப் பற்றி தியானியுங்கள் அல்லது அதைப் பற்றிய போதனைகளைத் தேடாதீர்கள். அந்த வகையில் மிகவும் தளர்வாக இருப்பது. அது ஒரு பெரிய தடையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்று தெரியாவிட்டால், அதைச் செய்வது கடினம். மேலும், தவறாகப் போவது எளிது.

மேலும், சரியானதைப் பெற முயற்சிப்பது மிகவும் முக்கியம் நிலைமைகளை க்கு தியானம். நீ போய் ஷமதா ரிட்ரீட் செய்தால் சரி, வெளியில் சரியாக இல்லை என்றால் நிலைமைகளை, முயற்சி செய்தாலும் பலன் கிடைக்காது. அந்த மாதிரியான பின்வாங்கலில், ஒதுங்கிய இடத்தைப் பெறுவது, உங்கள் செயல்பாடுகளைக் குறைப்பது, மனதை திருப்திப்படுத்துவது, அருகில் ஆதரவளிக்கும் சமூகம் இருப்பது, தண்ணீர் கேட்காத அமைதியான இடம் போன்றவை மிகவும் முக்கியம். மற்றவர்கள், விலங்குகள், இது போன்ற விஷயங்களைக் கேட்கவில்லை, ஏனெனில் இவை அதிக சத்தத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, மேலும் அவை உங்கள் செறிவில் குறுக்கிடுகின்றன. நீங்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை தியானம் ஒரு வெற்றிடத்தில், ஆனால் நீங்கள் சென்று ஒரு இடத்தை தேர்வு செய்யும் போது தியானம், நீங்கள் முயற்சி செய்து சாதகமான ஒன்றைப் பெறுங்கள். அத்தகைய அமைதியான இடத்தைப் பெற நாம் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] நீங்கள் ஏற்கனவே ஜி-னாவை உணர்ந்திருந்தால், அது உங்களைத் தொந்தரவு செய்யப் போவதில்லை. தண்ணீர் மற்றும் கார்கள் உங்களைத் தொந்தரவு செய்யாத ஒரே வழி, உங்கள் உள் சத்தம் அதிகமாக இருப்பதுதான். [சிரிப்பு] "என்னுடைய உள் உரையாடல் மிகவும் சத்தமாக இருப்பதால் என்னால் கார்களில் கவனம் செலுத்த முடியவில்லை!"

துணை சபதம் 25

கைவிடுதல்: தியான நிலைப்படுத்தலுக்கு இடையூறாக இருக்கும் ஐந்து மறைவுகளை கைவிடக்கூடாது.

எனவே, நாங்கள் போதனைகளைப் பெற்றவுடன், நாங்கள் முயற்சிக்க விரும்புகிறோம் தியானம் ஒழுங்காக. இங்கே, நாம் முயற்சி செய்து செய்ய விரும்புவது, செறிவு தலைமுறைக்கு இடையூறாக இருக்கும் ஐந்து தெளிவின்மைகளைக் கடக்க வேண்டும்.

உற்சாகமும் வருத்தமும்

முதல் தெளிவின்மை இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: ஒரு பகுதி உற்சாகம், மற்றொரு பகுதி வருத்தம். உண்மையில், உற்சாகத்திற்குப் பதிலாக, அமைதியின்மையின் மொழியாக்கம் எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும். ஏனென்றால், நாம் ஓய்வில்லாமல் இருக்கும்போது, ​​அது நிச்சயமாக ஒருமுகப்படுத்துவதற்குத் தடையாக இருக்கும், இல்லையா? தி உடல் அமைதியற்றது, நீங்கள் இன்னும் உட்கார முடியாது, நீங்கள் அரிப்பு, நீங்கள் இழுக்கிறீர்கள், நீங்கள் இறங்கி நகர விரும்புகிறீர்கள். ஒருவேளை நீங்கள் அதிகமாக காஃபின் எடுத்துள்ளீர்கள், அது எதுவாக இருந்தாலும், அதற்கு சிறிது நேரம் ஆகும் உடல் நீங்கள் அமைதியாக உட்காரலாம். தி உடல் அமைதியற்றது, அல்லது மனம் அமைதியற்றது. இது ஒரு குழந்தையைப் போல இங்கே ஓடுகிறது, அங்கே ஓடுகிறது, இங்கே ஓடுகிறது, அங்கே ஓடுகிறது ... எல்லா இடங்களிலும். யாராவது அதை அனுபவித்தார்களா? [சிரிப்பு]

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] நீங்கள் அவர்களை சமநிலைப்படுத்த வேண்டும். ஏனெனில் ஒவ்வொரு முறையும் உங்கள் உடல் சங்கடமாக உள்ளது, நீங்கள் முயற்சி செய்து உங்கள் செய்ய உடல் வசதியாக, நீங்கள் ஒருபோதும் வசதியாக இருக்க மாட்டீர்கள். “சரி, என்னால் இந்த நிலையில் உட்கார முடியாது. நான் இந்த காலை நீட்ட வேண்டும்." பிறகு நீங்கள் அப்படியே உட்காருங்கள். "இல்லை, நான் நாற்காலியில் உட்கார வேண்டும். இல்லை, நாற்காலி வசதியாக இல்லை. நான் படுக்க வேண்டும். இல்லை, நான் படுக்கும்போது என் முதுகு வலிக்கிறது. நான் எழுந்து உட்கார வேண்டும்." உன்னுடையதாக ஆக்குவது சாத்தியமில்லை உடல் முற்றிலும் வசதியான.

ஆனால், சில ஆடம்பரமான பயணங்களைச் செய்ய முயற்சிக்கிறேன், “நான் இங்கே உட்கார்ந்து வலியை எதிர்கொள்ளப் போகிறேன்! அது என்னைக் கொல்கிறது, என்னால் இங்கே உட்கார்ந்திருப்பதைத் தவிர வேறு எதுவும் செய்ய முடியாது…. (தாங்க முயல்கிறேன்)” அதுவும் முட்டாள்தனம். எனவே, நமக்குத் தேவை ஒருவித சமநிலை. வலி மிகவும் தீவிரமாக இருக்கும்போது, ​​​​அதை மாற்றவும் உடல். ஆனால் மாற்ற வேண்டாம் உடல் ஒவ்வொரு முறையும் அது சங்கடமாக இருக்கிறது. ஏனென்றால் நீங்கள் மாற்றுவீர்கள் உடல் ஒவ்வொரு முப்பது வினாடிகளுக்கும். உடல் ஊனம் இல்லாதவரை, சுவரில் சாய்வது போன்ற கெட்ட பழக்கங்களை உருவாக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். உங்களுக்கு உடல் ஊனம் இருந்தால், சுவரில் சாய்ந்து கொள்ளுங்கள். நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யுங்கள். ஆனால் உங்களுக்கு உடல் ஊனம் இல்லை என்றால், உங்கள் முதுகு தசைகளை மெதுவாக பயிற்சி செய்யவும். நிமிர்ந்து உட்காருங்கள். சுருக்கமாக செய்வது நல்லது தியானம் அமர்வுகள். உங்கள் அமர்வுகளை மிக நீண்டதாக ஆக்காதீர்கள். ஒரு குறுகிய ஒன்றை உருவாக்கவும், பின்னர் உங்களுக்குத் தேவைப்பட்டால், நின்று, அறையைச் சுற்றி ஒரு முறை நடந்து, உட்கார்ந்து, பின்னர் மற்றொரு அமர்வு செய்யுங்கள். நிற்காமல், மற்ற அறைக்குள் சென்று, பத்து நிமிடம் டிவியை ஆன் செய்துவிட்டு, திரும்பி வாருங்கள். அது அவ்வளவு நல்ல யோசனையல்ல.

இப்போது அமைதியற்ற மனம்: அந்த மனம் தான் இந்த ஒலியைக் கேட்கிறது, அந்த ஒலியைக் கேட்கிறது, இதை வாசனை செய்கிறது, அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறது, அது இங்கே போகிறது, அங்கே போகிறது. ஒன்றைக் கேட்டு அதன் மீது கதை கட்டத் தொடங்கும் மனம், சும்மா அலைந்து திரிந்து அமைதியின்றி அலைக்கழிக்கும் மனம். நாம் அதை அமைதிப்படுத்த முயற்சி செய்ய வேண்டும். இந்த உள்நோக்க விழிப்புணர்வை வளர்ப்பதுடன் தொடர்புடையது, அங்கு நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் அறிவோம், அதனால் அமைதியின்மை வந்தால், அதை அடையாளம் காண முடியும், பின்னர் நம் நினைவாற்றலைப் புதுப்பித்து, நம் நோக்கத்திற்கு நம்மைத் திரும்பக் கொண்டு வர முடியும். செறிவு. இந்த வெளிச்சத்திலும், உங்களுக்கு உடல் ரீதியான அமைதியின்மையால் நிறைய பிரச்சனைகள் இருந்தால், நீங்கள் போதுமான உடற்பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வதும், யோகா செய்வதும் அல்லது தை-சி செய்வதும் நல்லது. உன்னுடன் ஏதாவது செய் உடல். இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் பொறுமையாகவும் இருங்கள். ஏனென்றால் உங்களில் உள்ள முழு ஆற்றலுக்கும் சிறிது நேரம் ஆகும் உடல் நீங்கள் அமைதியாக உட்கார முடியும் என்று மாற்ற. எனவே பொறுமையாக இருங்கள், ஆனால் தொடர்ந்து வேலை செய்யுங்கள்.

நீங்கள் என்ன சாப்பிடுகிறீர்கள் என்பதைப் பார்ப்பது உதவியாக இருக்கும். நீங்கள் நிறைய சர்க்கரை சாப்பிடுகிறீர்கள் என்றால், அது சில கவனச்சிதறல்களை ஏற்படுத்தலாம், உங்களுக்கு ஒரு பெரிய சர்க்கரை ரஷ் மற்றும் ஒரு பெரிய சர்க்கரை குறைப்பு தியானம். காஃபின், அவ்வளவு டீ இல்லை, ஆனால் காபி, உங்களை வயர்டு ஆக்குகிறது. எனவே இது அமைதியின்மைக்கு பங்களிக்கிறதா என்று பாருங்கள்.

அமைதியின்மையைக் கவனியுங்கள். அதற்கு மட்டும் அடிபணியாதீர்கள். உடல் அமைதியின்மையுடன், உங்களில் என்ன உணர்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது உடல். எப்போதும் அதைப் பின்பற்றுவதற்குப் பதிலாக, அதை நகர்த்துவதற்கும், இழுப்பதற்கும் பதிலாக, அந்த அமைதியற்ற ஆற்றலைப் பாருங்கள். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

மன அமைதியின்மைக்கு, மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அடையாளம் காணக்கூடிய உள்நோக்க விழிப்புணர்வின் இந்த மன காரணி உங்களுக்குத் தேவை. மனம் அமைதியற்றதாகவும், திசைதிருப்பப்படுவதையும் நீங்கள் கண்டறிந்தால், ஒருமுகப்படுத்தும் பொருளின் மீது நினைவாற்றலைப் புதுப்பிக்கவும், அது அகலமாகவோ அல்லது உருவமாகவோ இருக்கலாம். புத்தர், அல்லது அன்பான இரக்க உணர்வு அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும்.

இது போன்ற கடந்த கால எதிர்மறை செயல்களுக்கு இது வருத்தமாக இருக்கலாம். கடந்த கால எதிர்மறையான செயல்களுக்காக நீங்கள் மிகவும் வருத்தப்பட்டால், நீங்கள் கவனம் செலுத்துவதில் கவனம் செலுத்துவதைத் தடுக்கிறது, ஏனெனில் கடந்த காலத்தில் நடந்தவற்றிற்காக நீங்கள் மிகவும் வருந்துகிறீர்கள், அந்த வகையான வருத்தம் நல்லது, ஏனென்றால் அது நம்மைச் செய்ய வழிவகுக்கிறது. சுத்திகரிப்பு. இது ஒரு நேர்மறையான வருத்தம். முதலில் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்யாமல் இருப்பது நல்லது, ஏனென்றால் நம்மைத் திசைதிருப்பும் வருத்தம் நமக்கு வராது.

ஒரு எதிர்மறை வகையான வருத்தம் என்னவென்றால், நீங்கள் அங்கு அமர்ந்திருப்பதற்கு வருந்துவது: “நான் ஏன் இந்த பின்வாங்கலைச் செய்கிறேன்? நான் ஏன் இப்படி செய்கிறேன் தியானம்? நான் இங்கே உட்கார்ந்திருப்பதற்கு மிகவும் வருந்துகிறேன், நான் வேறு ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறேன். அல்லது நீங்கள் உட்கார்ந்து அடைகாக்கும் மனதை ஒரு வகையான. மனம் ஒருவகையில் வருந்தும் தன்மையுடையது. அதனால் அதுவும் தடையாகிறது.

இந்த வகையான விஷயங்கள் உங்களிடம் இருக்கும்போது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், அவை எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. "அவை இல்லை" என்று நீங்கள் சொல்ல முடியாது, ஆனால் அவை எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதைப் பார்க்கவும். கடந்த கால எதிர்மறை செயல்களில் இருந்து ஒருவித வருத்தம் இருந்தால், செய்யுங்கள் சுத்திகரிப்பு. அங்கிருந்ததற்காக வருத்தப்பட்டு பின்வாங்கினால், பிறகு தியானம் மாறாக பின்வாங்கலின் நன்மைகள் பற்றி. நீங்கள் பொதுவாக அடைகாக்கிறீர்கள் என்றால், உட்கார்ந்து அடைகாப்பதைப் பார்த்து, அதைத் தூண்டுவது எது என்பதைப் பார்க்கவும். அதன் பின்னால் என்ன இருக்கிறது, மனம் என்ன செய்கிறது என்று பாருங்கள். இதைப் பற்றி கொஞ்சம் ஆராய்ச்சி செய்யுங்கள், அதை எப்படி அகற்றுவது என்பது பற்றிய சில தெளிவுகளைப் பெறலாம்.

எனவே அந்த இரண்டும் ஒன்றாக (உற்சாகம் மற்றும் வருத்தம்), ஐந்து தடைகளில் முதன்மையானது. இரண்டு முற்றிலும் மாறுபட்ட விஷயங்களை ஏன் வைக்கிறார்கள் என்று என்னிடம் கேட்காதீர்கள், நான் அதைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை.

தீங்கு விளைவிக்கும் சிந்தனை

பின்னர் இரண்டாவது ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் சிந்தனை. இங்கே எங்கள் பழைய நண்பர், தீங்கிழைத்தல், மீண்டும். உடம்பு, பழிவாங்கும் எண்ணம், சமரசம் செய்ய விரும்புவது, பழிவாங்கும் எண்ணம், பிறரைப் பற்றிய தீங்கான எண்ணங்களை நினைக்கும் இந்த மனம். இங்கே மாற்று மருந்து இருக்கும் தியானம் அன்பான இரக்கம் மீது, பொறுமை மீது, அனைத்து எதிர் மருந்துகளிலும் கோபம்.

தூக்கம் மற்றும் சோம்பல்

பின்னர் மூன்றாவது தூக்கம் மற்றும் மந்தமான. நீங்கள் முயற்சிக்கும் போது தூக்கம் நிறைந்த மனம் தெளிவான தடையாக மாறும் தியானம். நீங்கள் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள், தியானம் செய்கிறீர்கள். [குறட்டை சத்தம்]

அதற்கான மாற்று மருந்து முதலில், சரியான அளவு தூங்க முயற்சிக்கவும். நீங்கள் அதிகமாக தூங்கினால், நீங்கள் அடிக்கடி சோர்வாக இருப்பீர்கள். நீங்கள் இரவில் மூன்று மணி நேரம் மட்டுமே தூங்கினால், நீங்கள் அடிக்கடி சோர்வாக இருப்பீர்கள். சரியான அளவு தூங்க முயற்சிக்கவும். மேலும், இரவு முழுவதும் விழித்திருந்து பதினொரு மணி வரை தூங்கிவிட்டு எழுந்திருப்பதை விட, முன்னதாகவே படுக்கைக்குச் சென்று விடியற்காலையில் அல்லது உங்களால் முடிந்தால் விடியற்காலையில் எழுந்திருக்குமாறு அவர்கள் பரிந்துரைக்கிறார்கள். மனம் எப்படியோ புத்துணர்ச்சி பெறுகிறது, மேலும் காலையில் சூழல் மிகவும் அமைதியானது, சிறந்தது தியானம். ஒரு இரவில் நான்கு மணிநேரம் அல்ல, மற்றொரு இரவில் பத்து மணிநேரம், முன்னும் பின்னுமாக உள்ளேயும் வெளியேயும் தூங்குவதற்கு ஒருவித சீரான நேர அட்டவணையில் உங்களைப் பெறுங்கள். உங்களால் முடிந்தால், ஏதேனும் ஒரு அடிப்படை பொது அட்டவணையில் இருங்கள்.

நீங்கள் தியானம் செய்யும்போதும், நீங்கள் தூங்காமல் இருக்கும்போதும் மந்தமாக இருக்கும், ஆனால் மனம் கண்டிப்பாக கனமாகிறது. மனம் பாரமாகும்போது மனதின் தெளிவு உண்மையில் குறைகிறது. நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும்போது இது போன்றது புத்தர், உங்கள் மனம் உண்மையிலேயே விழிப்புடன் இருக்கும்போது, ​​வண்ணங்கள் மற்றும் அனைத்தும் பிரகாசமாகவும் தெளிவாகவும் தோன்றும் போது, ​​நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது உங்கள் மனதில் ஒருவித மிதமான உணர்வு இருக்கும். அது கனமாக இருக்கும்போது, ​​​​எல்லாம் உள்நோக்கி இடிந்து விழுவது போல் இருக்கும். எனவே, உங்கள் மனதை உயர்த்தும் நேர்மறையான ஒன்றைப் பற்றி சிந்திப்பதே இதற்கு மாற்று மருந்து. பற்றி யோசி புத்தர் இயற்கையின் குணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் மும்மூர்த்திகள், விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் மற்றும் ஒன்றைப் பெறுவதில் நமது அதிர்ஷ்டம், அதன் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். மனதை உயர்த்தி மந்தத்தை போக்கும் ஒன்று.

ஆடியன்ஸ்: நீங்கள் தியானம் செய்கிறீர்கள், நீங்கள் தூங்குவதை உணர்ந்தால் என்ன செய்வது?

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்: அப்படியானால், "நான் தூங்குகிறேன்" என்று கூறி, மீண்டும் உங்களை நிமிர்ந்து நிற்பது நல்லது. நீங்கள் விபாசனா வகையைச் செய்கிறீர்கள் என்றால் தியானம், சில சமயங்களில் உங்கள் மனம் உறங்குவதையும், உறங்குவதையும் நீங்கள் பார்க்கலாம். ஆனால் பின்னர் விஷயம் என்னவென்றால், பொதுவாக, ஒரு கட்டத்தில் நாம் அதில் சேர்ந்து தூங்குகிறோம். நேராகப் பார்க்க முடிந்தால் பரவாயில்லை.

பொதுவாக, நீங்கள் செறிவு வளரும் போது, ​​நீங்கள் செறிவு பொருளில் இருக்க வேண்டும். எனவே நீங்கள் முயற்சி செய்தால் தியானம் அகலத்தில், அதற்கு பதிலாக நீங்கள் தூங்கும்போது உங்கள் மனம் எப்படி இந்த கற்பனையான விஷயங்களைச் செய்யத் தொடங்குகிறது என்பதைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள் தியானம். உங்கள் பொருள் என்றால் தியானம் என்பதன் காட்சிப் படமாகும் புத்தர், அதற்குப் பதிலாக நீங்கள் இந்த மற்ற விஷயங்களைப் பின்பற்றத் தொடங்கினால், உங்கள் பொருளில் இருந்து விலகி இருக்கிறீர்கள். எனவே, மனதை எழுப்பி, உங்கள் நோக்கத்திற்குத் திரும்புவது நல்லது தியானம். நீங்கள் தூங்கச் செல்லும்போது, ​​​​நீங்கள் பேசுவதைச் செய்யுங்கள். பின்னர் நீங்கள் தூங்கும்போது அதைப் பாருங்கள். சரி? நீங்கள் கனவு காணும்போது, ​​​​நீங்கள் கனவு காண்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தால், அது நல்லது. இது ஓரளவு விழிப்புணர்வு அளிக்கிறது. ஆனால் அந்த விழிப்புணர்வுடன் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது.

ஐந்து புலன்களின் மீது ஆசை

அடுத்தது ஐந்து புலன்களின் மீது ஆசை. இணைப்பு ஐந்து புலன்களுக்கு. எனவே நாங்கள் அமர்ந்து தியானம் செய்கிறோம், பிறகு, “எனக்கு ஏதாவது சாப்பிட வேண்டும். நான் இனிமையான இசையைக் கேட்க விரும்புகிறேன். தொடுவதற்கு மென்மையான ஒன்று வேண்டும். நான் யாரையாவது நன்றாக கட்டிப்பிடிக்க வேண்டும். நான் அழகான ஒன்றைப் பார்க்க விரும்புகிறேன். நான் எங்காவது போக வேண்டும்” என்றான். உங்களுக்கு தெரியும், இந்த மனம் தான் ஏங்கி உணர்வு தூண்டுதல்.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள கலாச்சாரம் உணர்ச்சியைத் தூண்டும் வகையில் இருப்பதால், இது நம்மை விடுவித்துக் கொள்வது மிகவும் கடினம் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதனால்தான், மீடியாவுடனான உங்கள் உறவில் மிகவும் கவனமாக இருங்கள் என்று நான் தொடர்ந்து கூறுகிறேன், ஏனென்றால் ஊடகங்கள் நமக்கு அதிக உணர்வுகளைத் தூண்டும் முக்கிய விஷயங்களில் ஒன்றாகும், அதனால் நாம் உட்கார்ந்திருக்கும்போது தியானம், அது கொட்டிக் கொண்டே இருக்கிறது.

இடைவேளையின் போது நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் கவனமாக இருங்கள் தியானம் அமர்வுகள். ஏனென்றால் அது போல் இல்லை தியானம் அமர்வுகள் மற்றும் இடைவேளை நேரங்கள் தொடர்பில்லாத விஷயங்கள். உங்கள் இடைவேளையின் போது நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பது உங்களை பாதிக்கிறது தியானம் அமர்வுகள். நீங்கள் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் பின்தொடர்ந்தால் இணைப்பு இடைவேளையின் போது, ​​நீங்கள் உட்காரும் போது மற்றும் தியானம், அவர்கள் மீண்டும் இருக்கிறார்கள். அதை நாம் மிக எளிதாகப் பார்க்கலாம். யாரிடமாவது பேசுகிறோம். நாங்கள் உட்கார்ந்து கொள்கிறோம் தியானம், நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது? ஒருவருடன் நாங்கள் நடத்திய உரையாடல்; அவர்கள் எங்களுடன் என்ன பேசினார்கள்; நம்ம படம்-”நான் சொன்னது சரியா? நான் சொன்னது தவறா? அவர்கள் என் மீது கோபமாக இருக்கிறார்களா? நான் நல்லவன் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்களா?”—இந்த வகையான விஷயங்கள்.

எனவே இடைவேளையின் போது நாம் செய்வது உண்மையில் நம்மை பாதிக்கிறது தியானம் அமர்வு. மீண்டும் நாம் நம் வாழ்க்கையை எளிமையாக்கும் இந்த விஷயத்திற்கு வருகிறோம். சந்நியாசத்திற்கு செல்லவில்லை, ஆனால் அடிப்படையில் நம் வாழ்க்கையை எளிமையாக்குகிறோம். உண்மையில் தேவையில்லாத விஷயங்களை அகற்றுவது. வாழ்க்கையை மிகவும் எளிதாக்குகிறது.

சந்தேகம்

ஐந்து இருட்டடிப்புகளில் கடைசியானது சந்தேகம். இரண்டு முனை ஊசி போன்றது என்கிறார்கள். நீங்கள் இரண்டு புள்ளிகள் கொண்ட ஊசியால் தைக்க முடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் இந்த வழியில் செல்ல ஆரம்பித்து, அது நெரிசலானது. நீங்கள் அந்த வழியில் செல்ல தொடங்க மற்றும் அது நெரிசல். அதனால் சந்தேகம் அது போன்றது. சந்தேகம் கூறுகிறது, "இது தியானம் நுட்பம் வேலை செய்யாது. ஒருவேளை நான் இதைச் செய்யக்கூடாது தியானம். ஒருவேளை நான் ஜென் மாஸ்டரிடம் சென்று ஜென் செய்ய வேண்டும் தியானம். ஒருவேளை நான் சென்று விபாசனா செய்ய வேண்டும் தியானம். தியானம் செய்வதற்குப் பதிலாக இருக்கலாம் புத்தர், நான் வேண்டும் தியானம் அகலத்தில். அகலத்தைப் பற்றி தியானம் செய்வதற்குப் பதிலாக, நான் செய்ய வேண்டும் தியானம் அன்பான இரக்கத்தின் மீது. ஒருவேளை மரணம் செய்வதற்கு பதிலாக தியானம், நான் வேண்டும் தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித மறுபிறப்பு. ஒருவேளை இதற்கு பதிலாக, நான் வேண்டும் தியானம் வெறுமையின் மீது." இந்த மனதை நீங்கள் அறிவீர்கள் சந்தேகம். சில தலை ஆட்டுவதை நான் காண்கிறேன். [சிரிப்பு]

முயற்சி மற்றும் வகை வேறுபடுத்தி சந்தேகம் என்பதில் இருந்து ஒரு உண்மையான கேள்வி உள்ளது சந்தேகம் அது தான் அமைதியின்மை மற்றும் சந்தேகம் அது வெறும் சிடுமூஞ்சித்தனமானது, "பொருளில் ஒரு ஓட்டை எடுப்போம்." அது ஒரு என்றால் சந்தேகம் உங்களிடம் ஒரு உண்மையான கேள்வி உள்ளது, அங்கு உங்களுக்கு தெளிவாக தெரியவில்லை தியானம் நுட்பம், பின்னர் சென்று கேளுங்கள், அல்லது புத்தகத்தைப் படித்து, கொஞ்சம் தெளிவுபடுத்த முயற்சிக்கவும். “ஹ்ம்ம், நான் தியானத்தில் இருக்க வேண்டும் புத்தர், ஆனால் உண்மையில் நான் அறிவுறுத்தல்களை சரியாகக் கேட்கவில்லை, அதை எப்படி செய்வது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இது முற்றிலும் முறையான வகை சந்தேகம்; உங்களுக்கு கூடுதல் தகவல் தேவை.

அது என்றால் சந்தேகம் அது அமைதியற்றது, பின்னர் அங்கீகரிக்க சந்தேகம் அது எதற்காக என்றால், அதில் ஈடுபடுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் அதை அப்படியே விட்டுவிடலாம். பழைய வீடியோக்களில் ஒன்றாக அதை அங்கீகரிக்கவும். மற்றும் அதே விஷயம், அது வகையான என்றால் சந்தேகம் அது சிடுமூஞ்சித்தனமானது: “தாக்குவோம். விஷயங்களில் துளைகளை எடுப்போம்,” என்று ஒரு தெளிவின்மையாக அங்கீகரிக்கவும். ஏனெனில் அடிக்கடி, சந்தேகம் நம் மனதில் வந்து, அதை அங்கீகரிப்பதற்குப் பதிலாக சந்தேகம்- இங்கே நான் ஒரு ஏமாற்று வகையைப் பற்றி பேசுகிறேன் சந்தேகம், மற்ற வகை அல்ல சந்தேகம்- நாங்கள் அதை தீவிரமாக எடுத்துக் கொள்ளத் தொடங்குகிறோம்: "ஜீ, ஒருவேளை நான் படத்தைப் பற்றி தியானிக்கக் கூடாது. புத்தர். ஒருவேளை நான் உண்மையில் வேண்டும் தியானம் அகலத்தில். மற்ற அனைவரும் அதைத்தான் செய்கிறார்கள். ஓ, இல்லை, நான் அதை என் நாசியில் செய்து வருகிறேன், ஒருவேளை நான் அதை என் வயிற்றுக்கு மாற்ற வேண்டும். நான் அதை என் அடிவயிற்றில் செய்து வருகிறேன், ஒருவேளை நான் அதை என் நாசிக்கு மாற்ற வேண்டும். ஒருவேளை நான் வேண்டும் தியானம் மாறாக அன்பான இரக்கத்தின் மீது. ஒருவேளை நான் என் அகலத்தையும் அன்பான இரக்கத்தையும் ஒன்றாகச் செய்ய வேண்டும். ஒருவேளை என்னால் முடியும் தியானம் நான் சுவாசிக்கும்போது காதல் மற்றும் நான் சுவாசிக்கும்போது வெறுமை…” [சிரிப்பு] இந்த வகையான சந்தேகம் எதிர்மறையானது.

உங்கள் தினசரி நடைமுறையில் செய்ய வேண்டிய ஒன்று, நாம் இங்கு செய்யும் பிரார்த்தனைகளை செய்வது. பின்னர் சில சுவாசம் இருக்கலாம் தியானம் அல்லது சில செறிவு தியானம் உருவத்தின் மீது புத்தர், பின்னர் சில சோதனைகளைச் செய்யுங்கள் தியானம் பின்தொடர்வதன் மூலம் நாம் கடந்து வந்த பாடங்களில் லாம்ரிம் அவுட்லைன், அல்லது உங்கள் குறிப்புகளைப் பார்க்கவும். நீங்கள் குறிப்புகளை எடுக்கும்போது, ​​இது உங்கள் நோட்புக்கை நிரப்புவதற்காக மட்டும் அல்ல. இதன் முக்கியக் குறிப்புகளை முயற்சி செய்து பெறவும், உங்களை நீங்களே ஒரு அவுட்லைன் செய்யவும். அந்த புள்ளிகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையுடன் அவர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். பின்னர் நீங்கள் மூலம் சுழற்சி லாம்ரிம் இந்த வழியில். அல்லது நீங்கள் செய்யக்கூடியது என்னவென்றால், வகுப்பில் நாங்கள் விவாதிக்கும் பாடங்களுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்துங்கள், மேலும் அவற்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், ஏனெனில் அவை உங்கள் மனதில் புதியவை.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள் தியானம் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தில் மரணம்? ஆம், அது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். அப்படி ஏதாவது செய்ய நீங்கள் தேர்வுசெய்தால், இந்த ஜெபத்தைப் படித்துப் பாருங்கள். அனைத்து நல்ல குணங்களின் அடித்தளம், ஏனெனில் அந்த சுழற்சிகள் மூலம் லாம்ரிம் மற்றும் அதன் மேலோட்டத்தை உங்களுக்கு வழங்குகிறது. பின்னர் நீங்கள் அதிக நேரத்தை செலவிடப் போகும் குறிப்பிட்ட விஷயத்தை பூஜ்ஜியமாக்கலாம். மேலும் இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நீங்கள் இருந்தால் பிடிக்கவும் தியானம் ஒரு வாரத்திற்கு தினமும் மரணம், அல்லது ஒரு வாரத்திற்கு தினமும் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, இது மிகவும் நல்லது. அப்போது சில மாற்றங்களைக் காணத் தொடங்குவீர்கள்.

ஆனால், நீங்கள் முயற்சி செய்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம் தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் மீது, பின்னர் நீங்கள் இந்த பெரிய நம்பமுடியாத விஷயம் கிடைக்கும் கோபம். பின்னர் நீங்கள் வெளிப்படையாக வேறு வகையான மாற வேண்டும் தியானம் உங்களை அமைதிப்படுத்த கோபம் கீழ். நீங்கள் உங்கள் மனதை நேராக ஜாக்கெட்டில் வைக்க வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமாக இருக்க முடியும். நீங்கள் ஒரு தலைப்பைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள், அது உங்களை மற்றொரு தலைப்பிற்கு இட்டுச் செல்லக்கூடும், ஆனால் எல்லா இடங்களிலும் நடனமாடுவதற்குப் பதிலாக விழிப்புணர்வுடன் செய்கிறீர்கள்.

முடியுமா புத்தர் சில நேரங்களில் தீவிரமாகவும், சில சமயங்களில் சிரிக்கவும்? அவர்கள் முயற்சி செய்து அதைப் பெறுங்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், எனவே இது அடிப்படையில் அதே தான். அதில் சில இணக்கத்தன்மை இருப்பதாக நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். ஆனால் நீங்கள் விரும்பவில்லை புத்தர் ஒன்றிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டதாக இருக்க வேண்டும் தியானம் அடுத்த அமர்வுக்கு. மற்றும் ஒரு பகுதி இருக்கலாம் புத்தர்'ங்கள் உடல் மேலும், அது உண்மையில் உங்களை மேலும் ஈர்க்கிறது. நீங்கள் உண்மையில் விரும்புவதாக இருக்கலாம் புத்தர்அவரது கண்கள், உங்கள் மனம் விளையாட்டுத்தனமாகவும் நடனமாடவும் தொடங்கினால், மற்றும் புத்தர்இதையெல்லாம் செய்கிறேன், பிறகு கண்களுக்குச் சென்று, மீண்டும் அதில் மூழ்கி, மீண்டும் சில பகுதிகளுக்குத் திரும்பு புத்தர்உங்களை மிகவும் கவர்ந்த வடிவம்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள், காட்சிப்படுத்தல் அழகாக இருப்பதால் மகிழ்ச்சியை உணர்கிறீர்கள் என்று சொல்கிறீர்களா? படம் மிகவும் அழகாக இருக்கிறது ஆனால் நீங்கள் தியானம் செய்கிறீர்கள் என்பதை மறந்துவிட்டீர்கள் புத்தர் மற்றும் இந்த புத்தர்இன் குணங்கள். பின்னர் உங்களை நினைவூட்டுங்கள், "ஓ, அது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது. இது அவரது விழிப்புணர்வை அடையாளப்படுத்துகிறது, இந்த எண்ணற்ற யுகங்களில் அவர் குவித்துள்ள தகுதிகள். மற்றும் பல." உடல் பண்புகளில் சில போதனைகள் உள்ளன புத்தர்- 32 அறிகுறிகள் மற்றும் 80 மதிப்பெண்கள். அவை வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறிக்கின்றன. அவைகளை அறிந்துகொள்ள இது உங்களுக்கு உதவக்கூடும், ஏனென்றால் உங்கள் மனம் ஏதாவது அழகியலில் சிக்கிக் கொள்ளத் தொடங்கினால், அது என்ன குறியீடாக இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் சரியாக நினைவில் வைத்துக் கொள்ளலாம்.

துணை சபதம் 26

கைவிடுதல்: தியான நிலைப்பாட்டின் சுவையின் நல்ல குணங்களைக் கண்டு அதனுடன் இணைந்திருத்தல்.

இது ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், நீங்கள் அமைதியான நிலை மற்றும் தியான நிலைத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​நீங்கள் மிகப்பெரிய உணர்வுகளைப் பெறுவீர்கள் பேரின்பம்அதனால் அவர்கள் சொல்கிறார்கள், நான் அதை அனுபவித்ததில்லை. ஆனால் அவர்கள் கூறுகிறார்கள், அவர்கள் உண்மையில் அனுபவிக்கிறார்கள் பேரின்பம். அவற்றுடன் இணைவது மிகவும் எளிதானது, மேலும் அதைச் செய்ய விரும்புகிறேன் தியானம் ஏனென்றால் நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்கள். இது உண்மையில் ஒரு தடையாக மாறும், ஏனென்றால் உங்கள் மனம் என்ன செய்கிறது என்றால், அது உந்துதலுக்குத் திரும்புகிறது இணைப்பு, இல்லையா? இங்கே தவிர இணைப்பு செய்ய பேரின்பம் of தியானம் அதற்கு பதிலாக இணைப்பு சாக்லேட் கேக். அதில் சிக்கிக் கொள்கிறது பேரின்பம்.

நீங்கள் சில பௌத்த போதனைகளுக்குச் செல்லலாம், உடனடியாக அவை உங்களை அமைதியாகக் கடைப்பிடிக்கத் தொடங்குகின்றன தியானம், செறிவு தியானம். நீங்கள் ஒரு திபெத்திய போதனைக்கு வரும்போது, ​​​​அவர்கள் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், அவர்கள் சம்சாரத்தின் ஆறு குறைபாடுகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், அவர்கள் இரண்டு மன காரணிகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், இதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், அதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். தர்மசாலாவில் சில சமயங்களில், அந்த மக்கள் கைகளை உயர்த்தி, "ஜென்-லா, நாங்கள் கவனம் செலுத்தக் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறோம்" என்று ஜெனரிடம் கேட்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. திபெத்திய எஜமானர்கள், உண்மையில் மெதுவாக நம்மை எளிதாக்குவார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் முழு பௌத்த வாழ்க்கையின் நல்ல, உறுதியான அடித்தளத்தை எங்களிடம் இருப்பதை உறுதிசெய்கிறோம். ஏனென்றால், அந்த முழு உறுதியான அடித்தளம் உங்களிடம் இருந்தால், நீங்கள் கவனம் செலுத்தினால், நீங்கள் தேடுவதில் சிக்கிக் கொள்ளப் போவதில்லை. பேரின்பம் செறிவு. நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் சுழற்சி இருப்பின் குறைபாடுகள் உங்களுக்கு புரியவில்லை என்றால், உங்களுக்கு எதுவும் தெரியாவிட்டால் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, பிறகு உங்கள் மனம் மிகவும் ஒருமுகப்பட்டிருக்கும் போது, ​​மனம் அங்கேயே சிக்கிக் கொள்ளத் தூண்டுகிறது.

செய்வது நல்லது என்று நினைக்கிறேன் தியானம் நாம் கண்டிப்பாக அதை செய்ய வேண்டும். ஆனால், "என் வாழ்க்கையிலிருந்து நான் தப்பிக்க விரும்புகிறேன். எனக்கு வேண்டும் தியானம்,” முயற்சி செய்து பாருங்கள், “நான் ஆரோக்கியமான மனிதனாக மாற விரும்புகிறேன். நான் முழு மனிதனாக மாற விரும்புகிறேன், அதனால் நான் நன்றாக செயல்பட முடியும். எனது செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதி தியானம் மற்றும் செறிவை வளர்ப்பது. ஆனால் அது எல்லாம் இல்லை.

நீங்கள் இணைக்கப்பட்டிருப்பதில் சிக்கிக்கொண்டால் பேரின்பம் என்ற தியானம், அந்த ஞான அம்சத்தை நீங்கள் ஒருபோதும் வளர்க்கப் போவதில்லை தியானம். அது உண்மையில் உங்களை விடுவிக்கும் ஞானம். பல இந்துக்களைப் போலவே, பௌத்தர்கள் ஒற்றை-புள்ளி செறிவை வளர்ப்பதற்குப் பயன்படுத்தும் முறைகளுக்கு மிகவும் ஒத்த முறைகளைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் ஞானத்தின் அம்சம் இதில் இல்லை.

நான் இன்னும் அனுபவிக்கவில்லை பேரின்பம், ஆனால் நீங்கள் மிகவும் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​உடல் ரீதியாக, உங்கள் உடல் மிகவும் மிருதுவாக மாறும், உங்கள் மனம் மிகவும் மிருதுவாக மாறும், உங்கள் காற்று சுத்திகரிக்கப்படும், அதனால் மிகவும் மகிழ்ச்சியான உணர்வு ஏற்படுகிறது. நீங்கள் அதை நினைக்கும் போது, ​​நாம் ஏன் அடிக்கடி மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம்? மனம் எல்லா திசைகளிலும் செல்வதால் தான். நீங்கள் ஒரு விஷயத்தில் மனதைப் பெற முடிந்தால், குறிப்பாக புத்தர், அவர் அங்கே இருக்கிறார் மற்றும் அவர் மிகவும் அழகாக இருக்கிறார், அதிலிருந்து நீங்கள் ஆனந்தமான உணர்வைப் பெறலாம். செறிவு கொண்டுவருகிறது பேரின்பம்.

பேரின்பம் இங்கே ஒரு இனிமையான உணர்வு என்று பொருள். பற்றி நாங்கள் பேசவில்லை பேரின்பம் அறிவொளியின். ஒவ்வொரு முறை அனுபவிக்கும் போதும் அப்படிச் சொல்ல முடியாது பேரின்பம், நீங்கள் பதற வேண்டும். நீங்கள் அனுபவிக்க முடியும் பேரின்பம், ஆனால் அதை ஒட்டி இல்லை.

அதை அனுபவிக்கவும், ஏனென்றால் அது உங்கள் மனதை உற்சாகப்படுத்துகிறது மற்றும் உங்கள் மனதை விரும்புகிறது தியானம். நீங்கள் கூறும்போது, ​​“சரி, நான் அதை அனுபவிக்க விரும்புகிறேன் பேரின்பம், மற்றும் மற்ற அனைத்து அம்சங்களையும் மறந்து விடுங்கள் தியானம்,” அது ஒரு தடையாக மாறும்.

சரி, அடுத்த தொகுப்பு தடைகள் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை ஞானம். இங்கே "ஞானம்" என்பதைக் குறிக்கலாம் வெறுமையை உணரும் ஞானம், அல்லது உண்மை. காரணம் மற்றும் விளைவைப் புரிந்துகொள்வது, எதைப் பயிற்சி செய்வது, எதைக் கைவிடுவது, அல்லது உறவினர் இயல்பு மற்றும் செயல்பாட்டு பண்புகளைப் புரிந்துகொள்வது போன்றவற்றின் அடிப்படையில் இது ஞானத்தைக் குறிக்கலாம். நிகழ்வுகள். நாம் பலவிதமான ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

துணை சபதம் 27

கைவிட: மகாயானத்தைப் பின்பற்றும் ஒருவருக்குத் தேவையற்ற வேதங்கள் அல்லது தேரவாதத்தின் பாதைகளைக் கைவிடுதல்.

துணை சபதம் 27, மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்குத் தேவையில்லாத தேரவாதத்தின் வேதங்கள் அல்லது பாதைகளை நாம் கைவிட வேண்டும்-இது சில சமயங்களில் ஹினயானம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில நேரங்களில் மக்கள், "நான் மகாயானம் பயிற்சி செய்கிறேன், அவர்கள் தேரவாதத்தில் செய்யும் அனைத்து வகையான தியானங்களையும் நான் கற்றுக்கொள்ள வேண்டியதில்லை, ஏனென்றால் மஹாயானம் மிகவும் விரிவான பயிற்சியாகும், இதை நான் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்." அது தவறானது, ஏனென்றால் அனைத்து மகாயான நடைமுறைகளும் தேரவாத நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை, எனவே நாம் தேரவாத நடைமுறையை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் அதை நடைமுறைப்படுத்த விரும்பாத ஒரே விஷயம், மற்ற அனைவரையும் அதற்குள் கொண்டு வராமல், சுழற்சி முறையில் இருந்து நம்மை விடுவித்துக்கொள்ளும் உறுதிதான். ஆனால் அந்த தியானங்கள், அந்த போதனைகள் அனைத்தும் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய விஷயங்கள். குறிப்பாக தேரவாத போதனைகளில் அடைக்கலம், நெறிமுறைகள் பற்றி அதிகம் பேசப்படுகிறது. கட்டளைகள், செறிவு, சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, சம்சாரத்தின் துன்பங்கள், நான்கு உன்னத உண்மைகள். இவை அனைத்து பௌத்த மரபுகளுக்கும் முற்றிலும் பொதுவான போதனைகள்.

எனவே அவற்றை நாம் நமது சொந்த பயிற்சிக்காக கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். நாமும் அவற்றைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், அதனால் நாம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய முடியும். ஏனென்றால், ஒரு கட்டத்தில், நாம் பெரிய போதிசத்துவர்களாக மாறலாம். நீங்கள் இருக்கும் போது ஒரு புத்த மதத்தில், நீங்கள் முயற்சி செய்து அனைவருக்கும் உதவ முடியும், அவர்களின் மனநிலை அல்லது ஆர்வம் அல்லது போக்கு எதுவாக இருந்தாலும் சரி. எனவே, உங்களிடம் வருபவர்களுக்கு, அந்த தியானங்களில் எந்த விதமான மனப்பான்மை அல்லது ஆர்வம் அல்லது போக்கு உள்ளது, அந்த நபருக்கு நீங்கள் கற்றுக்கொடுக்க அந்த தியானங்களை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அதனால் புத்த மதத்தில் நடைமுறை உண்மையில் பரந்த மற்றும் உள்ளடக்கியது. நீங்கள் எல்லாவற்றையும் முயற்சி செய்து கற்றுக்கொள்கிறீர்கள், அது உங்கள் மைய நடைமுறையாக இல்லாவிட்டாலும், அதனால் பயனடையக்கூடிய மற்றவர்களை நீங்கள் சந்திக்கும்போது, ​​​​அதை நீங்கள் அவர்களுக்குக் கற்பிக்க முடியும்.

இப்போது, ​​​​எங்களுக்கு, அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது, அது நமக்கு என்ன அர்த்தம்? அப்படியென்றால், வலது, இடது மற்றும் மையத்தில் எந்தப் பயிற்சியையும் நாம் தொடங்க வேண்டும் என்று அர்த்தமா? இல்லை, நாங்கள் குழப்பமடையப் போகிறோம். நாம் போக்கில் இருக்க வேண்டும் மற்றும் அடித்தளத்தை உருவாக்க வேண்டும் லாம்ரிம் மற்றும் எங்கள் பாதை தெளிவாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் நாம் எவ்வளவு திறமையைப் பெறுகிறோமோ, அவ்வளவு உறுதியாக நம் நடைமுறையில் இருக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக இவற்றை விரிவுபடுத்தி, மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் சேர்த்துக்கொள்ளலாம்.

சில நேரங்களில் மிக இந்த முழு தந்திர தீட்சைகளையும் கொடுங்கள், அவர்கள் நூறு அல்லது இருநூறு தீட்சைகள் கொடுப்பார்கள். இப்போது, ​​​​எங்கள் மட்டத்தில் முன்னும் பின்னுமாக முன்னும் பின்னுமாக குதிப்பதை விட ஒன்று அல்லது இரண்டை எடுத்து அவற்றை தீவிரமாக பயிற்சி செய்து உணர்தல்களைப் பெறுவது மிகவும் முக்கியமானது. ஆனால் உங்களிடம் அதிக திறன் மற்றும் அதிக பயிற்சி இருக்கும்போது, ​​மற்றவர்களுக்கு உதவும் நிலையில் நீங்கள் இருக்கும்போது, ​​அந்த மற்ற துவக்கங்களை வைத்திருப்பது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அவர்களின் போக்குக்கு.

துணை சபதம் 28

கைவிடுவதற்கு: ஏற்கனவே உள்ள மகாயானத்தை புறக்கணிக்கும் அதே வேளையில் மற்றொரு நடைமுறையில் முக்கியமாக முயற்சி செய்வது.

எண் 27 நீங்கள் மகாயானத்தை கடைப்பிடிப்பதால் நீங்கள் தேரவாதத்தை மறந்துவிடுகிறீர்கள், இது நேர்மாறானது. நீங்கள் மஹாயானத்தை மறந்துவிட்டு, உங்கள் முக்கியப் பயிற்சியை வேறு ஏதாவது செய்கிறீர்கள். இது என்ன சபதம் தேரவாத நடைமுறையை அடிப்படையாகக் கொண்ட மகாயான நடைமுறையில் மையமாக இருப்பதற்கும், எப்போதும் இந்த மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பதற்கும் உதவுவதே நம்மைச் செய்ய முயல்கிறது. புத்தர் பிறர் நலனுக்காக. நாம் பலவிதமான நடைமுறை முறைகளைக் கற்றுக்கொள்ளலாம், ஆனால் உண்மையில் மஹாயானத்தை மையமாகக் கொண்டு மற்ற அமைப்புகளிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்வதைக் கொண்டு வர வேண்டும்.

துணை சபதம் 29

கைவிடுவதற்கு: ஒரு நல்ல காரணமின்றி, பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களின் ஆய்வுக் கட்டுரைகளைக் கற்கவோ அல்லது நடைமுறைப்படுத்தவோ முயற்சி செய்தல்.

பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களின் நூல்கள் மற்றும் கட்டுரைகளைப் படிக்க முடியும், அது முற்றிலும் பரவாயில்லை. உண்மையில், அதைச் செய்வது மிகவும் நல்லது. ஆனால் இது சொல்வது, சரியான காரணம் இல்லாமல், அதைச் செய்வது. இந்தியாவில் உள்ள மடாலயங்களின் துறவிகளில் ஒருவரை நீங்கள் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அவர் ஞான சூத்திரங்களின் முழுமையையும் கடந்து செல்கிறார், அவர் கூறுகிறார், “ஓ, இது உண்மையில் சலிப்பாக இருக்கிறது. அதற்கு பதிலாக நான் புதிய வயது தத்துவத்தை கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறேன். பின்னர் அவர் புதிய வயது தத்துவத்தைப் படிக்கத் தொடங்குகிறார், மேலும் புறக்கணிக்கிறார் புத்தர்இன் போதனைகள். அது ஒரு பிரச்சனை.

புதிய யுகத்தின் தத்துவத்தைப் படிப்பது, அல்லது வேறு சில தத்துவ அமைப்பைப் படிப்பது, அல்லது உளவியல் பற்றிய விஷயங்களைப் படிப்பது, இவை நம் நடைமுறைக்கு நல்லதாகவும் பயனுள்ளதாகவும் இருக்கும், ஆனால் இது என்ன சபதம் என்று கூறுகிறது, அந்த விஷயங்களைப் படிக்கும் நமது நடைமுறையை நாம் புறக்கணிக்கும்போது. அல்லது நல்ல காரணமின்றி அந்த விஷயங்களைப் படிக்கிறோம்.

நீங்கள் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள முயலும்போதும், குறிப்பாக பௌத்த நூல்கள் அல்லாத பிற விஷயங்களைப் படிக்கும்போதும் அடிப்படைக் கருத்து, அவர்களிடமிருந்து சரியானதைக் கற்று, அதை இணைத்துக் கொள்வதுதான், அதுவே புத்த மதத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலை வளப்படுத்த உதவுகிறது. அந்த எழுத்துக்களில் உள்ள பொய்யான வளாகங்களையும் தவறான முடிவுகளையும் கண்டறிந்து, அவற்றை மறுப்பதற்கு உங்கள் புத்திசாலித்தனத்தையும் உங்கள் ஞானத்தையும் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதும் யோசனை.

எனவே, ஒரு பௌத்தராகச் சொல்லலாம், சில சமயங்களில் சில கிறிஸ்தவ உரைகளைப் படிக்க விரும்பலாம். அது முற்றிலும் பரவாயில்லை. சில சமயங்களில் நீங்கள் ஒரு துறவியின் வாழ்க்கை வரலாற்றைப் படிக்கலாம், அவர்கள் கடந்து வந்த அனைத்து விஷயங்களையும், அவர்கள் எவ்வளவு விடாமுயற்சியுடன் பயிற்சி செய்கிறார்கள் என்பதையும் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், மேலும் இது மிகவும் ஊக்கமளிக்கும், ஏனென்றால் இது எங்கள் நடைமுறை மற்றும் உற்சாகமான விடாமுயற்சியின் முழு விஷயத்திற்கும் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. அது உங்களுக்கு உதவ முடிந்தால், பெரியது. நீங்கள் கிறிஸ்தவ போதனைகளைப் படிக்கும்போது, ​​அதில் இருந்து உண்மையிலேயே பயனுள்ள விஷயங்களை எடுத்துக் கொள்ளலாம், ஒருவேளை இயேசு கற்றுக்கொடுத்த பொறுமை பற்றிய சில போதனைகள்-மிகவும் நல்லது. அல்லது நீங்கள் தோரா, யூத வேதங்களைப் படித்து, நெறிமுறைகள் பற்றிய அனைத்து விஷயங்களைப் பற்றியும் சிந்திக்கிறீர்கள் - நம்பமுடியாத அளவிற்கு தூண்டுகிறது. ஆனால் நீங்கள் எல்லாவிதமான கிறிஸ்தவ போதனைகளையும் படித்துவிட்டு புத்த மதத்தைப் பற்றி மறந்துவிட்டால், அது மற்ற தீவிரத்திற்குச் செல்கிறது.

அந்த வேதங்களைப் படிப்பதன் மற்றொரு நோக்கம், நியாயத்தீர்ப்பில் உள்ள குறைகள் எங்கே இருக்கின்றன என்பதைப் பார்க்க முடியும். ஏனென்றால், மிக மிகத் தெளிவாகச் சிந்திக்கும் வகையில் நமது ஞானத்தைப் பலப்படுத்த விரும்புகிறோம். அதைச் செய்வதற்கான ஒரு வழி, வெவ்வேறு தத்துவக் கோட்பாடுகள் மற்றும் எது உண்மை எது உண்மையல்ல என்பதைப் பற்றி ஆழமாகச் சிந்திப்பது. எனவே நீங்கள் கிரிஸ்துவர் என்று ஏதாவது வாசிக்க மற்றும் அவர்கள் கடவுள் பூமியை உருவாக்கும் பற்றி பேச. நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள் - அது உண்மையா, அது உண்மையல்லவா? சரி, அது உண்மையாக இருந்தால், இது எப்படி வந்தது, அது எப்படி வந்தது, இந்த பகுத்தறிவின் மூலம், நீங்கள் அந்த சிந்தனை வழியில் குறைபாடுகளைக் காண ஆரம்பிக்கிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் எதையாவது படித்தால், அவர்கள் நிரந்தர ஆத்மாவைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், அது "நான்". நீங்கள் அதைப் பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். அதில் உள்ள குறைகளைக் காணலாம். அது உங்கள் ஞான வளர்ச்சிக்கு மிக மிக உதவியாக இருக்கும்.

எனவே, குறிப்பாக பௌத்தம் அல்லாத விஷயங்களைப் படிப்பது, அந்த இரண்டு விஷயங்களிலும், நன்மை பயக்கும் விஷயங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கும், தவறான கருத்துகளை மறுப்பதற்கும் உதவியாக இருக்கும். ஆனால் சரியான காரணமின்றி அந்த விஷயங்களைப் படித்து, நம் நடைமுறையைப் புறக்கணித்து, அவற்றைப் படிக்கத் தொடங்கினால், அது பலனளிக்காது.

துணை சபதம் 30

கைவிடுவது: பௌத்தர் அல்லாதவர்களின் ஆய்வுக் கட்டுரைகளை நல்ல காரணத்திற்காகப் படித்தாலும் அவற்றை விரும்பி மகிழ்ச்சியடையத் தொடங்குங்கள்.

இங்கே, நீங்கள் ஒரு நல்ல காரணத்திற்காக அவற்றைப் படிக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அவற்றை அதிகமாக விரும்பத் தொடங்குகிறீர்கள். “ஓ ஜீ, ஒருவேளை கடவுள் உலகைப் படைத்திருக்கலாம். ஓ, ஒருவேளை நிரந்தர சுயம் இருக்கலாம். ஓ ஜீ, ஒருவேளை இரட்சிப்புக்கான பாதை இயேசு அல்லது முகமது அல்லது இதுபோன்ற ஏதாவது இரட்சிப்பின் கருணைக்கு என்னைத் திறப்பதுதான். எனவே நாங்கள் அந்த விஷயங்களை ஆதரிக்கத் தொடங்குகிறோம்.

எனது தனிப்பட்ட உணர்வு, இதன் நோக்கம் சபதம் நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை அடையாளம் காண உதவுவதே, அப்படிப்பட்ட காரியத்தை நாம் விரும்பத் தொடங்கினால், நம் மனதில் ஒரு சிறிய மணி அடித்து, "ஓ! நான் இங்கே என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறேன்? நான் உண்மையில் இந்த விஷயத்தைப் பற்றி தெளிவாக சிந்திக்கிறேனா, அல்லது மலர்ந்த மொழி மற்றும் அழகான சூழலால் நான் மயங்குகிறேனா?" நீங்கள் கெட்டவர் என்று சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அந்த விஷயங்களை நம்பலாம், உங்கள் மனதில் இடம் கொடுக்கலாம். "அது பௌத்த போதனைகளுக்கு புறம்பானது, நீங்கள் அதை நம்ப முடியாது" என்று கூறவில்லை. நாங்கள் அப்படிச் சொல்லவில்லை. ஆனால் இது என்ன, நாம் என்ன நினைக்கிறோம் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

இங்கே, தன்னலமற்ற தன்மையைப் பற்றிய இந்த போதனைகளை நீங்கள் கேட்டிருக்கலாம், அது உங்களுக்குப் புரியும், பின்னர் நீங்கள் வேறொரு பாரம்பரியத்திலிருந்து எதையாவது படிக்கத் தொடங்கலாம், மேலும் நீங்கள் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறீர்கள், “ஓ, ஒருவேளை இருக்கலாம். உயிரிலிருந்து உயிருக்குச் செல்லும் நிரந்தர ஆன்மா அல்லது சொர்க்கத்தில் மறுபிறவி பெறும் நிரந்தர ஆன்மா." இந்த சபதம் "ஹ்ம்ம், சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. நான் அதை நம்ப ஆரம்பித்துவிட்டேன். ஏன்? அந்த பார்வையில் நான் மிகவும் கவர்ச்சியாக இருப்பது என்ன? அந்த பார்வை உண்மையில் தர்க்கரீதியானதா?" நாம் என்ன நினைக்கிறோம் என்பதைப் பற்றி விழிப்புடன் இருப்பதற்கு இது ஒரு நினைவூட்டலாகவே நான் பார்க்கிறேன், அதனால் நாம் ஒரு விதமான பயணத்தில் ஈடுபடாமல், ஒரு யோசனை மற்றும் மற்றொரு யோசனையால் மயங்கிவிடக்கூடாது, ஏனென்றால் அது நன்றாக இருக்கிறது. அது உங்களுக்கு ஏதாவது புரியுமா?

பல தத்துவ ஆய்வுகள் மற்ற பள்ளிகளின் இந்த தவறான எண்ணங்களை மறுப்பதாக எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒரு முறை, நாங்கள் எனது ஆசிரியர் ஒருவரிடம் கேட்டோம், “இந்த யோசனைகள் அனைத்தையும் நாங்கள் மறுக்கிறோம். எப்படி வந்தது?” மேலும் அவர் கூறினார், "சரி, இந்த யோசனைகளின் ஆசிரியர்களில் ஒருவர் இங்கு வந்து உங்களுக்கு கற்பித்தால், நீங்கள் அனைவரும் அவரை நம்புவீர்கள்!" [சிரிப்பு] உண்மையில் நாம் அதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நம்முடைய பாரபட்சமான ஞானம் அவ்வளவு புத்திசாலித்தனமாக இல்லை, மேலும் நாங்கள் மிகவும் ஏமாறக்கூடியவர்களாக இருக்கிறோம், மேலும் நல்லதாகத் தோன்றும் எதையும் பரிந்துரைக்கும் எவரையும் நாங்கள் நம்புவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் என்று அவர் கூறுகிறார். எனவே உங்களின் அந்த பகுதியை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், யாரேனும் ஒருவர் நன்றாகத் தோன்றும் ஒன்றைச் சொன்னால், நீங்கள், “நான் நம்புகிறேன். நான் சேர்ப்பேன்."

எனவே நீங்கள் அந்த விஷயங்களைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும், எனவே நீங்கள் பின்பற்ற வேண்டாம், ஏனென்றால் அது இனிமையானது. பல முறை பேச்சு வார்த்தைகளில், மக்கள் என்னிடம் கேள்விகளைக் கேட்பார்கள், மேலும் அவர்கள் ஒருவித மொழி பேசுவார்கள். அல்லது மற்றவர்கள் பேசும் சில பேச்சுக்கள், புதுயுக விஷயங்கள், ஒளி மற்றும் காதல், மற்றும் அந்த விஷயங்கள்.. மொழி நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் அவர்கள் என்ன பேசுகிறார்கள் என்பது எனக்கு புரியவில்லை? நீங்கள் உண்மையிலேயே விமர்சன மனதுடன் இருந்தால், “ஒளி என்றால் என்ன? காதல் என்றால் என்ன?” “எல்லாம் ஒன்றுதான்” என்பது பெரிய பழமொழி. நன்றாக இருக்கிறது, இல்லையா? நாங்கள் அதை விரும்புகிறோம்: "இது எல்லாம் ஒன்று." இது அற்புதம், நாங்கள் அதை நம்புகிறோம்; "எல்லாம் ஒன்றுதான்" என்று தலைவணங்குகிறேன். உலகில் அதற்கு என்ன அர்த்தம்? “எல்லாம் ஒன்றுதான்” என்று சொல்லிக்கொண்டு திரியும் இவர்கள் அனைவரும். அப்படியென்றால் நீங்கள் இரண்டு பேரும் ஒரே ஆட்களா? பூனை நாய் என்று அர்த்தமா? பூனை சாக்லேட் கேக் என்று அர்த்தமா; நான் சாக்லேட் கேக்கை சாப்பிடாமல் பூனையை சாப்பிடலாமா? நாம் இங்கே என்ன பேசுகிறோம்? நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் நாம் என்ன சொல்கிறோம்?

எனவே, ஞானத்துடன், நாம் உண்மையில் அந்த கடுமையான மனதை, அந்த கூர்மையான மனதை, பகுப்பாய்வு செய்யக்கூடிய, உள்ளது மற்றும் எது இல்லை என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறோம். அந்த விஷயங்களால் வழிநடத்தப்படுவதற்குப் பதிலாக.

விவாதத்தின் மதிப்பு

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] விவாதத்தில், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பது, அடிக்கடி, உரையில் இந்த வித்தியாசமான தவறான கருத்துக்களைக் கொண்டு வருவார்கள், மேலும் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் அவற்றை விவாதிப்பார்கள். நடுவில் நீங்கள் இந்த தவறான யோசனைகளில் சிலவற்றை உண்மையாக நம்புவதை நீங்கள் காணலாம். எனவே நீங்கள் உண்மையில் இந்த யோசனைகளை பாதுகாக்க உட்கார்ந்து இருக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் உறுதியாக நினைக்கிறீர்கள் புத்தர்இங்கே தவறு, லாமா சோங் காபா சொல்வது தவறு, நீங்கள் அனைவரும் வெளியாட்களுக்குப் பின்னால் இருக்கிறீர்கள். அதுதான் விவாதத்தின் மதிப்பு, ஏனென்றால் நீங்கள் அதைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ​​​​உங்கள் பகுத்தறிவு எந்த இடத்தில் உள்ளது என்பதை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். அல்லது, நீங்கள் அதை நிரூபிக்க முடிந்தால், நல்லது, சிறந்தது. பண்டைய இந்தியாவில், இதைத்தான் செய்தார்கள். அவர்களுக்கு இந்தப் பெரிய விவாதப் போட்டி இருக்கிறது. மற்றவர் வெற்றி பெற்றால், நீங்கள் அவருடைய நம்பிக்கைக்கு மாறுங்கள்.

எனவே இது உண்மையில் விவாதத்தின் மதிப்பு, எனவே இந்த யோசனைகளை எல்லாம் கொண்டு வருகிறோம், மேலும், "ஓ, அது பௌத்தம் அல்ல, நான் அதை நம்பவில்லை" என்று கூறுவதற்குப் பதிலாக, அதைக் கொண்டு வருகிறோம், அதைப் பார்க்கிறோம், எண்ணுகிறோம். அது உண்மையா அல்லது உண்மையா இல்லையா என்று.

சில சமயங்களில் நீங்கள் பௌத்தம் அல்லாத புனித நூல்களின் புள்ளிகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறீர்கள், சில சமயங்களில் நீங்கள் கீழ்மட்ட தத்துவப் பள்ளிகளின் பௌத்த நூல்களில் இருந்து புள்ளிகளைப் பற்றி விவாதிக்கிறீர்கள். துறவிகள் விஞ்ஞானம் மற்றும் மேற்கத்திய தத்துவம் பற்றி மேலும் அறிந்து கொண்டு விவாதம் செய்ய வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். விஞ்ஞானம் வளர்ந்து வரும் ஒன்று. உண்மையில் நிலைத்திருக்கக்கூடிய அந்த அறிவியலின் கொள்கைகள், அவை பொதுவாக எதனுடன் மிகவும் ஒத்துப்போகின்றன என்பதைக் காண்கிறோம் புத்தர் கூறினார். பின்னர் அறிவியலில் இருந்து வரும் விஷயங்கள் ஆண்டுதோறும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன (விஞ்ஞானிகள் இந்த முறை உண்மையாக இருந்தாலும்), உங்கள் எல்லா முட்டைகளையும் ஒரே கூடையில் வைக்க விரும்பவில்லை.

விஞ்ஞானிகளுடன் கூட, விஞ்ஞானிகளாக இருக்கும் எனது நண்பர்களுடன் பேசும்போது, ​​​​அவர்களுக்கு இந்த யோசனை இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன், “உண்மையில், எங்களுக்கு அதிகம் தெரியாது. மேலும் இது ஒரு வகையான காட்சி, இப்போது நன்றாக இருக்கிறது. பொதுமக்களோ அல்லது விஞ்ஞானிகளோ பாமர மக்களிடம் பேசும்போது, ​​“இவை உண்மைதான்” என்று செல்கின்றனர். ஆனால், விஞ்ஞானிகள் தங்களுக்குள் பேசிக்கொள்வதைக் கண்டால், “உண்மையில் இது எங்களுக்குப் புரியவில்லை” என்று எப்போதும் சொல்வார்கள்.

இந்த சபதம் மகாயான முகாமில் எங்களை நிலைநிறுத்த வேண்டாம், அதை நாங்கள் எந்த விலையிலும் பாதுகாக்க வேண்டும், யாரையும் அனுமதிக்கக்கூடாது சந்தேகம் நம் மனதில் நுழைய. ஏனெனில் முழு ஆவி புத்தர்இன் போதனைகள் விசாரணை மற்றும் விசாரணை.