வசனம் 67: புத்திசாலி மற்றும் திறமையான ஆசிரியர்

• உள் ஞானத்தை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவம்
• நம் வாழ்வில் தர்மத்தை ஒருங்கிணைத்தல்
• நம் மனதுடன் எவ்வாறு செயல்படுவது என்பதை அறிந்திருந்தாலும், நமக்குத் தேவைப்படும்போது வெளிப்புற ஆசிரியரின் உதவியை நாடுவது

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 67 (பதிவிறக்க)

எதிர்மறையான இடங்களிலிருந்து ஒருவரை வழிநடத்தும் புத்திசாலி மற்றும் திறமையான ஆசிரியர் யார்?
மன கவனத்தின் சக்தி கணத்தின் உண்மைகளுக்கு விழித்திருக்கும்.

அவர்கள் பெரும்பாலும் வெளிப்புற ஆன்மீக வழிகாட்டி மற்றும் உள் ஆன்மீக வழிகாட்டியைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். புறம்போக்கு என்பது நமக்குக் கற்றுத் தந்து வழி நடத்துபவன். ஆனால் உள் ஆன்மீக வழிகாட்டியை நாம் உருவாக்க வேண்டும். இறுதியில் அது தான் தர்மகாய ஞானம் பெற்ற மனதின். ஆனால் எங்கள் மட்டத்தில் நமது உள் ஆன்மீக வழிகாட்டி, நாம் தொடங்கும் இடத்தில், அவர் மன கவனத்தைப் பற்றி பேசுகிறார்.

இந்த மன கவனிப்பு என்ன செய்கிறது? இது தருணத்தின் உண்மைகளுக்கு விழித்திருக்கிறது. இது இங்கே மற்றும் இப்போது என்ன நடக்கிறது என்பதில் மட்டும் கவனம் செலுத்துவதில்லை (நாம் கேட்பது போல், சில சமயங்களில், “இந்த நேரத்தில் இருங்கள், கவனம் செலுத்துங்கள்”). அது மட்டும் இல்லை, "ஓ அங்கே கிண்ணங்கள் உள்ளன, அங்கே திராட்சைகள் உள்ளன...." அந்த மாதிரி கவனம். இது என் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதன் கவனமா? என்ன மாதிரியான போக்குகள் இப்போது என் மனதில் எழுகின்றன? அந்த போக்குகள் வெளிப்புற சூழலுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கின்றன? வெளிப்புற சூழலை நான் எப்படி உணர்கிறேன்? இது யதார்த்தமானதா? இது யதார்த்தமானதல்லவா? நான் அதற்குப் பதிலளிக்கும் வழிகள் யதார்த்தமானவையா, பயனுள்ளதா? எனது பதில்கள் எங்கிருந்து வருகின்றன? அவை பழைய பழக்கங்களில் இருந்து வருகிறதா அல்லது நியாயமான சிந்தனையிலிருந்து வருகிறதா? அவர்கள் கனிவான இதயத்திலிருந்து வந்தவர்களா? அவர்கள் கோபத்தில் இருந்து வருகிறார்களா?

அவர்கள் இதை ஏன் அழைக்கிறார்கள் - அடிப்படை மட்டத்தில், நமது நிலை, மன கவனிப்பு - ஏன் இதை ஒரு புத்திசாலி மற்றும் திறமையான ஆசிரியர் என்று அழைக்கிறார்கள்? ஏனென்றால், நாம் நம் சொந்த மனதிற்கு ஒரு டாக்டராகி, இந்த திறன்களை நம் மனதில் வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறோம். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், நாம் நம்மை வழிநடத்த முடியும். "எதிர்மறையான இடங்களிலிருந்து ஒருவரை வழிநடத்துங்கள்." எதிர்மறையான இடங்களிலிருந்து நம்மை நாமே வழிநடத்தலாம்.

நமக்குள் என்ன நடக்கிறது, அதே போல் தர்மத்தின் மீதும் இந்த வகையான உள் மன கவனம் இல்லை என்றால் - வேறுவிதமாகக் கூறினால், நம் மனதில் தர்மத்தை ஒருங்கிணைக்கவில்லை என்றால் - ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஒரு சூழ்நிலையை எதிர்கொள்கிறோம். நாங்கள் ஒருவிதமாக உறைந்து, "நான் என்ன செய்வது?" என்று நினைக்கிறோம். எனவே சில சமயங்களில் நீங்கள் ஒரு புதிய சூழ்நிலையை சந்திக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் முதலில் திகைப்புடன் இருக்கும் நபர்களை சந்திக்கிறீர்கள், அவர்கள் "நான் என்ன செய்வது?" அல்லது, “நான் தவறு செய்கிறேன். என்ன செய்யவேண்டுமென்று என்னிடம் சொல்." என்ன செய்வது என்று வெளியில் யாராவது சொல்ல வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்புகிறார்கள். பாதையில் நாம் செய்ய முயற்சிப்பது, விஷயங்களை நாமே மதிப்பீடு செய்யக்கூடிய மனக் கவனத்தை வளர்த்துக் கொள்வதுதான்.

இப்போது, ​​​​அப்படிச் சொன்னால், நம் மனக் கவனிப்பு மிகவும் நன்றாக இல்லாத நேரங்களும் உள்ளன, மேலும் நம்மை விட அதிகமாகத் தெரிந்தவர்களிடமிருந்து உதவியை நாட வேண்டியிருக்கும். எனவே நாங்கள் தீவிரவாதிகளாக மாறுகிறோம். ஒன்று நாம் குழந்தைகளைப் போல இருக்கிறோம், ஒவ்வொரு முறையும் ஏதாவது நடக்கும்போது, ​​“நான் என்ன செய்வது, எங்கு செல்வது, நான் என்ன சொல்வது? நான் செய்வது சரியா?” அல்லது "சரி, நான் என் சொந்த ஆசிரியராகப் போகிறேன், அதனால் என்ன செய்வது என்று என்னிடம் சொல்ல வேண்டாம். என் ஈகோ என்ன நினைக்கிறதோ அதன்படி நான் என் மனதைத் தீர்மானிக்கப் போகிறேன். அதுவும் அவ்வளவு புத்திசாலி இல்லை.

இந்த மனக் கவனிப்பு என்பது தர்மத்துடன் இணைந்த மனமாகவும், அதில் ஞானம் கொண்ட மனமாகவும், சூழ்நிலையைப் பார்த்து பின்வாங்கி, “என்னில் என்ன நடக்கிறது, எங்கிருந்து வருகிறது? ஏமாற்றப்பட்ட இடத்திலிருந்து வருகிறதா, யதார்த்தமான இடத்திலிருந்து வருகிறதா? இங்கே என் உந்துதல் என்ன? நிலைமை சரியாக என்ன?" ஏனெனில் சில நேரங்களில் ஒரு சூழ்நிலையில் நாம் ஒரு உறுப்பைத் தேர்ந்தெடுத்து, பின்னர் முழு விஷயத்தையும் பற்றி ஒரு கதையை உருவாக்குகிறோம். அல்லது நாம் ஒரு வார்த்தையைத் தேர்ந்தெடுத்து, அந்த ஒரு வார்த்தையைப் பற்றி நம் மனம் வெறித்தனமாகி, அதைப் பற்றிய முழு யதார்த்தத்தையும் உருவாக்குகிறோம், அது மீண்டும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்காது. எனவே இங்குதான் மனக் கவனம் வந்து நம்மை இடைநிறுத்தவும், உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி விழிப்புடன் இருக்கவும் செய்கிறது.

நான் ஒரு உதாரணம் கொடுக்க முடியுமா என்று பார்க்கிறேன். நமக்கு வயதாகிறது என்று நான் மறுநாள் நினைத்தேன். முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு, அவை வருகின்றன. நீங்கள் இப்போது ஆரோக்கியமாக இருக்கிறீர்கள் ஆனால் நோய் வரப்போகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் முதலில் இறக்காவிட்டால், நீங்கள் நோய்வாய்ப்படுவீர்கள். அல்லது, நீங்கள் முதலில் இறக்காவிட்டால், நீங்கள் முதுமையை எதிர்கொள்ளப் போகிறீர்கள். ஆனால், ஒரு வார்த்தையைக் கேட்கும்போது நாம் எவ்வாறு பதிலளிக்கிறோம். "முதுமை" என்ற வார்த்தைகளை நாம் கேட்கும்போது போல. அல்லது "டிமென்ஷியா." டிமென்ஷியா ஒரு நல்லது. "டிமென்ஷியா" என்ற வார்த்தையை நாம் கேட்கிறோம். உங்களைப் பொறுத்தவரை டிமென்ஷியாவைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது உங்களுக்குள் என்ன நடக்கிறது? [அதைத் தள்ளுங்கள்.] அல்லது உங்களைப் பொறுத்தவரை “இதய நோய்” என்ற வார்த்தைகளைக் கேட்கிறீர்கள். நீங்கள் உறையுங்கள். இன்னும், அது ஏதோ வருகிறது, இல்லையா? நாம் உண்மையில் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள், நாம் ஏற்கனவே இதைப் பெறவில்லை என்றால், சிலர் இளமையாக இருக்கும்போது இந்த விஷயங்களைப் பெறத் தொடங்குகிறார்கள். இவை எதுவும் இல்லாமல் நாம் பெற்றிருந்தால், நாம் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள். அவர்கள் வருகிறார்கள். ஆனால் என் மனம் ஏன் அப்படி நடந்து கொள்கிறது? டிமென்ஷியா. லைக், [மூச்சுத்திணறல்] உங்களுக்குத் தெரியுமா? பயங்கரம். அல்லது "இதய நோய்." புற்றுநோய். சிறுநீரக நோய். இந்த வார்த்தைகளில் ஏதேனும். மனதில் பயங்கரம் வருகிறது. மேலும் இது ஒரு வார்த்தை மட்டுமே.

நான் இதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருந்தேன், "ஆஹா, நான் ஒரு வார்த்தையைக் கேட்கிறேன், பின்னர் மனம் பயங்கரமாக / வெறித்தனமாக மாறுகிறது மற்றும் ஒரு வார்த்தையின் வலி மற்றும் துன்பம் மற்றும் பேரழிவின் முழு உருவத்தை உருவாக்குகிறது." “சுவாரஸ்யமாக இல்லையா?” என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன். அதேசமயம் நீங்கள் உண்மையிலேயே பார்த்தால்…. டிமென்ஷியா போன்றது. டிமென்ஷியாவில் நிறைய வகைகள் உள்ளன. இருதய நோய். பல்வேறு வகையான நிறைய உள்ளன. விஷயங்கள் வெளிவர பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. இந்த விஷயங்களுக்கு பதிலளிக்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன.

எனது நண்பர்களில் ஒருவரின் தாய்க்கு மிகவும் கடுமையான டிமென்ஷியா இருந்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அவர் இன்னும் அதே ஆளுமை கொண்டவர் என்று கூறினார். அவள் எப்பொழுதும் சுற்றிச் சென்று முதியோர் பிரிவில் உள்ள மற்ற அனைவரையும் அவர்கள் நலமாக இருப்பதை உறுதி செய்து கொண்டு இருந்தாள். அவர் அவளுக்கு எதையாவது கொண்டு வந்தவுடன், அவள் சுற்றிச் சென்று அனைவருக்கும் ஒரு துண்டு கொடுத்தாள். மேலும் நான் நினைத்தேன், "ஆஹா, நான் மனச்சோர்வடையப் போகிறேன் என்றால், நான் அந்த வழியில் மனச்சோர்வடைய விரும்புகிறேன்." தெரியுமா? அதாவது, நான் வெளியே இருந்தாலும், நல்ல மனிதனாக இருக்க விரும்புகிறேன். நான் ஒரு நல்ல அக்கறையுள்ள, அன்பான நபராக இருக்க விரும்புகிறேன். அப்படியென்றால் நான் எப்படி அந்த வழியில் செல்வேன்? சரி, இப்போது அப்படி நடித்ததன் மூலம் தான். எனவே இப்போது மனதைப் பயிற்றுவிக்கவும், பிறகு நீங்கள் அந்த பழக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், உங்களுக்கு டிமென்ஷியா வந்தால், நீங்கள் இன்னும் அதே வகையான உந்துதலுடன் செயல்படுகிறீர்கள், ஏனென்றால் அது தானாகவே இருக்கிறது. அது உங்கள் மன நிலை என்றால்.... அதாவது டிமென்ஷியாவை யாரும் விரும்பவில்லை. ஆனால் நீங்கள் அதில் சிக்கிக்கொண்டால், அதில் சிக்கிக்கொள்வது மோசமான வழி அல்ல, இல்லையா?

அல்லது இதய நோய் அதே விஷயம். நீங்கள் "இதய நோய்" மற்றும் [வயிற்றோட்டம்]: "இப்போது என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது, என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது, என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது, இதை நான் சாப்பிட வேண்டும், என்னால் அதைச் சாப்பிட முடியாது. ." ஆனால், இதய நோய் ஒரு நல்ல விழிப்புணர்வாக இருக்கும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். இது உங்கள் இதயத்தைத் திறக்க உதவும் - உங்கள் மற்ற வகையான இதயம் - மற்றவர்களிடம் அதிக இரக்கம் காட்ட. வாழ்க்கையில் எது முக்கியம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கவும் முன்னுரிமைகளை அமைக்கவும் இது உங்களுக்கு உதவும். இவற்றில் சிலவற்றைப் பார்க்க, நீங்கள் அவற்றை ஒரு தர்ம வழியில் பார்த்தால், அவற்றை உங்கள் தர்ம நடைமுறைக்கு பயனுள்ள ஒன்றாக மாற்றலாம். ஏனென்றால் அவர்கள் எல்லாவற்றையும் பாதையாக மாற்றுவது பற்றி பேசுகிறார்கள். எனவே, நான் சொன்னது போல், ஒரு நாள் அல்லது இன்னொரு நாள் இந்த விஷயங்கள் நமக்கு நடக்கும், எனவே இப்போது பயிற்சி செய்ய, அவற்றை எவ்வாறு மாற்றுவது என்பதைக் கற்றுக் கொள்ளுங்கள்.

இந்த மனக் கவனிப்பு நமக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது, ஆனால் அது தர்மத்துடன் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதனால் நிலைமையை துல்லியமாகப் பார்க்க முடியும், மேலும் சூழ்நிலையை வாழ்த்துவதற்கு நமது சொந்த மனதளவில் என்ன தர்ம அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க முடியும். பின்னர் அது நம்மை எதிர்மறையிலிருந்து விலக்குகிறது.

இவை அனைத்திலும் எனது கருத்து என்னவென்றால், நாம் ஒரு வெளிப்புற ஆசிரியரிடமிருந்து தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், தர்மத்தை நம் மனதில் ஒருங்கிணைக்க வேண்டும். நாம் எப்போது வேறொருவரிடம் ஆலோசனை கேட்க வேண்டும், எப்போது அதை நாமே கண்டுபிடிக்க வேண்டும் என்பதை அறிய? அல்லது நாம் எப்போது அதைப் பற்றிக் கேட்பதற்கு முன் குறைந்தபட்சம் அதைப் பற்றி முதலில் சிந்திக்க வேண்டும்? நாம் எப்போது அதை பற்றி விரைவில் கேட்க வேண்டும்? தெரியுமா? இவற்றில் சிலவற்றை முயற்சித்துப் பார்க்கவும்.

எனக்கு ஞாபகம் இருப்பதால் இதைச் சொல்கிறேன் லாமா ஆம், பலர் அவரைப் பார்த்து, "லாமா யேஷி மிகவும் பெரியவர். ” "லாமா, நான் இங்கே போக வேண்டுமா, நான் அங்கு செல்ல வேண்டுமா, இதைச் செய்ய வேண்டுமா, அதைச் செய்ய வேண்டுமா?” மேலும், "அடுத்த முறை அவர்கள் எங்கு சிறுநீர் கழிக்க வேண்டும் என்று என்னிடம் கேட்கப் போகிறார்கள்" என்று அவர் அங்கு நிற்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. தெரியுமா? "உன் சொந்த ஞானத்தைப் பயன்படுத்து, அன்பே!"

சூழ்நிலைகளில் நமது சொந்த ஞானத்தை எப்படிக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பதை அறிக. இதேபோல், சில நேரங்களில் மக்கள் எங்களுக்கு ஒரு கருத்தைச் சொல்வார்கள், உடனடியாக நாங்கள் உள்ளே செல்கிறோம் சந்தேகம். சமீபத்தில் ஒரு சூழ்நிலை ஏற்பட்டது, யாரோ ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பயிற்சி செய்கிறார்கள், ஒருவர் அந்த நடைமுறையைப் பற்றி கேட்டார், உண்மையில் அதை விமர்சிக்கவில்லை, ஆனால் அந்த நபருக்கு நன்றாக இருக்கிறது, ஒருவேளை அவள் வேறு ஏதாவது செய்து கொண்டிருக்க வேண்டும் என்ற உணர்வை கொடுத்தார். ஆரம்பத்தில் அவள் உள்ளே சென்றாள் சந்தேகம். அது போல, “ஓ, நான் ஏதாவது தவறு செய்துகொண்டே இருக்க வேண்டும், ஒருவேளை மற்றவர் சொன்னது போல் இன்னும் பல விஷயங்களை நான் செய்ய வேண்டும்,” மற்றும் பல. அது போல் இருந்தது, காத்திருங்கள். வேகத்தை குறை. அந்த நபரின் அர்த்தம் அதுதானா? மற்றும் அதை நீங்களே சிந்தியுங்கள். உங்கள் பயிற்சி எப்படி நடக்கிறது என்பது பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? இது நன்றாக வேலை செய்கிறது அல்லது நன்றாக வேலை செய்யவில்லை என்று நினைக்கிறீர்களா? அதற்கு பதிலாக உடனடியாக.... ஏனென்றால் சில நேரங்களில் நாம் அப்படித்தான் இருப்போம். மக்கள் ஒரு சிறிய விஷயத்தைச் சொல்கிறார்கள், நாங்கள் தான் சந்தேகம் "சரி அந்த நபர் உண்மையில் என்ன அர்த்தம்?" மேலும், “எனக்கு தேவையா சந்தேகம் நானே? ஒருவேளை நான் செய்வது சரியாக இருக்கலாம். ஏனென்றால், ஒவ்வொரு முறையும் யாராவது நம்மிடம் எதையாவது சொன்னால் அது அவர்களின் சொந்தக் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் அது சரியாக நம் கருத்து அல்லது நாம் செய்யும் செயல் அல்ல, பிறகு பையனே, நாம் இந்த நிலையில் இருக்கப் போகிறோம். சந்தேகம் நம் வாழ்வின் பெரும்பகுதி. ஏனென்றால் ஒவ்வொருவருக்கும் வெவ்வேறு கருத்துக்கள் இருக்கும். எனவே நாம் நமது சொந்த ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். எங்கு சிறுநீர் கழிக்க வேண்டும் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பதில் தொடங்கவும், பின்னர் அங்கிருந்து செல்லவும். [சிரிப்பு] உங்கள் சொந்த ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] சரி, அபேயின் ஆரம்ப நாட்களில் எப்படிப்பட்ட ஜெனரேட்டரைப் பெறுவது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சித்தபோது கதையைச் சொல்கிறேன், அவள் எனக்கு மின்னஞ்சல் அனுப்பினாள் “இது ஒன்று, அல்லது அது ஒன்று அல்லது மற்றொன்று. ஒன்று, அல்லது மூன்றாவது” நான் ஜெனரேட்டர்களில் நிபுணன் போல. தெரியுமா? என்னால் வார்த்தையை உச்சரிக்க முடியும், அதுதான். ஜெனரேட்டர்கள் பற்றி எனக்கு எதுவும் தெரியாது. அவர்களுக்கு மின்சாரத்துடன் ஏதாவது தொடர்பு உள்ளது மற்றும் விளக்குகள் அணையும்போது ஒன்று வேண்டும். அதுதான் எனக்குத் தெரியும். மேலும் என்னை விட அவளுக்கு அதிகம் தெரியும். எனவே நான் சொல்ல வேண்டியிருந்தது, உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் முடிவு செய்யுங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அறிந்தவர். மற்றும் வேண்டாம் சந்தேகம் நீங்கள் ஆராய்ச்சி செய்து, உங்களிடம் தகவல் இருக்கும்போது நீங்களே. நீங்கள் தவறாக தேர்வு செய்தால், நான் உங்களை பின்னர் குறை கூறுவேன், ஆனால் பரவாயில்லை. [சிரிப்பு] ஆம், சரியாக, அதனால்தான் நீங்கள் உங்கள் அக ஞானத்தைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] இது ஒரு நல்ல கருத்து, நீங்கள் எவ்வளவு தர்மத்தை உள்வாங்குகிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உங்கள் வெளிப்புற ஆசிரியரை நீங்கள் நம்புகிறீர்கள். அது வேலை செய்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் தர்மத்தை எவ்வளவு அதிகமாக நம்புகிறீர்களோ, அதை உங்கள் மனதில் ஒருங்கிணைக்கிறீர்கள், அது உண்மையாக இருப்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அது வேலை செய்கிறது. அப்படியென்றால், சரி, இதை எனக்குக் கற்றுக்கொடுக்கும் நபர் எனக்கு எது உண்மை, எது வேலை என்று கற்றுக்கொடுக்கிறார். அதனால் அந்த நபர் மீது உங்கள் நம்பிக்கை ஆழமாகிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் உங்களுக்கு என்ன கற்பிக்கிறார்கள் புத்தர் கற்பிக்கப்பட்டது, அது வேலை செய்கிறது.