உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக் கொள்வது

• விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர்
• உள்ளார்ந்த இருப்பு மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றத்தைப் பற்றிக் கொள்வது
• சார்ந்து எழுவது
• உயிர்களைப் பார்ப்பது' புத்தர் சாத்தியமான
• சுற்றுச்சூழலை தூய நிலமாக பார்ப்பது, ஒலி கேட்கிறது மந்திரம், மற்றும் மனம் மஞ்சுஸ்ரீயின் சர்வ அறிவான மனமாக
• மஞ்சுஸ்ரீ என்ற பெயரின் அர்த்தம்
• இரண்டு வகையான புத்தர்இன் ஞானம்
• சமாதிக்கு ஐந்து தடைகள் மற்றும் எட்டு எதிர் மருந்து
• இரண்டு வகையான சாதாரண தோற்றம் மற்றும் அவற்றின் மாற்று மருந்துகள் - தெளிவான தோற்றம் மற்றும் தெய்வீக கண்ணியம்

மஞ்சுஸ்ரீ சாதனா மற்றும் வர்ணனை 06 (பதிவிறக்க)

தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது என்றால் என்ன என்பதை மறந்துவிடுவது எளிது. நமது தற்போதைய யதார்த்தம் என்ன என்பதைத் திரும்பப் பெறுவதும், நாம் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம் என்பதை மறுபரிசீலனை செய்வதும், புத்த மதத்தைப் புதுப்பிப்பதும் மிகவும் முக்கியம். காட்சிகள். நான்கு உன்னத உண்மைகளை நாம் நினைவில் வைத்திருக்க வேண்டும், குறிப்பாக நம் மனம் எவ்வாறு கதைகளை உருவாக்குகிறது என்பதை நினைவுபடுத்த வேண்டும். "இது இங்கே பரவுகிறது, அது அங்கே உறிஞ்சுகிறது" மற்றும் "16 வகையான வெறுமைகள் உள்ளன - நீங்கள் அவற்றை 18 ஆகப் பிரிக்க விரும்பினால் தவிர, 20 ஆக உட்பிரிவு உள்ளது!"

அந்த வகையான அறிவு மிகவும் அருமையாக இருக்கிறது, ஆனால், நாளுக்கு நாள், நம் மனம் எல்லோர் மீதும் குப்பை மலைகளை மட்டுமே முன்னிறுத்திக் கொண்டிருந்தால், நாம் அதை முற்றிலும் மறந்து விடுகிறோம், அதற்குப் பதிலாக, நாம் அப்படி நினைக்கிறோம். எங்களுடைய கணிப்புகள் அனைத்தும் உண்மையானவை, பிறகு தர்ம நடைமுறை என்றால் என்ன என்பதை நாம் கீறவில்லை. எப்பொழுதும் நம் சொந்த மனதைப் பார்த்து அதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் முக்கியம். நாம் மிகவும் நடைமுறையான முறையில், மிகவும் நாளுக்கு நாள் பயிற்சி செய்ய வேண்டும்.

மகாயான பயிற்சியாளர்களான நாம் குறிப்பாக இந்த மனதைக் கவனிக்க வேண்டும், “நான் எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காகவும் வேலை செய்கிறேன். நான் எடுத்து கொடுக்கிறேன் தியானம். நான் எனக்குச் சொந்தமான அனைத்தையும் ஒளிக் கதிர்கள் மூலம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் அனுப்புகிறேன், இப்போது அவர்கள் அனைவரும் அறிவொளி பெற்றுள்ளனர். ஓ, அது மிகவும் அற்புதம். நான் மஞ்சுஸ்ரீ ஒளி வீசுகிறேன், இப்போது அனைவரும் காப்பாற்றப்பட்டுள்ளனர்.

ஆனால் பின்னர் நாங்கள் எங்கள் மெத்தையிலிருந்து எழுந்து மெயில் ஆர்டர் பட்டியலைப் புரட்டத் தொடங்குகிறோம், இதையும் அதையும் வாங்குகிறோம், எங்கள் சொந்த பேராசையின்றி மற்றும் இணைப்பு. அல்லது இந்த நபர் மற்றும் அந்த நபர் மீது நாம் வருத்தப்படத் தொடங்குகிறோம், ஏனென்றால் அவர்கள் இதையும் அதையும் செய்யவில்லை, மேலும் நம்மீது போதுமான கவனம் செலுத்தவில்லை, நம்மைப் பாராட்டவில்லை. மாயத்தோற்றம் 100 சதவீதம் என்று நாங்கள் முழுமையாக நம்புகிறோம்.

மற்றவர் தவறு செய்துள்ளார் என்பதில் நாங்கள் உறுதியாக உள்ளோம்! எனவே நாங்கள் நினைக்கிறோம், “அவர்கள் மிகவும் குழப்பத்தில் இருப்பதால் நான் அவர்களுக்கு ஒளி வீசுகிறேன். எங்களுக்குள் இந்தச் சண்டை இருக்கிறது; நான் சொல்வது சரி, அவர்கள் தவறு. ஆனால் நான் மிகவும் பெருந்தன்மையுள்ளவன். நான் சென்ரெசிக் செய்கிறேன் தியானம் அவர்கள் வழியைக் காணும்படி அவர்களை ஒளியால் நிரப்புங்கள்—(எது, தற்செயலாக, என்னுடைய வழி!) நான் எவ்வளவு இரக்கமுள்ளவன் என்று பார்? நான் அவர்களை விமர்சிக்கவில்லை. நான் அவர்களுக்கு ஒளிக் கதிர்களை அனுப்புகிறேன், பின்னர் அவர்கள் மதம் மாறுகிறார்கள், நான் அவர்கள் செய்ய விரும்புவதைச் செய்கிறேன்.

நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும்போது நம்மை நாமே ஏமாற்றிக்கொள்ள பல சிறிய வழிகள் உள்ளன. அதனால்தான், நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் முக்கியமானது, குறிப்பாக மனம் சுழலத் தொடங்கும் போது-அது வழக்கமாகச் செய்கிறது-ஒரு பிரமையில் அல்லது மற்றொன்றுக்கு. ஒரு வாரம் அது பொறாமை மாயை; அடுத்த வாரம் அது திமிர்; பின்னர் அது தான் இணைப்பு ஒன்று; பின்னர் அது ஏழை நான். எனவே இவை அனைத்தும் நம் மனதில் இருந்து வருகின்றன என்பதை அறிய கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அதுதான் அறியாமை!

அஞ்ஞானம் என்பது எல்லாப் பொருட்களையும் முன்னிறுத்தும் மனம். இது இந்த திடமான "நான்" என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது சுயநலம். சுயநலம் இந்த திடமான எனக்கு மகிழ்ச்சி தேவை மற்றும் உலகில் உள்ள மற்றவர்களை விட மகிழ்ச்சிக்கு தகுதியானது என்று நம்பும் மனம். "எனது எதிரிகளை வீழ்த்துவதும் என் நண்பர்களைப் பாதுகாப்பதும்தான் என் வாழ்க்கையின் நோக்கம்" என்று அது நினைக்கிறது. உலகில் நம்மைச் சுற்றி நாம் காணும் உதாரணம் அல்லவா? நாமும் அதையே செய்கிறோம்.

இதையெல்லாம் நாம் கேள்வி கேட்க ஆரம்பிக்க வேண்டும். நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​​​நம் வாழ்க்கையை நாம் வாழும் சில அடிப்படை அனுமானங்களை உண்மையில் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறோம். இவற்றைக் கேள்வி கேட்பது மிகவும் அவசியம். நாம் அவ்வாறு செய்யவில்லை என்றால், தர்மம் சில அழகான சிறிய அலங்காரங்கள் மற்றும் அழகான வரைபடங்களாக மாறும், ஆனால் அது உண்மையில் நம் இதயத்தைத் தொடாது. இது உண்மையில் பெரிய விளைவைக் கொண்டிருக்கவில்லை.

எனவே இப்போதே, இந்த விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்வு கிடைத்து, பயிற்சி செய்ய வாய்ப்பு இருக்கும்போது, ​​மஞ்சுஸ்ரீ செய்வது மிகவும் நல்லது. தியானம். மஞ்சுஸ்ரீ தான் புத்தர் ஞானத்தின்; இந்த பயிற்சியை செய்வதன் மூலம் நமது ஞானம் பெருகும். இந்த கற்பனைகள் அனைத்தையும் உருவாக்கும் அறியாமையை நாம் எதிர்த்துப் போராட முடியும் - அதைச் செய்வதற்கு நாம் கொஞ்சம் முயற்சி செய்ய வேண்டும்.

வெறுமை மற்றும் சார்பு எழுகிறது

சாதனா வழியாக செல்லும்போது, ​​நாங்கள் அடைக்கலத்துடன் தொடங்கினோம் போதிசிட்டா- நாம் என்ன பயிற்சி செய்கிறோம், ஏன் செய்கிறோம் என்பதை இது சொல்கிறது. பிறகு வெறுமையை தியானித்தோம். நாங்கள் கூறியது போல், இது முழு நடைமுறைக்கும் முக்கியமானது, உரையில் இந்த சிறிய சொற்றொடர் இருந்தாலும், ஓம் ஸோபவ சுத்தோ ஸர்வ தர்மா ஸோபவ சுத்தோ ஹம். இது நீண்டதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் அங்குதான் நாங்கள் நிறுத்துகிறோம் தியானம்.

நிறைய வார்த்தைகள் உள்ள இடங்கள் இருப்பதால், நாம் அங்கு அதிக நேரம் செலவிடுகிறோம் அல்லது குறைவான வார்த்தைகள் உள்ள இடங்களில் குறைந்த நேரத்தை செலவிடுகிறோம் என்று அர்த்தம் இல்லை. எனவே நாங்கள் இங்கே நிறுத்தி சிலவற்றைச் செய்கிறோம் தியானம் வெறுமையின் மீது. நாங்கள் அவ்வாறு செய்யவில்லை என்றால், எங்கள் காட்சிப்படுத்தல் ஒரு சிறு குழந்தை மிக்கி மவுஸ் போல் பாசாங்கு செய்வது போல் மாறும், ஏனென்றால் "நான்" இல் உள்ள அடிப்படை பிடிப்பை நாங்கள் தொடவில்லை. இது இல்லாமல் தியானம், பின்னர் நமது தற்போதைய அடையாளத்துடன் “நான்” என்பதற்குப் பதிலாக, “நான் மஞ்சுஸ்ரீ என்பதால் என்னை மதிக்கவும்” என்ற மனப்பான்மையுடன் “நான்” மஞ்சுஸ்ரீயாக மாறுகிறோம்.

எனவே இது மிகவும் முக்கியமானது தியானம் இங்குள்ள வெறுமையின் மீதும், சுயம் பற்றிய நமது கருத்துக்களைப் புரிந்து கொள்ளும் அந்த பழைய அடிப்படைக் கண்ணோட்டத்தை உண்மையில் சவால் செய்ய வேண்டும். இதற்குப் பிறகு சாதனாவில் தோன்றும் அனைத்தும் - முழு சுய-தலைமுறை என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கிறோம்¹ செயல்முறை - a தியானம் சார்ந்து எழும் மற்றும் வெறுமையின் ஒற்றுமை மீது.

நான் இதைத் தொடர்ந்து சொல்கிறேன்: முழு நடைமுறையும் ஒரு தியானம் வெறுமை மற்றும் சார்பு ஆகியவற்றின் ஒன்றியத்தின் மீது, எதுவும் இயல்பாக இல்லை என்பதை உணர்ந்து - ஆனால் அந்த உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமைக்குள், அனைத்தும் தோன்றும். அப்படிப் பழகினால், எதுவுமே இல்லை என்று எண்ணி, இல்லை என்ற உச்ச நிலைக்கு நாம் விழுவதில்லை; மாறாக, அது இல்லாத உள்ளார்ந்த இருப்பு என்பதை நாம் நினைவில் கொள்கிறோம். பொருள்கள் இயல்பாகவே உள்ளன என்று நினைத்து நாம் நிரந்தரம் அல்லது நித்தியம் என்ற மற்ற உச்சநிலைக்கு விழுவதில்லை; மாறாக, அவை சார்ந்து எழுவதைக் காண்கிறோம்.

இந்த வார்த்தைகளை நாம் கூறும்போது, ​​உள்ளார்ந்த இருப்பு என்றால் என்ன என்பது பற்றிய சில யோசனைகள் நமக்கு இருப்பது முக்கியம். வாசகங்களில் விழுவது எளிது: "ஓ ஆமாம், எல்லாமே உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் காலியாக உள்ளது." ஆனால், “இயல்பான இருப்பு என்றால் என்ன?” என்று யாராவது உங்களிடம் கேட்டால் என்ன செய்வது? “ஏதோ ஒன்று திடமாக இருக்கிறது என்று அர்த்தம், அவ்வளவுதான்” என்று நாம் பதில் சொன்னால், அதைப் பற்றி நாம் போதுமான அளவு யோசித்திருக்க மாட்டோம். அதைவிட சற்று ஆழமாக நாம் செல்ல வேண்டும்.

நாம் எதை மறுக்கிறோம்? நம்மிடம் உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றம் உள்ளது, மேலும் உள்ளார்ந்த இருப்பைப் பற்றிக்கொள்ளும் மனோபாவம் நம்மிடம் உள்ளது. உள்ளார்ந்த இருப்புத் தோற்றமே நம் புலன்களுக்குத் தோன்றுகிறது. அந்தத் தோற்றம் சர்வ அறிவாற்றலுக்கு ஒரு இருட்டடிப்பு; இது அறிவாற்றல் தெளிவின்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது.

எனவே நம் புலன்கள் மூலம் நாம் பார்க்கும் பார்வை உள்ளது - ஆனால் அவை நம் புலன்களுக்குத் தோன்றும் விதத்தில் விஷயங்கள் இல்லை, அதாவது நாம் போதைப்பொருளை உட்கொள்ளாமல் 100 சதவீத மாயத்தோற்றத்தில் வாழ்கிறோம். புலன்கள் மூலம் நாம் உணரும் அனைத்தும் பொய். எல்லாமே வெளியே இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம்: ஒருவித திடமான பொருள் அதன் சொந்த சாராம்சத்துடன், அதன் சொந்த "பொருள்" அதை "அது" செய்கிறது. எல்லாமே உண்மையானவை, புறநிலை, மனதிற்கு முற்றிலும் தொடர்பில்லாதவை, காரணங்களுடன் முற்றிலும் தொடர்பில்லாதவை என்று நாம் நினைக்கிறோம் நிலைமைகளை, அதன் சொந்த சாராம்சத்துடன் வெளியே. அப்படித்தான் விஷயங்கள் நமக்குத் தோன்றுகின்றன-நமது புலன் உணர்வுக்கும் நமது மன உணர்வுக்கும்-நாம் அதை நம்புகிறோம். அது தவறு.

நாம் யார் என்று நினைக்கிறோம் என்ற நமது எண்ணம் தவறானது. அதனுடன் சிறிது நேரம் உட்காருங்கள். நாங்கள் எப்போதும், "நான்" இது, மற்றும் "நான்" என்று சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறோம், ஆனால் "நான்" யார் என்பது பற்றிய நமது முழு எண்ணமும் முற்றிலும் தவறானது.

விஷயங்கள் நமக்குப் பொய்யாகத் தோன்றுகின்றன, பின்னர் நம் மனம் இந்த பொய்யான தோற்றங்களை உண்மையாகப் புரிந்துகொள்கிறது. அதுதான் தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் அறியாமை. அது ஒரு உணர்வு, அது விடுதலைக்கு ஒரு இருட்டடிப்பு. இது ஒரு பாதிக்கப்பட்ட இருட்டடிப்பு, எனவே நாம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தத் தொடங்கும் போது, ​​பாதிக்கப்பட்ட இருள்கள் முதலில் அகற்றப்படுகின்றன.

தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமையை அகற்ற, இந்த அறியாமை பற்றிக் கொண்டிருக்கும் பொருளை ஆராய்ந்து, அப்படி எதுவும் இருக்க முடியாது என்பதை நிரூபித்துக் கொள்ள வேண்டும். இதைச் செய்ய, நாங்கள் வெறுமை மனதுடன் ஈடுபடவில்லை தியானம், எதைப் பற்றியும் சிந்திக்காமல் இருக்க முயற்சி செய்தல். நீங்கள் எதைப் பற்றியும் சிந்திக்காமல் இருந்தால் அது மிகவும் நன்றாக இருக்கும், ஆனால் அதைச் செய்வதால் சுயமாக அறியாமை பிடித்துக் கொண்டிருக்கும் பொருள் தவறானது அல்லது தவறானது என்பதை நிரூபிக்காது. வெற்று மனம் தியானம் முழு சூழ்நிலையையும் புறக்கணிக்கிறோம் - நாங்கள் எங்கள் சிறிய தியானத்தில் இருக்கிறோம் பேரின்பம், இது மிகவும் அருமையாக இருக்கிறது, ஆனால் நாம் யார், எல்லாம் என்ன என்பது பற்றிய பார்வையை நாங்கள் சவால் செய்யவில்லை.

அதற்குப் பதிலாக, இந்தக் கண்ணோட்டம் கிரகித்துக் கொண்டிருக்கும் பொருள்களை-இயல்பாகவே தோன்றும்-அனைத்து பொருட்களையும்-எடுத்து, அவை நமக்குத் தோன்றுவது போல் இருப்பது சாத்தியமில்லை என்பதை நமக்கு நாமே நிரூபிக்க வேண்டும். இந்த வகை பகுப்பாய்வு உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாத உணர்வை உருவாக்குகிறது. உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை நாம் உணர்கிறோம். இது உறுதி செய்யாத எதிர்மறை. வெறுமையை நாம் நேரடியான உணர்வோடு தியானிக்கும் நேரத்தில், வழக்கமான தோற்றம் இல்லை. நிகழ்வுகள் மனதிற்கு.

அந்த வெறுமையின் உள்ளே, விஷயங்கள் எழலாம். விஷயங்கள் இயல்பாக இல்லாததால், அவை இருக்க முடியும். அதனுடன் உட்காருங்கள்: அவை இயல்பாக இல்லாததால், அவை இருக்க முடியும்.

விஷயங்கள் இயல்பாகவே இருந்திருந்தால்-அவற்றிற்கு அவற்றின் சொந்த சாராம்சங்கள் மற்றும் சுயாதீனமான காரணிகள் இருந்தால்-அவை இருப்பது சாத்தியமற்றது. ஏன்? ஏனெனில் அவை காரணங்களைச் சார்ந்து இல்லாமல் இருக்கும் நிலைமைகளை, மற்றும் நாம் கேட்க வேண்டும், "அவை எப்படி உற்பத்தி செய்யப்பட்டன? மேலும், அவை காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக இருந்தால் அவை எவ்வாறு மாறுகின்றன நிலைமைகளை?" எனவே, விஷயங்கள் இயல்பாக இருந்தால், அவை இருக்கவே முடியாது. அவை காலியாக இருப்பதால் தான் அவை இருக்க முடியும். எனவே "இருப்பது" என்றால் "சார்ந்து இருப்பது" என்று பொருள்.

மஞ்சுஸ்ரீயாக நம் சுயத்தின் இந்த முழு காட்சிப்படுத்தல் ஒரு தியானம் சார்ந்து இருப்பு. மஞ்சுஸ்ரீயாக மாறும் திடமான “நான்” இல்லை. ஒரு தோற்றம் மட்டுமே உள்ளது. நாம் விதை எழுத்தில் தொடங்குகிறோம். பின்னர் விதை எழுத்திலிருந்து முழு தெய்வம் வருகிறது. தெய்வம் என்பது வெறும் தோற்றம்; மஞ்சுஸ்ரீயாக "நான்" தோற்ற மட்டத்தில் உள்ளது. அங்கே உண்மையான [சுயமாக நிறுவப்பட்ட, உள்ளார்ந்த] மஞ்சுஸ்ரீ இல்லை. காரணங்களைச் சார்ந்து மஞ்சுஸ்ரீ இருக்கிறார் நிலைமைகளை, பகுதிகளைச் சார்ந்தது மற்றும் மனதைச் சார்ந்தது.

எண்களை ஒன்றாக இணைக்கும் அந்த வரைபடங்களை நீங்கள் செய்யும்போது இது போன்றது. நினைவிருக்கிறதா, நீங்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​இந்த ஓவியங்களை வரைந்தீர்கள்? நீங்கள் எண்களை ஒன்றாக இணைத்து ஒரு அவுட்லைன் அல்லது படத்தைப் பெறுவீர்கள். நம் மனமும் அப்படித்தான். இந்த அனைத்து பகுதிகளும் உள்ளன மற்றும் நம் மனம் புள்ளிகளை இணைக்கிறது, பின்னர் நாம், "ஓ, மஞ்சுஸ்ரீ!" எனவே சிறுவயதில் அந்த வரி வரைபடங்களைச் செய்வது போன்றது. முதலில் நீங்கள் இந்த வித்தியாசமான விஷயங்களைப் பார்க்கிறீர்கள், பின்னர் திடீரென்று மஞ்சுஸ்ரீயை அங்கே பார்க்கிறீர்கள். நீங்கள் முன்பு பார்த்ததையே பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் திடீரென்று மஞ்சுஸ்ரீ அங்கே இருக்கிறார்.

நீங்கள் முன்பு பார்த்ததில்லை. ஏன் கூடாது? ஏனென்றால், இப்போது உங்கள் மனதில் மஞ்சுஸ்ரீ பற்றிய எண்ணம் உள்ளது, மேலும் அந்த லேபிளும் உள்ளது, மேலும் அது கோடு வரைதல் அல்ல என்று குற்றம் சாட்டுகிறது. நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயை மொத்த சேகரிப்பில் குற்றம் சாட்டுகிறீர்கள். எனவே அறிவொளி பெற்றதன் அடிப்படையில் உடல் மற்றும் மனதில், நாங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயை குற்றம் சாட்டுகிறோம். நாங்கள் "நான்" என்று கணக்கிடுகிறோம். ஆனால் மஞ்சுஸ்ரீ என்ற “நான்” இல்லை. இது வெறும் தோற்றம். மஞ்சுஸ்ரீ ஒரு தோற்றம். மஞ்சுஸ்ரீயின் உடல் வெறுமனே ஒரு தோற்றம். ஏனென்றால் நீங்கள் எல்லா வரிகளையும் இணைத்துள்ளீர்கள் - கைகள் மற்றும் கால்கள் மற்றும் இவை அனைத்தையும் ஒன்றாக இணைத்து - அதை மஞ்சுஸ்ரீ என்று அழைத்தீர்கள் உடல், அது உங்கள் மனதிற்குத் தோன்றுகிறது, இருக்கிறது என்று சொல்கிறோம். அதை உணர்ந்து, புள்ளிகளை இணைக்கும் மனம் இல்லாவிட்டால், சொல்லப்போனால், லேபிளைக் கொடுத்தாலோ அல்லது அங்கங்கள் இல்லாமலோ இருந்தால், அந்த முழுமையும் இருக்காது.

எனவே மனதைப் பொறுத்து, கருத்தரிப்பைப் பொறுத்து, அதற்குக் கொடுக்கப்பட்ட லேபிளைப் பொறுத்து விஷயங்கள் உள்ளன. இந்த சுய-தலைமுறை செயல்முறையின் மூலம் நாம் செல்லும்போது, ​​சார்ந்து எழுவதையும், அந்த மூன்று வழிகளில் விஷயங்கள் எவ்வாறு எழுகின்றன என்பதையும் தியானிக்கிறோம்: காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளை, பாகங்கள் சார்ந்தது, மற்றும் கருத்தாக்கம் மற்றும் லேபிளை சார்ந்தது.

அங்கே நீங்கள், மஞ்சுஸ்ரீ, உங்கள் வாள் மற்றும் தாமரை மற்றும் பிரஜ்னாபரமிதா உரையுடன், ஏ உடல் ஒளியின். இது சதை மற்றும் எலும்புகள் அல்ல உடல், ஏனெனில் இது சதை மற்றும் எலும்புகள் என்பதை நாம் உணர்ந்துள்ளோம் உடல் ஒரு தவறான தோற்றம், அது வெறுமையில் கரைந்துவிட்டது. அதற்குப் பிறகு தோன்றியது வானவில் உடல். நீங்கள் அதை தொட முடியாது. உங்கள் உடல் மஞ்சுஸ்ரீ முற்றிலும் கண்ணுக்கு தெரியாதவர். இது டிஸ்னிலேண்டில் இருப்பது போல், பேய் வீடு சவாரிக்கு வெளியே வந்து, உங்கள் அருகில் அமர்ந்திருக்கும் பேயைப் பார்க்கும்போது-உங்கள் கையை பேயின் வழியாக நேரடியாகப் போடலாம். அது அங்கே இருக்கிறது, நீங்கள் அதைப் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் கை அதன் வழியாக செல்கிறது. சரி, இப்போது உங்களுக்கும் அப்படித்தான். அந்த மாதிரி தான் உடல் உங்களிடம் உள்ளது; வெறும் ஒரு உடல் ஒளியால் ஆனது.

நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயை தியானித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, ​​"ஐயோ, எனக்கு வயிறு வலிக்கிறது" என்று நீங்கள் செல்ல முடியாது, ஏனென்றால் அங்கே வெளிச்சம் இருக்கிறது. திடமான வயிறு இல்லை. "என் முழங்கால்கள் வலிக்கிறது, என் முதுகு வலிக்கிறது. நான் குளிக்க வேண்டும். நான் தூங்கச் செல்ல விரும்புகிறேன். ” நீங்கள் இப்போது மஞ்சுஸ்ரீயின் அடையாளமாக இருக்கிறீர்கள் உடல் ஒளி, இதனுடன் அல்ல உடல். நீங்கள் அந்த உணர்வைப் பெற முடியுமா என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இந்த கருத்தை தளர்த்தவும் உடல் உங்கள் இணைப்பு இதன் உணர்வுகளுக்கு உடல் மற்றும் ஒரு உணர்வு பெற முயற்சி உடல் ஒளியால் ஆனது. அறிவொளி பெற்ற மனம் கொண்ட உணர்வைப் பெற முயற்சிக்கவும்.

நீங்கள் இதைச் செய்திருந்தால் தியானம் சரி, நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயைப் பற்றி தியானம் செய்யும் போது, ​​நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து கொண்டு, “ஓ, என் குடும்பம் என்னை நேசிக்கவில்லை. ஓ, என் காதலன்..., ஓ, என் காதலி, ஓ...."

அதாவது, நீங்கள் கூடியிருக்கும் தகுதிக் களத்தின் மரத்தைக் காட்சிப்படுத்தும்போது, ​​அந்த புனித மனிதர்கள் அனைவரும் இதைத்தான் விவாதிக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா? அடைக்கலம்? "ஓ, எனக்கு இந்த சீடர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் மிகவும் அதிகமாக இருக்கிறார்கள்!" கெத்ரூப் ஜெயிடம் கியால்ட்சாப் ஜெ கூறுகிறார், “ஓ, என் சீடர்களே…. உங்களால் நம்ப முடியவில்லை” மேலும் கெத்ரூப் ஜெ கூறுகிறார், “சரி, என் வகுப்பிற்கு வருபவர்களை நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். ஓ! பின்னர் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தையும் பாருங்கள். ஒட்டுமொத்த சமூகமும் முற்றிலும் சீர்குலைந்துள்ளது. அவர்களில் யாரும் எங்களை மதிப்பதில்லை. நாங்கள் இங்கே தகுதியின் துறையில் அமர்ந்திருக்கிறோம், அவர்கள் நடந்து செல்கிறார்கள், வணக்கம் கூட சொல்ல மாட்டார்கள். அவர்கள் யார் என்று நினைக்கிறார்கள்? நாங்கள் மிகவும் கடினமாக உழைத்து, அவர்களின் நன்மைக்காக ஞானம் பெறுகிறோம், மேலும் அவர்கள் எங்களிடம் எவ்வளவு நன்றியைக் காட்டுகிறார்கள் என்பதைப் பாருங்கள்.

அது ஒரு வகையான முட்டாள்தனம், இல்லையா? ஆகவே, நாம் அறிவொளி பெற்ற மனதுடன் அடையாளம் காணப்பட்டால், நமது வழக்கமான சுய பரிதாபப் பயணங்களில் ஈடுபட முடியாது. அது ஒன்றாக தொங்கவில்லை.

நீங்கள் செய்யும் போது தியானம் மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் உங்களை மஞ்சுஸ்ரீயாகக் காட்சிப்படுத்துங்கள், அந்தத் தோற்றத்தையும் அந்த தெய்வீக கண்ணியத்தையும் இடைவேளையின் போது உங்களுடன் எடுத்துச் செல்லுங்கள். பிறகு, உங்களின் பழக்கவழக்கமான மன வடிவங்களையும், உங்கள் மனம் என்ன நினைக்கிறது, உங்கள் மனம் உலகில் எதைத் திட்டமிடுகிறது என்பதையும் பாருங்கள். உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், "நான் அறிவொளி பெற்றவன் என்பதற்கு இது சரியான பார்வையா?"

அந்த பழக்கமான மனதை, அது எப்படி வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி வெறித்தனமாக இருக்கிறது என்பதைப் பாருங்கள். நம் ஒவ்வொருவருக்கும் நம்முடைய சொந்த சிறிய விஷயங்கள் உள்ளன, அவை பற்றி நாம் ஆர்வமாக இருக்கிறோம். நம்மில் சிலர் நம்மைப் பற்றி வெறித்தனமாக இருக்கிறார்கள் உடல், நம்மில் சிலர் நமது சமூக சூழ்நிலையைப் பற்றிக் கவலைப்படுகிறோம், நம்மில் சிலர் நமது தனிப்பட்ட உறவுகளைப் பற்றி ஆவேசமாக இருக்கிறோம், நம்மில் சிலர் நமது புகழ் மற்றும் ஆதாயத்தைப் பற்றி ஆவேசப்படுகிறோம். நாங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து தொல்லை கொடுக்கிறோம். எனவே இப்போது, ​​உங்கள் ஆவேசத்தின் நடுவில், அதிலிருந்து திசைதிருப்ப முயற்சி செய்யுங்கள். "மஞ்சுஸ்ரீ இதைப் பற்றி யோசிப்பாரா?" என்று நீங்களே சொல்லுங்கள். பிறகு உங்களுக்கு கொஞ்சம் நகைச்சுவை உணர்வு வரும், ஏனென்றால் மஞ்சுஸ்ரீயின் மனதில் இந்தக் குப்பைகள் எல்லாம் போகாது. இங்கே நாம் நம்மைப் பார்த்து சிரிக்க கற்றுக்கொள்கிறோம், மேலும் இந்த குப்பைகளில் சிலவற்றை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் விட்டுவிட கற்றுக்கொள்கிறோம்.

தூய காட்சி

தாந்த்ரீக நடைமுறையில், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து தோற்றங்களையும் தூய நிலத்தில் மஞ்சுஸ்ரீயாகப் பார்க்க அவர்கள் உங்களுக்குக் கற்பிக்கிறார்கள், எல்லா ஒலிகளையும் நினைத்துப் பாருங்கள். மந்திரம், மற்றும் உங்கள் எண்ணங்கள் அனைத்தையும் மஞ்சுஸ்ரீயின் சர்வ அறிவுள்ள மனம் என்று நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த அறிவுறுத்தல் இடைவேளை நேரத்திலும் உங்கள் நேரத்திலும் பொருந்தும் தியானம் அமர்வு, ஆனால் குறிப்பாக இடைவேளை நேரத்தில். இதன் பொருள் என்னவென்றால், நீங்கள் உங்களைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள் உடல் என உடல் இந்த மோசமான கருத்துக்கு பதிலாக ஒளி உடல், என்று நினைக்கும் இந்த மனம், “என்னால் முடியாது தியானம் ஏனென்றால் என் வயிறு வலிக்கிறது. அம்மா எங்கே?” இல்லை. நீங்கள் அந்த பார்வையை மாற்றி, ஒரு உடன் அடையாளப்படுத்துங்கள் உடல் ஒளியின்.

நீங்கள் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவர்களை சாதாரணமாகப் பார்க்காதீர்கள், “அட, அந்த ஒருவர் மிகவும் அழகாக இருக்கிறார், நான் அவருடன் பேச விரும்புகிறேன். ஆனால் அது ஒன்று! அசிங்கம்!" தீர்ப்பளிக்கும் மனதை உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் நோக்கிச் செல்ல விடாமல், அனைவரையும் மஞ்சுஸ்ரீயாக நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் விரும்பினால், அவர்கள் அனைவரும் ஒளியால் செய்யப்பட்ட தங்க உடல்களுடன் சுற்றி வருவதை நீங்கள் நினைக்கலாம்.

அல்லது-இன்னும் சிறப்பாக-அவற்றின் அடிப்படையில் நீங்கள் அதை அடையாளம் காணலாம் புத்தர் சாத்தியம், நீங்கள் அவர்களை மஞ்சுஸ்ரீ என்று பெயரிடுகிறீர்கள். தற்காலிகமான மற்றும் மிக மேலோட்டமான மற்றும் மாயையான தொடர்புடைய கர்மக் குமிழியாக நீங்கள் அவற்றைப் பார்க்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, நீங்கள் ஆழமாகப் பார்க்கிறீர்கள், மேலும் அவர்கள் ஒரு உறவினர் மற்றும் இறுதி அர்த்தத்தில் இந்த தெளிவான ஒளி இயல்பைக் கொண்டிருப்பதைக் காண்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள், அதற்காக அவர்களை மதிக்கிறீர்கள். உங்களால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் மீது உங்களுக்கு நிறைய மரியாதை இருக்கும்.

குறிப்பாக நீங்கள் ரிட்ரீட் செய்கிறீர்கள் என்றால், இந்த வழியில் உங்கள் ரிட்ரீட் சேவை செய்யும் நபர்களைப் பாருங்கள். "எனக்கு மதிய உணவு சமைப்பவர்கள், எனக்குப் பிறகு சுத்தம் செய்பவர்கள் அனைவரும் எனக்காக வேலை செய்ய இங்கே இருக்கிறார்கள்" என்று நினைப்பதற்குப் பதிலாக, நிறுத்துங்கள், "இல்லை, அங்கே இருக்கிறது புத்தர் இங்கே சாத்தியம். இவை உடன் வாழும் உயிரினங்கள் புத்தர் கர்மக் குமிழிகளாகத் தோன்றும் ஆற்றல்." அல்லது நீங்கள் அவர்களை உணர்வுள்ள மனிதர்களாகப் பார்க்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அவர்களைப் பார்க்கிறீர்கள் புத்தர் சாத்தியம், மற்றும் அந்த அடிப்படையில் மஞ்சுஸ்ரீ என்று முத்திரை குத்தப்பட்டு அவர்களை மஞ்சுஸ்ரீ என்று பார்ப்பது.

நீங்கள் மக்களை அப்படிப் பார்த்தால், நிச்சயமாக, அவர்கள் மீது உங்களுக்கு மிகுந்த மரியாதையும் மரியாதையும் பாசமும் இருக்கும். அது தானாகவே நமது தனிப்பட்ட உறவுகளுக்கு உதவுகிறது. மக்கள் மீது குப்பைகளை திணிப்பதற்கு பதிலாக, நாம் அவர்களை கொண்டவர்களாக பார்க்கிறோம் புத்தர் இயற்கை, மஞ்சுஸ்ரீயாக இருப்பதால், அவர்களைப் பற்றிய நமது முழு பார்வையும் மாறுகிறது. அந்த பார்வையில் நாங்கள் அவர்களுடன் நன்றாக பழகப் போகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் அவர்களை சிறப்பாக நடத்துகிறோம். நீங்கள் மற்றவர்களை முட்டாள் உணர்வுள்ள மனிதர்கள் போல் நடத்தினால், அவர்கள் அப்படி நடந்து கொள்கிறார்கள். நீங்கள் அவர்களை புத்தர்களைப் போல நடத்தினால், அவர்கள் சிறப்பாக செயல்படுவார்கள்.

நான் சிங்கப்பூரில் ஒரு மன்றத்தில் பங்கேற்றபோது ஒரு பெரிய கதையைக் கேட்டேன். இந்த ஜோடி திருமணமானது, பின்னர் அவர்களின் திருமணம் மிகவும் மோசமாக இருந்தது. மனைவி ஆலோசகரிடம் வந்து, “என்னால் இனி என் கணவருடன் வாழ முடியாது. என்னால் அவனைத் தாங்க முடியவில்லை. எனக்கு விவாகரத்து வேண்டும்.” ஆலோசகர் பதிலளித்தார், “சரி, நீங்கள் அவரை விவாகரத்து செய்தால், அவர் விரும்புவது அதுதான். நீங்கள் அவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வீர்கள். மனைவி, “வேண்டாம்! அப்போது நான் அவரைத் திருமணம் செய்து கொள்ளப் போகிறேன். நான் அவரை சந்தோஷப்படுத்த முடியாது, அதனால் நான் திருமணம் செய்துகொள்கிறேன். அப்போது ஆலோசகர், “சரி. நீங்கள் உண்மையில் அவரைக் கடுமையாகச் செய்ய விரும்பினால், நீங்கள் உண்மையிலேயே அவரைக் காயப்படுத்த விரும்பினால், அவரிடம் மிகவும் அன்பாக இருங்கள். மிகவும் இனிமையாக இருங்கள், மிகவும் கரிசனையுடன் இருங்கள், நன்றாகப் பேசுங்கள், அவருடன் நன்றாகப் பேசுங்கள், ஏனென்றால் அவர் உங்களை மீண்டும் காதலிப்பார். எனவே அந்தப் பெண் வீட்டிற்குச் சென்று அதைச் செய்தாள். அவள் மிகவும் உற்சாகமாக இருந்தாள். அவள் நினைத்தாள், "அவர் என்னை மீண்டும் காதலிப்பார், பின்னர் நான் அவரை விவாகரத்து செய்வேன், மேலும் அவர் என்னை எவ்வளவு மோசமாக நடத்தினார் என்பதற்காக எல்லாவற்றிற்கும் அவரைத் திரும்பப் பெறுவார்." அவள் வீட்டிற்குச் சென்று தன் கணவனை மிகவும் அழகாகவும், மிகவும் கரிசனையாகவும் நடத்த ஆரம்பித்தாள். நிச்சயமாக, அவர் மீண்டும் அவளை காதலித்தார். பிறகு ஆலோசகரைப் பார்க்க அவள் திரும்பிச் சென்றாள், "விவாகரத்து ஆவணங்களைத் தாக்கல் செய்வது எப்படி?" ஆனால் மனைவி பதிலளித்தாள், “ஓ, நாங்கள் நன்றாகப் பழகுகிறோம். நான் விவாகரத்து செய்ய விரும்பவில்லை! ”

கதையின் செயல்முறையைப் பார்க்கிறீர்களா? நான் இங்கே விளக்குவதும் அதே மாதிரிதான். நீங்கள் மற்றவர்களை முட்டாளாகப் பார்த்து அவர்களை அப்படி நடத்தினால், அவர்கள் அப்படி ஆகிவிடுவார்கள். நீங்கள் அவர்களை ஒரு நல்ல வெளிச்சத்தில் பார்த்து, அவர்களை மரியாதையுடன் நடத்தினால், முழு உறவும் மாறிவிடும்.

கேள்வி: மஞ்சுஸ்ரீ வெறுமையாகவும் வெற்றிடமாகவும் தோன்றி, பின்னர் மஞ்சுஸ்ரீ மறைந்து, வானவில் ஒளியாக மீண்டும் தோன்றும்போது, ​​அது வெறுமையை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறதா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இறுதியில், பிறகு மந்திரம் பாராயணம், நீங்கள் முழு பிரபஞ்சத்திற்கும் மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் ஒளியைப் பரப்புகிறீர்கள். அவர்கள் அனைவரும் மஞ்சுஸ்ரீகள் மற்றும் அனைத்து சூழல்களும் உள்ளன என்பதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துவதாகும் தூய நிலங்கள். பின்னர் உங்களுக்குள்-உங்கள் இதயத்தில் உள்ள திஹில் கரைந்துவிடும். அது அனைத்தும் வெறுமையில் கரைகிறது. பிறகு நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயாக மீண்டும் தோன்றுகிறீர்கள், அது மீண்டும் வெற்றிடத்தை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது, மேலும் இடைவேளையின் போது நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீ வடிவில் தோன்றுவதை மீண்டும் உறுதிப்படுத்துகிறது.

கேள்வி: மஞ்சுஸ்ரீ என்ன நினைக்கிறாள்?

VTC: மஞ்சுஸ்ரீ என்ன நினைக்கிறாள்? நான் இதைப் பற்றித்தான் பேசினேன்: நீங்கள் உணர்வுள்ள மனிதர்களை மஞ்சுஸ்ரீயாகவும், சுற்றுச்சூழலை தூய்மையான நிலமாகவும் பார்க்கிறீர்கள். பிறகு, உங்களைச் சுற்றி நீங்கள் பார்ப்பது அழகாக இருக்கிறது என்று நினைக்க உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிப்பீர்கள். அழுக்குகளின் ஒரு இடத்தைப் பார்த்து அதைப் பற்றி புகார் செய்வதற்குப் பதிலாக, உங்களைச் சுற்றி மிகவும் அழகாக இருப்பதைப் பாருங்கள். எனவே சியாட்டில் வானிலை பயங்கரமானது! இல்லையா? நாம் சுற்றுச்சூழலை ஒரு தூய நிலமாக பார்க்கிறோம், குறைகூறும், விமர்சன மனதை வளர்ப்பதற்குப் பதிலாக, நம்மைச் சுற்றியுள்ளவற்றில் சில அழகைக் காண்கிறோம்.

அதன்பின் இரண்டாம் பாகம், எல்லா ஒலிகளையும் அப்படியே பார்க்கச் சொல்கிறது சாதனா மந்திரம், நீங்கள் மற்றவர்களுடன் பேசும்போது அல்லது ஒலிகளைக் கேட்கும்போது ஒரே உரையாடல் என்று அர்த்தம் இல்லை, "ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்." யாரோ ஒருவர் உங்களைப் பார்த்து கூறுகிறார், “ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்” பிறகு நீ பதில் சொல்கிறாய் "ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்." (உண்மையில், அப்படிச் செய்வது சுவாரஸ்யமாக இருக்கும். உங்கள் பின்வாங்கலில் பேசுவது போல் உங்களுக்குத் தோன்றும்போது, ​​உங்கள் ரூம்மேட் இன்னும் தூங்கிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், நீங்கள் செல்லுங்கள், "ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்.") எப்படியிருந்தாலும், அது உண்மையில் அர்த்தமல்ல. நீங்கள் ஒலிகளை அழகான ஒன்றாக பார்க்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம் மந்திரம் அழகான ஒன்று. என்ற சத்தம் கேட்கிறது மந்திரம் மேலும் அது உங்களை உற்சாகப்படுத்துகிறது. இது மஞ்சுஸ்ரீயின் குணங்களை நினைவூட்டுகிறது.

என்னிடம் மொழிபெயர்ப்பு இல்லை மந்திரம். (யாராவது ஒன்றைக் கொண்டு வந்தால், எனக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள்.) ஆனால், உங்களைச் சுற்றியுள்ள விஷயங்களைக் கேட்கும்போது, ​​அந்த விஷயங்களை அழகான ஒலிகளாகக் கருத்தியல் ரீதியாக நினைத்துப் பழகுகிறீர்கள். மீண்டும், "எனக்கு இந்த ஒலி பிடிக்கவில்லை" மற்றும், "எனக்கு அது பிடிக்கும்" மற்றும், "இவர் எப்படி இப்படிப் பேசுகிறார், இந்த நபர் இதைப் பேசவில்லை" என்று கூறும் நியாயமான விமர்சன மனதை இது நிறுத்துகிறது. வழி?" மற்றும், "இது எப்படி?" மற்றும், "அது எப்படி?"

எல்லா உணர்வுள்ள மனிதர்களையும் மஞ்சுஸ்ரீயாகப் பார்ப்பதில் இன்னொரு விஷயம்: மதிய உணவு வரிசையில் யாராவது உங்கள் முன்னால் வெட்டினால், அவர்கள் முன்னால் வெட்டுவதால் கோபப்படுவதற்குப் பதிலாக, "நான் மஞ்சுஸ்ரீக்கு எனது இடத்தை வழங்குகிறேன்" என்று சொல்கிறீர்கள். உங்கள் ரூம்மேட் குளியலறையை சுத்தம் செய்யாதபோது, ​​கோபப்படுவதற்கு பதிலாக, “மஞ்சுஸ்ரீ குளியலறையை பயன்படுத்தினார். மஞ்சுஸ்ரீ இருப்பாள் என்று நான் நினைத்ததை விட கொஞ்சம் அழுக்கு. அவனுடைய தலைமுடி அனைத்தும் கட்டப்பட்டிருக்க வேண்டும், இப்போது அது ஷவரில் கிடக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “சரி. நான் ஏதாவது நல்லதை வழங்கப் போகிறேன், மஞ்சுஸ்ரீயை சுத்தம் செய்யப் போகிறேன். எனவே நீங்கள் என்று நினைக்கிறீர்கள் பிரசாதம் மஞ்சுஸ்ரீக்கு சேவை செய்யுங்கள், பிறகு நீங்கள் உங்கள் அறை தோழியுடன் சண்டையிட வேண்டாம். (முடி நீலமாக இருப்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள்.) உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களிடம் உங்கள் அணுகுமுறையை மாற்றிக் கொள்ளுங்கள்.

பிறகு, சாதனா எல்லா எண்ணங்களையும் மஞ்சுஸ்ரீயின் சர்வஞான மனமாகப் பார்க்கச் சொன்னால், நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து தொடங்கும் போது அது அர்த்தமல்ல. ஏங்கி நீங்கள் சொல்லும் சாக்லேட், "ஓ, இது ஒரு சர்வ அறிவுள்ள மனம். தயவு செய்து நல்லது புத்தர்விரைவில் கொஞ்சம் சாக்லேட்டைப் பெறுங்கள். உங்கள் மனம் பயணங்களில் ஈடுபடுவதையும், விஷயங்களைப் பற்றி வெறித்தனமாக இருப்பதையும் நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​அது ஞானம் என்று நீங்கள் சொல்வது போல் இல்லை, அதுதான் புத்தர்இன் மனம். மாறாக, உங்கள் எண்ணங்களைப் பாருங்கள். பிறகு மஞ்சுஸ்ரீயின் சர்வஞான மனதைப் பற்றி யோசிக்க ஆரம்பித்தால் ஒன்றிரண்டு விஷயங்கள் வரும். ஒன்று, “என்னுடைய மனதை மஞ்சுஸ்ரீயின் சர்வஞான மனதைப் போல ஆக்கிக்கொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும், அதில் இருக்கும் இந்த சலசலப்புகளையும் குப்பைகளையும் கவனிப்பதை நிறுத்த வேண்டும்” என்ற எண்ணத்திற்கு அது உங்களை மீண்டும் கொண்டு வரலாம்.

அந்த எண்ணங்கள் அனைத்தின் வெறுமையை மஞ்சுஸ்ரீயின் மனம் காணும் என்பதை உணர்ந்து கொள்வது மற்றொரு சிந்தனை முறை. மஞ்சுஸ்ரீயின் மனம் எண்ணங்களை மொத்தமாகச் சார்ந்து எழுபவையாக, வெறுமையாகப் பார்க்கும், பிறகு அவற்றை அவ்வளவு பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளாது. எனவே இந்த விசித்திரமான எண்ணங்கள் அனைத்தும் உங்கள் மனதில் தோன்றும்போது-ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் செய்கிறார்கள், எல்லோரும் நினைப்பது தங்களுக்கு மட்டும் தான் என்று-இவை அனைத்தும் கடந்து செல்லும் போது, ​​இவை அனைத்தும் காரணங்களால் உருவாக்கப்பட்ட சிறிய கர்மக் குமிழ்கள் என்பதை உணருங்கள். நிலைமைகளை மற்றும் அவற்றைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டாம். அவர்களை விடுங்கள்.

உங்களையும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும், சுற்றுச்சூழலையும் மஞ்சுஸ்ரீயாகவும், தூய நிலமாகவும் பார்க்கும் இந்தப் பழக்கம் - எல்லா ஒலிகளையும் நினைத்துப் பார்ப்பது. மந்திரம், நீங்கள் கேட்கும் அனைத்தையும் நேர்மறையான முறையில் தொடர்புபடுத்துவது, மற்றும் அனைத்து எண்ணங்களையும் மஞ்சுஸ்ரீயின் தூய்மையான மனமாகப் பார்ப்பது - இது நமது சொந்த மனதிற்கு ஒரு தடுப்பு நடவடிக்கையாக செயல்படுகிறது. எதிர்மறையை முன்னிறுத்துவதற்குப் பதிலாக அல்லது உள்ளார்ந்த இருப்பை முன்னிறுத்துவதற்குப் பதிலாக, நாம் தொடர்ந்து வெறுமையை நினைவூட்டுகிறோம். யாராவது உங்களை விமர்சித்தால், அவர்கள் மீது கோபப்படுவதற்கு பதிலாக, "மஞ்சுஸ்ரீ என் தவறுகளை என்னிடம் சுட்டிக்காட்டுகிறார்" என்று சிந்தியுங்கள். அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். உங்கள் சிறிய சகோதரர் உங்கள் தவறுகளைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார் என்று நீங்கள் நினைத்தால், உங்களுக்கு கோபம் வரும். "அவர் என் சிறிய சகோதரர். அவர் வாயை மூடிக்கொள்ள வேண்டும்!'' ஆனால், மஞ்சுஸ்ரீ தான் விஷயங்களைச் சொல்கிறார் என்று நீங்கள் நினைத்தால், நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீ சொல்வதை நிறுத்தி, கேட்கலாம் மற்றும் கொஞ்சம் கவனம் செலுத்தலாம். அது நமக்கு கோபம் வராமல் தடுக்கிறது.

இவை அனைத்தும் நம் மனதைக் கட்டுப்படுத்தவும், நம் மனதை மாற்றவும் உதவும் முறைகள்.

மீண்டும், இந்த முறைகளை இயல்பாக இருக்க வேண்டாம். பின்வாங்கலின் ஆரம்பத்திலேயே சிலர், “சரி, நான் பின்வாங்குகிறேன். எல்லோரும் மஞ்சுஸ்ரீ. அவர்கள் அனைவரும் தங்க உடல்களுடன் சுற்றி வருகிறார்கள். அவர்கள் அனைவரும் சொல்கிறார்கள்"ஓம் ஆ ரா ப ட்ச ந திஹ்."மற்றும், முழுச் சூழலும் விஷயங்களால் மின்னுகிறது." அவர்கள் எல்லாவற்றிலும் உள்ளார்ந்த டிஸ்னிலேண்டை முன்னிறுத்துகிறார்கள், அதை நாங்கள் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை - "ஓ, எல்லாம் சரியானது." நாங்கள் அதைச் செய்ய முயற்சிக்கவில்லை. நாம் நம் மனதை எதிர்மறையிலிருந்து பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறோம், இயற்கையாகவே இருக்கும் சில தூய நிலத்தை முன்னிறுத்துவதற்காக அல்ல.

ஞான ஜீவராசிகள், பிரசாதம் மற்றும் புகழ்

நாங்கள் மஞ்சுஸ்ரீ. நாம் ஞான மனிதர்களை அழைக்கிறோம். நாம் நம் இதயத்தில் உள்ள HUM இலிருந்து தங்க ஒளி அல்லது நீல ஒளியை அனுப்புகிறோம், அது எல்லாவற்றிலிருந்தும் ஞானமுள்ள மனிதர்களை அழைக்கிறது. தூய நிலங்கள் மற்றும் வெறுமையின் இடத்திலிருந்து. அவர்கள் அனைவரும் மஞ்சுஸ்ரீ வடிவில் திரும்பி வருகிறார்கள். அதுவே நமக்கு முன்னால் இருக்கும் மஞ்சுஸ்ரீயாக மாறி, அது நம் தலையின் கிரீடத்திற்கு வந்து, பின்னர் நமக்குள் உறிஞ்சப்படுகிறது. அது நம்மோடு இணைகிறது மற்றும் வேறுபடுத்த முடியாததாகிறது. அப்போதுதான் நாங்கள் சொல்கிறோம், "ஜா ஹம் பாம் ஹோ. "

அந்த ஞான மனிதர்களை நமக்குள் உள்வாங்குவது, நமது காட்சிப்படுத்தலில் உண்மையான ஞான மனிதர்களான உண்மையான மஞ்சுஸ்ரீ வாழ்கிறார்கள் என்று நம்மை நாமே நம்பிக் கொள்வதற்கான ஒரு வழியாகும். அது நம் கற்பனை மட்டுமல்ல.

பின்னர் நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் மற்றும் பாராட்டு. முதலில் தி பிரசாதம்: "ஓம் ஆர்ய வாகிஹ் ஷர சபரிவாரா... " ஆர்யா "உன்னதமானவர், உயர்ந்தவர்" என்று பொருள்படும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், பார்க்கும் மற்றும் உயர்ந்த பாதை. வாகிஹ் ஷரா என்பது மஞ்சுஸ்ரீயின் பெயர். சபரிவார "மற்றும் அனைவரும்" என்று பொருள்படும், எனவே இது மற்ற புத்தர்களைக் குறிக்கிறது. பிறகு நீங்கள் வழங்குகிறீர்கள் ஆர்கம்- குடிக்க தண்ணீர், பத்யம்- கால்களைக் கழுவ தண்ணீர் (ஏனென்றால் பண்டைய இந்தியாவில் நீங்கள் விருந்தினர்களுக்கு வழங்கியது இதுதான்), புஷ்பே- மலர்கள், தூப்- தூபம், முற்றிலும்- ஒளி, கந்தே-வாசனை, நைவேத்யா- உணவு, மற்றும் சப்தே-இசை-அந்த நேரத்தில் உங்கள் மணியை அடிக்கிறீர்கள். இந்த நடைமுறையில் நீங்கள் டிரம்ஸைப் பயன்படுத்த வேண்டாம், ஏனெனில் இது கிரியா தந்திரம். "ப்ரதிச்ச ஹம் ஸ்வாஹா” என்றால், “தயவுசெய்து ஏற்றுக்கொண்டு மகிழுங்கள்.”

நாம் செய்யும் போது பிரசாதம் நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம் பிரசாதம் இந்த அழகான தெய்வங்கள் நம் இதயத்திலிருந்து வெளிப்படுகின்றன பிரசாதம். இங்கே தி பிரசாதம் மஞ்சுஸ்ரீயாக நம் சுயமாக உருவாக்கப்படுகிறது, அதனால் பிரசாதம் தெய்வங்கள் இதை அழகாக வைத்திருக்கின்றன பிரசாதம் மற்றும் நம் இதயத்திலிருந்து வெளிப்படும். பின்னர் அவர்கள் திரும்பி எங்களுக்கு வழங்குகிறார்கள். அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு அனுபவிப்போம் பேரின்பம். அப்போது தெய்வங்கள் மீண்டும் நம்முள் கரைகின்றன.

வெறுமையை நினைவுபடுத்துவதற்கான மற்றொரு வழி இது. இந்த தெய்வங்கள் அனைத்தும் நம் மனதில் இருந்து வந்தவை. அவை நம் இதயத்தில் உள்ள விதை எழுத்திலிருந்து வெளிப்பட்டு, செயல்பாடுகளைச் செய்து, பின்னர் மீண்டும் நம் இதயத்தில் உள்ள விதையில் கரைகின்றன. இப்படிச் சார்ந்து எழும் பொருள்கள் வந்து போவதைக் காண்கிறோம். அவை திடமானவை மற்றும் உண்மையில் இருப்பவை அல்ல - இவை அனைத்தும் இல்லை பிரசாதம்.

நாம் நினைக்கும் போது பிரசாதம், அவர்கள் மூன்று குணங்களைக் கொண்டுள்ளனர்: அவர்களின் இயல்பு வெறுமை, அவர்களின் அம்சம் தனிப்பட்டது பிரசாதம் (தண்ணீர் அல்லது பழம் அல்லது ஒளி, அல்லது இந்த அழகான விஷயங்கள் அனைத்தும்), மற்றும் அவற்றின் செயல்பாடு உச்சத்தை வழங்குவதாகும் பேரின்பம். தெய்வங்கள் திரும்பி, இந்த பொருட்களை உங்களுக்கு வழங்கும்போது, ​​மஞ்சுஸ்ரீயாக நீங்கள் அவற்றை அனுபவிக்கிறீர்கள்.

அதேபோல இடைவேளையின் போது நீங்கள் எதைப் பயன்படுத்துகிறீர்களோ அது தெய்வங்கள் மூலம் உங்களுக்கு வழங்கப்படுவதாக நினைக்கிறீர்கள். நீங்கள் காலை உணவு, மதிய உணவு மற்றும் இரவு உணவை உண்ணும்போது, ​​நீங்கள் ஆனந்தமான ஞான அமிர்தத்தை உண்கிறீர்கள். நீங்கள் உணவை உண்ணும்போது அது உண்மையான உணர்வை உருவாக்குகிறது பேரின்பம் மற்றும் திருப்தி.

உணர்வைப் பயிற்சி செய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கும் பேரின்பம் மற்றும் திருப்தி. இது நன்றாகத் தெரிகிறது, ஆனால் நீங்கள் அதைச் செய்ய முயற்சிக்கும்போது, ​​​​என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியாது என்பதை நீங்கள் சில நேரங்களில் உணருவீர்கள் பேரின்பம் உணர்கிறார். பற்றி பேசுகிறோம் பேரின்பம் ஆனால் உலகில் என்ன செய்கிறது பேரின்பம் உணர்கிறேன்? மீண்டும், திருப்தியுடன் - இதற்கு முன்பு யார் திருப்தியாக உணர்ந்திருக்கிறார்கள்? இது ஒரு போன்றது சிந்தனைகள்- எங்கள் தந்திரி சிந்தனைகள். உதாரணமாக, நீங்கள் காலையில் உடுத்தும்போது, ​​​​உங்கள் ஆடைகளை உடுத்தும்போது, ​​​​அது மஞ்சுஸ்ரீ வான பட்டுகளை உடுத்துவதாகவும், உங்கள் வானவில்லுக்கு எதிராக பட்டுத் தொடர்பு கொள்வதாகவும் நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். உடல் தயாரிக்கிறது பேரின்பம். நீங்கள் குளிக்கும்போது, ​​உங்கள் வானவில்லில் தண்ணீர் விழுகிறது உடல் தேன் உற்பத்தியாகிறது பேரின்பம். எனவே உற்பத்தி செய்வதற்குப் பதிலாக, உங்களிடம் உள்ள ஒவ்வொரு உணர்வு தொடர்புக்கும் இணைப்பு- மற்றும் இருமை, ஏங்கி, புரிந்துகொள்வது மற்றும் அதிருப்தி, ஏனென்றால் நாம் மேலும் மேலும் சிறப்பாக விரும்புகிறோம் - நாங்கள் உணர்வைப் பயிற்சி செய்கிறோம் பேரின்பம் மற்றும் ஒவ்வொரு புலன் உணர்விலும் திருப்தி அடைவது.

இது ஒரு முழு நடைமுறை, இல்லையா? நீங்கள் எதையாவது தொடும்போது அல்லது எதையாவது சாப்பிடும்போது உங்களை திருப்திப்படுத்துவதைப் பயிற்சி செய்யும் அளவுக்கு விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும். உங்களைச் சுற்றி என்ன இருந்தாலும், அதில் திருப்தி அடையப் பழகுங்கள். நீங்கள் அதைப் பார்க்கிறீர்கள், அது அழகாக இருக்கிறது, நீங்கள் முற்றிலும் மகிழ்ச்சியாகவும் திருப்தியாகவும் உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறீர்கள். நீங்கள் பயிற்சி செய்யுங்கள்.

இடைவேளையின் முக்கிய நடைமுறை இதுதான்: உங்களை மகிழ்ச்சியாக இருக்க அனுமதிப்பது. நம் இருமை மனது எப்போதும், “நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன். நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்." ஆனால் அதன் முழுமை செயல் முறை துக்கத்தையும் துன்பத்தையும் உருவாக்குகிறது, இல்லையா? இருமை மனது எப்பொழுதும் சொல்கிறது, “ஐயோ, இதை நான் சாப்பிட்டேன், ஆனால் அது போதுமானதாக இல்லை. எனக்கு இன்னும் கொஞ்சம் வேண்டும். அவர்கள் அதை சிறப்பாக செய்யாமல் இருப்பது எப்படி? இதை அவர்கள் சிறப்பாக செய்ய வேண்டும். ஓ, எனக்கு இந்த புதிய விஷயம் கிடைத்தது, ஆனால் பாருங்கள் - அது கிழிந்துவிட்டது. அந்த விஷயம் அழுக்காக இருக்கிறது, இது போதுமான அளவு சுத்தமாக இல்லை. மேலும், “ஓ மழை நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் தண்ணீர் மிகவும் சூடாக இருக்கிறது. எனக்கு ஒரு புதிய ஷவர்ஹெட் தேவை. அந்தத் துடிப்புகளில் ஒன்று எனக்கு வேண்டும்.”

எல்லாவற்றையும் விட எப்படி சிறப்பாக இருக்க முடியும் என்பது பற்றி மனதில் ஒருவித வர்ணனை உள்ளது. பின்வாங்கும்போது-அதேபோல் உங்கள் அடிப்படை தர்ம வாழ்க்கையிலும்-நீங்கள் செய்ய முயற்சிப்பது அந்த அதிருப்தியான மனதைத் துண்டித்து, இந்த நேரத்தில் நீங்கள் அனுபவிக்கும் அனைத்தையும் நேசிப்பதுதான்—திருப்தியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கப் பழகுங்கள்.

இது மிகவும் புதிய, வழக்கத்திற்கு மாறான, உயர்ந்த, சிறந்த, கவர்ச்சியான நடைமுறையாகும், அதை நீங்கள் அனைவரும் முடிந்தவரை செய்ய வேண்டும், குறிப்பாக உங்களுடன். உங்களைப் பற்றி திருப்தி அடையப் பழகுங்கள். பொதுவாக நாம் ஒரு விமர்சன மனப்பான்மையைக் கொண்டிருக்கிறோம், “நான் செய்தது போதுமானதாக இல்லை. என்னை விட வேறு ஒருவர் சிறந்தவர். நான் இதைச் செய்தேன், ஆனால் அது சரியானதாக இல்லை, நான் அதை மீண்டும் செய்ய வேண்டும்”-எப்போதும் உங்களை விமர்சிக்கிறேன். அதற்கு பதிலாக, "நான் செய்தது நல்லது போதும்" என்று பயிற்சி செய்யுங்கள். உங்கள் மீது கொஞ்சம் கருணையுடன் பழகுங்கள். சோம்பேறித்தனமாகவும் சுயநலமாகவும் இருப்பது என்று அர்த்தமல்ல. இந்த அபத்தமான, விமர்சன மனதை நிறுத்துவதே இதன் பொருள்.

இப்படித்தான் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். நீங்கள் திருப்தி அடைவதற்கான பயிற்சியை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இந்த வாரம் உங்கள் வீட்டுப்பாடத்திற்கு அதை முயற்சிக்கவும்.

நாங்கள் செய்த பிறகு பிரசாதம் நாங்கள் புகழ் பாடுகிறோம். மீண்டும், தெய்வங்கள் நம் இதயத்திலிருந்து வெளிப்படுகின்றன, அவர்கள் அனைவரும் திரும்பிச் செல்கிறார்கள், அவர்கள் இந்த மூன்று வசனங்களை நமக்குச் சொல்கிறார்கள். அங்கே நீ இருக்கிறாய், மஞ்சுஸ்ரீ, இந்த எல்லா தெய்வங்களும் உன்னிடம், “ஓ, மஞ்சுஸ்ரீ, ஒரு ஆற்றல்மிக்க மற்றும் அழகான பதினாறு வயது இளைஞனைப் போன்ற உங்கள் இளமை வடிவத்திற்கு நான் தலைவணங்குகிறேன். விரிந்த, பால்-வெள்ளை தாமரையின் மையத்தில், முழு நிலவின் மீது உங்கள் தலையணையாக நீங்கள் ஓய்வெடுக்கிறீர்கள். அதுதான் மஞ்சுஸ்ரீயின் பாராட்டு உடல். இந்த தெய்வங்கள் அனைத்தும் நீங்கள் யார், உங்கள் புதிய அடையாளத்தை உங்களுக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

நீங்கள் பதினாறு வயது, ஆற்றல் மிக்கவர், அழகானவர். முழு நிலவு உங்கள் குஷன், அது பாதையின் முறை அல்லது இரக்க பக்கத்தை குறிக்கிறது. தாமரை பாதையின் ஞானப் பக்கத்தைக் குறிக்கிறது - அவை முறையும் ஞானமும் இணைந்தவை. இந்த அழகான தங்கத்தில் நீங்கள் அதன் மேல் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள் உடல் என்று ஒளி வீசுகிறது. உங்கள் முகத்தில் நம்பமுடியாத மகிழ்ச்சியான வெளிப்பாடு உள்ளது. செய்வதைப் பற்றிய அழகான விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று தியானம் மஞ்சுஸ்ரீ என்ற தெளிவான தோற்றத்தில். நீங்கள் என தியானம், மஞ்சுஸ்ரீயின் முகத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்து கொள்கிறீர்கள் - அது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது, அது மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. நாம் நம்மைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​எத்தனை முறை, மகிழ்ச்சியான முகத்துடன் நம்மைப் பற்றி நினைக்கிறோம்? மகிழ்ச்சியாக இல்லை, ஆனால் எங்கள் முகத்தில் ஒரு இனிமையான தோற்றம், அழகான முகத்துடன். அந்த சுய உருவத்தை இங்கே வளர்க்க முயற்சிக்கிறோம். நீங்கள் அதை எவ்வளவு அதிகமாகச் செய்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக உங்கள் சுய உருவம் மாறுகிறது. நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் முகத்தில் ஒரு அழகான வெளிப்பாடு தொடங்கும்.

பின்னர் இரண்டாவது வசனம் வருகிறது: “ஆசைகளை நிறைவேற்றும் வல்லமை படைத்தவரே, எண்ணற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களின் மனங்களுக்கு மிகவும் கனிவானது, ஒவ்வொரு கேட்பவரின் திறனுக்கும் ஏற்றவாறு ஒரு ரம்மியமான மகிழ்ச்சி, அதன் பன்முகத்தன்மை அனைத்து அதிர்ஷ்டசாலிகளின் செவிப்புலனையும் அழகுபடுத்துகிறது. ” அழகான வசனம் இல்லையா? இது மஞ்சுஸ்ரீயின் பேச்சைக் குறிக்கிறது. இது "ஆசைகளை நிறைவேற்றுபவர்" என்று கூறுகிறது புத்தர்அவர்களின் பேச்சு, சுழல் வாழ்விலிருந்து எவ்வாறு விடுதலை பெறுவது என்பதை அவர்களுக்குக் கற்பிப்பதன் மூலம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுகிறது.

திபெத்திய மொழியில் மஞ்சுஸ்ரீயின் பெயர் ஜாம்-பெல்-யாங். ஜாம் 'மென்மையானது.' எங்கள் குழப்பமான அணுகுமுறைகள் முட்கள் போன்றது, ஆனால் மஞ்சுஸ்ரீயின் மனம் இந்த முள் முன்முடிவுகளுக்கு அப்பாற்பட்டது. யாங் எல்லா ஒலிகளும் உயிரெழுத்துக்களைப் பொறுத்தது என்பதால் 'உயிர்' என்று பொருள். இந்த பெயர் உண்மையில் மஞ்சுஸ்ரீயின் சாராம்சம் என்பதை வலியுறுத்துகிறது புத்தர்இன் பேச்சு; அவர் பிரதிநிதித்துவம் செய்கிறார் புத்தர்இன் பேச்சு. அதற்குக் காரணம் அவர் ஞான அம்சம்தான். அவரது பெயர் போதனைகளை வழங்குவதை வலியுறுத்துகிறது-ஏனெனில் போதனைகளை கேட்பது உணர்தல்களைப் பெறுவதற்கான அடிப்படையாகும்.

அதுதான் ஜாம் மற்றும் இந்த யாங். அந்த இடுப்பு நடு எழுத்தில் (ஜாம்-பெல்-யாங்) என்றால் 'அதிசயம்' - அற்புதமானது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். குறிப்பாக மஞ்சுஸ்ரீயின் பேச்சு அனைத்து விருப்பங்களையும் நிறைவேற்றுகிறது, அது உங்களைப் புகழ்ந்து, "ஓ, நீங்கள் ஒரு நல்ல தியானம் செய்பவர்" என்று சொல்வதால் அல்ல, மாறாக சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுபடுவது எப்படி என்பதை மஞ்சுஸ்ரீ உங்களுக்குக் கற்பிப்பதால்.

"எண்ணற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களின் மனதில் மிகவும் மென்மையானது." 'மெல்லிஃப்ளூயண்ட்' என்றால் 'மிகவும் மென்மையானது மற்றும் இனிமையானது.' மஞ்சுஸ்ரீ பேசும் போதெல்லாம், அது ஒரு நேர்மறையான உந்துதலாக இருந்து வருகிறது திறமையான வழிமுறைகள் அது நன்மையை மட்டுமே உணர்த்துகிறது. அதைக் கேட்கும் எவரும் மகிழ்ச்சியுடன் கேட்கிறார்கள். அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? உங்கள் குரலை யாராவது கேட்டால், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தார்கள் என்று எண்ணுங்கள். தொலைபேசியின் மறுமுனையில் உங்கள் குரலை யாராவது கேட்டால், "கடவுளே. இது மீண்டும்! ” அவர்கள் உண்மையில் சொன்னார்கள், "ஓ, ஆஹா, உங்களுடன் பேசுவது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது." எனவே எங்கள் பேச்சை அப்படி ஆக்கிக்கொள்ளுங்கள்.

"ஒவ்வொரு கேட்பவரின் திறனுக்கும் இணங்க ஒரு தெளிவான மகிழ்ச்சி." எப்போதெல்லாம் தி புத்தர் ஒவ்வொரு சீடரின் போக்குகளுக்கும், மனப்பான்மைக்கும் ஏற்றவாறு பேசுகிறார். குறிப்பிட்ட நபருக்கு எது பொருத்தமானதோ அதையே அவர் கூறுகிறார். அவர் மிகவும் எளிதான அல்லது மிகவும் சிக்கலான அல்லது பொருத்தமற்ற போதனைகளை வழங்குவதில்லை, ஆனால் அவர் மக்களை முழுமையாக புரிந்துகொண்டு அவர்களின் மனநிலைக்கு ஏற்ப அவர்களுக்கு கற்பிக்க முடியும்.

"அதன் பன்முகத்தன்மை அனைத்து அதிர்ஷ்டசாலிகளின் செவிப்புலனையும் அழகுபடுத்துகிறது." 'பன்முகத்தன்மை' என்பது நீங்கள் எப்பொழுது இருக்கிறீர்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது புத்தர் நீங்கள் பல வழிகளை கற்பிக்க முடியும். நீங்கள் பலவிதமான போதனைகளை வழங்க முடியும், ஏனென்றால் மக்களின் வெவ்வேறு போக்குகள் மற்றும் மனோபாவங்களை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். உனக்கு ரொம்ப பெரிய மனசு இருக்கு. இதை நாம் புரிந்துகொள்வது முக்கியம் என்று நினைக்கிறேன். சில சமயங்களில் நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​நம்முடைய சொந்த பாரம்பரியத்தைப் பற்றி சிறிது தேசபக்தி அடைகிறோம். முதலில் அது 'ராஹ், ரா' பௌத்தம். பின்னர் அது 'ரா, ரா' திபெத்திய புத்த மதம், பின்னர் 'ரா, ரா' கெலுக்பா, பின்னர், 'ரா, ரா' என் தர்ம மையம். எல்லாமே 'ராஹ், ரா' என வரும்-அதுதான் நாங்கள் எப்போதும் கீழே வருகிறோம்.

உணர்ந்து கொள்வது நல்லது, "இதுதான் எனக்கு வேலை செய்கிறது. இதுவே என் இதயத்துடன் பேசுகிறது மற்றும் என்னை உற்சாகப்படுத்துகிறது. ஆனால் உணர்வுள்ள மனிதர்களின் பல்வேறு இயல்புகள் மற்றும் பல்வேறு போக்குகள் உள்ளன, எனவே பல்வேறு ஆன்மீக மரபுகள் நிறைய உள்ளன. பௌத்தத்திற்குள்ளும் பல வேறுபட்ட பௌத்தப் பாதைகள் உள்ளன, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பாதையிலும் பல வேறுபட்ட ஆசிரியர்கள் உள்ளனர். ஒரு ஆசிரியரின் சீடர்களுக்குள், என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கேட்பதற்கும் விளக்குவதற்கும் பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. பெரிய மனதுடன் இருப்பது நல்லது.

நம் இதயத்திற்கு எது பேசுகிறது, எது நமக்கு மிகவும் பொருத்தமானது என்பதை நாம் பகுத்தறிய முடியும். நாங்கள் மிகவும் மெல்லியதாக பரவ விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் வெவ்வேறு பாதைகளை ஆராய எல்லா இடங்களிலும் ஓடுகிறோம். நாம் பாதையில் இருக்க வேண்டும். ஆனால் மற்றவர்களின் பாதைகள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் மற்றும் பலவற்றை நாம் மதிக்க வேண்டும் - அவை நம் இதயத்துடன் பேசும் ஒன்றாக இல்லாவிட்டாலும். அது அந்த குறிப்பிட்ட உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு நன்மை செய்வதைக் காணலாம், அதனால் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.

பிற மதத்தினரோ அல்லது வெவ்வேறு பௌத்த மரபுகளையோ கொண்டவர்களோ அல்லது மற்ற சீடர்களுடன் போட்டிபோடவோ அல்லது 'உங்கள் ஆசிரியரை விட எனது ஆசிரியர் சிறந்தவர்' போன்ற விஷயங்களுடனோ நாம் போட்டியிட வேண்டியதில்லை. அந்த நேரத்தை வீணடிப்பதில் நாங்கள் ஈடுபடுவதில்லை. மாறாக, நமக்கு ஒரு பெரிய மனம் இருக்கிறது, அதைப் பார்க்கிறோம் புத்தர் வெவ்வேறு நபர்களுக்கு வெவ்வேறு வழிகளில் கற்பிக்கிறார். நாங்கள் அதிர்ஷ்டசாலிகள், எங்களுக்குப் பொருத்தமான ஒன்றைக் கண்டுபிடித்தோம், மேலும் ஒவ்வொருவரும் தங்களுக்குப் பொருத்தமான ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் என்று நம்புகிறோம். ஆனால் நாம் எல்லோருடனும் போட்டியிட வேண்டிய அவசியமில்லை. எங்கள் பிராண்ட் உண்மையானது, எங்கள் ஆசிரியர் சிறந்தவர், எங்கள் பயிற்சி சிறந்தது என்று அவர்களுக்கு நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. எல்லோருக்கும் நம் மனதில் இடம் தருகிறோம். அது ரொம்ப முக்கியம்.

பின்னர் மூன்றாவது வசனம் உள்ளது: “ஓ மஞ்சுஸ்ரீ, எண்ணற்ற அறிவுப் பொருள்களின் முழு நாடாவையும் ஒளிரச் செய்யும் உன் மனதிற்கு நான் தலைவணங்குகிறேன். அது ஒரு அமைதியான ஆழமான ஆழமான கடல், அளவிட முடியாத அகலம், விண்வெளியைப் போலவே எல்லையற்றது. இந்த வசனம் மஞ்சுஸ்ரீயின் மனதிற்கு சாஷ்டாங்கமாக உள்ளது.

"உங்கள் மனதிற்கு நான் வணக்கம் செலுத்துகிறேன், அதில் எண்ணற்ற அறிவுப் பொருள்கள் ஒளிரும்." தி புத்தர்மனம் இரண்டு வகையான ஞானம் கொண்டது. 'வகைகளின் ஞானம்' மற்றும் 'முறையின் ஞானம்' உள்ளது. 'வகைகளின் ஞானம்' என்பது அனைத்து மரபு உண்மைகளின் பல்வேறு வகைகளை உணரும் ஞானம். 'முறையை உணரும் ஞானம்' இந்த அனைத்து மரபு உண்மைகளின் இருப்பு முறையை உணர்கிறது. அவர்களின் இருப்பு முறை காலியாக உள்ளது.

இந்த இரண்டு ஞானங்களோடு தி புத்தர்உள்ள அனைத்தையும் மனம் உணருகிறது நிகழ்வுகள்- வழக்கமான நிகழ்வுகள் மற்றும் அவற்றின் வெறுமைகள் - ஒரே நேரத்தில். அது ஒன்று மட்டும் ஏ புத்தர் முடியும். நீங்கள் எட்டாவது, ஒன்பதாவது அல்லது பத்தாவது பூமியாக இருக்கும்போது கூட புத்த மதத்தில், நீங்கள் பல மரபுகளை உணர முடியும், ஆனால் அனைத்து இல்லை. மேலும், நீங்கள் வழக்கமானதாக உணரும்போது நிகழ்வுகள் நேரடியாக, அதே நேரத்தில் வெறுமையின் நேரடி உணர்தல் உங்களுக்கு இல்லை. இந்த ஆரிய போதிசத்துவர்களில் ஒருவராக நீங்கள் தியானச் சமநிலையில் நுழையும்போது, ​​எல்லாவற்றின் வெறுமையையும் நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். நிகழ்வுகள். ஆனால் அந்த நேரத்தில் நீங்கள் அவர்களின் அடிப்படைகள், வழக்கமான உண்மைகள் அல்லது வழக்கமானவற்றை ஒரே நேரத்தில் உணர முடியாது. நிகழ்வுகள். எனவே ஒரு உயர் நிலை புத்த மதத்தில் இடையிடையே எப்போதும் முன்னும் பின்னுமாக செல்கிறது வெறுமையின் மீது தியானச் சமநிலை மேலும் அவர்கள் உணரும் அடுத்தடுத்த உணர்தல் நிகழ்வுகள் மாயைகள் போல. தி நிகழ்வுகள் இன்னும் அவர்களுக்கு உண்மையாகவே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அவை தோன்றுவதைப் போல இருப்பதில்லை என்பதையும், அந்தத் தோற்றங்கள் மாயையானவை என்பதையும் அவர்கள் உணர்கிறார்கள்.

பின்-தியானம் பயிற்சி, நீங்கள் மாயைகள் போன்ற விஷயங்களைப் பார்க்கப் பயிற்சி செய்கிறீர்கள், பின்னர், தியானச் சமநிலையில், அவற்றின் வெறுமையை நேரடியாகக் காண பயிற்சி செய்கிறீர்கள். உண்மையில் உயர்நிலை போதிசத்துவர்கள் மட்டுமே இதைச் செய்கிறார்கள். நம்மில் எஞ்சியவர்கள் இதை ஒரு மாதிரியாகப் பயிற்சி செய்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் பாசாங்கு செய்கிறோம்-ஏனெனில் நாம் உண்மையில் எங்கு செய்ய முடியும் என்பதைப் பார்ப்பதற்கான காரணங்களை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் காரணங்களை உருவாக்கி, பாசாங்கு செய்யாவிட்டால், நாம் ஒருபோதும் அங்கு செல்ல மாட்டோம்.

முன்னோக்கிப் பார்க்கும் பாதையிலிருந்து கூட, இன்னும் இரண்டு உண்மைகளை ஒரே நேரத்தில் உங்கள் மனதில் வைத்திருக்க முடியாது. உண்மையில், உயர்ந்த யோகாவில் தந்திரம், உங்களால் முடியும், ஆனால் நீங்கள் அதை மிக நீண்ட காலத்திற்குத் தக்கவைக்க முடியாது. ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், அது மட்டுமே புத்தர் இருப்பு முறை (வெறுமை) மற்றும் வழக்கமான வகைகள் இரண்டையும் உணர முடியும் நிகழ்வுகள் ஒரே நேரத்தில், அவற்றை முரண்படாத வகையில் பார்க்கவும். இருந்து புத்தர்யின் சொந்த பக்கம் உள்ளார்ந்த இருப்புத் தோற்றம் இல்லை. எனவே ஏ புத்தர் இரண்டு உண்மைகளை-வழக்கமான உண்மைகள் மற்றும் இறுதி உண்மைகள்-ஒன்றுக்கொன்று முரண்படும் வழிகளில் பார்க்காமல் ஒரே நேரத்தில் பார்க்க முடிகிறது.

"அறிவின் எண்ணற்ற பொருள்களின் முழு நாடாவும் ஒளிர்கிறது" என்று சாதனா கூறும்போது, ​​அது வகைகளின் ஞானத்தைக் குறிக்கிறது. புத்தர் பலவிதமான வழக்கமான உண்மைகளைப் பார்க்கிறது. "அது ஒரு அமைதியான புரிந்து கொள்ள முடியாத ஆழமான பெருங்கடல்" இவை அனைத்தின் வெறுமையை அது உணரும் முறையின் ஞானத்தைக் காட்டுகிறது நிகழ்வுகள் நேரடியாக.

"அளவிடமுடியாத அகலம், விண்வெளியைப் போலவே எல்லையற்றது." இது நமக்கு சொல்கிறது புத்தர்இன் ஞானம் என்பது அளவிட முடியாத, எல்லையற்ற, நினைத்துப் பார்க்க முடியாத ஒன்று. உண்மையில், அவர்கள் 'நினைக்க முடியாதது' என்று கூறும்போது, ​​​​அதன் அர்த்தம் என்னவென்றால், இரண்டு உண்மைகளையும் ஒரே நேரத்தில், நேரடியாக உணரும் திறன். நம்மைப் போன்ற வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்களுக்கு இது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது, ஏனென்றால் வழக்கமான உண்மைகளை உண்மையில் அல்லது இறுதி உண்மைகள் உண்மையில் இருப்பதைப் போல நாம் உண்மையில் உணரவில்லை. அப்படித்தான் நாம் வெளியே இருக்கிறோம்.

நீங்கள் இந்த வசனங்களைச் சொல்லும்போது, ​​​​மஞ்சுஸ்ரீயின் குணங்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், இப்போது அந்த குணங்கள் உங்களிடம் இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். இப்படிச் சிந்திப்பது, நீங்கள் எந்த வகையான குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள் என்பதற்கான சில திசைகளை உங்களுக்கு வழங்குகிறது. பின்னர் நீங்கள் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறீர்கள், “சரி, மஞ்சுஸ்ரீ எல்லாவற்றின் வெறுமையையும் பார்க்கிறார் நிகழ்வுகள். எல்லாவற்றின் வெறுமையையும் பார்த்து என்ன செய்வது நிகழ்வுகள் நேரடி அர்த்தம்?" அது உங்களை ஒரு ஆக அமைக்கிறது தியானம் வெறுமையின் மீது. பிறகு நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “சரி, மஞ்சுஸ்ரீ எல்லா வழக்கமான உண்மைகளையும் பார்க்கிறார்; வழக்கமான உண்மைகளின் இந்த முழு நாடா. எப்படி ஒரு புத்தர் வழக்கமான உண்மைகளைப் பார்க்கவா? அவை எவ்வாறு தோன்றும்? ” மாயைகள் போல. "மாயைகள் போன்ற விஷயங்களைப் பார்ப்பது என்றால் என்ன? எப்படியிருந்தாலும், அது ஒரு பொய்யானால், அவர்கள் அதை ஏன் வழக்கமான உண்மை என்று அழைக்கிறார்கள்? வழக்கமான உண்மைகள் அவை தோன்றும் விதத்தில் இல்லை என்றால், அவை எப்படி உண்மைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன?" இது உங்களை முழு சிந்தனை மற்றும் ஆய்வுக்கு அமைக்கிறது.

இந்த பாராட்டு வசனங்கள் உங்கள் ஆர்வத்தைத் தூண்டுவதற்கும் உங்கள் சுய உருவத்தை மாற்றுவதற்கும் உதவும். இந்த விஷயங்களின் அர்த்தத்தைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, ​​​​அவற்றை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் அவற்றைப் பெற்றிருக்கிறீர்கள், சொல்ல வேண்டும்.

தெளிவான தோற்றம், தெய்வீக அடையாளம் மற்றும் ஐந்து தடைகள்

நீங்கள் பாராட்டு மற்றும் செய்த பிறகு பிரசாதம், சாதனாவில் இதைச் சொல்ல வார்த்தைகள் இல்லாவிட்டாலும், நீங்கள் நிறுத்திவிட்டு ஒரு பெரிய, நீண்ட செயலைச் செய்யுங்கள் தியானம். நீங்கள் ஜிப் செய்ய வேண்டாம் மந்திரம் உடனே பாராயணம். நீங்கள் நிறுத்துங்கள் மற்றும் தியானம். இது சென்ரெசிக் சுய-தலைமுறை சாதனாவைப் பயிற்சி செய்வதற்கு ஒத்ததாகும், அங்கு நாம் தெய்வமாக தெளிவான தோற்றத்தையும் தெய்வீக அடையாளத்தையும் வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

We தியானம் இங்கே இரண்டு விஷயங்களை உருவாக்க வேண்டும்: தெளிவான தோற்றம் மற்றும் தெய்வீக அடையாளம். இது உண்மையில் அதன் முக்கிய பகுதியாகும் தியானம்- இதனுடன் மந்திரம் பாராயணம். நாம் பாராயணம் செய்வதில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறோம் மந்திரம், ஆனால் அதற்குக் காரணம் நாங்கள் ஆரம்பநிலை குழந்தைகளாக இருப்பதால் தான்.

நீங்கள் முதலில் பின்வாங்கும்போது, ​​நீங்கள் பெரும்பாலும் வலியுறுத்துகிறீர்கள் மந்திரம் ஏனெனில் நம்மால் முடியாது தியானம் நன்றாக. ஆனால் உண்மையில், நீங்கள் மேலும் மேலும் பின்வாங்கும்போது மேலும் மேலும் சிறப்பாகவும் சிறப்பாகவும் ஆகுங்கள் தியானம், பின்னர் மந்திரம் உங்கள் மனதை ரிலாக்ஸ் செய்ய நீங்கள் சொல்வது மட்டுமே ஆகிவிடும். இது உங்கள் பின்வாங்கலின் முக்கிய அம்சம் அல்ல. அடிப்படை தியானம் அதைச் செய்யச் சொல்ல வார்த்தைகள் இல்லாத சாதனாவின் இந்த கட்டத்தில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்.

நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பது இங்கே: மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் நீங்கள் போன்ற தெளிவான தோற்றத்தை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் தியானம் அதன் மீது. இது அமைதியான நிலை அல்லது செறிவை வளர்க்க உதவுகிறது.

தொடங்குவதற்கு, நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயின் விவரங்களைப் படிக்கலாம் உடல்- மிக விரிவாக இல்லை; நீங்கள் அதில் தொங்கவிட விரும்பவில்லை. நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீ என்ற பொது உருவத்தைப் பெற விரும்புகிறீர்கள். சில நாட்களில் நீங்கள் பெறக்கூடியது சில வகையான தங்க அல்லது ஆரஞ்சு நிற குமிழ். இது போதுமானது, ஆனால் நீங்கள் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​இதில் அதிக கவனம் செலுத்தும்போது, ​​​​படம் தெளிவாகிறது.
இது சிறப்பு நுட்பங்களில் ஒன்றாகும் தந்திரம்—உன்னை தெய்வம் என்ற உருவத்தில் அமைதியான நிலையையும் சமாதியையும் வளர்த்துக்கொள்ளுதல். இது மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது தியானம் பொருள். நீங்கள் செறிவை வளர்த்துக் கொள்ளப் போகிறீர்கள், ஆனால் அதை நீங்களே தெய்வம் என்ற உருவத்தில் வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம், உங்கள் சுய உருவத்தின் சில கடுமையான மறுசீரமைப்பையும் செய்யப் போகிறீர்கள். இது மிகவும் ஆழமானது, மேலும் இது உங்கள் நடைமுறையில் நிறைய சிற்றலை விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது.

எனவே, மஞ்சுஸ்ரீயின் பல்வேறு அம்சங்களைப் பற்றி ஒரு பொது பகுப்பாய்வு செய்து, பின்னர் மஞ்சுஸ்ரீயாக இருக்கும் அந்த உருவத்தை உங்கள் மனதில் வைத்துக் கொள்ளுங்கள். அது மங்கத் தொடங்கினால், பின்னர் சென்று நினைவில் கொள்ளுங்கள்: கண்கள் இப்படி இருக்கும், வாய் அப்படி இருக்கும். உங்கள் வாயில் இந்த அழகான வெளிப்பாட்டைக் கொண்டு உங்களை நீங்களே கற்பனை செய்கிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் முகத்தில் ஒரு முட்டாள்தனமான புன்னகையுடன் உட்கார வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல தியானம். ஆனால் உங்கள் முகத்தில் ஒரு இனிமையான வெளிப்பாடு இருப்பதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் - அது உங்கள் மனநிலையை மாற்றப் போகிறது. உத்தரவாதம்!

அங்கே நீங்கள் இந்த அற்புதமான பட்டுப்புடவைகளை அணிந்திருக்கிறீர்கள் (அவற்றைப் பெறுவதற்கு நீங்கள் எந்த பட்டுப்புழுக்களையும் கொல்ல வேண்டியதில்லை, எனவே அவை சுற்றுச்சூழலுக்கு உகந்தவை) உங்கள் இரட்டை முனைகள் கொண்ட வாளால், துன்பங்களையும் தவறான கருத்தாக்கங்களையும், நோயையும் குறைத்து, உங்கள் பிரஜ்னாபரமிதா உரையுடன் கூடிய தாமரை, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் கற்பிக்க முடியும். நீங்கள் அதை உருவமாக உருவாக்குகிறீர்கள்.

அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்க்க நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் இன்னும் தியானம் சூத்திரத்தில் கற்பிப்பது போல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உங்களிடம் இன்னும் அதே ஐந்து தடைகள் உள்ளன, நீங்கள் இன்னும் அதே எட்டு நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை பயிற்சி செய்கிறீர்கள். இல் இது விளக்கப்பட்டுள்ளது லாம்ரிம் சென்மோ அமைதியாக இருப்பது என்ற அத்தியாயத்தில். ஐந்து தடைகளை மறுபரிசீலனை செய்ய: முதலாவது சோம்பல்; இரண்டாவது பொருளை மறந்துவிடுவது; மூன்றாவது தளர்வு மற்றும் உற்சாகம்; நான்காவது மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துவதில்லை; மற்றும் ஐந்தாவது மருந்தை அதிகமாகப் பயன்படுத்துகிறது. நாம் தியானம் செய்யும் போது இவை வரிசையாக எழுகின்றன, மேலும் இவற்றுக்கு எதிர் சக்திகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

சோம்பேறித்தனம் என்றால் செறிவை வளர்ப்பதில் நமக்கு ஆர்வம் இல்லை. எனவே, பயிற்சியின் இந்த பகுதியை நாங்கள் கடந்து செல்கிறோம், மேலும் சாதனாவில் வார்த்தைகள் இல்லாததால், அது இல்லை என்று பாசாங்கு செய்கிறோம், நாங்கள் அதைச் செய்யவில்லை. தியானம். நாங்கள் சோம்பேறிகள். அதற்குப் பரிகாரம் செய்ய, அமைதியாக இருப்பதன் நல்ல விளைவுகளில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். விருப்பப்படி ஒரு பொருளில் கவனம் செலுத்தக்கூடிய மனதைக் கொண்டிருப்பதால் ஏற்படும் நன்மைகளில் நாம் நம்பிக்கை வைத்திருக்க வேண்டும் - அதாவது, ஒரு பொருளின் மீது நம் மனதை வைக்க முடியும், அது திசைதிருப்பப்படக்கூடாது. அதுவே முதல் மாற்று மருந்து—அமைதியாக இருப்பதன் நன்மையில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை.

சோம்பேறித்தனத்திற்கு இரண்டாவது மாற்று மருந்து, பின்னர் நீங்கள் அதை உருவாக்குகிறீர்கள் ஆர்வத்தையும் அமைதியான நிலையை உருவாக்க வேண்டும். மூன்றாவது மாற்று மருந்து முயற்சி, அதாவது அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதற்கான முயற்சி உங்களுக்கு உள்ளது. நான்காவது நெகிழ்வுத்தன்மை அல்லது நெகிழ்வுத்தன்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு மனக் காரணி, இது ஒரு சேவைத்திறன் உடல் மற்றும் மனதால் நீங்கள் விரும்பும் வரை பொருளின் மீது கவனம் செலுத்த முடியும். இந்த நான்கு - நம்பிக்கை, ஆர்வத்தையும், முயற்சி, மற்றும் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை அல்லது வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை - இவை அனைத்தும் சோம்பேறித்தனமான முதல் தடைக்கான மாற்று மருந்தாகும்.

இரண்டாவது தடை அறிவுறுத்தலை மறப்பது. எப்படி செய்வது என்பதற்கான வழிமுறைகளை நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்கள் என்று அர்த்தம் தியானம் அமைதியாக இருத்தல் அல்லது உங்கள் பொருளை மறந்துவிட்டீர்கள் தியானம். எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் உங்களை மஞ்சுஸ்ரீயாகக் காட்சிப்படுத்தியுள்ளீர்கள், திடீரென்று, உங்கள் காதலன், அல்லது உங்கள் காதலி, அல்லது உங்கள் நாய், உங்கள் தவளை, அல்லது உங்கள் முதலாளி அல்லது அது யாராக இருந்தாலும் அதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்; உங்கள் மனம் வேறொன்றில் உள்ளது. அந்த நேரத்தில் நினைவாற்றல் அல்லது நினைவாற்றல்தான் மாற்று மருந்து. இது ஒரு மன காரணியாகும், இது ஒரு பொருளை உங்கள் மனம் திசைதிருப்பாத வகையில் நினைவில் கொள்ள முடியும். குறிப்பாக உங்கள் தொடக்கத்தில் தியானம் நீங்கள் மிகவும் வலுவான நினைவாற்றல் அல்லது நினைவாற்றல் கொண்டிருக்க வேண்டும். உங்களுடையது என்ன என்பதை நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் தியானம் பொருள் சரியானதாக இல்லாவிட்டாலும், உங்களால் முடிந்தவரை அதைப் பற்றிய தெளிவான படத்தை வைத்திருக்கவும். பின்னர் நீங்கள் அந்த பொருளை உறுதியாக நினைவில் வைத்து, அதில் உங்கள் மனதை உறுதியாக வைக்கவும். அதுதான் மனநிறைவு. நீங்கள் ஆரம்பத்தில் அதை நன்றாக செய்தால், உங்கள் தியானம் உங்கள் மனம் பொருளின் மீது இருக்கும் என்பதால், அதிக ஸ்திரத்தன்மை இருக்கும். அது அவ்வளவு மாறாது. கவனச்சிதறல்கள் ஏற்படுவது அவ்வளவு எளிதாக இருக்காது.

மூன்றாவது கவனச்சிதறல் அல்லது இடையூறு தளர்ச்சி மற்றும் உற்சாகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உண்மையில் இது இரண்டு, ஆனால் அவை ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. உற்சாகம் என்பது பொருட்களை நோக்கி திசைதிருப்பப்படும் மனம் இணைப்பு. உதாரணமாக, நீங்கள் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கிறீர்கள்-சோம்பலைத் தாண்டிவிட்டீர்கள், அதனால் நீங்கள் மெத்தையில் இருக்கிறீர்கள்-மற்றும் நீங்கள் சாதனாவின் இந்தப் பகுதியில் நிறுத்தியுள்ளீர்கள். தியானம். நீங்கள் உங்களை மஞ்சுஸ்ரீயாக காட்சிப்படுத்துகிறீர்கள். உங்களுக்கு மனநிறைவு உண்டு; மஞ்சுஸ்ரீ என்ற உங்கள் உருவத்தை நீங்கள் நினைவில் வைத்திருக்கிறீர்கள் - பின்னர் நீங்கள் சாக்லேட்டைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள். பிறகு சாக்லேட் பற்றியோ, அல்லது நீங்கள் பெற விரும்பும் வேலையைப் பற்றியோ, அல்லது விடுமுறையில் நீங்கள் செல்ல விரும்பும் இடம் பற்றியோ, அல்லது நீங்கள் பெறப்போகும் புதிய நகைகளைப் பற்றியோ, அது எதுவாக இருந்தாலும், மனம் உற்சாகமாகிறது. உற்சாகம் என்பது பொருட்களை நோக்கிச் செல்லும் மனம் இணைப்பு. மீண்டும், நீங்கள் பொருளை இழக்கிறீர்கள்.

தளர்ச்சி என்பது மனதின் ஒருவித மந்தநிலை. இது நுட்பமான மற்றும் மொத்த வடிவங்களைக் கொண்டுள்ளது. மிக மோசமான வடிவம் என்னவென்றால், நீங்கள் உங்களில் தூங்குகிறீர்கள் தியானம். உங்கள் மனம் சற்று பனிமூட்டமாக இருக்கும் போது அல்லது தெளிவாக இல்லாமல் இருந்தால் கொஞ்சம் குறைவான மொத்தமாகும். பின்னர், உங்களில் தெளிவும் நிலைப்புத்தன்மையும் இருக்கும் ஒரு மிக நுட்பமான தளர்ச்சி உள்ளது தியானம், ஆனால் உங்கள் தெளிவு மிகவும் தீவிரமாக இல்லை - இது தெளிவின் தீவிரம் இல்லாதது. அதை பலரால் உணர முடிவதில்லை தியானம். அவர்கள் அமைதியான நிலைப்பாட்டை அடைந்துவிட்டதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில், அவர்கள் மனதில் நுட்பமான தளர்வு உள்ளது. இதற்கு எதிராக நூல்களும் பெரிய ஆசான்களும் எப்பொழுதும் எச்சரிக்கின்றனர்.

எங்கள் நடைமுறையில், இந்த மிக நுட்பமான தளர்ச்சியைப் பற்றி நாம் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. இந்த நேரத்தில் விழித்திருப்பதைப் பற்றி நாங்கள் அதிகம் கவலைப்படுகிறோம் தியானம் அமர்வு. ஆனால் அந்த இரண்டு விஷயங்களுக்கு எதிரான மாற்று மருந்தாகும் - உற்சாகமான மனது, மிகவும் பரபரப்பானது மற்றும் மந்தமான மனம், மிகவும் மெதுவாக உள்ளது - இது உள்நோக்க விழிப்புணர்வு அல்லது உள்நோக்க விழிப்புணர்வு எனப்படும் ஒரு மன காரணியாகும். இந்த மனக் காரணி ஒரு சிறிய உளவாளியைப் போன்றது, அது அவ்வப்போது தோன்றும், அது சரிபார்க்கிறது: “நான் கவனம் செலுத்துகிறேனா? அல்லது நான் உற்சாகத்தில் விழுந்துவிட்டேனா? அல்லது நான் தளர்ச்சியில் விழுந்தேனா?”

நிச்சயமாக, அந்த இரண்டைத் தவிர வேறு கவனச்சிதறல்கள் உள்ளன-இருப்பினும் அவை பெரியவை. ஆனால் நாமும் விழலாம் கோபம். பொருள்களால் நீங்கள் அதிகம் திசைதிருப்பப்படவில்லை என்பதை நீங்கள் காணலாம் இணைப்பு, ஆனால் நீங்கள் எப்போதும் உங்கள் மீது கோபமாக இருக்கிறீர்கள் தியானம் உங்கள் மனம் எப்போதும் குறை கூறிக்கொண்டே இருக்கும். ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் உட்காருங்கள் தியானம், நீங்கள் கூட செல்ல முடியாது பேரின்பம் சாக்லேட் மற்றும் உங்கள் காதலனைப் பற்றி யோசிக்கிறீர்கள், ஏனென்றால் உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் மீது புகார் செய்வதிலும் கோபப்படுவதிலும் நீங்கள் மிகவும் தொங்கவிட்டீர்கள். அது இன்னொரு வகையான கவனச்சிதறல். இது குறிப்பாக இங்கு குறிப்பிடப்படவில்லை, ஆனால் அது போன்ற எதுவும் இந்த தளர்வு மற்றும் உற்சாகத்தின் மூன்றாவது தடையின் கீழ் வருகிறது. அவை நம்மில் எழுகின்றனவா என்பதை நாம் கவனிக்க வேண்டும் தியானம் பின்னர் எதிர் நடவடிக்கைகளைப் பயன்படுத்துங்கள்.

நாம் தூங்கினால், நாம் எழுந்திருக்க வேண்டும். உங்கள் தோரணையைச் சரிபார்த்து, உங்கள் கண்கள் சிறிது திறந்திருப்பதை உறுதிசெய்து, இடைவேளையின் போது உடற்பயிற்சி செய்யுங்கள். தூக்கமின்மைக்கான மாற்று மருந்து இடைவேளை நேரத்தில் தூங்கப் போகிறது என்று நாம் பொதுவாக நினைக்கிறோம், ஆனால் அது வேலை செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் பார்க்க வேண்டும். சில நேரங்களில் நீங்கள் தூங்க வேண்டும், ஆனால் சில நேரங்களில் உங்களுக்கு தேவையானது உடற்பயிற்சி செய்ய வேண்டும். உங்கள் தலையை குளிர்ந்த நீரில் தெளிக்கவும், குறைவான ஆடைகளை அணியவும் உடல் சற்று குளிர்ச்சியாக உள்ளது. அது நீங்கள் விழித்திருக்க உதவும். மேலும், அதிகம் சாப்பிட வேண்டாம். இவை அனைத்தும் நீங்கள் விழித்திருக்க உதவும். அது மிகவும் மோசமாக இருந்தால், அதை நிறுத்துங்கள் தியானம் மற்றும் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் போன்ற உங்கள் மனதை உயர்த்தும் அல்லது அதன் குணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் புத்தர், தர்மம், சங்க, அந்த மாதிரி ஏதாவது. இந்த விஷயங்கள் மனதை மேம்படுத்தும், மேலும் மனதில் ஆற்றல் குறைவாக இருக்கும்போது அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் நல்லது.

மனம் மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் பொருளை மிகவும் இறுக்கமாகப் பிடித்துக் கொள்கிறீர்கள், எனவே நீங்கள் உங்கள் மனதைக் கொஞ்சம் ரிலாக்ஸ் செய்து அதை மீண்டும் பொருளுக்குக் கொண்டு வர வேண்டும். தியானம். நீங்கள் அதைச் செய்தால், ஆனால் மனம் திசைதிருப்பப்பட்டால், மீண்டும் நீங்கள் அதிலிருந்து இடைநிறுத்தப்பட வேண்டும் தியானம் உங்கள் மனதை நிதானப்படுத்தும் ஒன்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். இதற்கான பொதுவான தலைப்புகள் மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை, அல்லது கீழ் பகுதிகள், அல்லது சுழற்சி இருப்பின் தீமைகள் போன்ற ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்கின்றன.

உங்கள் சொந்த மனதிற்கு மருத்துவராக மாற நீங்கள் கற்றுக்கொள்வது இதுதான். என்ன நடந்தாலும், உங்கள் மனதில் சமநிலை இல்லாமல் இருந்தால், என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் தியானம் அதை மீண்டும் சமநிலைக்கு கொண்டு வர வேண்டும். உங்களுக்கு நிறைய புகார் மனமும் கோபமான மனமும் இருந்தால் தியானம் பொறுமை மீது. அந்த தியானங்கள் அனைத்தையும் செய்யுங்கள்.

பிறகு நான்காவது தடை மருந்தைப் பயன்படுத்தாதது. அதாவது, ஒரு தடை ஏற்பட்டிருப்பதை நீங்கள் கவனித்தால்—உதாரணமாக உற்சாகம் என்று வைத்துக்கொள்வோம்—ஆனால் நீங்கள் இந்த பகல்கனவை மிகவும் ரசிப்பதால், நீங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துவதில்லை. அல்லது உங்கள் மனம் மந்தமாக இருப்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் மனம் சொல்கிறது, “சரி, நான் நேற்று இரவு அதிகம் தூங்கவில்லை. இதிலும் ஈடு செய்யலாம் தியானம் அமர்வு." எனவே நீங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த வேண்டாம். அதற்கான எதிர்விளைவு மருந்தைப் பயன்படுத்துவதாகும்.

பிறகு ஐந்தாவது தடை மருந்தை அதிகமாகப் பயன்படுத்துகிறது, அதாவது நீங்கள் உங்கள் மனதை மீண்டும் சமநிலைக்குக் கொண்டு வந்துவிட்டீர்கள், ஆனால் அது தேவையில்லாதபோது நீங்கள் அதைத் தொடர்ந்து பயன்படுத்துகிறீர்கள். அவர்களின் குழந்தை இறுதியாக நடந்துகொள்ளும் போது அது ஒரு பெற்றோரைப் போன்றது, ஆனால் அவர்கள் அவளைக் கண்டிக்கிறார்கள். அதற்கான மாற்று மருந்தே சமநிலை: அமைதியாக இருங்கள்.

இங்கே நீங்கள் தெய்வமாக உங்களை நிலைநிறுத்தி அமைதியாக வளர்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் சூத்திரத்தில் பயிற்சி செய்யும்போது உங்கள் மனதை நிர்வகிக்க இதே முறைகளைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். இந்த முறைகளைப் படிப்பது நல்லது லாம்ரிம்.

எனவே இங்கே நாங்கள் இருக்கிறோம்: நீங்கள் தெய்வம் என்ற தெளிவை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், இது அதன் சாதாரண தோற்றத்தை எதிர்க்கிறது. சாதாரண தோற்றம் இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது: உண்மையான இருப்பின் தோற்றம் மற்றும் சாதாரணமான பொருட்களின் தோற்றம். சாதாரண விஷயங்களின் தோற்றம், "எனக்கு கொஞ்சம் வயதாகிவிட்டது. எப்படியும் என்னால் விஷயங்களைச் சிறப்பாகச் செய்ய முடியாது.” உங்களை மஞ்சுஸ்ரீயாகக் காட்சிப்படுத்துவதன் மூலம், நான் கொஞ்சம் வயதானவராகத் தோன்றுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயாகத் தோன்றுகிறீர்கள். இது அந்த சாதாரண தோற்றத்தை எதிர்க்க உதவுகிறது. பின்னர் சாதாரண தோற்றத்தின் மற்றொரு அம்சம் உள்ளது-அது உண்மையாக இருப்பது அல்லது இயல்பாகவே இருப்பது போல் தோன்றுகிறது. இங்கே நீங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயின் உருவத்தை ஒரு மாயை போல் காட்ட முயற்சிக்கிறீர்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மஞ்சுஸ்ரீ உண்மையாக இருக்கும் ஒன்றாகத் தோன்றவில்லை, ஆனால் அது சார்ந்து எழும் ஒன்று. இவை இரண்டும் சேர்ந்து சாதாரண தோற்றத்தை எதிர்க்கிறது.

தெளிவான தோற்றத்தை உருவாக்குவதுடன், இந்த பகுதியில் நீங்கள் உருவாக்க முயற்சிக்கும் இரண்டாவது விஷயம் தியானம் தெய்வீக அடையாளம் அல்லது தெய்வீக கண்ணியம் உங்களை தெய்வம்; அதாவது உங்களை தெய்வமாக அடையாளப்படுத்துவது. நீங்கள் உங்களை மஞ்சுஸ்ரீயாக கற்பனை செய்வது மட்டுமல்லாமல், “இது நான்” என்றும் சொல்கிறீர்கள். இது இயல்பாகவே இருக்கும் நான் அல்ல; இது வழக்கமாக நான் தோன்றுவது தான்-ஆனால் நீங்கள் அதை அடையாளப்படுத்துகிறீர்கள். இது தெய்வீக கண்ணியத்தை வளர்க்கிறது; அது ஒரு புதிய சுய உருவத்தை உருவாக்குகிறது. எப்போதும் சொல்வதற்குப் பதிலாக மந்திரம், “நான் மிகவும் முட்டாள். நான் திறமையற்றவன். நான் எல்லாவற்றையும் குழப்புகிறேன்,” என்று நீங்கள் புதிதாகச் சொல்கிறீர்கள் மந்திரம், அதாவது, “நான் மஞ்சுஸ்ரீ, நான் ஒரு நல்ல மனிதர். நான் இரக்கமுள்ளவன், நான் அக்கறையுள்ளவன், நான் ஞானமுள்ளவன்.” நீங்கள் ஒரு நல்ல சுய உருவத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள்.

அந்த தெய்வீக கண்ணியம் அல்லது தெய்வீக அடையாளம் சாதாரண பிடிப்பை எதிர்க்கிறது. எனவே மீண்டும், சாதாரண தோற்றத்தைப் போலவே, சாதாரண பிடிப்பும் இரண்டு அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது: இயல்பாகவே உள்ள விஷயங்களைப் பற்றிப் புரிந்துகொள்வது-அவ்வாறு இருப்பதை நம்புவது-மற்றும் நான் சாதாரண சிறிய வயதுடையவன் என்று நம்புவது. மஞ்சுஸ்ரீ என்று தன்னை அடையாளப்படுத்துவது இந்த இரண்டையும் எதிர்க்கிறது.

1. இந்த பின்வாங்கலில் பயன்படுத்தப்படும் சாதனா என்பது ஒரு கிரியா தந்திரம் பயிற்சி. சுய-தலைமுறையைச் செய்ய, நீங்கள் இந்த தெய்வத்தின் ஜெனங்கைப் பெற்றிருக்க வேண்டும். (ஒரு ஜெனாங் அடிக்கடி அழைக்கப்படுகிறது தொடங்கப்படுவதற்கு. இது ஒரு தந்திரியால் வழங்கப்படும் ஒரு குறுகிய விழா லாமா) நீங்கள் ஒரு வோங்கைப் பெற்றிருக்க வேண்டும் (இது இரண்டு நாள் அதிகாரமளித்தல், தொடங்கப்படுவதற்கு ஒரு செயல்திறன் தந்திரம், யோகா தந்திரம், அல்லது உயர்ந்த யோகா தந்திரம் பயிற்சி). இல்லையெனில், தயவுசெய்து செய்யுங்கள் முன் தலைமுறை சாதனா. ↩