வசனம் 51: மகிழ்ச்சியின் தோட்டத்தை அழித்தல்

• நம் மனம் ஒரு தோட்டம் போன்றது, அங்கு நல்ல செடிகள் வளர வேண்டும்
• நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு இல்லாமல், நாம் எதை வளர்க்க முயற்சிக்கிறோம் என்பதை மறந்து விடுகிறோம்
• அழிவுகரமான செயல்கள் உடல், பேச்சும், மனமும் நாம் கவனமில்லாமல் இருக்கும்போது ஏற்படும்

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 51 (பதிவிறக்க)

"மகிழ்ச்சியின் தோட்டத்தை அழிக்கும் ஒரு களை எது?"

நாப்வீட்! [சிரிப்பு]

சரி, அவற்றில் ஒன்றை நாங்கள் சரியாகப் பெற்றுள்ளோம். நாப்வீட் நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியின் தோட்டத்தை அழிக்கிறது. சரி. ஒப்புமை என்ன, knapweed: “மனமின்மை எதிர்மறையிலிருந்து பாதுகாக்காது "கர்மா விதிப்படி, மூன்று கதவுகளில்."

மகிழ்ச்சியின் தோட்டத்தை அழிக்கும் ஒரு களை எது?
எதிர்மறையிலிருந்து பாதுகாக்காத மனப்பான்மை "கர்மா விதிப்படி, மூன்று கதவுகளில்.

நினைவாற்றலுக்கு எதிரானது. புத்தியின்மை, அல்லது மறதி, அது அழிவுக்கு எதிராக பாதுகாக்காது "கர்மா விதிப்படி, எங்களுடைய உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.

நிலம் நம் மனதாக இருக்கும் தோட்டத்தை உருவாக்குவதற்கு ஒரு ஒப்புமை உள்ளது, அதற்கு நாம் தண்ணீர் மற்றும் உரமிட வேண்டும், மேலும் பாறைகள் மற்றும் பப்பில்கம் ரேப்பர்கள் மற்றும் களைக்கொல்லிகள் மற்றும் அனைத்து வகையான பொருட்களையும் வெளியே எடுக்க வேண்டும். எனவே மோசமான பொருட்களை வெளியே எடுப்பது போன்றது சுத்திகரிப்பு. தண்ணீரும் உரமும் தகுதியைக் குவிப்பது போன்றது. விதைகளை விதைப்பது தர்மத்தைக் கேட்பது. பின்னர் செடிகள் தோட்டமாக வளர விதைகளை பயிரிட வேண்டும். சரி? எனவே, போதனைகளின் விதைகள் நம் மனதில் உணர்தல்களாக வளர உதவும் பிற உதவிக் காரணிகள்-இங்கே முக்கிய ஒன்று நினைவாற்றல்.

சமூகம் இப்போது மனநிறைவு என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் பிரபலமான வழி சரியாக எப்படி இல்லை புத்தர் அதை பயன்படுத்தினார். உண்மையில், கால ஸ்மிருதி நினைவகத்துடன் தொடர்புடையது, இது நினைவில் வைத்திருப்பதையும் குறிக்கிறது. எனவே நினைவாற்றல் என்பது உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது மட்டுமல்ல. நெறிமுறை நடத்தையின் பின்னணியில், நினைவாற்றல் என்பது உங்களை நினைவில் கொள்வது கட்டளைகள். சூழலில் தியானம், இது உங்கள் பொருளை நினைவில் கொள்கிறது தியானம் எனவே நீங்கள் கவனம் சிதறாமல் அதில் கவனம் செலுத்தலாம். எனவே நீங்கள் கவனம் செலுத்த விரும்புவதை உங்கள் மனதில் வைத்திருக்கும் மனக் காரணி நினைவாற்றல் ஆகும்.

தெளிவாக, நமக்கு நினைவாற்றல் இல்லையென்றால்-உதாரணமாக, நம்முடையது கட்டளைகள்- பின்னர் நாங்கள் எங்கள் நினைவில் மாட்டோம் கட்டளைகள் நாங்கள் பழைய வழியில் செயல்படுவோம். நாம் செறிவு செய்யும் போது நமக்கு நினைவாற்றல் இல்லை என்றால் தியானம் பொருளை மறந்து விடுவோம் தியானம். நாம் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது நமக்கு நினைவாற்றல் இல்லையென்றால், நாம் செய்யும் மறுப்பின் நிலைகளைக் கண்காணிக்க முடியாது. எனவே நினைவாற்றல் உண்மையில் முக்கியமானது மூன்று உயர் பயிற்சிகள், சாகுபடியிலும் போதிசிட்டா.

நமக்கு நினைவாற்றல் இல்லாதபோது - வேறுவிதமாகக் கூறினால், நாம் செய்ய வேண்டியதை மறந்துவிடும்போது அல்லது நம் நோக்கத்தை மறந்துவிடும்போது தியானம், எப்போது நாம் இடைவெளியில் இருக்கிறோம் - அப்போதுதான் அழிவுகரமான செயல்கள் உடல், பேச்சும் மனமும் உள்ளே வரும். சரியா? ஏனென்றால், நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளாமல், மனம், துன்பங்கள் களைகள் போல் தோன்றும். தெரியுமா? அழைக்கப்படாதது. மேலும், நாப்வீட் மூலம் எங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, அவை மீண்டும் மீண்டும் வருகின்றன, நீங்கள் அதை வெளியே இழுத்து, மற்றொன்றை வெளியே இழுக்க நீங்கள் திரும்புவீர்கள், நீங்கள் திரும்பி வந்து ஏற்கனவே ஏதோ ஒன்று மீண்டும் வளர்ந்துள்ளது. பொருள் உண்மையில் தீங்கு விளைவிக்கும். அதுபோலவே நமது துன்பங்களும் கூட, களை போன்ற துன்பங்கள் நம் மனத் தோட்டத்தில் வளர்வதைத் தடுப்பதற்கான நினைவாற்றல் நமக்கு ஏன் தேவைப்படுகிறது.

கவனத்தைச் செலுத்துவதன் மூலமும் நினைவில் வைப்பதன் மூலமும் நாம் நினைவாற்றலை வளர்க்கிறோம். நாம் நாள் முழுவதும் செல்லும்போது, ​​​​எங்களை நினைவில் கொள்ளுங்கள் கட்டளைகள்; நாம் தியானம் செய்யும் போது, ​​நமது பொருளை நினைவில் கொள்ளுங்கள் தியானம்.

இங்கே மற்றொரு மன காரணி மிகவும் எளிது, இது உள்நோக்க விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது. சில நேரங்களில் அது உள்நோக்க விழிப்புணர்வு, விழிப்புணர்வு, தெளிவான புரிதல், தெளிவான அறிதல் என மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இதற்கு பல்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன சம்ப்ரஜன்யா. இதுவே மனதிலுள்ள நிலப்பரப்பை ஆய்வு செய்து பார்க்கிறது: நான் கவனம் செலுத்த வேண்டியவற்றில் நான் கவனம் செலுத்துகிறேனா? என்னிடம் உள்ளதா கட்டளைகள் மனதில்? என்னிடம் பொருள் இருக்கிறதா தியானம் மனதில்? அல்லது நான் இடைவெளி விட்டேனா? நினைவாற்றல் கற்பிக்கப்படும் போதெல்லாம், அவர்கள் உண்மையில் ஜோடியாக இணைந்து செயல்படுவதால், உள்நோக்க விழிப்புணர்வும் கற்பிக்கப்படுகிறது, ஒன்று உங்களை அந்த பொருளின் மீது வைத்து மற்றொன்று நிலைமையை ஆய்வு செய்து, நீங்கள் பொருளை விட்டு வெளியேறினால், திருட்டு எச்சரிக்கையை அடிக்கும். ஒருவர் நிலைமையை நினைவுகூர்கிறார், மற்றொருவர் ஆய்வு செய்து பார்க்கிறார், “நான் என் நினைவில் இருக்கிறேனா கட்டளைகள் அவர்கள் படி நான் செயல்படுகிறேனா. அல்லது நான் எந்த விதத்தில், பைத்தியக்காரத்தனமாக செயல்படுகிறேனா. இதில் [அலாரம் மணி], அது நமக்குத் தெரியப்படுத்துகிறது, ஏய், நாம் நமது நினைவாற்றலைப் புதுப்பித்து, நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் மீண்டும் கவனம் செலுத்த வேண்டும்.

எனவே, மகிழ்ச்சியின் தோட்டத்தை வளர்க்க, நமக்கு மனநிறைவு மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு தேவை, மனமின்மை, மறதி மற்றும் உள்நோக்கம் இல்லாத விழிப்புணர்வு களைகள் அல்ல.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] உங்கள் நெறிமுறை நடத்தையில் நீங்கள் கவனத்துடன் இருக்கும்போது, ​​உள்நோக்க விழிப்புணர்வு தானாகவே உருவாகுமா?

உண்மையில், இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் உங்கள் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்த உங்களை நினைவூட்ட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். இது போன்றது, ஓ, நான் நிலைமையை ஆய்வு செய்ய வேண்டும். உங்கள் நினைவாற்றல் உண்மையில் வலுப்பெறும் போது, ​​சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு தானாகவே வலுவடையும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் ஆரம்பத்தில், உள்நோக்க விழிப்புணர்வை நாம் வேண்டுமென்றே கொண்டு வர வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது.