போதனைகளை எவ்வாறு படிக்க வேண்டும் மற்றும் கற்பிக்க வேண்டும்

விமர்சனம்

• பரம்பரையின் குணங்கள்
• போதனைகளின் குணங்கள்
• ஒரு ஆசிரியரின் குணங்கள்
• ஒரு மாணவரின் குணங்கள்

LR 002: விமர்சனம் (பதிவிறக்க)

தர்மத்தை எப்படி படிப்பது

• தவிர்க்க வேண்டிய அணுகுமுறைகள்
• போதனைகளைக் கேட்பதன் நன்மைகள்

LR 002: தர்மத்தைக் கேட்பதால் கிடைக்கும் நன்மைகள் (பதிவிறக்க)

தர்மா மற்றும் ஆசிரியருக்கு மரியாதை

• போதனைகளின் போது ஆசாரம்
• தர்ம நூல்களை கவனியுங்கள்

LR 002: மரியாதை (பதிவிறக்க)

போதனைகளைப் படிப்பதற்கான உண்மையான வழி

• மூன்று தோஷங்களைத் தவிர்த்தல்
• ஆறு அங்கீகாரங்களை நம்பி

LR 002: கேட்பது மற்றும் படிப்பது (பதிவிறக்க)

தர்மத்தை விளக்குகிறது

• தர்மத்தை விளக்குவதால் ஏற்படும் பலன்களை எண்ணி
• அவர்களிடம் காட்டப்படும் மரியாதையை மேம்படுத்துதல் புத்தர் மற்றும் தர்மம்
• கற்பிக்க வேண்டிய எண்ணங்களும் செயல்களும்
• யாருக்கு கற்பிப்பது

எல்ஆர் 002: தர்மத்தை கற்பித்தல் (பதிவிறக்க)

விமர்சனம்

• தர்மத்தைப் படித்து விளக்குவதற்கான வழிகள்
• தர்மத்தைப் போதிப்பதால் கிடைக்கும் பலன்கள்
• போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கான முன்கணிப்புகள்

LR 002: விமர்சனம் (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• ஆசிரியர்களிடம் கேள்விகள் கேட்பது
• ஆசிரியருக்கும் மாணவருக்கும் இடையிலான உறவு
• தர்மம் நிலைத்து தழைத்தோங்க பிரார்த்தனை

LR 002: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

நாம் அதை செயற்கையாக வளர்த்துக் கொண்டாலும், பிறர் நலனுக்காக முழு ஞானத்தை அடைய வேண்டும் என்ற மனப்பான்மையை பாராட்டுவது நல்லது. செயற்கையாக இருந்தாலும், நம் முந்தைய ஜென்மங்களில் இதை நாம் செய்ததில்லை என்று எண்ணி நாம் செய்துகொண்டிருப்பது அபாரமான காரியம்! ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து, நாம் எல்லாவற்றையும் செய்தோம், சம்சாரத்தில் எல்லாமாக இருந்தோம், ஆனால் நாங்கள் ஒருபோதும் பாதையை சரியாகப் பின்பற்றவில்லை. நாங்கள் ஒருபோதும் பயிரிடவில்லை போதிசிட்டா. இப்போது நாம் சில முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறோம், அது செயற்கையாகத் தோன்றினாலும், இந்த ஒரு முறை நம் மனதில் எண்ணத்தை எழச் செய்கிறோம் என்பது உண்மையில் நாம் செய்ததற்கு முற்றிலும் எதிரானது என்பதை நீங்கள் காணலாம். யுகங்கள் மற்றும் யுகங்கள். இது மிக மிக சிறப்பு.

விமர்சனம்

பற்றி பேசி வருகிறோம் லாம்ரிம்-அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதை. நான்கு அடிப்படைப் புள்ளிகளில் இரண்டைப் பற்றிப் பேசினோம். முதல் இரண்டு பரம்பரையின் குணங்கள்-இலிருந்து தொகுத்தவர்கள் புத்தர் கீழே அதிஷா மற்றும் லாமா சோங்காபா - மற்றும் போதனைகளின் குணங்கள், அங்கு படிப்பதன் மூலம் நாம் பெறும் நன்மைகளைப் பற்றி பேசினோம் லாம்ரிம், குறிப்பாக அதன் அர்த்தத்தில் அனைத்தையும் பார்க்கும் ஒரு முழுமையான வழியை நமக்கு வழங்குகிறது புத்தர்இன் போதனைகள் முற்போக்கான முறையில். இந்த வழியில்தான் நமது தனிப்பட்ட நடைமுறையின் அடிப்படையில் போதனைகள் நமக்குப் புரியவைக்கின்றன. மேலும், வெவ்வேறு மரபுகள் மற்றும் வெவ்வேறு போதனைகளை சந்திக்கும் போது நாம் குழப்பமடைய மாட்டோம். அவை அனைத்தும் எவ்வாறு ஒன்றிணைகின்றன என்பதை நாம் அறிவோம், அது நம்மை அறிவொளிக்கு இட்டுச் செல்லும்.

கடைசி அமர்வில், மூன்றாவது அடிப்படைப் புள்ளியில் தொடங்கினோம், அதுதான் வழி லாம்ரிம் படித்து கற்பிக்க வேண்டும். ஆசிரியரின் குணங்களைப் பற்றி பேசினோம். முதலாவதாக, a இல் கவனிக்க வேண்டிய குணங்கள் வினயா ஆசிரியர். இன்னும் சொல்லப்போனால், நமக்கு அடைக்கலம் தரும் ஆசிரியர் நிலை, கட்டளைகள், மற்றும் அடிப்படை வழிமுறைகள். அதிலும் முக்கியமாக, ஒரு மஹாயான ஆசிரியரிடம் நாம் பார்க்க வேண்டிய குணங்கள் - நற்பண்பு மற்றும் நற்பண்புகளைப் பற்றி நமக்குக் கற்பிப்பவர். புத்த மதத்தில்இன் நடைமுறைகள். ஒரு ஆசிரியரை நன்றாகப் பரிசோதிப்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசினோம் ஆன்மீக குரு. 10 குணங்கள் கொண்ட ஒருவரை நாம் முயற்சி செய்து பெற வேண்டும். 10 குணங்கள் கொண்ட ஒருவரை நம்மால் பெற முடியவில்லை என்றால், ஐந்து குணங்கள் கொண்ட ஒருவரைப் பெறுவோம். நம்மால் முடியாவிட்டால், கெட்ட குணங்களை விட நல்ல குணங்களைக் கொண்ட ஒருவரைப் பெறுங்கள், பின்னர் இந்த வாழ்க்கையை விட எதிர்காலத்தை நேசிக்கும் ஒருவரை அல்லது இறுதியாக, தன்னை விட மற்றவர்களை நேசிக்கும் ஒருவரைப் பெறுங்கள்.

ஒரு சீடன் அல்லது மாணவனின் குணங்களைப் பற்றியும் பேசினோம். இந்த குணங்கள் அனைத்தும் நம்மிடம் இல்லை என்றால் நம்மை தாழ்வாக உணர வைப்பதற்காக அல்ல, மாறாக, எந்த திசையில் நாம் முயற்சி செய்ய விரும்புகிறோம், பயிற்சியுடன் செல்ல வேண்டும், என்ன குணங்களை முயற்சிக்க வேண்டும் என்பதைப் பார்க்க இது ஒரு வழியாகும். வளர்ச்சி, ஏனெனில் இந்த குணங்கள் பாதையில் நமது முன்னேற்றத்திற்கு உதவும்.

முதல் தரம் திறந்த மனதுடன் இருப்பது-விஷயங்கள் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பது பற்றிய நமது சொந்த யோசனைகள் அனைத்திலும் மூழ்காமல் இருப்பது. இரண்டாவது புத்திசாலித்தனம், ஒருவித பகுத்தறிவு ஞானம். இங்கே புத்திசாலித்தனம் என்பது பள்ளியில் நல்ல மதிப்பெண்களைப் பெறுவதைக் குறிக்காது. தர்ம நுண்ணறிவும் உலக அறிவும் மிகவும் வேறுபட்டவை. பிஎச்டி அல்லது வழக்கறிஞர்களாக இருக்கும் சிலரை நீங்கள் சந்திக்கிறீர்கள், ஆனால் எங்கள் வாழ்க்கை நிலையற்றது, நாங்கள் இறக்கப் போகிறோம் என்ற உண்மையைப் பற்றி அவர்களுக்கு கற்பிக்க முயற்சித்தால், அவர்கள் போகலாம், “நீங்கள் முட்டாள்தனமாக பேசுகிறீர்கள். எனக்கு அதுவே புரியவில்லை!” [சிரிப்பு] உலக புத்திசாலித்தனம் அதிகம் உள்ளவர்கள் எளிய தர்ம விஷயங்களைப் புரிந்து கொள்ளாமல் இருக்கலாம். இதற்குக் காரணம், மனதை மறைத்து, முன்முடிவுகள் மற்றும் துன்பங்களை முன்வைக்கும் முந்தைய எதிர்மறை செயல்கள்.¹ இங்கே புத்திசாலித்தனம் என்பது உலக நுண்ணறிவைக் குறிக்காது, அது தர்ம நுண்ணறிவைக் குறிக்கிறது, இது மிகவும் வித்தியாசமான விஷயம். இது நமது தகுதி, திறந்த மனப்பான்மை மற்றும் கொள்கைகளைப் புரிந்து கொள்ளும் திறனைப் பொறுத்தது.

மேலும், தர்ம புத்திசாலித்தனம் என்பது பிறக்கும்போதே நமக்குக் கிடைப்பது அல்ல, அவ்வளவுதான். முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து சில தர்ம புத்திசாலித்தனத்தை நம்முடன் கொண்டு வருகிறோம், ஆனால் இன்னும் அதிகமான தர்ம நுண்ணறிவை உருவாக்க முடியும். இதை மூன்று வழிகளில் செய்யலாம். முதலில் போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலம், பின்னர் அவற்றைப் பிரதிபலிப்பதன் மூலம், பின்னர் அவற்றை தியானிப்பதன் மூலம். “ஆம், நமது அறிவுத்திறன் அதிகரிக்கும்” என்று பௌத்தம் கூறுகிறது. எங்களிடம் நிலையான தர்ம IQ இல்லை. அதை இந்த வாழ்விலேயே அதிகரிக்கலாம்.

ஒரு நல்ல மாணவரின் மூன்றாவது குணம், போதனைகளில் உண்மையான ஆர்வமும், பயிற்சியில் ஈடுபாடும் உள்ளவர். உண்மையில் பாதையில் முன்னேற விரும்பும் ஒருவர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விளையாட்டை விளையாடி நேரத்தை வீணடிக்காமல் ஆர்வமுள்ள ஒருவர்.

இன்று நாம் “தர்மத்தை எவ்வாறு கேட்பது” மற்றும் “தர்மத்தை எவ்வாறு விளக்குவது” என்ற தலைப்புகளுக்குச் செல்லப் போகிறோம்.

தர்மத்தைப் படிக்கும் (கேட்க) வழி

நாம் பார்வையாளர்கள் அல்லது மாணவர்களின் பக்கத்தில் இருக்கும்போது தர்மத்தைக் கேட்பது எப்படி என்பதைக் குறிக்கிறது. ஆனால் சில சமயங்களில் நான் கற்பிக்கும்போது, ​​நான் சொல்வதைக் கேட்டுவிட்டு, “பையன், நான் இதைப் பற்றி யோசிப்பது நல்லது, இது மிகவும் சூடான விஷயம்!” என்று நான் சொல்ல வேண்டும். [சிரிப்பு] அதனால் நீங்களும் கேட்கிறீர்கள்!

தவிர்க்க வேண்டிய அணுகுமுறைகள்

தர்மத்தைக் கேட்கும்போது நாம் தவிர்க்க விரும்பும் சில மனோபாவங்கள், முதலில், போதனைகளைச் சேகரிக்கும் மனப்பான்மை கொண்டவை. இதை நீங்கள் அடிக்கடி பார்க்கிறீர்கள். மக்கள் தபால்தலைகளை சேகரிப்பது போல போதனைகள் அல்லது துவக்கங்களை சேகரிக்கின்றனர். அவர்கள் அதிகமாக குவிக்க விரும்புகிறார்கள். ஆனால் தர்மத்தின் விஷயம் என்னவென்றால், அது நிறைய பெறுவது ஒரு விஷயம் அல்ல, அது உண்மையில் சரியான எண்ணம் கொண்ட ஒரு விஷயம். நாம் போதனைகளுக்கு வருகிறோம், அவற்றைப் பெறுவதற்கு மட்டுமல்ல, அவற்றை நடைமுறைக்குக் கொண்டுவரும் எண்ணத்துடன். நடைமுறையில் உண்மையான ஆர்வம் இல்லாமல் போதனைகளை சேகரிப்பதைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம்.

நாம் தவிர்க்க விரும்பும் மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், நாம் வந்து கேட்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் இருந்தாலும், போதனைகளைக் கேட்பதன் நன்மைகளை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளவில்லை. சில தடைகள் வரும்போது மனம் தளர்ந்து ஆற்றலை இழக்கிறோம். போதனைகளைக் கேட்பதன் நன்மைகளை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ளாததால் இது ஏற்படுகிறது. சில நேரங்களில் நீங்கள் போதனைகளுக்கு வருகிறீர்கள், உங்கள் கால்கள் வலிக்கிறது, அல்லது உங்கள் மனம் திசைதிருப்பப்படுகிறது, அல்லது நீங்கள் சோர்வாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள், “நான் வீட்டில் இருந்திருக்க வேண்டும்; இது நேரத்தை வீணடிப்பதாகும், ”என்று நீங்கள் விட்டுவிட்டீர்கள். அல்லது நீங்கள் போதனைகளுக்கு வரலாம் மற்றும் ஆசிரியர் பொத்தான்களை அழுத்தும் அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் கூறுகிறார். நீங்கள் கேட்காமல் இருப்பீர்கள். [சிரிப்பு] மீண்டும், மனம் சோர்வடைகிறது அல்லது விலகிச் செல்ல விரும்புகிறது. இது மிக எளிதாக நடக்கும். ஓரளவிற்கு, போதனைகளைக் கேட்பது ஓரளவு சிரமமாக இருக்கலாம், ஆனால் கேட்பதன் நன்மைகளை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக புரிந்துகொள்கிறோமோ, அவ்வளவு தைரியம் நம் கஷ்டங்களை சமாளிக்க வேண்டும். வேலைக்குப் போகும்போது இப்படித்தான் இருக்கும். உங்கள் சம்பள காசோலையைப் பெறுவதன் நன்மைகளை நீங்கள் புரிந்து கொண்டால், உங்கள் வேலையின் கஷ்டத்தை சமாளிக்க உங்களுக்கு நிறைய விடாமுயற்சி இருக்கும். [சிரிப்பு] போதனைகளைக் கேட்பது இந்த வழியில் ஒத்ததாகும். அதனால் தான் போதனைகளைக் கேட்பதால் ஏற்படும் நன்மைகளைப் பற்றி பேச வேண்டும்.

போதனைகளைக் கேட்பதன் நன்மைகள்

முதலில், போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலம், நம்முடைய சொந்த ஞானம் அதிகரிக்கிறது. நாம் ஞானம் மற்றும் இரக்கத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறோம். நாம் நல்லொழுக்க மனப்பான்மையுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம். இந்த குணங்கள் தானாகவே நமக்குள் மிக எளிதாக எழும். போதனைகளைக் கேட்கும் சக்தியால், நமக்குள் ஏற்கனவே உள்ள இரக்கமும் ஞானமும் அதிகமாக வெளிவரத் தொடங்குகிறது.

இரண்டாவதாக, தர்மம் நமது சிறந்த நண்பன். எப்பொழுதெல்லாம் நாம் கஷ்டங்களை சந்திக்கிறோமோ, அப்போதெல்லாம் நமது நிரந்தர நண்பன் தர்மமாக இருப்பான். நாம் எப்போதும் நம் உலக நண்பர்களுடன் இருக்க முடியாது, ஆனால் தர்மம் எப்போதும் இருக்கும். நாம் கேட்ட போதனைகள் அனைத்தும் நம் மனதில் நிலைத்திருக்கும். நாம் எந்த சூழ்நிலையில் இருந்தாலும், அந்த போதனைகளை நாம் நினைவுகூரலாம். போதனைகள் நமது உண்மையான நண்பராகின்றன. நமக்கு எப்போது பிரச்சனைகள் வந்தாலும், உண்மையான நண்பரை அழைக்க முடியாவிட்டால், தர்ம போதனையை நாம் அழைக்கலாம். தர்ம உபதேசங்களை நமது பிரச்சனைகளுக்குப் பயன்படுத்துகிறோம்.

யாரோ எனக்கு கடிதம் எழுதினார்கள். இது உண்மையான அழகானது. இந்த நபர் துஷிதாவில் [இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் உள்ள ஒரு தர்ம மையம்] படிப்பிற்கு வந்தார். நாங்கள் அங்கு பல சுவாரஸ்யமான விவாதங்களை நடத்தினோம். இந்த நபர் உண்மையிலேயே போதனைகளால் எடுக்கப்பட்ட ஒருவர். அவர் 24 வயதாக இருந்தார், அவர் தனது வாழ்நாளில் கால் பகுதியை இஸ்ரேலிய இராணுவத்தில் கழித்தார். அதிலிருந்து தர்ம போதனைகளைக் கேட்பது அவருக்கு உண்மையான முகமாக இருந்தது. பின்னர் அவர் பயணம் செய்து எனக்கு ஒரு கடிதம் எழுதினார். அவர் தனது பயணங்களில் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளைச் சந்திப்பார் என்றும், "தர்மம் இதைப் பற்றி என்ன சொல்லும்?" என்று அவர் நினைப்பார். "இதைப் பற்றி சோட்ரான் என்ன சொல்வார்?" உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது உதவியது என்றார். போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலம் நீங்கள் பெறும் ஒரு நன்மை இது. எப்பொழுதும் உன்னுடன் அக தர்ம நண்பன் இருக்கிறான்.

மற்றுமொரு நன்மை என்னவெனில், உங்களிடம் உள்ள எந்த தர்ம உணர்வும், புரிதலும் உங்களிடமிருந்து ஒருபோதும் பறிக்கப்படாது. மக்கள் உங்கள் பணத்தை எடுக்கலாம், உங்கள் கிரெடிட் கார்டுகளை எடுக்கலாம், உங்கள் உடைமைகளை எடுத்துக் கொள்ளலாம், ஆனால் உங்களது தர்மத்தை அவர்களால் ஒருபோதும் கொள்ளையடிக்க முடியாது.

இது உண்மையிலேயே விலைமதிப்பற்ற ஒன்று. நமது தர்ம புரிதல் நமதே. யாராலும் கொண்டு செல்ல முடியாது. திபெத்தியர்கள் தங்கள் நாடு கைப்பற்றப்பட்ட பிறகு அவர்களின் உதாரணத்தைப் பாருங்கள். பல ஆண்டுகளாக தர்மசாலாவில் இருந்ததால், மிகவும் நம்பமுடியாத சூழ்நிலைகளில் இருந்தவர்களுடன் நான் பேசினேன், அவர்களின் தர்ம புரிதல், போதனைகளைக் கேட்பது மற்றும் அவர்களின் சொந்த போதனைகளின் ஒருங்கிணைப்பு எவ்வாறு உதவியது என்பதைக் கேட்டேன்.

ஒருவரிடம் பேசினேன் லாமா சிறையில் அடைக்கப்பட்டவர். அவர்கள் அவரை சிறையில் அடைத்த இடம் அவரது குடும்பத்தின் வீடு. அவருடைய குடும்பத்தாரின் வீட்டைக் கைப்பற்றி சிறைச்சாலையாக மாற்றினார்கள். அவர் அங்கும் திபெத்தை சுற்றியுள்ள பிற இடங்களிலும் 16 ஆண்டுகள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவர் சிறையில் இருந்தபோது பின்வாங்கினார் என்று என்னிடம் கூறினார். எல்லா உபதேசங்களையும் கேட்டதால், தியானம் செய்வது எப்படி என்று அவருக்குத் தெரியும். அவர்கள் ஒரு நாளைக்கு இரண்டு முறை மட்டுமே, குளியலறைக்குச் செல்லவும், நடந்து செல்லவும் தங்கள் அறைகளை விட்டு வெளியேறினர். மீதமுள்ள நேரத்தில், அவர் தனது சொந்த அறையில் அமர்ந்து தனது நடைமுறைகள் அனைத்தையும் செய்தார் மற்றும் அவர் பின்வாங்குவதைப் போல சிறைவாசத்தைப் பயன்படுத்தினார். அவரைச் சந்தித்தது நம்பமுடியாததாக இருந்தது, ஏனென்றால் 16 ஆண்டுகள் சிறையில் இருந்த பிறகும், அவரது மனம் இன்னும் உற்சாகமாக இருந்தது, மேலும் அவர் மகிழ்ச்சியாகவும் எளிதாகவும் நடந்துகொள்ளும் நபராக இருந்தார். அவர் நரம்புத் தளர்ச்சி கொண்டவர் அல்ல.

அவரது புனிதத்துடனான ஒரு அறிவியல் மாநாட்டில், பல மேற்கத்தியர்களுக்கு சுயமரியாதை குறைவாக இருப்பதை அறிந்து அவரது புனிதர் ஆச்சரியப்பட்டார். போஸ்ட் ட்ராமாடிக் ஸ்ட்ரெஸ் சிண்ட்ரோம் (PTS) பற்றியும் பேசினோம். பெரும்பாலான திபெத்தியர்கள் இதனால் அதிகம் பாதிக்கப்படுவதில்லை என்று அவர் கூறினார். அவர்களில் சிலருக்கு சில பிரச்சனைகள் இருக்கலாம், ஆனால் சித்திரவதை மற்றும் சிறைவாசத்திற்கு அடிபணிந்த இதேபோன்ற சூழ்நிலைகளில் உள்ள மற்றவர்களின் அளவிற்கு அல்ல. இதனால் விஞ்ஞானிகள் அதிர்ச்சி அடைந்துள்ளனர். அங்கு ஒரு பையன் இருந்தான், அவனது முழு தொழிலும் PTS உடன் கையாள்கிறது. திபெத்தியர்கள் இந்த கொடூரமான அட்டூழியங்களை சிறைச்சாலையில் - தாக்கப்பட்டு, மின்சார மாட்டு கம்பிகளை வைத்து எப்படி தப்பிப்பிழைத்தனர் என்பதைப் பற்றிய இந்தக் கதைகளைக் கேட்டபோது அவரால் நம்பவே முடியவில்லை. உடல். அவர்களில் சிலருக்கு சில சிக்கல்கள் இருக்கலாம், ஆனால் அவை முழுமையான கூடை வழக்குகள் அல்ல. இது உண்மையில் அவர்களின் தர்ம நடைமுறையின் சக்தியால் வருகிறது என்று நினைக்கிறேன். இந்த பயங்கரமான விஷயங்களை எவ்வாறு முன்னோக்கில் வைப்பது என்பதை அறிந்துகொள்வதன் மூலமும், உங்களைச் சுற்றி என்ன நடந்தாலும் நேர்மறையான அணுகுமுறையை உருவாக்குவதன் மூலமும்.

நமக்கு நடக்கும் பயங்கரமான விஷயங்களை எப்படி முன்னோக்கில் வைப்பது? நமக்கு மோசமான சூழ்நிலைகள் இருக்கும்போது, ​​​​நம்முடைய சொந்த எதிர்மறை காரணமாக இவை நடக்கின்றன என்று நினைக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, கடந்த காலத்தில். எதிர்காலத்தில் ஏதோ ஒரு பயங்கரமான மறுபிறப்பில் பழுக்காமல், இப்போது பழுத்து முடிப்பது நல்லது. ஒன்று லாமா நான் பார்க்க சென்றேன், அவர் சிறையில் எப்படி பயிற்சி செய்கிறார் என்று அவரிடம் கேட்டேன், அவர் என்னிடம் சொன்னது இதுதான். அதே நுட்பம் இதுதான். சிறையில் இருந்தபோது இப்படித்தான் பயிற்சி செய்து மனதை மகிழ்வித்தார். அன்பு மற்றும் கருணை பற்றிய போதனைகளை தான் நடைமுறைப்படுத்தியதாகவும் அவர் கூறினார். தன்னைச் சிறையில் அடைக்கும் மனிதர்களிடம் கருணையைக் காணவும், அவர்களும் தன்னைப் போலவே பிரச்சினைகளை விரும்பாத, மகிழ்ச்சியை விரும்பும் உணர்வுள்ள மனிதர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ள முயன்றார். இப்படித்தான் அந்த பயங்கரமான அனுபவத்தை அவரால் வாழ முடிந்தது.

தர்ம உபதேசங்களைக் கேட்பதால் ஏற்படும் பலன்களை இந்த உதாரணங்களின் மூலம் பார்க்கலாம். நீங்கள் எந்த சூழ்நிலையை சந்தித்தாலும், உங்களைச் சுற்றி என்ன நடந்தாலும், நீங்கள் கேட்பதை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியும். நாம் இப்போது தர்ம போதனைகளை நன்கு கடைப்பிடித்தால், நாம் இறக்கும் போது - நாம் அனைவரும் இறக்க வேண்டியிருக்கும் - போதனைகள் எதிர்கால வாழ்க்கையின் பாதையில் நமது சிறந்த நண்பராக இருக்கும். இறப்பது பயப்படுவதற்குப் பதிலாக மகிழ்ச்சியான விஷயமாகிறது. மரணத்தின் போது நம் மனதை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வதற்கான தர்ம நுட்பங்களும் உபதேசங்களும் நம்மிடம் உள்ளன. போதனைகளைக் கேட்பதால் ஏற்படும் சில நன்மைகள் இவை.

மேலும், மக்கள் விரும்பினால் தியானம், நாம் முதலில் போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும். சில மேற்கத்தியர்களுக்கு இது புரியவில்லை. அவர்கள் தான் விரும்புகிறார்கள் தியானம், ஆனால் நீங்கள் என்ன போகிறீர்கள் தியானம் அன்று? [சிரிப்பு] என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உங்களுக்கு போதனைகள் தேவை தியானம் அன்று. தியானம் உங்கள் மனதை வெறுமையாக்குவது வெறுமனே உட்கார்ந்திருக்கவில்லை. தியானம் இது ஒரு குறிப்பிட்ட நுட்பமாகும் - பொருள் என்ன என்பதை அறிவது தியானம் உங்கள் மனதில் அதை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதை அறிவது, அதனுடன் நீங்கள் எங்கு செல்ல விரும்புகிறீர்கள் என்பதை அறிவது மற்றும் அதை எப்படி செய்வது என்று தெரிந்து கொள்வது. போதனைகள் உங்களுக்கு பயனளிக்கும் கருவிகள் தியானம்.

மேலும், போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலம், மற்றவர்களுக்கு உதவும் நமது திறன் அதிகரிக்கிறது. தர்ம போதனைகளைக் கேட்ட பிறகு, மற்றவர்கள் தங்கள் பிரச்சினைகளுடன் உங்களிடம் வரும்போது, ​​அவர்களுக்கு உதவ உங்கள் விரல் நுனியில் கூடுதல் கருவிகள் இருக்கப் போகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அவர்களுக்கு உதவும்போது நீங்கள் மிகவும் சமநிலையான மற்றும் அன்பான மனதைப் பெறுவீர்கள். நன்மைகள் இரண்டு மடங்கு. முதலாவதாக, இது மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான உங்கள் திறனை அதிகரிக்கிறது, ஏனெனில் உங்கள் சொந்த குணங்கள் அதிகரிக்கின்றன, மேலும் மற்றவர்களுடனான உங்கள் உறவுகள் சிறப்பாகவும் நேர்மையாகவும் மாறும். இரண்டாவதாக, அனைத்து விதமான நுட்பங்கள் மற்றும் போதனைகளை அறிந்துகொள்வதன் மூலம், பிறர் பல்வேறு பிரச்சனைகளுடன் உங்களிடம் வரும்போது நீங்கள் அவர்களுக்கு ஏதாவது கொடுக்கப் போகிறீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும்.

தந்திரம் என்னவென்றால், உங்கள் நண்பர்கள் தங்கள் பிரச்சினைகளுடன் உங்களிடம் வரும்போது உண்மையான திறமையுடன் இருக்க கற்றுக்கொள்வது. நீங்கள் நிறைய புத்த வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்தத் தேவையில்லை: “சரி, நீங்கள் உட்கார வேண்டும், அடைக்கலம் in புத்தர், தர்மம், சங்க!" நீங்கள் மதம் பற்றி எதுவும் பேச வேண்டியதில்லை. புரிந்து கொள்வதன் மூலம் இணைப்பு அதிலிருந்து விடுபடுவது எப்படி, கோபம் அதிலிருந்து விடுபடுவது எப்படி, எந்தக் கோட்பாட்டைப் பற்றியும் பேசாமல் உங்கள் நண்பர்களுக்கு உதவும் வழிகாட்டுதல்களை நீங்கள் வழங்கலாம். பௌத்தம் அடிப்படையில் புத்திசாலித்தனமான வாழ்க்கை முறை என்பதால் இது சாத்தியமானது. இது ஒரு சாத்தியமான உளவியல். ஆகவே, நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்டு, இவற்றைக் கற்றுக்கொள்வதால், மற்றவர்களுக்கும் நீங்கள் அதிகம் கொடுக்கலாம்.

போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலம் நாம் பெறக்கூடிய நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம். இது பயிற்சி செய்வதற்கான நமது உற்சாகத்தை அதிகரிக்கிறது மற்றும் முழங்கால் வலியை பொறுத்துக்கொள்ளும் திறனையும் அதிகரிக்கிறது! [சிரிப்பு]

தர்மத்திற்கும் ஆசிரியருக்கும் மரியாதை காட்டுதல்

இரண்டாவது விஷயம், தர்மத்திற்கும் ஆசிரியருக்கும் மரியாதை காட்டுவது. போதனைகளில் ஆசாரம் பற்றி மக்கள் கேட்டிருக்கிறார்கள், அதில் கொஞ்சம் இந்த பகுதியில் வருகிறது. பாரம்பரியமாக, நீங்கள் ஒரு சுத்தமான அறையை வைத்திருக்க வேண்டும் மற்றும் ஆசிரியருக்கான இருக்கையை அமைக்க வேண்டும். ஆசிரியர் மற்றவர்களை விட உயரமாக அமர்ந்தால் நல்லது. முதலில், தர்மத்திற்கு மரியாதை காட்ட வேண்டும். நீங்கள் தர்மத்தை உயர்த்துகிறீர்கள், நபரை அல்ல. இரண்டாவதாக, ஆசிரியர் மக்களுடன் கண் தொடர்பு கொள்ள முடியும். தனிப்பட்ட முறையில் பேசினால், நான் எல்லாரைப் போலவே ஒரே மட்டத்தில் இருக்கிறேன் மற்றும் முன் வரிசையில் உள்ளவர்களை மட்டுமே பார்க்க முடியும் என்ற போதனைகளை நான் வழங்க வேண்டியிருக்கும் போது, ​​குழுவுடன் பேசுவதில் உண்மையிலேயே திறம்பட செயல்பட இது ஒரு பெரிய தடையாகும். ஆசிரியரை உயர்நிலையில் உட்கார வைப்பது இங்கு இரட்டை நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது.

ஆசிரியர் உள்ளே வரும்போது பார்வையாளர்கள் நின்றுகொண்டிருக்க வேண்டும்.ஆசிரியர் சாஷ்டாங்கமாக வணங்கி அமர்ந்த பிறகு, பொதுவாக மாணவர்கள் சாஷ்டாங்கமாக வணங்கிவிட்டு உட்காருவார்கள். இது மேலை நாடுகளில் மெதுவாகவும் வசதியாகவும் வரவேண்டிய ஒன்று. முதன்முதலில் மக்கள் பணிந்து கிடப்பதைப் பார்த்தபோது, ​​அது தெய்வீகமற்றது என்று நான் நினைத்தேன் - "இது மிகவும் வித்தியாசமானது!" [சிரிப்பு] புதிதாக வருபவர்கள் சிரம் தாழ்த்தப்பட வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. அது இயல்பாக வரக்கூடிய ஒன்றாக இருக்க வேண்டும். அதைச் செய்யும்போது அதன் அர்த்தம் என்ன, அதைச் செய்யும்போது எப்படிச் சிந்திக்க வேண்டும், அதைச் செய்வதன் பலன் ஆகியவற்றை நீங்கள் முதலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சாஷ்டாங்கமாக வணங்குவதும், வணங்குவதும் உங்களுக்கு வசதியாக இருக்க வேண்டும்.

இது தொடர்பாக ஆசிய மற்றும் மேற்கத்திய வழிகளில் வேறுபாடு உள்ளது. உண்மையில், தர்ம ஆசாரத்தின் அடிப்படையில், நீங்கள் ஆசிரியர் அமர்ந்த பிறகு (கற்பித்தல் தொடங்கும் முன்), மற்றும் போதனையின் முடிவில் நீங்கள் சாஷ்டாங்கமாக இருக்க வேண்டும். மாணவர்கள் இன்னும் மூன்று முறை வணங்குகிறார்கள், அர்ப்பணிப்புக்குப் பிறகு, ஆசிரியர் அமர்ந்திருக்கும்போது அல்லது சில சமயங்களில் ஆசிரியர் வெளியேறிய பிறகு. மரியாதை காட்ட இது மற்றொரு வழி புத்தர், தர்மம், சங்க. ஒருமுறை நான் கிர்க்லாந்தில், ஒரு சீனக் கோவிலில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தேன். போதனைகளுக்குப் பிறகு, சீன கன்னியாஸ்திரி என்னிடம், "ஓ, போதனைக்குப் பிறகு மக்கள் தலைவணங்கவில்லை!" நான் அவர்களிடம், “பாருங்கள், அவர்கள் முன்பு செய்ததில் நான் மகிழ்ச்சியடைந்தேன்! [சிரிப்பு] அதை இங்கே தள்ள வேண்டாம். [சிரிப்பு]

நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​உங்கள் தர்மப் பொருட்களை தரையில் வைக்காதீர்கள். தரை அழுக்காக இருப்பதால் நீங்கள் உங்கள் சுவையான குக்கீகளை தரையில் வைக்க மாட்டீர்கள், அதே போல் உங்கள் ஆன்மீக ஊட்டச்சத்தையும் அழுக்கு இடத்தில் வைக்க மாட்டீர்கள். தற்செயலாக, நான் இதைப் பற்றி பேசுகையில், புள்ளிவிவரங்களை வைக்காமல் இருப்பது நல்லது புத்தர், புத்தர்இன் உரைகள், மற்றும் குளியலறையில் உள்ள புனித பொருட்கள் அல்லது பொருட்கள். யாராவது சொல்லலாம், “ஏன்? தி புத்தர் எங்கும் இருக்க வேண்டும். இந்த விஷயங்களை நாம் குளியலறைக்கு எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். நாங்கள் மிகவும் சாதாரணமாக இருக்கிறோம். சரி, ஒருபுறம் அது உண்மை என்று நீங்கள் கூறலாம். புத்தர்இன் சர்வ அறிவான மனம் எங்கும் உள்ளது. தி புத்தர் குளியலறையில் உள்ளது, அது சரி. ஆனால் மறுபுறம், நாங்கள் எங்கள் வங்கி புத்தகத்தை குளியலறையில் வைப்பதில்லை, எங்கள் பழைய குடும்ப பொக்கிஷங்களை குளியலறையில் வைப்பதில்லை. [சிரிப்பு] நாம் குளியலறையில் வைப்பதற்கும் நாம் செய்யாததற்கும் இடையே நம் மனம் சில வித்தியாசங்களை ஏற்படுத்துகிறது. எனவே உங்கள் போடுவது நல்லது புத்தர் சிலைகள் மற்றும் உங்கள் தர்ம விஷயங்கள் உயர்ந்த இடத்தில். (நிச்சயமாக, நீங்கள் ஓதலாம் மந்திரம் குளியலறையில், அது சரி.) இது ஒரு வழிகாட்டுதல் மட்டுமே. நீங்கள் அதைச் சரிபார்த்து, உங்களுக்கு வசதியாக இருப்பதைப் பார்க்கலாம்; இந்த நியாயம் உங்களுக்கு புரியுமா என்று பாருங்கள்.

ஆசாரத்தின் அடிப்படையில், உங்கள் கால்கள் வலிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​அவற்றை நீட்ட வேண்டியிருக்கும் போது, ​​உங்கள் கால்களை நேரடியாக ஆசிரியரை நோக்கியோ அல்லது அவரது உருவத்தை நோக்கியோ காட்டாமல் இருப்பது நல்லது. புத்தர். ஆசிய கலாச்சாரங்களில், நீங்கள் வெறுங்காலுடன் நடப்பதாலும், ஆசியாவில் எல்லாவிதமான விஷயங்களிலும் சுற்றி வருவதாலும் உங்கள் கால்கள் உண்மையில் அழுக்காக இருக்கும். நீங்கள் தர்மசாலாவுக்குச் செல்லும்போதும், நீங்கள் கோவிலுக்குள் செல்லும்போதும், உங்கள் காலணிகளைக் கழற்றாதீர்கள், உங்கள் காலணிகளை தலைக்கு மேல் வைத்துக்கொண்டு மக்கள் மீது ஏறாதீர்கள் - அவர்கள் முற்றிலும் வெறித்தனமாக இருக்கிறார்கள். இது ஆசிய கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதி. பின்னர் நாம் சிந்திக்க ஆரம்பிக்கிறோம்: அமெரிக்க கலாச்சாரம் பற்றி என்ன? நாம் உட்காரும்போது, ​​யாருடைய முகத்தில் கால் வைக்கிறோம்? நாம் பொதுவாக இல்லை, இல்லையா? [சிரிப்பு] ஆசிய கலாச்சாரம் போல் வலுவாக இல்லாவிட்டாலும், நாம் கால்களை வைக்கும் இடத்தில் நமது கலாச்சாரத்தில் சில அர்த்தம் உள்ளது. நம்மைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு இருப்பது நல்லது உடல் மொழி.

அதேபோல, நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​மக்கள் நாற்காலிகளில் அமர்ந்து நீங்கள் பின்னால் சாய்ந்துகொள்ளும் ஒரு அமைப்பை நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம். இது முற்றிலும் சரி, ஏனென்றால் பின்னால் சாய்ந்து கொள்ளாமல் நாற்காலியில் உட்காருவது கடினமாக இருக்கும். [சிரிப்பு] ஆனால் பொதுவாகச் சொன்னால், நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும் போது, ​​முயற்சி செய்து, உங்களுடையதை வைத்துக் கொள்ளுங்கள் உடல் நிமிர்ந்த. இது உங்களுக்கு உதவியாக இருக்கும், ஏனென்றால் நீங்கள் நிமிர்ந்திருக்கும் போது உடல், நீங்கள் அதிக கவனத்துடன் கேட்கிறீர்கள். இது ஒரு சிப்பாயைப் போல நிமிர்ந்து இருப்பதைக் குறிக்காது, மாறாக படுத்திருப்பதைக் குறிக்கிறது. மேலும், ஒவ்வொருவரும் தலையை நிமிர்ந்து பார்க்கும் போது ஆசிரியர் கற்பிப்பதை இது மிகவும் எளிதாக்குகிறது. நீங்கள் மரியாதையுடன் அமர்ந்திருந்தால் ஆசிரியருக்கு எளிதாகவும், உங்கள் சொந்தத் திறனைக் கேட்கும் திறனுக்கும் எளிதாக இருக்கும். நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது நிதானமாகவும் வசதியாகவும் இருக்க வேண்டும், ஆனால் அவ்வளவு நிதானமாகவும் வசதியாகவும் இருக்கக்கூடாது, அவற்றின் நடுவில் நாம் தூங்கப் போகிறோம். நீங்கள் தூங்கப் போகிறீர்கள் என்றால், சாய்ந்து கொள்ளாமல் அதைச் செய்யலாம் - நான் அதைச் செய்தேன். எனக்கு ஒரு நண்பர், ஒரு கன்னியாஸ்திரி; அவள் எப்பொழுதும் அமைதியாகவும் சரியாகவும் போதனைகளைக் கேட்டுக் கொண்டே அமர்ந்திருப்பாள். நான் அவளிடம் சொன்னேன், “நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது நீங்கள் எப்போதும் மிகவும் அழகாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். அவள் சொன்னாள், "சில நேரங்களில் நான் தூங்குகிறேன்." [சிரிப்பு]

நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​கண்களை மூடிக்கொண்டு அமர வேண்டியதில்லை தியானம் நிலை. நீங்கள் கேட்கும் போது, ​​நீங்கள் விழித்திருந்து கேட்க வேண்டும் என்று என் ஆசிரியர்கள் கூறியுள்ளனர். உங்களுடன் மந்திரங்கள் சொல்லும் நேரம் இதுவல்ல மாலா அல்லது ஜெபமாலை. நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் மந்திரங்களைச் சொல்லி, போதனைகளைக் கேட்க முயற்சித்தால், நீங்கள் அவ்வளவு கவனம் செலுத்துவதில்லை. மந்திரங்கள் சொல்வது நல்லது, ஆனால் கற்பிக்கும் நேரத்தில் அல்ல.

மேலும், நீங்கள் போதனையின் போது அரட்டை அடிக்க வேண்டாம். நீங்கள் கற்பிக்கும்போது, ​​பார்வையாளர்களில் மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் பேசும்போது, ​​அது உண்மையில் கவனத்தை சிதறடிக்கிறது. அல்லது உங்கள் காதலன் மற்றும் காதலியின் அருகில் நீங்கள் அமர்ந்திருந்தால், நீங்கள் கைகளைப் பிடித்துக் கொண்டு ஒருவரையொருவர் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டிய நேரம் இதுவல்ல. மூலம், போதனைகளில், தி சங்க முன்பக்கமும், சாமானியர்கள் பின்னால் அமர வேண்டும், ஆனால் பல மேற்கத்தியர்களுக்கு இது தெரியாது, அவர்கள் முன்னால் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். சங்க. சில சமயங்களில் சில ஜோடிகளுக்குப் பின்னால் மாட்டிக் கொண்டேன். அவர்கள் ஒருவரையொருவர் காகா கண்களை உருவாக்குகிறார்கள், நான் போதனையைக் கேட்க முயற்சிக்கிறேன்! அதைச் செய்ய வேண்டிய நேரம் இதுவல்ல. [சிரிப்பு]

இவையெல்லாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய சில விஷயங்கள்.

இது குறித்து உங்களிடம் இதுவரை ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா?

பார்வையாளர்கள்: தர்ம நூல்களில் எழுதுவது சரியா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அது நிறைய நம் மனதையும் நமது அணுகுமுறையையும் பொறுத்தது என்று நான் நினைக்கிறேன். தர்ம நூல்களை கீறல் காகிதமாகவும், டூடுல் பேப்பராகவும், மக்களின் தொலைபேசி எண்களை அதில் எழுதவும், அது போன்ற விஷயங்களையும் நாம் ஒருபோதும் பயன்படுத்தக்கூடாது. நீங்கள் ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் அதைச் செய்தால் குறிப்புகளை எடுப்பது ஒன்றுதான். இது தர்மத்தைப் படிக்கவும் கற்றுக்கொள்ளவும் உதவும் ஒரு வழி என்ற எண்ணத்தில் நாம் நமது தர்ம நூல்களில் எழுதுகிறோம் என்றால், நாம் தர்ம நூல்களை கீறல் காகிதமாகப் பயன்படுத்துவதில்லை. என் ஆசிரியர் ஒருமுறை ஒரு கருத்தைச் சொன்னார். நீங்கள் என்று கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள் என்றார் பிரசாதம் நிறம். நீங்கள் ஒரு தர்ம உரையில் எழுதும்போதோ, அடிக்கோடிடும்போதோ அல்லது குறிப்பை எழுதும்போதோ, நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்களோ அப்படி நினைத்துக்கொள்ளுங்கள் என்றார் பிரசாதம் தர்ம உரைக்கு வண்ணம். அந்த வகையில் அது ஒரு ஆகிறது என்று நினைக்கிறேன் பிரசாதம் நீங்கள் அதை சிதைப்பதை விட.

பார்வையாளர்கள்: தர்ம நூல்களை எப்படி அப்புறப்படுத்துவது?

VTC: குப்பைத் தொட்டியின் அடியில் உங்கள் வாழைப்பழத் தோல்கள் அல்லது ஆரஞ்சுத் தோல்களை மேலே போடாதீர்கள், [சிரிப்பு] ஆனால் நீங்கள் அவற்றை தனித்தனியாக வைத்து எரிக்கவும். நீங்கள் சொல்லக்கூடிய ஒரு குறிப்பிட்ட பிரார்த்தனை உள்ளது, அல்லது உங்களிடம் பிரார்த்தனை இல்லாவிட்டாலும், அது பெரிய விஷயமல்ல. ஆனால் அது அடிப்படையில் நீங்கள் தர்மத்தை அனுப்புகிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து அதை மீண்டும் வருமாறு கோருகிறீர்கள். காகிதங்களைச் சேமித்து, சுத்தமான இடத்தில் எரிக்கவும்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] உண்மையில், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், தர்ம அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தப் பயன்படுத்தக்கூடிய எந்த எழுத்துச் சொற்களையும் எரிக்க வேண்டும் என்று வேதத்தில் கூறுகிறது. இதை ஒருமுறை நாங்கள் கேட்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது (நான் அப்போது ஒரு தர்ம மையத்தில் வசித்து வந்தேன்), நாங்கள் தகர டப்பாக்களில் இருந்த அனைத்து லேபிள்களையும் கிழிக்க ஆரம்பித்தோம். அது முடியாத காரியமாக மாறியது. அதில் வார்த்தைகள் எழுதிய அனைத்தையும் நீங்கள் எரிக்க வழி இல்லை. நம் நடைபாதையில், தெருவில், காலணியில் வார்த்தைகளை எழுதி வைத்திருக்கிறோம் அல்லவா? "எழுதப்பட்ட வார்த்தைகளை நான் மிதிக்கவில்லை" என்று விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும் மற்றும் மனதளவில் சிந்திக்க வேண்டும் என்பதே அடிப்படை யோசனை. இங்குள்ள கருத்து இது புனிதமானது என்பது அல்ல (தெருவில் "நிறுத்து" என்று சொல்வது), ஆனால் இது எழுதப்பட்ட மொழியின் மதிப்பையும் அது நமக்கு என்ன செய்ய முடியும் என்பதையும் மதிப்பிடுவதற்கான முழு யோசனையாகும். போதனைகள் எழுதப்படுவதற்கு முன்பே பல நூற்றாண்டுகளாக வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டன. எழுதப்பட்ட மொழியைப் பயன்படுத்தும் திறன் மதிப்புமிக்கது. அது இல்லாமல், நாம் கற்றுக்கொள்வது கடினமாக இருக்கும், இல்லையா? எங்களால் எல்லாவற்றையும் மனதில் வைத்துக் கொள்ள முடியவில்லை. நீங்கள் "நிறுத்து" அல்லது நீங்கள் எழுதப்பட்ட வார்த்தைகளின் மீது நடந்து கொண்டிருந்தால், "குறிப்பாக தர்ம வார்த்தைகள் இல்லாவிட்டாலும், எழுதப்பட்ட வார்த்தையை நான் இன்னும் என் இதயத்தில் பொக்கிஷமாக வைத்திருக்கிறேன். தர்ம அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்த பயன்படும் மொழித்திறனை நான் பாராட்டுகிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: தர்ம பொருட்களை மறுசுழற்சி செய்வது சரியா?

VTC: ஆம் அதுதான். காகிதத்தில் இருந்து மை அகற்றப்பட்டு, காகிதம் மறுசுழற்சி செய்யப்படுகிறது. பௌத்தர்களாகிய நாம் நமது சூழலை உணர்ந்து சுற்றுச்சூழலுக்கு உதவுவது முக்கியம். இது அன்பான இரக்கத்தின் ஒரு பகுதியாகும்.

படிப்பதற்கான உண்மையான வழி

மூன்று தோஷங்களைத் தவிர்த்தல்

படிப்பு என்பது பல்வேறு போதனைகளைக் கேட்பது மற்றும் படிப்பது. ஒரு பானையின் ஒப்புமையைப் பயன்படுத்தி, நாம் மூன்று தவறுகளைத் தவிர்க்க வேண்டும். இது ஒரு நல்ல நுட்பம். நாம் எப்படிக் கேட்கிறோம் அல்லது எப்படிப் படிக்கிறோம் என்பதைச் சரிபார்க்க உதவும் நம் மனதிற்கு இது ஒரு கண்ணாடி போன்றது.

தலைகீழான பானை

தலைகீழான பானை போன்ற படிப்பு ஒன்று உள்ளது. பானை தலைகீழாக இருக்கும்போது, ​​​​இந்த நம்பமுடியாத தேன் உங்களிடம் இருக்கலாம், ஆனால் பானை தலைகீழாக இருப்பதால் பானைக்குள் செல்ல முடியாது. நாம் போதனைகளுக்கு வரும்போது இது ஒத்ததாக இருக்கிறது, ஆனால் நம் மனம் முற்றிலும் இடைவெளி மற்றும் கவனக்குறைவாக உள்ளது. உங்கள் உடல் இங்கே இருக்கிறார், ஆனால் எதுவும் நடக்கவில்லை. உங்கள் மனம் வேலையில் உள்ளது, அல்லது விடுமுறையில் உள்ளது, அல்லது அது உங்கள் நண்பரைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறது. இருந்தாலும் உங்கள் உடல் இங்கே இருக்கிறது, மனதில் எதுவும் நடக்காது. இது ஒரு தலைகீழான பானை போன்றது. அதில் உள்ள தீமைகளை நாம் பார்க்கலாம். நீங்கள் போதனையை விட்டு வெளியேறியவுடன், போதனையில் இல்லாத ஒருவர், "அவள் எதைப் பற்றி பேசினாள்?" நீங்கள் போங்கள், "அர்ர்ர்...ம்ம்... தர்மத்தைப் பற்றி ஏதாவது," [சிரிப்பு] ஏனென்றால் எப்படியோ, எதுவும் உள்ளே போகவில்லை.

அதுதான் தலைகீழான பானை. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், நாம் போதனைகளுக்கு வரும்போது, ​​நம்மால் முடிந்தவரை கவனத்துடன் இருக்க முயற்சிக்க வேண்டும். வருவதற்கு முன் ஒரு கப் காபி குடிக்கவும் அல்லது உங்கள் முகத்தை தண்ணீரில் தெளிக்கவும் அல்லது வலுவான உந்துதலை உருவாக்கவும். உங்கள் மனம் ஆச்சரியப்படுவதை நீங்கள் கவனிக்கும்போது, ​​​​"ஏய், ஒரு நிமிடம் பொறு. நான் இங்கே இருக்கிறேன். கேட்பதன் நன்மைகளை நான் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். பின்னர் உங்கள் மனதை மீண்டும் தலைப்பில் வைக்கவும்.

கசியும் பானை

கசிந்த பானை போல இருப்பது இரண்டாவது தவறு. ஒரு கசிவு பானை வலது பக்கம் உள்ளது, மற்றும் விஷயங்கள் உள்ளே செல்கின்றன, ஆனால் அவை வெளியேறும். முடிவில் உங்களுக்கு மிச்சம் மிச்சம். மறுபடியும் இங்கதான் இருக்கீங்க, கவனமா இருக்கீங்க, ஆனா வீட்டுக்கு போனவுடனே என்ன பேசினதுன்னு ஞாபகம் வராது. அது மனதில் நிலைக்காது. அதை எதிர்த்துப் போராட, நீங்கள் கவனமாகக் கேட்க வேண்டும், குறிப்புகளை எடுப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நான் மிகவும் நன்றாகக் கருதுவது என்னவென்றால், நீங்கள் ஒரு போதனையை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​அபத்தம், அபத்தம், அபத்தம் என்று பேசுவதற்குப் பதிலாக, கற்பித்தலில் விவாதிக்கப்பட்ட விஷயங்களை நினைவுபடுத்தவும் நினைவில் கொள்ளவும் முயற்சிக்கவும். அதனால எனக்கு கொஞ்சம் ஜீரணம் தியானம் முடிவில். குறைந்த பட்சம் முக்கிய விஷயங்களை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள முயற்சி செய்து, அவற்றை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளவும், பின்னர் அவற்றைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்கவும் உதவும்.

கசியும் பானையாக இருப்பதைத் தவிர்க்க, நம் மனதில் ஒருவித நிலைத்தன்மையும், போதனையின் போது பொருளைப் பிடிக்கும் திறன் மட்டுமல்ல, பின்னர் அதை நம்முடன் எடுத்துச் செல்லவும் வேண்டும். உண்மையில் மிகவும் பயனுள்ள விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் எதைக் கேட்டீர்களோ, அதை உடனடியாக உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையில் பயன்படுத்த முயற்சிக்கவும். கற்பித்தல் உங்கள் மனதில் புதியதாக இருக்கும்போது அதைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சிக்கவும். உங்கள் வாழ்க்கையில் நடக்கும் பல்வேறு விஷயங்களை நீங்கள் கேட்ட போதனைகளுடன் தொடர்புபடுத்த முயற்சிக்கவும். நீங்கள் சுற்றிச் செல்லும்போது போதனையிலிருந்து உங்களைத் தாக்கிய சில விஷயங்களைப் பற்றி யோசித்துப் பாருங்கள்.

அழுக்கு பாத்திரம்

மூன்றாவது வகையான பானை நிமிர்ந்து இருக்கும், துளை இல்லாத, ஆனால் குப்பைகளால் நிரப்பப்பட்ட ஒரு பானை. நீங்கள் உங்கள் அமிர்தத்தை ஊற்றினால், "யாக்ஸ்!" [சிரிப்பு] அது மாசுபடுத்தப்படும். நாம் கவனத்துடன் இருக்கும்போது இது போன்றது, அதன்பிறகு நாம் போதனைகளை நினைவில் கொள்ளலாம், ஆனால் நம் மனதில் முன்முடிவுகள் மற்றும் தவறான உந்துதல்கள் நிறைந்திருப்பதால் நாம் எதைக் கேட்டாலும் அதை மாசுபடுத்துகிறோம்.

உதாரணமாக, இது "நான் நிறைய கற்றுக் கொள்ளப் போகிறேன், அதனால் நான் ஒரு பெரிய ஆசிரியராக முடியும், எல்லோரும் என்னை மதிக்க வேண்டும்" அல்லது "நான் நிறைய கற்றுக்கொள்ளப் போகிறேன், அதனால் நான் நிறைய கற்றுக்கொள்ளப் போகிறேன்" என்ற எண்ணத்துடன் இது போதனைகளுக்கு வருவதைப் போல இருக்கும். எனது சக மாணவர்களின் தவறுகளை சுட்டிக்காட்ட முடியும். [சிரிப்பு] ஆசிரியர் பேசும்போது கோபம், உங்கள் பார்ப்பதற்கு பதிலாக கோபம், நீங்கள் உங்கள் பக்கத்து பையனைத் தூண்டிவிட்டு, “ஏய், ஆசிரியர் பேசுகிறார் கோபம், உன் பார் கோபம்." அது தவறான உந்துதல் - நீங்கள் தர்மத்தைப் பயன்படுத்தி வேறொருவரைப் பயணம் செய்கிறீர்கள். தர்மம் நம் மனதிற்கு ஒரு கண்ணாடியாக இருக்க வேண்டும்.

இந்த மூன்று தவறுகளைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம்:

1. ஒரு தலைகீழான பானை, அங்கு நாம் போதனைகளுக்கு வருகிறோம், ஆனால் எதுவும் உள்ளே செல்லாது
2. ஒரு கசிவு பானை, அங்கு நாம் போதனைகளுக்கு வருகிறோம், நாங்கள் கேட்கிறோம், ஆனால் அதை உடனே மறந்து விடுகிறோம்
3. ஒரு அழுக்கு பானை, நாம் எங்கு வருகிறோம், போதனை நுழைகிறது, அதை நினைவில் கொள்கிறோம், ஆனால் நமது உந்துதல் முற்றிலும் மாசுபட்டுள்ளது, எனவே நாம் போதனைகளுக்கு வருவதில் உண்மையான உணர்வு இல்லை.

நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும்போது இந்த எடுத்துக்காட்டுகளைப் பார்க்கவும் தியானம். "நான் ஒரு கசிவு பானை போல் இருக்கும் போது என்ன உதாரணங்கள் இருக்கும், அதற்கு நான் என்ன செய்யப் போகிறேன்?" என்று சிந்தியுங்கள். யோசியுங்கள், நான் ஒரு அழுக்கு பானையா, அதற்கு நான் என்ன செய்வது?" இந்த உதாரணங்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

ஆறு அங்கீகாரங்களை நம்பி

ஆறு அங்கீகாரங்களை நம்பி போதனைகளை எவ்வாறு கேட்பது என்பதை இப்போது நாம் தொடர்வோம். இந்த ஆறு விஷயங்களை நாம் முயற்சி செய்து அங்கீகரிக்க வேண்டும். அவை உண்மையில் சிந்தனைக்கு மிகவும் பலனளிக்கின்றன. உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையின் அடிப்படையில் அவற்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.

நோய்வாய்ப்பட்ட நபராக தன்னை

முதல் அங்கீகாரம் தன்னை ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபராக அங்கீகரிப்பதாகும். இதை நீங்கள் பெற்றால், மற்ற ஐந்தும் மிகவும் எளிதாக வரும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இதுவே அடிப்படை. ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபராக தன்னை அங்கீகரிப்பது என்றால் என்ன? நம் வாழ்வில் எல்லாமே ஹங்கி-டோரி இல்லை என்ற உண்மையைப் பற்றி நமக்குள் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். வேடிக்கையாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் எப்படியாவது நம் நாட்டில், நாங்கள் எப்போதும் எல்லாம் பெரியது என்று ஒரு பெரிய முகப்பைப் போடுகிறோம், இல்லையா? "நீங்கள் எப்படி இருக்கிறீர்கள்?" "ஓ, நான் நன்றாக இருக்கிறேன்!" உங்களுக்கு ஏதாவது பிரச்சனை என்றால் உங்களுக்கு ஏதோ தவறு இருப்பது போல் இருக்கும். இங்கே நாம் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பது என்னவென்றால், “பொறுங்கள், என் வாழ்க்கையில் எல்லாமே அருமையாக இருக்கிறது, நான் ஒரு சூப்பர் டுகெதர் ஆள் என்று நான் பெரிதாகக் காட்ட வேண்டியதில்லை. நான் நேர்மையாக இருக்கப் போகிறேன், நான் முற்றிலும் ஒன்றாக இருப்பவன் அல்ல என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறேன். என் வாழ்க்கையில் எல்லாமே அற்புதமாக இல்லை. இவற்றை ஒப்புக்கொள்ளும் பொருளில் அல்ல “ஏழையே! என் பிரச்சனைகள் அனைத்தும்!" ஆனால் ஒரு புத்திசாலித்தனமான மனதுடன் அவர்களை அடையாளம் காணும் அர்த்தத்தில், “நான் ஒரு நோயாளி. நான் அறியாமையால் அவதிப்படுகிறேன், இணைப்பு, மற்றும் கோபம். எனது சொந்த தீங்கான செயல்களின் விளைவுகளால் நான் பாதிக்கப்படுகிறேன். நான் சுயநலமாக இருப்பதன் மூலம் கஷ்டப்படுகிறேன், ஆனால் எந்த நோய்வாய்ப்பட்ட நபரைப் போலவும், நான் நன்றாக இருக்க விரும்புகிறேன், மேலும் நான் நன்றாக இருக்க முடியும்.

நம்மை ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபராக அங்கீகரிப்பது - நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கிறோம் என்பதில் நேர்மையாக இருப்பதுதான். சம்சாரம் பிரச்சனைகள் நிறைந்தது, ஆனால் நாம் உயர்ந்த நிலையையும் அதிக மகிழ்ச்சியையும் பெற முடியும். உபதேசங்களை மிகத் தாழ்மையுடன் அணுகும் நிலைக்கும் வந்துவிடுகிறது. நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டு மருத்துவரிடம் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் மிகவும் திறந்த, ஏற்றுக்கொள்ளும் மனதுடன் செல்கிறீர்கள். உங்களுக்கு என்ன தவறு என்று நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறீர்கள். “எனக்கு எல்லாம் தெரியும்!” என்ற திமிர்பிடித்து மருத்துவரிடம் செல்லாதீர்கள். இங்கேயும் அப்படித்தான். என்ற மனப்பான்மையுடன் நாம் போதனைகளுக்கு வந்தால் “இவற்றையெல்லாம் நான் முன்பே கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். எனக்கு தெரியும். எனக்கு ஏன் புதிதாகச் சொல்லக் கூடாது?” அல்லது "உங்களுக்கு என்ன தெரியும்?" ஆணவமும் பெருமையும் கொண்ட மனப்பான்மை நம் மனதை முழுவதுமாக மூடுகிறது மற்றும் கற்பித்தலில் இருந்து எதையும் கற்கவிடாமல் தடுக்கிறது. ஆனால் நாம் அறியாமையால் நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளோம் என்பதை உணர்ந்து, கோபம், மற்றும் இணைப்பு நம்மை அடக்கமாக ஆக்குகிறது, நம்மைத் திறக்கிறது, பின்னர் போதனைகளில் கலந்துகொள்வதன் மூலமும், தர்ம புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலமும், நம் நண்பர்களுடன் தர்மத்தைப் பற்றி விவாதிப்பதன் மூலமும் நாம் பலன்களைப் பெறலாம். பணிவு மனப்பான்மை முக்கியம்.

திறமையான மருத்துவராக ஆசிரியர்

நாம் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள் மட்டுமல்ல, யார் பாடம் நடத்தினாலும் திறமையான மருத்துவராகப் பார்க்கிறோம். பாடம் சொல்லிக் கொடுப்பவர் நம் நோயைக் கண்டறிந்து மருந்து எழுதிக் கொடுக்கும் மருத்துவர் போன்றவர்.

மருந்தாக தர்மம்

தர்மமே மருந்து. நீங்கள் போதனைகளுக்கு வரும்போது, ​​​​மருத்துவர் அலுவலகத்திற்குச் செல்வது போன்றது. உங்கள் பிரச்சனையைச் சமாளிக்கும் மருந்தைப் பெறுகிறீர்கள். இந்த மனப்பான்மையுடன் தர்மத்தைக் கேட்பது மிகவும் முக்கியம்: “இது மருந்து. எனது உணர்ச்சிக் கொந்தளிப்புகள், குழப்பங்கள், நான் வயதாகி, நோய்வாய்ப்பட்டு, விருப்பமில்லாமல் இறந்துபோகும் இந்த வாழ்க்கையில் இருக்கும் எனது முழுச் சூழ்நிலையும் - இவை அனைத்தையும் நான் கேள்விப்படுவதன் மூலம் குணப்படுத்த முடியும். இந்த மனப்பான்மை உங்களுக்கு இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் கேட்பது, ஒரு வாக்கியம் கூட மிகவும் விலைமதிப்பற்றது, அது உண்மையில் உங்கள் மனதில் செல்கிறது. இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக மாறும். நீங்கள் இதை நன்கு சிந்தித்து, அந்த அணுகுமுறையுடன் போதனைகளுக்கு வர முயற்சித்தால், ஒரு வாக்கியம் கூட உங்கள் மனதில் நம்பமுடியாத தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். உங்களுக்கு என்ன பிரச்சனைகள் இருந்தாலும் தர்மம் ஒரு தீர்வாகும்.

குணமடைய வழியாக தர்மத்தை கடைபிடிப்பது

நாம் நோய்வாய்ப்பட்டவர்கள், ஆசிரியர் மருத்துவர், தர்மமே மருந்து, தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பதே குணமடைய வழி. மருத்துவர் மருந்தைக் கொடுத்த பிறகு, அதை வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்று அலமாரியில் வைப்பதில்லை. மருந்தை எடுத்து வாயில் போட வேண்டும். அதேபோல, ஒரு போதனைக்குப் பிறகு வீட்டிற்கு வரும்போது, ​​அல்லது தர்ம புத்தகங்களைப் படிக்கும்போது அல்லது விவாதங்களுக்குச் செல்லும்போது, ​​நாம் வீட்டிற்கு வந்து கற்றுக்கொண்டதை நம் வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரான கெஷே நகாவாங் தர்கி எங்களிடம் கூறுவது வழக்கம்:

வகுப்பில் இத்தனை நோட்ஸ் எழுதுகிறாய், நோட்டுப் புத்தகத்துக்குப் பின் நோட்டுப் புத்தகம், பிறகு அவையெல்லாம் மேல் அலமாரியில் போய் தூசி சேகரிக்கின்றன!

அப்படி இருக்கக் கூடாது என்றார். நாம் கேட்டதை எடுத்து நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் மருந்து எடுத்துக் கொண்டால், அது உங்களை குணப்படுத்தும். நீங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​அது உங்கள் மனதை மாற்றுகிறது.

புத்தர் ஒரு புனிதமானவர், அவருடைய தர்மத்தின் மருந்து வஞ்சகமற்றது

அடையாளம் காணவும் முயற்சிக்கவும் புத்தர் தர்மத்தின் மருந்து வஞ்சகமற்ற ஒரு புனிதமானவராக. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் சரியான மருந்தைப் பெறுகிறோம். நமது நோயைக் குணப்படுத்துவதில் மிகவும் பயனுள்ள உண்மையான, திடமான மருந்தை நாங்கள் பெறுகிறோம். தி புத்தர் என்று நமக்குக் கற்பிக்கக் கூடிய ஒரு புனிதமானவர். ஏன்? அவரது பெரிய உணர்தல் அதை சாத்தியமாக்கியது.

நாம் கற்றுக் கொள்ளும் முறைகள் நாம் ஜெபிக்க வேண்டியவை மற்றும் செழித்து வளர வேண்டும்

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன. சுருக்கமான விளக்கத்திற்கு கீழே உள்ள கேள்விகள் மற்றும் பதில்களைப் பார்க்கவும்.]

தர்மத்தை எப்படி விளக்குவது

தர்மத்தை விளக்குவதால் ஏற்படும் பலன்களை எண்ணி

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

…மேலும் உங்கள் நண்பர்கள் மிகவும் உறுதியானவர்களாக இருப்பார்கள். நீங்கள் கற்பிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் பிரசங்கிப்பதை நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிப்பதால் இது நடக்கும் என்று மீண்டும் நினைக்கிறேன். மக்களுடனான உங்கள் உறவு தானாகவே மேம்படும். உங்கள் நட்பு இன்னும் உறுதியானது. உங்கள் வார்த்தைகள் மதிக்கப்படுகின்றன. நீங்கள் கூறுவது மதிப்புக்குரியது. நீங்கள் தர்மத்தைப் பற்றி பேசும் போது, ​​நீங்கள் வெறும் ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா, வதந்தி, கிசுகிசு அல்ல. இது உங்கள் பேச்சில் உண்மையான சுத்திகரிப்பு விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது. உங்களால் உணர முடியும். மதியம் முழுவதையும் மற்றவர்களின் தவறுகளைப் பற்றி கிசுகிசுக்கும்போது, ​​பிறகு நீங்கள் எப்படி உணருவீர்கள்? நீங்கள் மாலை முழுவதையும் ஒரு தர்ம விவாதத்தில் கழித்தால், உங்களைப் பற்றி நீங்கள் வித்தியாசமாக உணருவீர்கள். உங்கள் பேச்சு வித்தியாசமாக இருக்கும். நீங்கள் மற்றவர்களுடன் தர்மத்தைப் பற்றி பேசும்போது உங்கள் பேச்சில் ஒரு தூய்மையான விளைவு உள்ளது.

உங்கள் மன மகிழ்ச்சி அதிகரிக்கும். உங்களுக்கும் கால்களில் வலி ஏற்படலாம், [சிரிப்பு] ஆனால் மனதளவில் மனம் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைகிறது. எனது தனிப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து இதை என்னால் சொல்ல முடியும். எப்படியாவது நான் கற்பித்த பிறகு, நான் எப்போதும் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன். எனக்கு பலமுறை நடந்திருக்கிறது. போதனைக்கு முன் எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் கற்பிக்கும் போது, ​​நான் உடம்பு சரியில்லை என்பதை மறந்து விடுகிறேன். ஒரு குழுவிற்குச் செல்வதும் அதேதான் தியானம் அமர்வு. எனக்கு உடல்நிலை சரியில்லாத நேரங்கள் உள்ளன, ஆனால் நான் என்னை இழுத்துக்கொண்டேன் பூஜை, எப்படியோ நான் நன்றாக உணர்ந்தேன். ஒரு போதனையில் கலந்து கொள்ள செல்வதும் நடந்துள்ளது. நான் உடல் ரீதியாகவோ அல்லது சில சமயங்களில் மனரீதியாகவோ உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தேன், ஆனால் அந்த உணர்வு தர்மத்துடன் நெருக்கமாக இருக்கும் செயல்பாட்டில் மறைந்துவிடும்.

இவை சில நன்மைகள் பிரசாதம் தர்மம்.

புத்தருக்கும் தர்மத்திற்கும் காட்டப்படும் மரியாதையை மேம்படுத்துதல்

ஆசிரியரின் தரப்பிலிருந்து, அவர்களிடம் காட்டப்படும் மரியாதையை மேம்படுத்துகிறது புத்தர் மற்றும் தர்மம். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், ஒரு போதனையின் தொடக்கத்தில், ஆசிரியர் உள்ளே வந்து மூன்று முறை வணங்குகிறார். ஆசிரியராகிய நீங்கள் பணிந்து கொண்டிருக்கும் போது, ​​ஆசிரியர்களின் முழு பரம்பரையையும் உங்கள் முன் கற்பனை செய்கிறீர்கள் புத்தர் அனைத்து இந்திய முனிவர்கள் மூலமாகவும், திபெத்திய முனிவர்கள் மூலமாகவும், ஆசிரியர்களின் முழு வம்சாவளியையும்-அவர்களுக்கு தலைவணங்குகிறது. நீங்கள் அந்த பரம்பரையுடன் இணைந்திருப்பதோடு, அன்றைய காலத்திலிருந்தே உங்களுக்கு தர்மத்தை தாராளமாக வழங்கிய அனைத்து ஆசிரியர்களுக்கும் ஆசிரியர்களின் ஆசிரியர்களுக்கும் நேர்மையாக மரியாதை செலுத்துகிறீர்கள். புத்தர். நீங்கள் ஸஜ்தா செய்யும் போது, ​​அந்த முழு பரம்பரைக்கும் ஸஜ்தா செய்கிறீர்கள். நீங்கள் உட்காரும்போது அவை அனைத்தும் உங்களுக்குள் கரைந்து போவதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள்.

ஆசிரியர்கள் உட்காரும் போது சில சமயங்களில் விரலை நசுக்குவதை நீங்கள் கவனித்திருப்பீர்கள். இது நிலையற்ற தன்மையை நினைவுபடுத்துவதாகும். ஒரு விரலைப் போல, விஷயங்கள் நீண்ட காலம் நீடிக்காது. இதுவும் ஒரு ஆசிரியர் என்ற பெருமையைப் பெறாமல் இருக்க பெருமையை எதிர்கொள்வதற்காகவே. “நான் எல்லாரையும் விட உயர்ந்த இடத்தில் அமர்ந்திருக்கிறேன், இவற்றையெல்லாம் அவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறேன், அவர்கள் எனக்கு மரியாதை செய்கிறார்கள்!” என்று நீங்கள் நினைக்கவில்லை. உங்கள் மனம் அப்படிப்பட்ட குப்பைகளில் சிக்குவதைத் தடுக்க, நீங்கள் உங்கள் விரல்களைப் பிடித்து, ஒவ்வொரு சூழ்நிலையும் நிரந்தரமற்றது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஒட்டிக்கொள்ள எதுவுமில்லை, ஒட்டிக்கொள்ள எதுவுமில்லை. பின்னர் மக்கள் பொதுவாக சில ஹோமங்களை ஓதுவார்கள் புத்தர் மற்றும் ஹார்ட் சூத்ரா. ஹார்ட் சூத்ராவைப் படிப்பதன் யோசனை, கர்ம ரீதியாகவும் மனரீதியாகவும் எந்தவிதமான குறுக்கீடுகளையும் அகற்றுவதன் மூலம் குறுக்கீடுகளை அகற்றுவதாகும். நாங்களும் அடைக்கலம் மற்றும் உருவாக்க போதிசிட்டா. அந்த ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை மேலும் அடிக்கடி செய்யப்படுகிறது, அதே போல் மண்டலா பிரசாதம்.

விடுப்புகள் மண்டலம் உண்மையில் மாணவர்களின் ஒரு பகுதியாகும், இதன் கருத்து என்னவென்றால், மாணவர்கள் முழு பிரபஞ்சத்திலும் உள்ள அனைத்தையும் ஆசிரியருக்கு வழங்குவதன் மூலம், முழு பிரபஞ்சத்தையும் விட மதிப்புமிக்க தர்ம போதனைகளைக் கோருகிறார்கள். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் இதை நீங்கள் பார்க்கலாம். பெரும்பாலும் போதனைகளின் தொடக்கத்தில், மாணவர்கள் மண்டலா செய்வார்கள் பிரசாதம். போதனையின் முதல் நாளில், யாரோ ஒருவர் (வழக்கமாக போதனைகளைக் கோருபவர்கள்) எழுந்து நின்று ஆசிரியருக்கு மூன்று ஸஜ்தாச் செய்வார்கள். சிலையுடன் கூடிய தட்டில் வைத்துள்ளனர் புத்தர், ஒரு தர்ம உரை, மற்றும் ஏ ஸ்தூபம். சிலை பிரதிபலிக்கிறது உடல் என்ற புத்தர், உரை குறிக்கிறது புத்தர்இன் பேச்சு, மற்றும் ஸ்தூபம் அந்த புத்தர்இன் மனம். பின்னர் ஒரு கட்டா (வெள்ளை துணி) பயன்படுத்தி, அவர்கள் முதலில் மண்டலத்தை (பிரபஞ்சத்தை குறிக்கும்) வழங்குகிறார்கள். ஆசிரியர் அதை ஏற்றுக்கொண்டு ஒதுக்கி வைக்கிறார். பின்னர் அவர்கள் வழங்குகிறார்கள் புத்தர்சிலை (குறிப்பிடுகிறது புத்தர்'ங்கள் உடல்), மற்றும் ஆசிரியர் அதை ஏற்றுக்கொண்டு, அதை அவர்களின் தலையில் தொட்டு ஒதுக்கி வைக்கிறார். பின்னர் உரை, பின்னர் தி ஸ்தூபம் வழங்கப்படுகின்றன, சில சமயங்களில் கூடுதலாக வழங்கப்படும் பிரசாதம். செய்யும் யோசனை பிரசாதம் தர்ம போதனைகளுக்கு மரியாதை காட்ட வேண்டும். இது போதனைகளைக் கேட்பதற்கு முன் நிறைய நேர்மறையான திறனை உருவாக்கும் ஒரு வழியாகும். நீங்கள் நேர்மறையான திறனை உருவாக்கி, உங்கள் மனதை தூய்மைப்படுத்தினால், தர்மம் மிகவும் ஆழமான மட்டத்தில் செல்கிறது.

இப்போது, ​​மேற்குலகில் இதுபோன்ற கற்பித்தல் அமர்வுகளில், நான் வழக்கமாக ஹார்ட் சூத்ராவை அமைதியாகச் செய்கிறேன். மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள பெரும்பாலான மக்களுக்கு இதய சூத்திரம் தெரியாது என்பதால் இது எனக்கு ஒரு பழக்கம். கற்பிக்கும் முன் நான் உட்கார்ந்து உரக்கப் பாடினால், “இது ஏதோ வித்தியாசமான திபெத்திய விஷயம்!” என்று மக்கள் நினைப்பார்கள். எனவே எனக்கு பொதுவாக மக்கள் மட்டுமே உள்ளனர் தியானம், பின்னர் நான் மனதளவில் ஹார்ட் சூத்ராவை ஓதுகிறேன் மற்றும் கற்பித்தலுக்கான பிற ஆயத்த நடைமுறைகளை செய்கிறேன். மேலும், மேற்கு நாடுகளில் உள்ளவர்களுக்கு இது மிகவும் நல்லது தியானம் போதனைகளுக்கு முன், நாங்கள் நாள் முழுவதும் மிகவும் பிஸியாக இருந்தோம். உண்மையில் நாம் உட்கார அந்த நேரம் வேண்டும்.

இது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. ஒரு முறை ஒருவர் எனது ஆசிரியர் ஒருவரிடம் மேற்கில் ஒரு மையத்தை உருவாக்க ஆலோசனை கேட்டார். மக்கள் ஒரு தர்மக் குழுவாக ஒன்று கூடும் போது, ​​அது போதனைகள் மற்றும் விவாதங்களுக்காக இருக்க வேண்டும், அதற்காக அல்ல என்று கெஷே-லா அறிவுறுத்தினார். தியானம். மக்கள் செய்யலாம் தியானம் தங்கள் சொந்த. மேற்கத்திய பெண்மணியான கெஷே-லாவின் மொழிபெயர்ப்பாளர், மற்றும் நான் இருவரும் கெஷே-லாவிடம், மேற்கத்தியர்களின் நிலைமை வேறுபட்டதாக நாங்கள் உணர்ந்தோம் என்று மரியாதையுடன் கூறினோம். முதலில், மக்கள் வேண்டும் தியானம், ஆனால் அவர்கள் மிகவும் பிஸியான வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள், அவர்களில் பலருக்கு, அவர்கள் ஒன்றாக வரும் நேரம் மட்டுமே அவர்கள் உட்கார வேண்டிய நேரம். அவர்கள் வீட்டிற்குச் செல்லும்போது, ​​​​குழந்தைகள், டிவி மற்றும் பல கவனச்சிதறல்கள் உள்ளன. மக்களுக்கு நேரம் கிடைத்தாலும் கூட தியானம் வீட்டில், அவர்கள் ஒரு வேலையான நாளுக்குப் பிறகு ஒரு போதனையைக் கேட்பதற்கு முன் தங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்த வேண்டும். இந்த வழியில், அவர்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​போதனைகள் உள்ளே செல்கின்றன.

தியானம் போதனைகளுக்கு முன் ஒரு குழுவாக ஒன்றாகச் செய்வது மிகவும் மதிப்புமிக்க விஷயம். நான் உண்மையில் அப்படி நினைக்கிறேன், இந்த காரணத்திற்காகவே நான் கற்பிக்கும் போது மற்றும் ஆட்களைக் கொண்டிருக்கும்போது வழக்கமான நெறிமுறையை மாற்றுகிறேன் தியானம் முன்னதாக. மேலும், நான் ஒரு பழைய மாணவர் குழுவிற்கு கற்பிக்கிறேன் என்றால், அது ஒன்றுதான் (நீங்கள் பிரார்த்தனைகளைச் சொல்வதை விரும்புகிறீர்கள்), ஆனால் நான் ஒரு புத்தகக் கடையில் கற்பிக்கச் சென்றால், நான் பிரார்த்தனைத் தாள்களை எடுத்துச் செல்லப் போவதில்லை, இதற்கு முன்பு இவர்களை பிரார்த்தனை படிக்க வைக்கப் போவதில்லை. ஒரு பேச்சு. அது பொருந்தாது. நான் வெவ்வேறு குழுக்களுடன் பேசும்போது, ​​வெவ்வேறு பார்வையாளர்களுக்கு ஏற்றவாறு நெறிமுறைகளை மாற்றுகிறேன், ஆனால் மேற்கத்தியர்களுக்கு, தியானம் நிச்சயமாக மிக முக்கியமானது. திபெத்தியர்கள் பல சடங்குகள் மற்றும் மந்திரங்கள் செய்ய விரும்புகிறார்கள். நம்மில் சிலர் அதைச் செய்வதையும் விரும்புகிறார்கள், ஆனால் எங்கள் வாழ்க்கை மிகவும் வார்த்தைகளால் நிரம்பியுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன், அமைதியாக உட்கார முடியும். அதனால்தான் எங்களை அமைதியாக செய்ய வைத்தேன் தியானம், பிரார்த்தனைகளுக்கு முந்தியது - சரியான உந்துதலை உருவாக்க உதவும் பிரார்த்தனைகள், அமைதியானவை தியானம் நம் மனதை அமைதிப்படுத்த.

நாமும் உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம் போதிசிட்டா. நாம் ஏற்கனவே ஜெபங்களைச் சொல்லும்போது அதை உருவாக்கியிருந்தாலும் தியானம், நாங்கள் அதை மீண்டும் வலுவாக செய்வோம் தியானம் போதனைகளுக்கு முன், ஏனெனில் உந்துதல் எந்த செயலிலும் மிக முக்கியமான பகுதியாகும். நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதற்கு ஒரு நல்ல உந்துதலை தொடர்ந்து வளர்ப்பது மிகவும் முக்கியம்.

இவை ஆசிரியருக்கு மரியாதை காட்டுவதில் ஆசிரியரின் பொறுப்பின் கீழ் வருகின்றன புத்தர் மற்றும் ஒருவர் கற்பிக்கும் போது தர்மம்.

கற்பிக்க வேண்டிய சிந்தனை மற்றும் செயல்கள்

ஒரு ஆசிரியராக, நீங்கள் புகழுக்காக கற்பிக்கவில்லை. "ஓ, இது மிகவும் நல்ல போதனைகள், உங்கள் மையத்தில் கற்பிக்க வருமாறு இவரை அழைக்க வேண்டும்" என்று எல்லோரும் சுற்றி வர வேண்டும் என்பதற்காக நீங்கள் கற்பிக்கவில்லை. “ஆம், நான் ஒரு நல்ல ஆசிரியர். எத்தனை பேர் என்னை அழைக்கிறார்கள் என்று பாருங்கள். ஒரு ஆசிரியராக, நீங்கள் புகழ் அல்லது நற்பெயருக்காக எந்தவிதமான ஈகோ பயணத்திலும் ஈடுபட மாட்டீர்கள். இது முற்றிலும் எதிர்மறையானது. இது உங்களுக்கும் மாணவர்களுக்கும் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். மேலும், நீங்கள் சிந்திக்கும் மனதை அடைய விரும்பவில்லை பிரசாதம்: "நான் சென்று கற்பித்தால், அவர்கள் எனக்கு எவ்வளவு தருவார்கள்?" பெற வேண்டும் என்ற ஆசையால் கற்பித்தல் பிரசாதம் மிகவும் மோசமான உந்துதல். இது செயல்முறையை முற்றிலும் மாசுபடுத்துகிறது. மாணவர்களிடம் உண்மையான அக்கறையுடன், நல்ல உத்வேகத்துடன் கற்பிக்க வேண்டும்.

தவறாத போதனைகளை வழங்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், போதனைகளின் பரம்பரையில் உங்கள் ஆசிரியரால் கற்பிக்கப்பட்டது போல் நீங்கள் கற்பிக்கிறீர்கள். உங்கள் சொந்த விஷயத்தை நீங்கள் உருவாக்கவில்லை. புதுயுக செய்திமடலில் நீங்கள் படிக்கும் மற்ற எல்லா விஷயங்களுடனும் நீங்கள் தர்மத்தை கலக்கவில்லை. அல்லது மற்ற துறைகளுடன் தொடர்புடைய மற்ற புள்ளிகளை நீங்கள் கொண்டு வந்தால், (நான் சில சமயங்களில் சொல்வதை நீங்கள் கேட்பது போல), "இது நான் தகவல் தொடர்பு படித்தபோது கற்றுக்கொண்டது" அல்லது "இது நான் மத்தியஸ்தம் மூலம் கற்றுக்கொண்ட ஒன்று" என்று கூறுகிறீர்கள். நான் இங்கே போதனைகளுக்குப் பயன்படுத்துகிறேன் என்ற கோட்பாடு." நீங்கள் வேறு எந்த பொருளையும் கொண்டு வந்தால், அதை அப்படியே அறிமுகப்படுத்துகிறீர்கள். ஒரு ஆசிரியராக, நீங்கள் எப்பொழுதும் தூய்மையான போதனைகளை வழங்க வேண்டும் புத்தர்ன் வார்த்தை அந்த வழியில் வருகிறது.

உங்கள் வார்த்தைகளை மக்கள் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் நீங்கள் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வகையில் கற்பிக்க வேண்டும் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். நீங்கள் முணுமுணுக்கக் கூடாது. அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து உதாரணங்களுடன் கற்பிக்க வேண்டும், இதன் மூலம் மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கையில் தர்மத்தைப் பயன்படுத்த முடியும், அவர்கள் அதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஒரு மேற்கத்திய ஆசிரியராக இது எனக்கு ஒரு பெரிய சவால். நான் அனைத்து திபெத்திய கதைகள் மற்றும் எடுத்துக்காட்டுகளுடன் போதனைகளைக் கேட்டேன். சுற்றி நடனமாடி, சாம்பாப் பையை கூரையில் அடித்த பையனைப் பற்றிய கதை போல, சாம்பா பை அவரது தலையில் விழுந்து அவரைக் கொன்றது - இது மரணத்தையும் நிலையற்ற தன்மையையும் விளக்குவதாக இருந்தது. [சிரிப்பு] அவர்களிடம் சில கதைகள் எழுதப்பட்டுள்ளன லாம்ரிம், ஆனால் மேற்கத்தியர்களாகிய நமது சவாலானது நமது வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய கதைகளைக் கொண்டுவருவது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

நீங்கள் கற்பிக்கும்போது, ​​நீங்கள் ஆர்வத்துடன் கற்பிக்க வேண்டும், அது கடினமான வேலை என்று நினைக்க வேண்டாம்: "இன்றிரவு எனக்கு மீண்டும் ஒரு போதனை கிடைத்தது-என்ன ஒரு பயங்கரமான விஷயம்!" அந்த மனப்பான்மைக்கு பதிலாக, நீங்கள் அதை அனுபவிக்க வேண்டும். கற்பிப்பதை இன்பமாக பார்க்கிறீர்கள்.

பயனுள்ளதை மட்டுமே கற்பிக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உங்களுக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் நீங்கள் அறிந்திருப்பதால் கற்பிக்கவில்லை. மற்றவர்கள் ஈர்க்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக, உங்களுக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் உச்சரிப்பது அல்ல. மற்றவருக்குப் பயனுள்ளதைக் கற்பிக்க வேண்டும் என்பதே இதன் கருத்து. இது நமது பொது வாழ்வில் கூட நமக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். தர்மத்தைப் போதிப்பது என்பது மற்றவருக்குப் பயனுள்ளதைப் பேசுவதே தவிர, விஷயத்தைப் பற்றி நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் அல்ல.

"தர்ம போதனைகள் என்னுடையது, நான் உங்களுக்குக் கற்பிக்க விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் என்னை விட அதிகமாக அறிந்திருப்பீர்கள்" என்று உணராமல், கற்பிப்பதில் நாம் கஞ்சத்தனமாக இருக்கக்கூடாது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உண்மையான தாராள மனதுடன், உண்மையான திறந்த மனதுடன் மற்றும் பகிர்ந்து கொள்ளும் மனப்பான்மையுடன் நாம் கற்பிக்க வேண்டும், "நான் போதனைகளை எனக்காக வைத்திருக்கிறேன், இந்த போதனைகளை நீங்கள் கொண்டிருக்க விரும்பவில்லை, ஏனெனில் நீங்கள் அவற்றைக் கற்றுக்கொள்வீர்கள். என்னை விட பிரபலமாகி விடுங்கள்." நம் மனம் விசித்திரமான விஷயங்களில் ஈடுபடலாம். இது எப்பொழுதும் ஒரு நல்ல உந்துதலைக் கொண்டிருக்கும் நிலைக்கு வருகிறது.

யாருக்கு கற்பிக்க வேண்டும், யாருக்கு கற்பிக்கக்கூடாது என்ற வித்தியாசம்

பொதுவாகப் பேசும் போது, ​​நீங்கள் கேட்கப்படும் வரை கற்பிக்க மாட்டீர்கள். மீண்டும், மேற்கில் சில விஷயங்கள் கொஞ்சம் வித்தியாசமாக இருக்கின்றன, ஏனென்றால் அவர்கள் போதனைகளைக் கோர வேண்டும் என்று மக்களுக்குத் தெரியாது. [சிரிப்பு] ஆசிரியராகிய நீங்கள் வந்து, "இப்போது இதைத்தான் நாங்கள் படிக்கப் போகிறோம்" என்று சொல்ல வேண்டும் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் உண்மையில், இது வழக்கமாக செய்யப்படும் வழி நீங்கள் கோர வேண்டும், மேலும் நீங்கள் மூன்று முறை கோர வேண்டும். இது மிகவும் பாரம்பரியமான வழி. போதனைகளைக் கேட்பதில் நீங்கள் வெட்கப்படக்கூடாது என்பதை இது உங்களுக்குத் தெரிவிக்கும். ஒரு குறிப்பிட்ட உரை அல்லது எதைப் பற்றி நீங்கள் கற்பிக்க விரும்புகிறீர்களோ, அதைச் சென்று போதனைகளைக் கோருவது முற்றிலும் சரி. பொதுவாக, பழைய பாணியில் நீங்கள் கேட்கப்படும் போது மட்டுமே கற்பிக்கிறீர்கள். ஆனால், தர்ம மாணவர்கள் வரச் சொன்னால்தான் ஆசிரியர்கள் வருவார்கள் என்பதால் ஒருவகையில் இப்போதும் அது பொருந்துகிறது. விதிவிலக்குகள் உள்ளன, ஆனால் அடிப்படையில் அது மக்களைப் பொறுத்தது. மக்களின் ஆர்வத்தால், நீங்கள் ஒரு ஆசிரியரை வரைந்து, போதனைகளைக் கோருகிறீர்கள்.

எந்த மாணவர்கள் எந்தெந்த பாடங்களுக்குத் தயாராக இருக்கிறார்கள் என்பதையும் ஆசிரியர் பாகுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். ஆசிரியர் யாருக்கும் எதையும் கற்றுக்கொடுக்கக் கூடாது. அவர்கள் உண்மையில் வெவ்வேறு நபர்களின் மனநிலையை அறிந்து அதற்கேற்ப அவர்களுக்கு கற்பிக்க வேண்டும். யாருக்காவது தேரவாத போதனைகளில் விருப்பம் இருந்தால், நீங்கள் அதைக் கொடுங்கள். அவர்களுக்கு மகாயானத்தில் விருப்பம் இருந்தால், நீங்கள் அதைக் கொடுங்கள். நபருக்குப் பொருத்தமான ஒன்றைத் தருகிறீர்கள். கற்பிக்கும் முன் மாணவர்களை உங்களால் முடிந்தவரை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். உங்களிடம் ஒரு பெரிய கூட்டம் இருந்தால் அது சாத்தியமில்லை. அவருடைய பரிசுத்தம் போதிக்கும் போது, ​​ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் உள்ளனர். அவர் அனைவரையும் முன்கூட்டியே திரையிட மாட்டார், ஆனால் அவர் கற்பிக்கும் போது நீங்கள் கவனிப்பீர்கள், ஒரு போதனையின் போக்கில், அவர் அனைவருக்கும் ஏதாவது கொடுப்பார். அவரது புனிதர் மிகவும் திறமையானவர். திபெத்தில் இருந்து வந்து கல்வியறிவு இல்லாத அம்மாவும் அப்பாவும் மிகவும் எளிமையான ஒன்றைப் பற்றிப் பேசி தர்மப் பேச்சைத் தொடங்குவார். அப்போது முன் வரிசையில் இருப்பவர்களுக்கு மட்டுமே புரியும் இந்த நம்பமுடியாத ஆழமான தத்துவத்திற்குள் சென்று விடுவார். பின்னர் அவர் வெளியே வந்து அனைவரையும் எழுப்பிவிட்டு, அனைவருக்கும் புரியும் வகையில் மீண்டும் ஏதாவது சொல்வார். பார்வையாளர்களை திரையிட முடியாவிட்டாலும், எல்லோருக்கும் ஏதாவது போதனைகளை வழங்குகிறார். சில நேரங்களில் அவர் பார்வையாளர்களை திரையிடுகிறார். சில சமயங்களில் அவர், “சரி, நான் ஒரு குறிப்பிட்ட தந்திரம் கொடுக்கிறேன் தொடங்கப்படுவதற்கு. இதற்கு வரும் அனைவரும் குறைந்தது ஐந்து வருடங்களாவது பௌத்தராக இருந்திருக்க வேண்டும். அவர் கொடுக்கும் நேரங்களும் உண்டு நிலைமைகளை இது போன்ற.

விமர்சனம்

படிக்கும் முறை, தர்மத்தை விளக்கும் முறை பற்றி பேசினோம். படிப்பைப் பொறுத்தவரை, தர்மத்தைக் கேட்பதால் ஏற்படும் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். இது நமது உற்சாகத்தையும் விடாமுயற்சியையும் அதிகரிக்கும். நமது ஞானத்தை அதிகரிப்பது, நமது தர்ம புரிதல் நமது உற்ற நண்பன் என்பதும், நமது தர்ம உணர்வை நம்மிடமிருந்து திருட முடியாது என்பதும், போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்வது நமக்கு முழு அடித்தளத்தையும் அளிக்கிறது. தியானம்.

இருக்கை ஏற்பாடு செய்தல், சாஷ்டாங்கமாக வணங்குதல், தர்மம், ஆசிரியரிடம் மரியாதை காட்டுவது பற்றியும் பேசினோம். பிரசாதம் மண்டலா, ஒரு மரியாதையான நிலையில் அமர்ந்திருக்கிறது.

படிப்பதற்கான உண்மையான வழி, மூன்று தவறுகளைத் தவிர்ப்பதுதான்: தலைகீழான பானை ஒன்று உள்ளே செல்லாது (போதனையின் போது நாம் கவனக்குறைவாக இருக்கிறோம்), துளையுடன் கூடிய பானை (விஷயங்கள் வந்தாலும் பிறகு போதனைகளை மறந்து விடுகிறோம்), மற்றும் அழுக்கு பானை (போதனைகள் வருகின்றன, நாங்கள் நினைவில் கொள்கிறோம், ஆனால் மற்றவர்களின் தவறுகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது அல்லது நம்மை நாமே பிரபலமாக்குவது நமது உந்துதல் என்பதால், நாம் கேட்டதை முற்றிலும் மாசுபடுத்துகிறோம்).

ஆறு அங்கீகாரங்களை நம்பியிருப்பதன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசினோம். குறிப்பாக முதல் ஒருவர், நம்மை துன்புறுத்தும் நபராக அங்கீகரிப்பது இணைப்பு, கோபம், மற்றும் அறியாமை, நமது முந்தைய கட்டுப்பாட்டின் கீழ் உள்ளது "கர்மா விதிப்படி,. மருத்துவரிடம் (எங்கள் ஆசிரியர்) சிகிச்சைக்கு செல்வது போன்றது. போதனைகளை மருந்தாகப் பார்க்கிறோம். தர்ம உபதேசங்களை வீட்டிற்கு எடுத்துச் சென்று கடைப்பிடிப்பதை மருந்து சாப்பிட்டு குணமடைவதற்கான வழியாகப் பார்க்கிறோம். நமக்கு வஞ்சகமற்ற மருந்தைக் கொடுத்த புத்தர்களை புனித மனிதர்களாகக் கருதுகிறோம். உலகில் இருக்க வேண்டும் மற்றும் செழிக்க வேண்டும் என்று நாம் பிரார்த்தனை செய்யும் போதனைகளை மிகவும் விலையுயர்ந்த ஒன்றாக நாங்கள் கருதுகிறோம்.

அப்போது, ​​தர்மத்தை எப்படி விளக்குவது, தர்மத்தை போதிப்பதால் ஏற்படும் பலன்கள் குறித்து பேசினோம். தர்மத்தின் தானம் மிக உயர்ந்த பரிசு. நண்பர்களுக்கு தர்ம புத்தகங்கள் கொடுப்பது மிகவும் அருமையான பரிசு. கிறிஸ்துமஸ் நேரத்தில் உங்கள் நண்பர்கள் ஏற்கனவே 10 பழ கேக்குகளைப் பெற்றுள்ளனர். அவர்களுக்கு இன்னொரு பழச்சாறு தேவையில்லை! தர்ம நூல்களை மக்களுக்குப் பரிசாகக் கருதுவது நல்லது. ஒரு பின்வாங்கலில் ஒரு பெண் என்னிடம் வந்தாள். அவளுடைய தெய்வ மகள் பல்கலைக்கழகத்தில் பட்டம் பெற்றாள். அவளுக்கு ஒரு தர்மப் புத்தகத்தைக் கொடுத்து அதில் ஏதாவது எழுதச் சொன்னாள். அவளுடைய தெய்வமகளுக்கு தர்மத்தைப் பற்றி எதுவும் தெரியாது, ஆனால் அவர்களுக்கு நல்ல உறவு இருப்பதால், பெண் குறைந்தபட்சம் இதைப் படித்து ஏதாவது எடுத்துக்கொள்வாள். இது மிகவும் நன்றாக இருந்தது என்று நான் நினைத்தேன். அது எனக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தது.

தர்மத்தின் கொடை எல்லா கொடைகளிலும் உயர்ந்தது. நாம் கற்பிக்கும்போது அது நமக்கும் பயனளிக்கிறது. நம் மனதில் உள்ள பொருளைத் தெளிவாகப் பெறவும், நமது புத்திசாலித்தனத்தை வளர்க்கவும், பயிற்சி செய்வதற்கான நினைவாற்றலை வளர்க்கவும் தர்மம் உதவுகிறது. இது நமது பேச்சை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும், தெளிவாகவும், நம்பகத்தன்மையுடனும் ஆக்குகிறது. இது மற்றவர்களுடனான நமது உறவை மேம்படுத்துகிறது. அது நம் மனதிற்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. சில சமயங்களில் தொண்டை வலிக்கும், ஆனால் நாங்கள் அதில் அதிக கவனம் செலுத்துவதில்லை. [சிரிப்பு] உண்மைதான். நீங்கள் மக்களுடன் தர்மத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​நீங்கள் உண்மையிலேயே மற்றவர்களுக்கு பயனுள்ள ஒன்றைக் கொடுப்பதாக உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் இதயத்திலிருந்து எதையாவது கொடுக்கிறீர்கள், அவர்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். அதைச் செய்வது ஒரு இனிமையான உணர்வு.

விடம் மரியாதை காட்டுவது பற்றியும் பேசினோம் புத்தர் மற்றும் ஆசிரியர் தரப்பில் இருந்து தர்மம். என்ற பரம்பரைக்கு நீங்கள் ஸஜ்தாச் செய்கிறீர்கள் மிக, நீங்கள் ஹார்ட் சூத்ராவைச் சொல்வது போல் அவை உங்களுக்குள் உறிஞ்சப்படுகின்றன. பல்வேறு பிரார்த்தனைகளைச் செய்வதில் நீங்கள் அனைவரையும் வழிநடத்துகிறீர்கள். பின்னர் மண்டலா உள்ளது பிரசாதம் பின்னர் நீங்கள் ஊக்கத்தை வளர்ப்பதில் அனைவரையும் வழிநடத்துகிறீர்கள். பின்னர் திபெத்திய பாணி நீங்கள் உரையை அவிழ்த்து, நீங்கள் போதனைகளைத் தொடங்குவதற்கு முன் அதை உங்கள் தலையில் தொடுகிறீர்கள். திபெத்தியர்கள் இதைத் தங்கள் தலையில் தொட்டுச் செய்வதை நீங்கள் பார்ப்பீர்கள். இது மரியாதை காட்ட ஒரு வழி.

பின்னர் நாங்கள் கற்பிக்க வேண்டிய எண்ணங்கள் மற்றும் செயல்களுக்குச் சென்றோம். மிக முக்கியமானது உந்துதல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், புகழ் மற்றும் பிரசாதம், நிதி ஆதாயங்கள், ஆனால் மக்கள் மீதான உண்மையான அக்கறையினால் நீங்கள் கற்பிக்கிறீர்கள். புத்திசாலித்தனமாக கற்பிக்க வேண்டும். ஒரு வயதானவர் எதையாவது சாப்பிடுவது போல நீங்கள் கற்பிக்கக்கூடாது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் - அவர் மென்மையான பகுதிகளை மென்று, கடினமானவற்றை துப்புகிறார். [சிரிப்பு] நீங்கள் நல்ல விஷயங்களை மட்டும் கற்பிக்கக் கூடாது, ஆனால் கடினமான விஷயங்களைக் கூட கற்றுக்கொடுக்கும் திறனை நீங்களே உருவாக்கிக் கொள்ளுங்கள். மக்களின் வாழ்க்கையுடன் தொடர்புடைய உதாரணங்களைக் கொடுங்கள். தூய மற்றும் தவறாத போதனைகளை கொடுங்கள். கடினமான வேலை என்று நினைக்காமல், மகிழ்ச்சியுடன் அணுகுங்கள். மற்றவர்களுக்கு பயனுள்ளதை மட்டும் கற்றுக்கொடுங்கள். நீங்கள் கற்பிக்கும் போதோ, போதனைகளை உங்களுக்காக வைத்திருக்க விரும்புவதோ அல்லது சோம்பேறித்தனமாகவோ இருக்காதீர்கள்.

பிறகு யாருக்குக் கற்றுத்தருவது, யாருக்குக் கற்பிக்கக் கூடாது என்ற வித்தியாசத்தைப் பற்றிப் பேசினோம். பொதுவாக, நீங்கள் கேட்கும் போது நீங்கள் கற்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்களை அழைக்க வேண்டாம், "இதோ நான் இருக்கிறேன். பெரிய குரு கற்பிக்க இங்கே இருக்கிறார். மற்றவர்கள் கேட்டதால் நீங்கள் கற்பிக்கிறீர்கள். நான் சொன்னது போல், பொதுவாக நீங்கள் மூன்று முறை கேட்க வேண்டும். முதன்முறையாக யாராவது உங்களிடம் இல்லை என்று சொன்னால், விரக்தியடைய வேண்டாம். நீங்கள் பார்வையாளர்களை அறிந்து கொள்ளவும், பார்வையாளர்கள் எந்த நிலையில் இருக்கிறார்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளவும், அவர்களின் புரிதலின் நிலைக்கு ஏற்ப கற்பிக்கவும் வேண்டும். நீங்கள் ஒருவித உயர் கற்பித்தலைச் செய்கிறீர்கள் என்றால், பார்வையாளர்களை முன்கூட்டியே திரையிட வேண்டும் அல்லது அவர்களுக்கு போதுமான தயாரிப்பு இருப்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

இங்கே நாம் முதல் மூன்று முக்கிய புள்ளிகளைப் பற்றி பேசினோம் லாம்ரிம்-தொகுப்பாளர்களின் குணங்கள், போதனைகளின் குணங்கள் மற்றும் போதனைகளை எவ்வாறு ஆய்வு செய்து நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும்.

அடுத்து நாம் நான்காவது விஷயத்திற்கு வருவோம், இது பொருளின் அடிப்படை சோயா-இங்கே உள்ள சைவ உணவு உண்பவர்களா? [சிரிப்பு]-படிப்படியான பாதையில் ஒருவரை எப்படி வழிநடத்துவது. இப்போது, ​​நான் முதல் பேச்சில் கூறியது போல், எழுதிய படிப்படியான பாதை லாமா சோங்காபா மற்ற பொருட்களை முழுவதுமாக முன்னிறுத்துகிறார். முன்வைக்கப்பட்ட சில விஷயங்களைப் பற்றி பேச இது ஒரு நல்ல விஷயம்; உதாரணமாக, மறுபிறப்பு. மறுபிறப்பு என்பது நமக்கு மிகவும் கடினமான ஒரு பாடம். மறுபிறப்பு மற்றும் அதை அணுகுவதற்கான வழிகளை விளக்க அடுத்த அமர்வைப் பயன்படுத்துவேன். மறுபிறப்பைப் பற்றிய புரிதல் இருந்தால் நாம் கற்றுக்கொள்ளப் போகும் பலவற்றைப் புரிந்துகொள்வது எளிது. நானும் கொஞ்சம் பேசுவேன் "கர்மா விதிப்படி,. கர்மா உண்மையில் பின்னர் விவாதிக்கப்பட்டது லாம்ரிம். ஆனால் மீண்டும், சில புரிதல் "கர்மா விதிப்படி, உரையில் ஆரம்பத்தில் வரும் பல விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ள உதவும். இருத்தலின் வெவ்வேறு பகுதிகளைப் பற்றி நான் கொஞ்சம் பேசுவேன், ஏனெனில் அவை உரையில் முன்பே குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன. நீங்கள் அவர்களைப் பற்றி எதுவும் தெரியாவிட்டால், அது உங்கள் மனதில் தடைகளை உருவாக்கலாம்.

மேலும், புத்தமதத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கான முன்நிபந்தனைகள் என்று நீங்கள் நினைக்கும், முழுமையாக விளக்கப்படாத, அடுத்த அமர்வில் தயங்காதீர்கள். உதாரணமாக, இருப்பு புத்தர், தர்மம் மற்றும் தி சங்க. நீங்கள் நம்புகிறீர்கள் என்று அவர்கள் ஆரம்பத்தில் கருதுகிறார்கள் புத்தர் உள்ளது. ஆனால் நாம் மேற்கத்தியர்கள், நாங்கள் கற்பித்தலுக்கு வரும்போது, ​​நாங்கள் கருதுவதில்லை புத்தர் உள்ளது. இவற்றில் சிலவற்றைப் பற்றி நாம் பேசுவோம், இதனால் மீதமுள்ள உரைக்குள் நுழையும்போது அவை மிகவும் எளிதாகிவிடும்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: ஆசிரியர்களிடம் கேள்விகளைக் கேட்க வேண்டுமா அல்லது அவர்களின் நேரத்தைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டுமா?

VTC: இரண்டையும் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். கேள்விகளைக் கேட்பது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். உங்கள் கேள்விகளை நீங்கள் கேட்கவில்லை என்றால், அதே பிரச்சினைகள் உங்களுக்குள் இருக்கும், மேலும் அவை கடினமாகிவிடும். நம் கேள்விகளைக் கேட்பதும், நம் கேள்விகளுக்கு மிகவும் வெளிப்படையாகவும் நேர்மையாகவும் இருப்பது நல்லது. நல்ல பௌத்தர்கள் கேட்கக் கூடாத கேள்விகளை எல்லாம் நான் கேட்டேன். ஒன்று லாமா என்னை எச்சரித்தேன், நீங்கள் யாரிடம் என்ன கேள்விகளைக் கேட்கிறீர்கள் என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும் என்று எனக்கு முன்பே தெரியும். இது உண்மையான, உண்மையான பாரம்பரிய ஆசிரியராக இருந்தால், அவர்கள் புரிந்து கொள்ளாத விஷயங்களைப் பற்றி அந்தக் கேள்விகளுக்குள் செல்ல வேண்டாம், ஆனால் உங்கள் கேள்விகளைக் கேட்பது முக்கியம். நீங்கள் யாருடன் நல்ல உறவை உணர்கிறீர்கள், உங்களிடம் உள்ள கேள்விகளுக்குத் தயாராக இருக்கும் நபர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து கேளுங்கள். இப்படித்தான் கற்றுக் கொள்கிறோம்.

அதே சமயம் கவனமாக இருப்பது நல்லது. நீங்கள் ஒரு படிப்பில் கலந்து கொள்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். ஆசிரியருக்கு இடைவேளை நேரம் முக்கியமானது. அவர்கள் தங்கள் குரலுக்கு ஓய்வு கொடுக்க வேண்டும். அவர்களுக்கு வேறு நடைமுறைகள் உள்ளன. ஆனால் நீங்கள் இன்னும் அவர்களிடம் சென்று, "நான் உங்களைச் சில நிமிடங்கள் சந்திக்க முடியுமா?" பாடநெறியின் போது சில நிமிடங்களுக்கு அவர்களைச் சந்திப்பதற்கு வசதியாக இருக்கும் நேரத்தைத் தேர்வுசெய்யவும் அல்லது பாடநெறி முடிந்த பிறகு அவர்களைச் சந்திக்க விரும்பினால், அதிக நேரம் இருக்கும்போது, ​​பின்னர் ஒரு சந்திப்பைச் செய்யுங்கள். இதேபோல் மற்றவருடன் சங்க பாடத்திட்டத்தில் உறுப்பினர்கள். அதிகம் பேச விரும்புபவர்கள் யார், பேசாதவர்கள் யார் என்று சில சமயங்களில் நீங்கள் உணரலாம். அவர்களை அணுகுவதில் வெட்கப்பட வேண்டாம். அதாவது, “நான் சாப்பிடுகிறேன், சாப்பிடும்போது பேசாமல் இருக்க விரும்புகிறேன்” என்று யாராவது சொன்னால் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றைச் சொன்னால், உணர்வுப்பூர்வமாக இருங்கள். இது அடிப்படையில் விழிப்புடன் இருப்பது மற்றும் பொதுவான மரியாதையைக் கொண்டிருப்பது என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் நாம் இழக்கும் அளவுக்கு வெட்கப்பட வேண்டும் என்ற உச்சநிலைக்கு நாம் செல்லக்கூடாது.

பார்வையாளர்கள்: ஷக்யமுனி செய்தார் புத்தர் அவர் கற்பிக்கக் கோரப்படாததால் கடந்து செல்லவா?

VTC: அது இல்லை புத்தர் அவர் கற்பிக்கக் கேட்கப்படாததால் கடந்து சென்றார். ஒரு முறை தி புத்தர் உலகத்தை விட்டு வெளியேறுவது குறித்து சில குறிப்புகளை அளித்தார், மேலும் அவரது உதவியாளரான ஆனந்தா உடனடியாக அவரை தொடர்ந்து வாழுமாறு கேட்கவில்லை. பிறகு புத்தர் காலமானார், அனைவரும் ஆனந்தாவின் விஷயத்தில் தலையிட்டனர். நான், தனிப்பட்ட முறையில், ஆனந்தாவுக்கு ஆதரவாக இருக்கிறேன். அவரைக் குறை கூறுவது நியாயமில்லை என்று நினைக்கிறேன். இது கூட்டு காரணமாகும் "கர்மா விதிப்படி, என்று புத்தர் இறக்கிறார். ஒருவேளை ஆனந்தா கேட்டிருக்கலாம் புத்தர் நீண்ட காலம் வாழ, அவர் நினைத்திருந்தால், ஆனால் யாரையும் குறை சொல்வதில் அர்த்தமில்லை என்று நினைக்கிறேன்.

ஆசிரியருக்கும் மாணவருக்கும் இடையே உள்ள ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்த உறவு

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] ஆம். இது மிகவும் சார்பு உறவு. அதாவது, நீங்கள் உங்களுக்குள் ஒரு ஆசிரியர் அல்ல. மாணவர்கள் இருப்பதால் ஆசிரியர் மட்டுமே உள்ளார். ஆசிரியர்கள் இருப்பதால் மாணவர்கள் உள்ளனர். மாணவர்கள் ஆர்வம் காட்டவில்லை என்றால், ஆசிரியர்கள் வேறு எங்காவது செல்கிறார்கள், அல்லது அவர்கள் இறந்துவிடுவார்கள், அல்லது அது போன்ற ஏதாவது.

பார்வையாளர்கள்: சில நேரங்களில் நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதில் நேரத்தை வீணடிப்பதாக உணர்கிறேன்.

VTC: சில சமயங்களில் நீங்கள் ஆச்சரியப்படுவதைக் காணலாம், "நான் உலகில் என்ன செய்கிறேன்? நான் என்னை உபயோகப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்!” இது எல்லோருக்கும் வரும். ஏன்? ஏனென்றால், நாம் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து மட்டுமல்ல, இந்த வாழ்நாளிலும், உறுதியாக வளர்க்கப்பட்டிருக்கிறோம் காட்சிகள் பயனுள்ளது என்ன. மேலும் பல தர்மம் முற்றிலும் நேர்மாறானது. சில சமயங்களில் இந்த பழைய பழக்கவழக்க வழிகள் தோன்றும். அவை மிகவும் வலுவாக வருகின்றன, குறிப்பாக தர்மம் உண்மையில் ஊடுருவத் தொடங்கும் போது - ஈகோ ஒரு முழுமையான கோபத்தை வீசுகிறது. [சிரிப்பு] அது செய்கிறது. ஈகோ ஒரு சிறு குழந்தையைப் போல ஆகிவிடுகிறது, அது நம்மை திசைதிருப்ப ஒரு பெரிய குழப்பமான காட்சியை உருவாக்க விரும்புகிறது. இது நிகழும்போது, ​​இது ஈகோ கோபத்தை உண்டாக்குகிறது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அதை நாம் பின்பற்ற வேண்டிய அவசியம் இல்லை. அந்த நேரத்தில் நீங்கள் எதை மதிப்புமிக்கதாக நினைக்கிறீர்கள், உங்கள் மெத்தையில் அமர்ந்து தியானம் அல்லது போதனைகளில் கலந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று எழுதுவது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். தர்ம மனதுடன் அவர்களிடம். ஆராயுங்கள்: "நான் அப்படிச் செய்தால், அது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருமா? நான் அப்படிச் செய்தேன் என்றால், அதுதான் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிருக்கு உண்மையான அர்த்தமா? நான் அதைச் செய்தால், நான் இறக்கும் போது, ​​நான் எப்படி வாழ்ந்தேன் என்பதில் திருப்தி அடைவேனா?" அந்த கேள்விகளை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். ஈகோ உங்களுக்குக் கொடுக்கும் முழு கதையையும் உடைக்க இது மிகவும் உதவும். இந்த விஷயம் வரும்போது பயப்பட வேண்டாம். இது மிகவும் இயற்கையானது. அது ஒரு முறை மட்டும் வராது. இது பல முறை தோன்றும். [சிரிப்பு]

ஆறாவது அங்கீகாரம்: தர்மம் இருக்க வேண்டும் மற்றும் செழிக்க வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] அந்த நேரத்தில், நாம் ஒரு நோயாளியாகவும், தர்மத்தை மருந்தாகவும், ஆசிரியரை டாக்டராகவும், மருந்தை உட்கொள்வது, அதாவது தர்மத்தை கடைபிடிப்பது, ஒரு சிகிச்சையாகவும் பார்க்கிறோம். எனவே தர்மத்தை மிக மிக மதிப்பு வாய்ந்த ஒன்றாக பார்க்கிறோம். நீங்கள் ஒரு புற்றுநோயாளியாக இருந்தால், நீங்கள் மருத்துவரிடம் செல்லுங்கள், உங்கள் புற்றுநோயைக் குணப்படுத்தும் மருந்தை அவர் உங்களுக்குத் தருகிறார். இந்த சிகிச்சையைப் பற்றி மற்றவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புவீர்கள், இதனால் மற்ற அனைத்து புற்றுநோய் நோயாளிகளும் பயனடைவார்கள். அதுபோல இங்கேயும் தர்மத்தில் உள்ள பலனைக் கண்டு அதைப் போற்றுங்கள். எதிர்கால வாழ்க்கையில் தர்மத்தை தொடர்ந்து சந்திப்பதற்கான காரணத்தை நீங்கள் உருவாக்குவதை உறுதிசெய்ய விரும்புகிறீர்கள். தர்மத்தால் பிறர் பயன்பெற வேண்டும் என்றும் விரும்புகிறீர்கள். இது மற்ற இடங்களுக்கும் பரவவும், மற்றவர்களின் இதயங்களைத் தொடவும், இந்த மக்களும் அவர்களின் நிவாரணத்தைப் பெறவும் பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள். இணைப்பு, கோபம், மற்றும் அறியாமை.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] ஆம். தர்ம போதனைகள் அனைத்தும் பரவவும், செழிக்கவும் நீங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: ஒரு போதனை மட்டும் இல்லையா?

VTC: இல்லை. ஒரு போதனை மட்டுமல்ல. நீங்கள் பெரும்பாலும் ஒரு போதனையில் கவனம் செலுத்தலாம், ஆனால் நீங்கள் அனைத்து போதனைகளையும் விரும்பினால், நீங்கள் அவற்றை விட்டுவிட வேண்டியதில்லை.

பார்வையாளர்கள்: பிரார்த்தனையில் அனைத்து போதனைகளையும் நான் எவ்வாறு சேர்ப்பது - அவற்றை நான் பட்டியலிட வேண்டுமா?

VTC: ஒவ்வொரு தர்ம போதனைகளையும் நீங்களே பட்டியலிட வேண்டியதில்லை. நீங்கள் எல்லா போதனைகளுக்காகவும் ஜெபிக்கலாம்—உலகில் பரவுவதற்கு நீங்கள் உண்மையிலேயே மதிப்புமிக்கதாகக் கண்டறிந்த போதனைகளின் சில உதாரணங்களை உங்கள் மனதில் உருவாக்கலாம்.

பார்வையாளர்கள்: அழுக்குப் பானை என்பது ஊக்கத்தை மட்டும் குறிப்பதா? அல்லது அது தர்மத்தை நீங்கள் படிக்கும் வேறு ஏதாவது அல்லது அந்த வரிசையில் உள்ள ஏதாவது ஒன்றை ஒப்பிடுவதைக் குறிக்கிறதா?

VTC: இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான கேள்வி. இது ஒரு தந்திரமான விஷயம், ஏனென்றால் தர்மத்தை நமக்குத் தெரிந்த வேறு ஏதாவது ஒன்றை உடனடியாக ஒப்பிட விரும்பும் மனதுடன் நாம் அடிக்கடி வருகிறோம். இது சில நேரங்களில் நம் மனதில் ஒரு தடையாக இருக்கலாம். எங்களிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட அமைப்பு உள்ளது, மேலும் நாங்கள் தர்மத்தை எடுத்து அதில் கசக்க முயற்சிக்கிறோம். நாம் தர்மத்தை முக்காடு வழியாகப் பார்க்கிறோம், எதைப் பார்க்க விரும்புகிறோமோ, பார்க்க விரும்பாததைக் கொண்டிருக்கிறோம். இது சில நேரங்களில் குழப்பமாக இருக்கும். நீங்கள் ஒரு தத்துவத்தைப் படிக்கும்போது அல்லது எதையாவது படிக்கும்போது அதை மட்டும் படிப்பது நல்லது. நீங்கள் தர்மத்தைப் படிக்கும்போது, ​​தர்மத்தை மட்டும் படிக்கவும். இரண்டு தத்துவங்களுடனும் உங்களுக்கு ஓரளவு பரிச்சயம் இருந்தால், ஒப்பீடு செய்யுங்கள். இரண்டு விஷயங்களையும் சரியாகப் புரிந்து கொள்ளாதபோது அவற்றை ஒப்பிடுவது கடினம்.

இப்போது, ​​நீங்கள் இதற்கு முன்பு வேறு தத்துவங்கள் அல்லது உளவியல்கள் அல்லது விஞ்ஞானங்களைப் படித்திருக்கலாம், இப்போது நீங்கள் தர்மத்தைக் கேட்கும்போது, ​​​​சில விஷயங்கள் மணி அடிக்கும், நீங்கள் போய், “அட! இதுவும் நான் முன்பு கேள்விப்பட்டதைப் போன்றது. பரவாயில்லை. அந்த எண்ணத்தை நீங்கள் அடக்க வேண்டியதில்லை. உண்மையில், இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் ஏற்கனவே வசதியாக உணர்ந்த விஷயத்துடன் தர்மம் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், மேலும் அதன் நோக்கத்தை நீங்கள் ஏற்கனவே பார்க்கிறீர்கள். இது உங்களுக்கு எந்த வகையிலும் பாதிப்பை ஏற்படுத்தாது. நீங்கள் முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட கட்டமைப்பைக் கொண்டிருக்கும் போது, ​​நீங்கள் தர்மத்தை கசக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால், பிரச்சனைகள் எழலாம்.

பார்வையாளர்கள்: மாணவர்களின் குணங்களில் ஒன்று திறந்த மனதுடன் இருப்பது. ஆனால் நாம் அனைவரும் நமது சொந்த முன்முடிவுகளுடன் போதனைகளுக்கு வருகிறோம், இல்லையா?

VTC: நாம் அனைவரும் நம் சொந்த முன்முடிவுகளுடன் வருகிறோம் என்பது ஓரளவுக்கு உண்மை. முடிந்தவரை புத்துணர்ச்சியுடன் கேட்க முயற்சிக்க வேண்டும் என்பதே இதன் கருத்து. உதாரணமாக, பௌத்தம் கடவுளை நம்புகிறதா என்பதைக் கண்டறியும் ஒரே நோக்கத்திற்காக நீங்கள் ஒரு போதனைக்கு வருகிறீர்கள். புத்த மதம் கடவுளை நம்புகிறதா என்று நீங்கள் கேட்க அல்லது கேட்கப் போகிறீர்கள். நீங்கள் அதில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவதால் மற்ற அனைத்தையும் இழக்கப் போகிறீர்கள். இந்த அணுகுமுறை உங்கள் கற்றலைத் தடுக்கிறது. ஓரளவிற்கு அது உண்மைதான், நாம் அனைவரும் நம் சொந்த முன்முடிவுகளுடன் வருகிறோம். நம் முன்முடிவுகளுக்குள் நம்மால் முடிந்ததைச் செய்ய வேண்டும். நீங்கள் ஒரு மாணவராக இல்லாமல் தர்ம போதனையில் நாடக விமர்சகராக செயல்படுவதை நீங்கள் கவனிக்கும்போது, ​​​​விமர்சகராகவோ அல்லது ஒப்பீட்டு மதத்தின் பேராசிரியராகவோ கேட்காமல், நோயாளியாக கேட்க வேண்டிய நேரம் இது என்று உங்களுக்குத் தெரியும்.

பார்வையாளர்கள்: மாணவர்களாகிய நாம் தவிர்க்க விரும்பும் தவறுகளில் ஒன்று அழுக்குப் பானையாக இருப்பது. ஆனால் போதனைகளுக்குச் செல்வதற்கு முன், பானை முற்றிலும் சுத்தமாக இருக்கும் வரை நாம் காத்திருந்தால், நாம் ஒருபோதும் தர்ம போதனைகளில் கலந்து கொள்ள முடியாது. பானையை சுத்தம் செய்ய தர்ம உபதேசம் வேண்டும்.

VTC: சரி. நீங்கள் இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டதில் மகிழ்ச்சி. இது மிகவும் நல்லது. தர்மத்தைப் பெற பானை முற்றிலும் சுத்தமாகும் வரை நாம் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை என்பது உண்மைதான். பானையை முழுமையாகச் சுத்தமாகப் பெற நாம் முதலில் தர்மத்தைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். "ஆம், பானை அழுக்கு" என்பதை நாம் அறிந்திருக்க விரும்புகிறோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் அது என்ன வகையான அழுக்கு என்பதைப் பற்றி மேலும் அறிந்து கொள்ள முயற்சிக்கிறோம், மேலும் நம்மால் முடிந்தவரை படிப்படியாக அந்த அழுக்கை அகற்றவும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் ஒரு நம்பர்-ஒன் கிரேடு A ஆக இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் நினைக்கக்கூடாது புத்த மதத்தில் நீங்கள் ஒரு தர்ம போதனை அறைக்குள் நுழைவதற்கு முன். [சிரிப்பு] "எனக்கு உண்மையில் போதனைகள் தேவை" என்ற இந்த மனப்பான்மையுடன் நாம் எவ்வளவு வருகிறோம், அவ்வளவு அதிகமாக அவர்கள் நமக்கு உதவ முடியும். நாம் ஒரு அழுக்கு பானை என்று தெரிந்தும் போதனைகள் தேவை என்று உணர்கிறோம். உனது குப்பையைக் கண்டால் மனம் தளராதே என்ற நிலை வருகிறது. உங்கள் குப்பைகளைப் பார்த்தாலே மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும். அங்கெல்லாம் குப்பைதான். அதைக் காணவில்லை என்றால், குப்பை அங்கேயே அமர்ந்து சீழ்பிடிக்கும். நீங்கள் அதைப் பார்க்க மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய இது உங்களுக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது. உங்கள் குறைகளைக் கண்டு மனம் தளராதீர்கள். அதற்கு பதிலாக உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியாக இருங்கள்: "ஆ, இப்போது இறுதியாக நான் இதைப் பார்க்கிறேன்! அதில் பணியாற்ற எனக்கு வாய்ப்பு கிடைத்துள்ளது.

ஒருமுறை நான் ஒரு கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரியை சந்தித்தேன். அவர் 50 ஆண்டுகளாக கன்னியாஸ்திரியாக இருந்தார். நான் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன். அவள் ஒரு அழகான, அழகான பெண், அவள் புத்த மதத்தில் ஆர்வமுள்ளதால் பிரான்சில் எங்கள் மடத்தில் வந்து தங்கினாள். இவ்வளவு நாள் கன்னியாஸ்திரியாக இருந்த அவளிடம் ஒரு முறை கேட்டேன், அவள் எப்படி செய்தாள், எப்படி அவள் மனதை சந்தோஷமாக வைத்தாள்? நீங்கள் ஒரு நெருக்கடியைச் சந்திக்கும் நேரங்கள் இருக்கும், ஆனால் ஒவ்வொரு நெருக்கடியும் ஒரு வாய்ப்பு என்று அவர் கூறினார். நெருக்கடி ஏற்படுவதற்கு முன், உங்களுக்கு இருந்த புரிதல் போதுமானதாக இருந்தது. அந்த மட்டத்தில் நீங்கள் திருப்தியாகவும் திருப்தியாகவும் இருந்தீர்கள். நெருக்கடி என்பது இப்போது நீங்கள் ஆழமாக ஆராய்ந்து வருகிறீர்கள், மேலும் புரிந்து கொள்ளத் தயாராக இருக்கிறீர்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது. முன்பு திருப்திகரமாக இருந்தது இப்போது போதுமானதாக இல்லை. நெருக்கடி நிலை உங்கள் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்பாகும். இது எந்த நெருக்கடியாக இருந்தாலும் சரி அல்லது நீங்கள் கன்னியாஸ்திரியாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் சரி. அது நிகழும்போது உண்மையில் வரவேற்கிறேன் என்றார். இது மிகவும் அழகான அணுகுமுறை என்று நான் நினைத்தேன்.

சரி. எனவே அமைதியாக உட்கார்ந்து ஜீரணிக்கலாம்.

1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩