பிரசாதங்களை முறையாகப் பெறுதல் மற்றும் சரியான தோரணையை அமைத்தல்

விமர்சனம்

• பாடத்தின் நோக்கம்
• நடைமுறையின் நிலைத்தன்மை

LR 005: விமர்சனம் (பதிவிறக்க)

நூறாயிரம் காணிக்கை

• நடைமுறையின் நன்மைகள்
• அதற்கான காரணம் பிரசாதம்

LR 005: 100,000 (பதிவிறக்க)

பிரசாதங்களை முறையாகப் பெறுதல்

• அர்த்தமுள்ளதாக்கும் பிரசாதம்
• கொடுப்பதன் நோக்கம்

LR 005: பெறுதல் (பதிவிறக்க)

எட்டு புள்ளி தோரணையில் அமர்ந்து

• உடல் காட்டி
• தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உருவாக்கும் போதிசிட்டா

எல்ஆர் 005: ப்ரிலிமினரிஸ் 3 (பதிவிறக்க)

அடைக்கலம் காட்சிப்படுத்தல்

• மனப் படம்
• விரிவான காட்சிப்படுத்தல்

LR 005: காட்சிப்படுத்தல் (பதிவிறக்க)

எச்சரிக்கை மனப்பான்மை

• சம்சாரத்தின் தீமைகளைப் புரிந்துகொள்வது
• இன் குணங்கள் மும்மூர்த்திகள்

LR 005: புகலிடம் (பதிவிறக்க)

சுருக்கம்

• போதனைகளின் மதிப்பாய்வு

LR 005: விமர்சனம் (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• புத்தர் மையமாக
• புலன்களின் பொருள்களிலிருந்து விலகிச் செல்வது
• எங்கள் உணர்வுகளை சரிபார்க்கிறது

LR 005: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

விமர்சனம்

லாம்ரிம் ஒரு படிப்படியான பாதை - நாம் நம் மனதில் படிப்படியாக வளரும் ஒன்று. இந்த பாடநெறி புத்த மார்க்கத்தின் பொதுவான கண்ணோட்டத்தை உங்களுக்கு வழங்க முயற்சிப்பதாகும், இதன்மூலம் நீங்கள் மற்ற போதனைகளை சந்திக்கும் போது, ​​அல்லது நீங்கள் குறுகிய படிப்புகள் மற்றும் பலவற்றில் செல்லும்போது, ​​முழு பாதையின் அடிப்படையில் நீங்கள் கற்றுக்கொண்டதை எங்கு வைக்க வேண்டும் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். .

இந்த கண்ணோட்டம் இடைவெளிகளை நிரப்ப உதவும். உங்களில் பலருக்கு கடந்த காலத்தில் போதனைகள் இருந்தன, ஆனால் அவற்றையெல்லாம் ஒரு தொடர்ச்சியான கட்டமைப்பில் உங்களால் இணைக்க முடியவில்லை. நீங்கள் அதைச் செய்யக்கூடிய இடைவெளிகளை நிரப்ப முயற்சிக்கிறேன். எனவே இது நிறைய நேரம் எடுக்கும், தயவுசெய்து என்னுடன் பொறுத்துக்கொள்ளுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன். இந்தப் படிப்பை மேற்கொள்வதற்கான எனது நோக்கம், நான் சொன்னதைப் போலவே, உங்களுக்கு ஒரு மேலோட்டத்தை வழங்குவதும் இடைவெளிகளை நிரப்புவதும் ஆகும். நான் விரைவாகச் சென்றால், இந்த இரண்டு நோக்கங்களையும் என்னால் நிறைவேற்ற முடியாது. இது மற்றொரு குறுகிய பாடமாக முடிவடையும் மற்றும் நீங்கள் மீண்டும், ஒரு கட்டமைப்பு மற்றும் பல இடைவெளிகள் இல்லாமல் விடப்படுவீர்கள். அது எப்போது முடியும் என்று என்னால் சொல்ல முடியாது. ஆனால், வாழ்க்கையில் பெரும்பாலான விஷயங்களைப் போலவே, போதனைகளை எடுத்துக் கொள்ளும் செயல்முறையில் நாம் அக்கறை கொள்ள வேண்டும், அவற்றை முடிக்கும் குறிக்கோளாக அல்ல.

நாங்கள் அடிக்கடி பின்வாங்கும்போது, ​​​​நாங்கள் செல்ல மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளோம், ஆனால் நாங்கள் தொடங்கியவுடன், எத்தனை நாட்கள் மீதமுள்ளது என்று எண்ணுகிறோம், ஏனென்றால் முடிக்க காத்திருக்க முடியாது. நாங்கள் எப்பொழுதும் மிகவும் இலக்கு சார்ந்தவர்கள். இங்கே, நாங்கள் ஒரு படிப்படியான செயல்முறையாக பாதையை கற்றுக்கொள்வதில் வேலை செய்ய முயற்சிக்கிறோம். மெதுவாகச் செய்வதன் மூலம், நான் விவரித்த நோக்கங்கள் நிறைவேறும் என்று நம்புகிறேன். இதுவரை, தொகுப்பாளர்களின் குணங்கள், இந்த குறிப்பிட்ட போதனையின் குணங்கள் பற்றி பேசினோம் லாம்ரிம்), இது ஒரு படிப்படியான பாதையாக அமைக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் மூலம் நாம் கேட்கும் மற்ற எல்லா போதனைகளும் பாதையில் எங்கு பொருந்துகின்றன என்பதை நாம் அறிவோம். இது மதவெறியை தவிர்க்க உதவுகிறது. அனைத்து போதனைகளும் நாம் பின்பற்ற வேண்டிய பாதையில் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதை இது காட்டுகிறது.

நாங்கள் உள்ளடக்கியுள்ளோம்:

• எப்படி லாம்ரிம் படித்து கற்பிக்க வேண்டும்
• ஆசிரியரின் குணங்கள் மற்றும் தகுதியான ஆசிரியரை எவ்வாறு தேர்ந்தெடுப்பது
• ஒரு மாணவரின் குணங்கள், அவற்றை படிப்படியாக நமக்குள் எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்வது என்பதை நாம் அறிவோம்
• உபதேசங்களைக் கேட்பது எப்படி, உபதேசங்களைக் கேட்பதால் கிடைக்கும் பலன்கள்
• மூன்று பாத்திரங்களின் தோஷம் இல்லாமல் எப்படி கேட்பது
• போதனைகளை எவ்வாறு வழங்குவது
• மாணவர் மற்றும் ஆசிரியரின் பங்கில் ஈடுபடும் ஆசாரம்

பின்னர் புத்த மதத்தின் முழு கட்டமைப்பையும் உங்களுக்கு விவரிக்க நான் ஒரு அமர்வை எடுத்தேன்:

• தி உடல் மற்றும் மனம்
• மறுபிறவி மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,
• சுழற்சி இருப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு

கூட லாம்ரிம் ஒரு படிப்படியான பாதை என்று கூறப்படுகிறது, உண்மையில், அதற்கு முழு பாதையின் அறிவு தேவை. மேற்கத்திய அமைப்பில் உள்ளதைப் போல இது கற்பிக்கப்படவில்லை, அங்கு விஷயங்கள் வரிசைமுறையில் உள்ளன. உடன் லாம்ரிம், ஆரம்பத்தை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு நன்றாக நீங்கள் முடிவைப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்; முடிவை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு நன்றாக நீங்கள் தொடக்கத்தைப் புரிந்துகொள்கிறீர்கள்.

தியானத்தில் நிலைத்தன்மை

கடைசி அமர்வில், நான் ஆயத்த நடைமுறைகள் மற்றும் ஒரு கட்டமைப்பை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்று தொடங்கினேன் தியானம் அமர்வு. அதை நினைவில் கொள் தியானம் தினசரி அடிப்படையில் செய்யப்பட வேண்டும். உங்களால் முடியும் தியானம் பின்வாங்கல்கள்-ஒரு நாளைக்கு நான்கு முதல் ஆறு அமர்வுகள்-ஆனால் உங்கள் தினசரி அமர்வுகளில் மிகவும் சீராக இருப்பது மிகவும் முக்கியம், சிலவற்றைச் செய்வது மிகவும் முக்கியம். தியானம் ஒவ்வொரு நாளும், நீங்கள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தாலும் சரி, இல்லையென்றாலும், நீங்கள் அவசரப்பட்டாலும் அல்லது அவசரப்படாமல் இருந்தாலும் சரி. நிலைத்தன்மையை வைத்திருங்கள் மற்றும் உங்களுடன் மிகவும் பொறுமையாக இருங்கள்.

உங்கள் முயற்சியின் சரியான அளவை நீங்கள் கண்டுபிடிக்க வேண்டும் தியானம். நீங்கள் மன அழுத்தத்திற்கு ஆளாகும் அளவுக்கு உங்களை மிகவும் மோசமாகத் தள்ள விரும்பவில்லை. மறுபுறம், நீங்கள் சோம்பேறியாக இருக்க விரும்பவில்லை மற்றும் உங்கள் எல்லா திறனையும் பயன்படுத்த வேண்டாம். இது நமக்குள் ஒரு நுட்பமான சமநிலையைக் கண்டறியும் செயல்முறையாகும். இது சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய ஒன்று.

நாங்கள் தொடங்குவதற்கு முன் தியானம் அமர்வு, முதலில் நமக்கான சுத்தமான சூழலை வழங்குவதற்கும் புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களை அழைப்பதற்கும் அறையை சுத்தம் செய்கிறோம்.

பின்னர் நாங்கள் பலிபீடத்தை ஏற்பாடு செய்கிறோம். அதை எப்படி அமைப்பது, வெவ்வேறு படங்களை எங்கு வைப்பது மற்றும் பலவற்றையும் அதற்கான காரணங்களையும் விவரித்துள்ளேன். பிறகு எப்படி செய்வது என்று பேசினோம் பிரசாதம்.

நூறாயிரம் காணிக்கை

தற்செயலாக, நீங்கள் செய்யும் போது உங்கள் ஆரம்ப நடைமுறைகள், பலர் 100,000 முறை செய்யும் சில நடைமுறைகள் உள்ளன, சுத்திகரிக்க மற்றும் நேர்மறை திறன் அல்லது தகுதியை குவிக்க. 100,000 தண்ணீர் கிண்ணம் செய்யும் நடைமுறை பிரசாதம் அவற்றில் ஒன்று.

மற்றவைகளில் அடைக்கல பாராயணம், சாஷ்டாங்கம் மற்றும் மண்டலம் ஆகியவை அடங்கும் பிரசாதம். நீங்கள் 100,000 செய்ய வேண்டியதில்லை. கவலைப்படாதே. நாளை செய்ய வேண்டியதில்லை. ஆனால் இது மிகவும் பயனுள்ள நடைமுறை என்பதை உங்களுக்குத் தெரிவிப்பதற்காக, பல மக்கள் உண்மையில் 100,000 செய்ய மேற்கொள்கிறார்கள். ஒரு ஆசிரியர் கூறியது போல் 100,000 முறை செய்ததற்கான காரணம், ஒன்றைச் சரியாகச் செய்வதற்கான வாய்ப்பை அது தருகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எதையாவது முழுமையாக வழங்குவது அல்லது முழுமையாக வணங்குவது புத்தர், இது உண்மையில் நிறைய பயிற்சி எடுக்கும்.

அர்த்தமுள்ள பிரசாதங்களை வழங்குதல்

அமெரிக்கர்களாகிய நாம் சில சமயங்களில் எண்களில் தொங்கவிடுகிறோம். நாங்கள் மிகவும் உற்பத்தி சார்ந்தவர்கள்—“நான் 100,000 செய்ய விரும்புகிறேன். நான் இன்று எத்தனை ஆயிரம் செய்தேன், பிறகு இதை எத்தனை நாளால் பெருக்கினேன்..." ஒரு உற்பத்தி வரிசையில் நாங்கள் தகுதியை உருவாக்குவது போல, எண்கள் மற்றும் அது எவ்வளவு காலம் எடுக்கும் என்பதில் நாங்கள் மிகவும் அக்கறை கொண்டுள்ளோம்.

நாம் உருவாக்க முயற்சிக்கும் மனப்பான்மை மற்றும் நம்பிக்கை உணர்வை முற்றிலும் மறந்து விடுகிறோம் புத்தர், செய்ய விருப்பம் பிரசாதம், அவற்றை உருவாக்குவதில் மகிழ்ச்சி, அல்லது நாம் மரியாதை காட்ட விரும்பும் பணிவு அடைக்கலப் பொருள்கள்.

எண்களில் தொங்கவிடாமல், உண்மையில் அர்த்தத்தைப் பார்ப்பது மிகவும் முக்கியம். உதாரணமாக, நீங்கள் பார்க்கும் போது லாமா ஜோபா சாஷ்டாங்கமாக, அவர் ஒரு நிமிடம் அங்கேயே அமர்ந்திருப்பார். பின்னர் அவர் தனது ஸஜ்தாவைச் செய்கிறார், அவர் அதை மெதுவாகச் செய்வார், உண்மையில் எல்லாவற்றிலும் கவனம் செலுத்துகிறார், அதனால் ஒரு ஸஜ்தா உண்மையில் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். அதேசமயம், நம்மில் எஞ்சியவர்கள் விரைவாக நமஸ்காரம் செய்கிறோம், நம் மனம் எல்லா இடத்திலும் இருக்கிறது. நாம் சம்பிரதாயத்தில் தொங்கவிடக் கூடாது. குறைவாகச் செய்தாலும், அர்த்தத்தில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கவும்.

இரண்டாவது ஆயத்தப் பயிற்சி: பிரசாதங்களை முறையாகப் பெற்று, அவற்றை நேர்த்தியாக ஏற்பாடு செய்தல்

ஆறு ஆயத்த நடைமுறைகளில் இரண்டாவது பெறுவது பிரசாதம் அவற்றை ஒழுங்காக ஒழுங்கமைத்தல். அவற்றை எப்படி அழகாக ஏற்பாடு செய்வது என்று பேசினேன். இப்போது நான் அவற்றை சரியாகப் பெறுவது பற்றி பேச விரும்புகிறேன். வழங்கக்கூடாத விஷயங்களைப் பார்க்க இரண்டு வழிகள் உள்ளன - நாம் நேர்மையற்ற முறையில் பெறக்கூடிய விஷயங்கள்.

இந்த நேர்மையற்ற தன்மை பின்வருமாறு இருக்கலாம்:

• திருடுதல், பொய், மற்றும் அது போன்ற பிற எதிர்மறை செயல்கள் மூலம் பொருட்களைப் பெறுதல்.
• விடுப்புகள் தவறான உந்துதல் கொண்ட விஷயங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, பிரசாதம் அவர்கள் நற்பெயரைப் பெறுவதற்காக, எல்லோரும் உங்கள் வீட்டிற்கு வந்து, "ஓ, உங்களுக்கு இவ்வளவு ஆடம்பரமான பலிபீடம் உள்ளது!"

சில நேரங்களில் அது நம் மனதில் நடக்கும். நாங்கள் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய பலிபீடத்தை உருவாக்க விரும்புகிறோம்-நாம் உண்மையில் கருதுவதால் அல்ல புத்தர் எந்தவொரு சிறப்பு மரியாதையுடன் - ஆனால் எங்கள் நண்பர்கள் அனைவரும் இவ்வளவு விலையுயர்ந்த சிலைகள் மற்றும் பழங்கால பொருட்களை வைத்திருப்பதற்காக எங்களை மதிக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

உண்மையில், வேதங்களில் விலையுயர்ந்த சிலை மற்றும் விலையுயர்ந்த உடைந்த சிலை என்று நாம் வேறுபடுத்தக் கூடாது என்று கூறுகிறது. தி புத்தர்'ங்கள் உடல் மதிப்புக்கு அப்பாற்பட்டது.

எனவே ஒரு சிலையைப் பார்த்து, “இந்தச் சிலை அழகாக இருக்கிறது. இதன் விலை $10,000 மற்றும் நான் அதை இந்த மிகவும் விலையுயர்ந்த கடையில் பெற்றேன். ஆனால் அந்த சிலை உண்மையில் அசிங்கமானது - அது உடைந்துவிட்டது மற்றும் அது மலிவானது!

சிலையின் பொருளை நாங்கள் பார்க்கவில்லை. நாம் செய்தால், அது அடிப்படையில் தொடர்புடையது புத்தர் நாம் கார்கள் செய்வது போன்ற சிலைகள். அதற்கு அப்பால் செல்ல நமது ஆன்மீக பயிற்சி உதவுகிறது.

என்பதை நாங்கள் நினைக்கிறோம் புத்தர் அறிவொளி வடிவத்தின் பிரதிநிதித்துவமாக சிலை. என்ற குணங்களை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது புத்தர் அதனால் அந்த குணங்களை நமக்குள் உருவாக்குகிறோம்.

தூய்மையான இதயத்துடன் பிரசாதம் வழங்குதல்

தயாரிப்பைப் பற்றிய ஒரு சுவாரஸ்யமான கதை இங்கே பிரசாதம் தவறான உந்துதலுடன். ஒரு துறவி மலையில் இருந்தார், அவருடைய புரவலர் அவருக்கு உணவு கொண்டு வந்து பொருட்களை வழங்குவதற்காக அன்று வந்தார். எனவே துறவி நினைத்தார், "நான் என் பலிபீடத்தை மிகவும் அழகாக ஆக்கப் போகிறேன்." எனவே அவர் எல்லாவற்றையும் சுத்தம் செய்தார் மற்றும் அவர் கூடுதல் வெளியே போட்டார் பிரசாதம் கிண்ணங்கள். அவர் கூடுதல் டார்மாக்களை உருவாக்கி எல்லாவற்றையும் அழகாக அலங்கரித்தார்.

அவர் செய்ததைப் போலவே, திடீரென்று, அவரது உந்துதல் தனது புரவலரைக் கவர்வதாகும், அதனால் அவர் அதிகமான பொருட்களைப் பெற முடியும் என்பதை உணர்ந்தார். அவரது உந்துதல் எவ்வளவு அழுகியிருக்கிறது என்பதை அவர் உணர்ந்தவுடன், அவர் தனது குகையில் தரையில் இருந்து சிறிது அழுக்கை எடுத்து, பலிபீடம் முழுவதும் எறிந்தார்.

அந்த நேரத்தில், வேறொரு இடத்தில் அமானுஷ்ய சக்தி கொண்ட மற்றொரு துறவி இருந்தார், அவர் இந்த முதல் துறவி இதைச் செய்வதைப் பார்த்து, “அந்த நபர் மிகவும் தூய்மையானதை உருவாக்கினார். பிரசாதம். அந்த நபர் பலிபீடத்தின் மீது மண்ணை எறிந்து தர்மத்தை கடைப்பிடித்தார்.

அந்த நேரத்தில் அவன் செய்தது அழுக்கை வீசவில்லை புத்தர். அவர் தனது சொந்த அழுகிய உந்துதலில் அழுக்கை வீசினார்.

நாம் பொருட்களை வழங்கும்போது, ​​உண்மையான தூய்மையான நம்பிக்கையுடன் அதைச் செய்வோம் மும்மூர்த்திகள். இல்லாமல் செய்யுங்கள் இணைப்பு விஷயங்களுக்கு அல்லது நற்பெயரைப் பெற அல்லது வேறொருவரிடமிருந்து பொருட்களைப் பெற வேண்டும் என்ற நம்பிக்கையில்.

நீங்கள் உங்கள் செய்ய முன் அது நல்லது பிரசாதம் இடைநிறுத்தப்பட்டு உண்மையிலேயே முயற்சி செய்து நற்பண்புடைய நோக்கத்தை உருவாக்கி, அதைச் செய்வதற்கு முன் உங்கள் உந்துதலைச் சரிபார்க்கவும்.

நேர்மையற்ற காணிக்கைகளை வழங்குதல் - ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்கள்

நாம் பெற மற்றும் செய்ய மற்றொரு வழி உள்ளது பிரசாதம் ஒரு நேர்மையற்ற வழியில் - ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்களின் படி. ஐந்து துணை வகைகள் உள்ளன.

1. முகஸ்துதி மூலம் பெறப்படும் சலுகைகள்

எங்களுக்கு ஒரு நண்பர் இருக்கிறார், நாங்கள் அவர்களைப் புகழ்ந்து பேசுகிறோம், “ஓ நீங்கள் மிகவும் நல்லவர்! நீங்கள் மிகவும் தாராளமானவர்! நீங்கள் மிகவும் அன்பானவர்!” நாம் அவர்களைப் புகழ்வதற்குக் காரணம், அவர்கள் நம்மை விரும்புவார்கள், பிறகு நமக்குப் பொருட்களைக் கொடுப்பார்கள் என்ற நம்பிக்கைதான். எனவே ஒருவரைப் புகழ்வதில் பிரச்சனை இல்லை. பிரச்சனை என்னவென்றால், அவர்களைப் புகழ்ந்து பேசும் நோக்கத்தில், உங்களுக்காக ஏதாவது ஒன்றைப் பெற வேண்டும்.

நாங்கள் இதை எல்லா நேரத்திலும் செய்கிறோம். பிறர் நம்மை விரும்புவார்கள் அல்லது நமக்கு ஏதாவது தருவார்கள் என்ற நோக்கத்துடன் அவர்களிடம் கருணை காட்டுதல்.

கிறிஸ்மஸ் நேரத்தில் கூட உங்கள் தபால்காரருக்கும், செய்தியாளருக்கும் பரிசாகக் கொடுக்கும்போது, ​​நீங்கள் அவர்களை விரும்பி, அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக உண்மையிலேயே அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறீர்களா? அல்லது அவர்கள் உங்கள் அஞ்சலை டெலிவரி செய்ய வேண்டும் என்பதற்காகவும், குழப்பமடையக்கூடாது என்பதற்காகவும் அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறீர்களா?

உண்மையில் நமது நோக்கம் என்ன? நாம் நேர்மையான மனதுடன் கொடுக்கிறோமா அல்லது நமக்காக எதையாவது பெறுவதற்காக அவர்களைப் புகழ்வதற்காகவா? முகஸ்துதி மூலம் பெறப்படும் எதையும் நாம் உருவாக்கப் பயன்படுத்துகிறோம் பிரசாதம் என்பது ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்களில் ஒன்றின் மூலம் பெறப்பட்ட ஒன்று.

2. குறிப்பு மூலம் பெறப்படும் சலுகைகள்

இது நாம் அதிகம் செய்யும் ஒன்று. "ஓ, உங்களுக்குத் தெரியும், கடந்த ஆண்டு நீங்கள் எனக்குக் கொடுத்தது உண்மையில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது!" இதன் பொருள், "இந்த ஆண்டு அதை ஏன் எனக்கு மீண்டும் கொடுக்கக்கூடாது!" [சிரிப்பு]

எல்லா வகையான சிறிய வழிகளிலும் நாம் குறிப்புகளை கைவிடுகிறோம். "ஓ, இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது! இது எங்கிருந்து கிடைத்தது? நான் அங்கு சென்று அதைப் பெறுவது மிகவும் கடினம். எப்படியாவது மற்றவரைக் கையாள வேண்டும், அதனால் அவர்கள் நமக்குத் தேவையானதைக் கொடுக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் இதுபோன்ற விஷயங்களைச் சொல்கிறோம்.

யாரோ ஒருவர் நமக்காகச் செய்த காரியங்களுக்கு உண்மையாக நன்றி தெரிவிப்பதைப் பற்றி நான் பேசவில்லை. அது ஒன்றுதான். ஆனால் ஒரு குறிப்பை கைவிட வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன் நாம் அவர்களுக்கு நன்றி தெரிவிக்கும்போது, ​​அவர்கள் அதை மீண்டும் செய்கிறார்கள், அது ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்களில் ஒன்றாகும்.

3. பெரிய பரிசைப் பெற சிறிய பரிசை வழங்குதல்

உங்கள் முதலாளி உங்களுக்கு ஒரு பெரிய போனஸ் கொடுப்பார் என்ற நம்பிக்கையுடன் ஒரு சிறிய பரிசை வழங்குகிறீர்கள். அல்லது கிறிஸ்மஸின் போது, ​​ஒருவருக்கு ஒரு சிறிய பரிசை வழங்குங்கள், அவர்கள் ஏற்கனவே எங்களுக்கு அதிக மதிப்புள்ள ஒன்றைக் கொடுத்த பிறகு அவர்கள் எங்கள் பரிசைத் திறப்பார்கள். அல்லது உங்கள் பாட்டிக்கு ஏதாவது கொடுப்பார், அவர் உங்கள் பாரம்பரியத்தை விட்டுச் செல்வார் என்ற நம்பிக்கையுடன். சிறிய பரிசுகளை கொடுப்பது, நாம் உண்மையிலேயே அக்கறை காட்டுவதால் அல்ல, ஆனால் நாம் கொடுப்பதை விட அதிகமாக பெறுவதற்காக, இது ஒரு வகையான லஞ்சம், இல்லையா? நான் உங்களுக்கு ஒன்றைத் தருகிறேன், அதற்குப் பதிலாக நீங்கள் எனக்கு எதையாவது திருப்பித் தருவீர்கள்.

4. கட்டாய முறைகளைப் பயன்படுத்துதல்

அவர்கள் நமக்கு ஏதாவது கொடுக்க வேண்டும் என்று நாம் மக்களை அத்தகைய இடத்தில் வைக்கும்போது இது நிகழ்கிறது. இது நமது உந்துதலைப் பொறுத்தது.

நீங்கள் போகும்போது உங்களை நன்கொடைக் கூடையால் அடிக்க வேண்டும் என்ற நோக்கத்தில் தாராள மனப்பான்மையின் தகுதியைப் பற்றி நான் உங்களுக்கு ஒரு பெரிய போதனையை வழங்கினால், அது என் தரப்பில் தவறான வாழ்வாதாரமாக இருக்கும். ஏனென்றால், இந்த போதனையைப் பெற்ற பிறகு, கொடுக்காமல் மனசாட்சியுடன் அறையை விட்டு வெளியே செல்ல முடியாது என்பதை உணர வைப்பதே எனது நோக்கம். [சிரிப்பு]

எப்பொழுதெல்லாம் நாம் இப்படி மக்களைக் கையாளுகிறோமோ, அப்போதெல்லாம், நாம் ஒரு அழகான புன்னகையுடன், முற்றிலும் அப்பாவியாகத் தோற்றமளித்து, அதைச் செய்தாலும், தொண்டு செய்யும்படி மக்களை வற்புறுத்துகிறோம்.

5. பாசாங்கு மூலம் பொருட்களைப் பெறுதல்

இது நீங்கள் இல்லாதது போல் நடிக்கிறது. நீங்கள் வருவீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், நான் ஒரு பெரிய விரிவாகச் செய்ய முடிவு செய்கிறேன் பூஜை என் டோர்ஜே, மணி மற்றும் டிரம் ஆகியவற்றை வெளியே எடுத்து, பெரிய ஆடைகளை அணிந்து, பொருட்களை எரித்து, எல்லா விதமான களியாட்டங்களையும் செய்து, "ஆஹா, அவள் ஒரு சிறந்த தாந்த்ரீக பயிற்சியாளராக இருக்க வேண்டும்! நான் செய்யப் போகிறேன் பிரசாதம். "

நீங்கள் ஒரு சிறந்த பயிற்சியாளராக இல்லாதபோது, ​​​​அதைப் பெறுவதற்கு இல்லை பிரசாதம் உங்கள் நடைமுறையில் ஒரு நயவஞ்சகமாக இருப்பது. உங்கள் புரவலர் வரும்போது, ​​அல்லது அதைச் செய்யும் ஒருவர் பிரசாதம் வருகிறது, திடீரென்று நீங்கள் நிறைய பயிற்சி செய்ய ஆரம்பிக்கிறீர்கள். திடீரென்று நீங்கள் மிகவும் தூய்மையான பயிற்சியாளராகத் தோன்றி ஒழுங்காக நடந்து கொள்கிறீர்கள். ஆனால் உங்கள் புரவலர் விலகிச் சென்றவுடன், நீங்கள் பொய் சொல்லவும், திருடவும், மீண்டும் முரட்டுத்தனமாகவும், அலட்சியமாகவும் நடந்து கொள்கிறீர்கள்.

ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்களைப் பற்றிய இந்த போதனையை நான் முதன்முதலில் கேட்டது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, நான் மிகவும் அதிர்ச்சியடைந்தேன், ஏனென்றால் சிறுவயதில் நான் உண்மையில் விஷயங்களைப் பெறுவதற்காக நான் செய்ய வேண்டிய விஷயங்கள் என்று கற்பிக்கப்பட்டது.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உங்களிடம் நேரடியாக எதையாவது தருமாறு மக்களைக் கேட்பது மிகவும் முரட்டுத்தனமானது, ஆனால் அது குறிப்பது பரவாயில்லை, முகஸ்துதி செய்வது பரவாயில்லை, அவர்களுக்கு ஒரு சிறிய பரிசைக் கொடுப்பது சரி, அதனால் அவர்கள் உங்களுக்கு ஒரு பெரிய பரிசை வழங்குவார்கள். இவற்றையெல்லாம் செய்வது சரியே. ஆனால் ஒருவரிடம் நேரடியாகக் கேட்பது மிகவும் முரட்டுத்தனமாக இருக்கும். நாங்கள் அதைச் செய்ய அனுமதிக்கப்படவில்லை. இது எவ்வளவு ஆர்வமாக இருக்கிறது என்பதை நான் நினைத்துப் பார்த்தேன் - இந்த நேர்மையற்ற பொருட்களை வாங்கும் வழிகள் அனைத்தும் நம் சமூகத்தில் எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளன!

எங்கள் பயிற்சியை வழங்குகிறது

இந்த ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்களிலிருந்து எதையாவது பெற்று, அவற்றை வழங்கினால் புத்தர், அது தூய்மையானது அல்ல பிரசாதம். எது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது புத்தர் பலிபீடத்தில் பொருள் இல்லை. எது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது புத்தர் பெரும்பாலானவை நமது சொந்த நடைமுறை.

பொருட்களைப் பெறுவதற்கு நாம் எல்லாவிதமான வஞ்சகமான முறைகளையும் நேர்மையற்ற உந்துதலையும் பயன்படுத்தினால், பின்னர் அவற்றை வழங்கினால், நமது நடைமுறை மிகவும் தூய்மையற்றது. பிரசாதம் தூய்மையற்றது.

நாம் இருக்கும்போது பிரசாதம் பலிபீடத்தின் மீது ஒரு பொருள், நாம் உண்மையில் இருக்கிறோம் பிரசாதம் எங்கள் நடைமுறை. நாங்கள் இல்லை பிரசாதம் ஒரு பொருள். தி புத்தர் மெழுகுவர்த்தி தேவையில்லை, ஆனால் எது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது புத்தர் நாம் சரியாக பயிற்சி செய்தால், மெழுகுவர்த்தியை சரியான முறையில் பெற்றால்.

இது சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம்-நம் வாழ்க்கையைப் பற்றிச் சென்று, நம்மிடம் உள்ள பொருட்களை எப்படிப் பெறுகிறோம் என்பதைப் பார்ப்பது. பரிசுகளைப் பெற அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து பொருட்களைப் பெற அல்லது பிறரைப் பாதிக்க இந்த ஐந்து வழிகளை நாம் எவ்வளவு பயன்படுத்துகிறோம்? இந்த நபர்களிடம் நாம் எவ்வாறு மிகவும் நேர்மையான, இரக்கமுள்ள மற்றும் அன்பான உந்துதலை வளர்த்துக்கொள்வது என்பதை முயற்சி செய்து சிந்தித்துப் பாருங்கள், அதனால் அவர்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் என்பது மிகவும் கனிவான இதயத்திலிருந்து வருகிறது, எந்த வஞ்சகமான முறையும் அல்ல.

மூன்றாவது ஆயத்த பயிற்சி: எட்டு-புள்ளி தோரணையில் அமர்ந்து, நேர்மறையான மனநிலையில், தஞ்சம் புகுந்து போதிசிட்டாவை உருவாக்குதல்

எட்டு-புள்ளி தோரணையில் அமர்வது: உடல் தோரணையைப் பொறுத்தவரை ஏழு புள்ளிகள் உள்ளன மற்றும் எட்டாவது புள்ளி மன அணுகுமுறையைக் குறிக்கிறது.

1. கால்கள்

உங்கள் உடல் தோரணையைப் பொறுத்தவரை, இலக்கை அடைவதற்கான இலட்சியமானது (ஆனால் நமது உடல் திறனுக்கு ஏற்ப அதை மாற்றியமைக்க வேண்டும்) வஜ்ரா நிலையில் அமர்ந்திருப்பதுதான். இது சில நேரங்களில் தாமரை நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஆனால் பௌத்த பார்வையில் இது "தாமரை" என்று அழைக்கப்படுவதில்லை, இது "வஜ்ரா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. உங்கள் இடது காலை உங்கள் வலது தொடையில் வைத்து பின்னர் வலது காலை இடது தொடையில் வைக்கவும்.

இப்போது, ​​பலரால் அதைச் செய்ய முடியாது. மிகவும் வலிக்கிறது. எனவே நீங்கள் குறுக்கே உட்காரலாம். நீங்கள் அரை வஜ்ராவில் உட்காரலாம்-உங்கள் இடது காலை வலது தொடையில் மேலே வைத்து வலது காலை கீழே வைத்து.

மழலையர் பள்ளியில் நாங்கள் செய்ததைப் போல நீங்கள் இந்திய பாணியில் கால் மேல் கால் போட்டு உட்காரலாம். தாராவின் நிலையில் நீங்கள் உட்காரலாம், அங்கு உங்கள் கால்கள் குறுக்கே நிற்காது, ஆனால் உங்கள் இடது காலை உள்ளே வைத்து வலது காலை அதற்கு முன்னால் வைத்திருக்கலாம். அதுவும் மிகவும் வசதியானது.

ஒரு குஷன் மீது உட்காருங்கள். இது உங்கள் கால்கள் தூங்குவதைத் தடுக்கிறது.

அந்த வழிகளில் ஏதாவது உட்கார்ந்து உங்களுக்கு சங்கடமாக இருந்தால், ஒரு நாற்காலியில் உட்காருங்கள். அது பரவாயில்லை, ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் முதல் நாளிலிருந்து சிறந்த தியானம் செய்பவர்கள் அல்ல. நேரம் எடுக்கும். நீங்கள் மெதுவாக முயற்சி செய்து வஜ்ரா நிலையில் உட்கார முடிந்தால் நல்லது; உங்கள் தொடக்கத்தில் 30 வினாடிகள் அல்லது ஒரு நிமிடம் அல்லது ஐந்து நிமிடங்கள் செய்யலாம் தியானம் அமர்வு. சரியான நிலையில் அமர்வது உங்கள் மனதில் ஒருவித முத்திரையை ஏற்படுத்துகிறது, இதனால் படிப்படியாக - நீங்கள் உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் முன்னேற்றம் அடையும்போது - நீங்கள் அதை நீண்ட நேரம் செய்ய முடியும்.

வசதியாக இருங்கள்

உங்களில் வசதியாக இருப்பது முக்கியம் தியானம் உங்கள் அமர்வின் பெரும்பகுதிக்கு தோரணையாக இருங்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் மனதுடன் வேலை செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள். தியானம் உங்கள் மனதினால் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள், உங்களுடையது அல்ல உடல்.

ஆனால் நான் பின்வாங்கும்போது சொன்னது போல், நீங்கள் படுக்க வேண்டாம் தியானம். அதில் நுழைவது மிகவும் கெட்ட பழக்கம். இது தூங்குவதைப் போன்றது மற்றும் நீங்கள் தூங்கிவிடுவீர்கள்.

நாம் இருக்கும்போது நம் மனம் எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும் தியானம். எனவே, நம்முடையதாக இருக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும் உடல் ஒரு எச்சரிக்கை நிலையில். பல்கலைக் கழகத்திற்குச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் தரையில் படுத்து உங்கள் பேராசிரியர்களைக் கேட்க மாட்டீர்கள். நீங்கள் தேர்வு எழுதும்போது, ​​நீங்கள் படுக்க மாட்டீர்கள்.

சிலருக்கு சில நம்பமுடியாத உடல் உபாதைகள் இருந்தால், அதில் கால் மேல் கால் போட்டு உட்காருவது அல்லது நாற்காலியில் உட்காருவது மிகவும் வேதனையாக இருந்தால், படுத்துக் கொள்ளுங்கள். அல்லது நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது நீங்கள் முயற்சி செய்கிறீர்கள் தியானம் ஆனால் நீங்கள் உட்கார முடியாது, பிறகு படுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஆனால் சாதாரண சூழ்நிலைகளில், உங்களால் முடிந்தால் நிமிர்ந்து உட்கார முயற்சி செய்யுங்கள்.

2. பின்புறம்

ஏழு-புள்ளி ஸ்தானத்தில் இரண்டாவது நிமிர்ந்து இருக்க வேண்டும் உடல், உங்கள் முதுகெலும்பு நிமிர்ந்து இருக்க வேண்டும். உங்கள் முதுகை நேராக வைத்திருக்க உதவும் உங்கள் தலையின் கிரீடத்திலிருந்து ஒரு சரத்தால் நீங்கள் மேலே இழுக்கப்படுகிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

3. தோள்கள்

மூன்றாவது புள்ளி உங்கள் தோள்பட்டை மட்டத்தில் இருக்க வேண்டும். அவர்கள் முன்னோக்கி சரிவதை நீங்கள் விரும்பவில்லை; இராணுவத்தில் இருந்ததைப் போல உங்களிடம் அவர்கள் இல்லை. ஆனால் அவர்கள் நிலை மற்றும் நீங்கள் நேராக உட்கார்ந்து.

4. கைகள்

நான்காவது புள்ளி உங்கள் வலது கையை உங்கள் இடதுபுறத்தில், உங்கள் தொப்புளுக்கு கீழே நான்கு விரல்களின் அகலத்தில் இருக்க வேண்டும். உங்கள் கட்டைவிரல்கள் தொட்டு, ஒரு முக்கோணத்தை உருவாக்குகிறது, இது உங்கள் கட்டைவிரலை உங்கள் தொப்புளின் மட்டத்தில் வைக்கிறது. உங்கள் கைகள் உங்கள் மடியிலும் உங்களுக்கு எதிராகவும் உள்ளன உடல்.

இந்த நிலையில் உட்காருவது உங்கள் உள் ஆற்றல்களின் சுழற்சிக்கு உதவுகிறது உடல். நமது மனம் இந்த உள் ஆற்றல்களுடன் தொடர்புடையது என்பதால், ஆற்றல்கள் நன்றாகப் புழக்கத்தில் இருந்தால், மனம் மிகவும் சமாளிக்கக்கூடியதாக மாறும். மேலும், உங்கள் கைகளால், உங்கள் கைகளுக்கும் உங்களுக்கும் இடையில் சிறிது இடைவெளி உள்ளது உடல். அவை வசதியாக ஓய்வெடுக்கின்றன, இதனால் காற்று பரவுகிறது.

5. கண்கள்

உங்கள் கண்களைத் தாழ்த்தவும். முடிந்தால், கண்களை கொஞ்சம் திறந்து வைத்துக் கொள்ளுங்கள். முதலாவதாக, ஒளி உள்ளே நுழையும் மற்றும் அது உங்களை தூங்க விடாமல் தடுக்கிறது. இரண்டாவதாக, தியானம் முற்றிலும் மனரீதியான விஷயம். இது காட்சி உணர்வுடன் செய்யப்படுவதில்லை.

உங்கள் காட்சி உணர்வு இன்னும் செயல்பட்டால் (உங்கள் கண்களுக்குள் ஒளி உள்ளது) மற்றும் உங்களால் முடியும் தியானம், நீங்கள் உண்மையில் திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் தியானம் நீங்கள் சில உணர்வு தூண்டுதல்களை கொண்டிருக்கும் போது. இடைவேளையின் போது நீங்கள் சுற்றித் திரியும் போது அது உங்களுக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும், இதன் மூலம் நீங்கள் இன்னும் காட்சிப்படுத்தலைப் பிடிக்கலாம் அல்லது சுவாசத்தின் நினைவாற்றலைப் பிடித்துக் கொள்ளலாம்.

நீங்கள் கீழ்நோக்கிப் பார்க்கிறீர்கள் - சில சமயங்களில் அவர்கள் உங்கள் மூக்கின் நுனியை நோக்கிச் சொல்வார்கள், ஆனால் அது குறுக்குக் கண்களைக் குறிக்காது, ஏனென்றால் உங்களுக்கு தலைவலி வரும். நீங்கள் கீழே பார்க்க முடியும், ஆனால் உங்கள் கண்கள் உண்மையில் எதிலும் கவனம் செலுத்தவில்லை. உங்கள் கண்களை எங்காவது வைக்க வேண்டும், இதனால் நீங்கள் இனி காட்சி தூண்டுதல்களுக்கு கவனம் செலுத்த மாட்டீர்கள், ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் மன உணர்வை நம்பியிருக்கிறீர்கள். உங்கள் கண்களை மீண்டும் சாக்கெட்டில் திருப்ப வேண்டாம்.

6. வாய்

உங்களுக்கு சளி அல்லது அது போன்ற ஏதாவது இருந்தால் தவிர, உங்கள் வாயை மூடிக்கொள்ளுங்கள். மற்றும் ஒரு தளர்வான நிலையில் வைக்கவும்.

7. நாக்கு

உங்கள் நாக்கு மேல் அண்ணத்தைத் தொடவும். இது உமிழ்நீரின் வலுவான ஓட்டத்தைத் தடுக்கிறது.

8. அணுகுமுறை

எங்களுக்கு முன் தியானம், நாம் நமது மனநிலையை சரிபார்த்து, நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். நீங்கள் உட்கார்ந்து பின்னர் தொடங்க வேண்டாம் தியானம் உடனே. ஆனால் நீங்கள் உட்கார்ந்து, "நான் என்ன மனநிலையில் இருக்கிறேன்?" என்று சரிபார்க்க வேண்டும். அதனால்தான் சுவாசத்தை சிறிது செய்ய பரிந்துரைக்கப்படுகிறது தியானம் மற்றும் நீங்கள் சரிபார்க்கவும்: "நான் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கிறேனா? இணைப்பு? நான் இப்போது கோபமாக இருக்கிறேனா? நான் பொறாமைப்படுகிறேனா? நான் தூங்குகிறேனா?"

இப்போது உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைச் சரிபார்க்கவும்.

உங்கள் மனம் உண்மையில் சிதறியிருக்கிறதா - பலவற்றின் செல்வாக்கின் கீழ் இணைப்பு? பீட்சா மற்றும் சாக்லேட் கேக், காதலர்கள் மற்றும் தோழிகள், பந்துவீச்சு சந்து மற்றும் மலைகள் அல்லது உங்கள் காரியம் எதுவாக இருந்தாலும், தியானம் செய்வதை விட நீங்கள் செய்யும் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் பற்றி பகல் கனவு காண்பீர்கள்.

மனதை உற்சாகமாகவோ அல்லது பரபரப்பாகவோ அலைய விடாமல், அதைச் செய்யுங்கள் மூச்சு தியானம் அதை அமைதிப்படுத்த.

நீங்கள் உட்கார்ந்தால் கோபமாக இருந்தால் தியானம், பிறகு நீங்கள் வேண்டும் தியானம் உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தவும், அதிலிருந்து விடுபடவும் கொஞ்சம் பொறுமையாக இருங்கள் கோபம்.

இந்த விஷயங்களை நீங்கள் ஆரம்பத்தில் சமாளிக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் செய்யத் தொடங்கும் போது தியானம், அவர்கள் தொடர்ந்து வந்து கொண்டே இருப்பார்கள் மற்றும் நிச்சயமாக உங்களைப் பொருளிலிருந்து திசை திருப்புவார்கள் தியானம்.

நீங்கள் உட்கார்ந்து தூங்கினால், நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது தியானம், நீங்கள் ஒளியை உள்ளிழுத்து புகையை வெளியேற்றலாம். அத்தனை கனமும் உடல் மற்றும் மனதில், நீங்கள் புகை வடிவில் வெளியேற்றுவது போல் கற்பனை. பின்னர் நீங்கள் ஒளியை உள்ளிழுக்கிறீர்கள் - இது மிகவும் எச்சரிக்கையான மனம் மற்றும் நீங்கள் வளர்க்க விரும்பும் அனைத்து நல்ல குணங்களையும். அந்த ஒளி உங்கள் மீது ஊடுருவுவதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் உடல் மற்றும் மனம்.

அல்லது உங்கள் கண்களுக்கு இடையில் மிகவும் பிரகாசமான துல்லியமான ஒளியை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். உங்களை முழுமையாக ஒளிரச் செய்யும் உண்மையிலேயே பிரகாசமான ஒளி உடல் மற்றும் மனதில். இது மந்தமான மனதைப் போக்க உதவுகிறது.

எனவே, கொஞ்சம் சுவாசிக்கவும் தியானம் ஆரம்பத்தில் உங்கள் மனதை ஒரு நடுநிலையான மனநிலையில் கொண்டு வருவதற்கு—அந்த மாற்றத்தை நாள் முழுவதும் ஓடாமல் உட்கார்ந்து, நேர்மறையான பொருளை நோக்கி உங்கள் மனதை செலுத்த முயற்சி செய்யுங்கள்.

சில நேரங்களில், சுவாசம் தியானம் ஒரு முழு தியானம் தானே. இந்த குறிப்பிட்ட சூழலில், அதைச் செய்வதற்கான ஒரு தயாரிப்பாக நாங்கள் அதைப் பற்றி பேசுகிறோம் பிரார்த்தனை மற்றும் உங்கள் பகுப்பாய்வு தியான அமர்வு.

பிறகு நாம் செய்ய வேண்டும் அடைக்கலம் மற்றும் உருவாக்க போதிசிட்டா. இப்போது நாம் அடைக்கலம் காட்சிப்படுத்தலுக்கு வருகிறோம். இது மிகவும் விரிவான போதனை, இது புகலிடம் கற்பித்தல், மற்றும் உண்மையில் அடைக்கலம் பொருள் மிகவும் பின்னர் வருகிறது லாம்ரிம். எனவே இதைப் பற்றிய சில யோசனைகளை உங்களுக்கு வழங்க நான் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன்…

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

… யோசனை என்னவென்றால், நீங்கள் எதையாவது கேட்கும்போது, ​​அதை உங்களால் முடிந்தவரை சிறப்பாகப் பயிற்சி செய்ய முயற்சி செய்யுங்கள், ஆனால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் புரிந்துகொள்வீர்கள் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். நீங்கள் அதைச் சரியாகச் செய்வீர்கள் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். இந்த மேற்கத்திய சாதனை சார்ந்த கல்வியிலிருந்து நம் மனதை வெளியே இழுக்க வேண்டும், மேலும் தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதை ஒரு செயல்முறையாக பார்க்க வேண்டும்.

தர்மக் கல்வியில், ஒரு முறை போதனையைக் கேட்டால் மட்டும் போதாது, “ஓ, நான் அந்த போதனையைக் கேட்டேன். பார், என்னிடம் நோட்புக் இருக்கிறது. காட்சிப்படுத்தல் எப்படி செய்வது என்று எனக்குத் தெரியும். இதில் என்ன புள்ளிகள் உள்ளன என்பது எனக்குத் தெரியும் தியானம். எனவே நான் அதை மீண்டும் கேட்க வேண்டியதில்லை.

மேற்கத்திய கல்வியில், ஒருமுறை அனைத்து தகவல்களையும் எழுதி வைத்துவிட்டால், அதை மீண்டும் கேட்க வேண்டியதில்லை. தர்மத்தைப் பொறுத்தவரை அது உண்மையல்ல. தகவல்களைப் பெறுவது ஒரு விஷயமல்ல. இது தியானம் செய்ய வேண்டிய விஷயம்.

எனவே முதல் சில நேரங்களில் நீங்கள் ஒரு போதனையைக் கேட்கும்போது, ​​​​நீங்கள் தகவல்களைப் பெற முயற்சிப்பதால் குறிப்புகளை எடுப்பதில் மும்முரமாக இருக்கிறீர்கள். அதே போதனையை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகக் கேட்கிறீர்களோ, அப்போது நீங்கள் உங்கள் பேனாவை கீழே வைத்துவிட்டு, கற்பித்தலைக் கேட்கும்போது உண்மையிலேயே சிந்திக்கத் தொடங்கலாம்.

நீங்கள் கேட்கும் போது உங்களுக்குள் ஒரு ஆழமான உணர்வு வரும். இது கல்வியில் மிகவும் மாறுபட்ட அணுகுமுறை. இது ஒரு அனுபவ அணுகுமுறை. நீங்கள் தர்ம போதனைகளைக் கேட்கும் போது உங்களுக்கு ஒரு அனுபவம் இருக்க வேண்டும், தகவல்களை சேகரிப்பது மட்டும் அல்ல.

எனவே இது ஒரு சிறிய பக்கவாட்டு, ஆனால் நாங்கள் இங்கு அடைக்கலம் பற்றி பேச ஆரம்பிக்கும் போது அது உங்களுக்கு உதவும் என்று நம்புகிறேன், எனவே இது நாம் படிப்படியாக வளர்த்துக்கொள்ளும் புரிதல் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்வீர்கள்.

தர்ம புகலிடம்

மறுபிறப்பு மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, நம் மனம் அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருப்பதாகப் பேசினோம். இணைப்பு, மற்றும் கோபம். இந்த இன்னல்கள் காரணமாக,¹ நாங்கள் எங்களுடன் செயல்களைச் செய்கிறோம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் நம் மன ஓட்டத்தில் பதியும்.

பின்னர் இறக்கும் போது, ​​உந்துதல் காரணமாக "கர்மா விதிப்படி,, நமது அறியாமை மற்றும் இணைந்த மனதின் பிடிப்பு காரணமாக, நாம் மற்றொன்றிற்காக ஏங்குகிறோம் உடல், இன்னொருவரைப் பற்றிக்கொள்ளுங்கள் உடல், மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்கவைத்து நம்மை ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைக்குத் தள்ளுகிறது உடல். எனவே சுழற்சியான இருப்பு ஒரு மறுபிறப்பிலிருந்து அடுத்த பிறவிக்கு செல்கிறது.

இப்போது, ​​இதைத் தடுப்பதற்கான வழி, சுழற்சி முறையில் இருப்பதற்கான காரணத்தை நிறுத்துவதாகும், இது அறியாமை - நாம் யார், நாம் எப்படி இருக்கிறோம், எப்படி இருக்கிறோம் என்ற அடிப்படைத் தவறான புரிதல். நிகழ்வுகள் உள்ளன.

அறியாத மனதுடன், அது இல்லாத யதார்த்தத்தின் மீது இருக்கும் ஒரு வழியை நாம் மிகைப்படுத்துகிறோம். நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டியது நமது மேலோட்டமானது என்றும் இருந்ததில்லை, என்றும் இருக்காது என்று பார்க்கும் ஞான மனம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமது மேலோட்டத்தின் முழுமையான பற்றாக்குறையை நாம் காண்கிறோம், வெறுமையைக் காண்கிறோம் (இருந்துள்ள கற்பனையான வழிகள் அனைத்தும் இல்லாதது). எனவே ஞானத்தால் அறியாமையின் வேரை அறுத்து விடுகிறோம்.

ஞானம் என்பது நான்காவது உன்னத சத்தியத்தின் சாராம்சம், பாதையின் உண்மை. பாதையின் மூலம், துன்பம் மற்றும் அதன் காரணங்கள் என்ற முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகளை துண்டித்து, மூன்றாவது உன்னத உண்மையை அடைகிறோம், அதாவது நிறுத்தத்தின் உண்மை, வேறுவிதமாகக் கூறினால், துன்பம் மற்றும் அதன் காரணங்கள், துன்பத்தின் வெறுமை மற்றும் அதன் காரணங்கள். . எனவே இந்த கடைசி இரண்டு உன்னத உண்மைகள் - தி உண்மையான பாதை மற்றும் உண்மையான நிறுத்தம் - அந்த இரண்டும் தர்ம புகலிடம்.

நாம் கூறும்போது, ​​“நான் அடைக்கலம் தர்மத்தில்,” அதுதான் நாம் தஞ்சம் அடைகிறது பாதை (நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம்) மற்றும் விளைவு (எல்லா துன்பங்களையும் அவற்றின் காரணங்களையும் நிறுத்துதல்) உண்மையான தர்ம புகலிடமாகும்.

அந்த வழியை எவ்வாறு வளர்த்து, முற்றுப்புள்ளியைப் பெறுவது என்பதை விளக்கும் உரை, போதனைகள் மற்றும் வேதம் ஆகியவை மரபு தர்மமாகும். அந்த உணர்தல்களே உண்மையான தர்மம்.

புத்தர் புகலிடம்

இதைப் புரிந்து கொண்டால், யார் என்று புரியும் புத்தர் அல்லது புத்தர்கள் யார். புத்தர்கள் உண்மையான இடைநிறுத்தங்களைக் கொண்டவர்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள் அவர்களின் எண்ண ஓட்டங்களில் முழு அளவில் வளர்ந்தது. புத்தர்களை நிறுவும் புத்தர்கள்-ஷாக்யமுனி போன்றவர்கள் புத்தர் உலகில் காணப்படாத ஒரு வரலாற்று காலத்தில் தர்மத்தை போதித்தவர்கள் - தர்மத்தை விளக்குபவர்கள், நிறுத்தத்தை அடைவதற்கான பாதையை நமக்குக் காட்டுபவர்கள். எனவே அது தான் புத்தர் அடைக்கலம்.

சங்க புகலிடம்

தி சங்க அடைக்கலம் என்பது பாதையில் உள்ள அனைத்து உதவியாளர்களையும் குறிக்கிறது. ஆரம்ப நுண்ணறிவு கொண்டவர்கள், வெறுமையின் நேரடி நுண்ணறிவு மற்றும் சில நிலை நிறுத்தங்களைக் கொண்டவர்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் உண்மையான தர்மத்தின் சில நிலைகள், உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதைகள் அவர்களின் சொந்த மன ஓட்டத்தில். மிகவும் உணரப்பட்ட இந்த உயிரினங்கள் பாதையில் உண்மையான உதவியாளர்கள். துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் அவர்களின் தரநிலைகள் அல்லது அவர்களின் பிரதிநிதிகள். ஆனால் நாம் சொல்லும் போது நாம் அடைக்கலம் உள்ள சங்க, நிஜமாக தஞ்சம் அடைகிறது வெறுமையின் நேரடி உணர்வைக் கொண்ட இந்த உயிரினங்களில். நாம் இங்கு துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளை குறிப்பிடவில்லை.

குரு அடைக்கலத்தின் மூன்று நகைகளாக திகழ்கிறார்

நமக்கு இவை உண்டு மூன்று நகைகள் அடைக்கலம்-தி புத்தர், தர்மம் மற்றும் தி சங்க. நாங்கள் எப்பொழுதும் முதலில் சொல்வதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள், “நான் அடைக்கலம் உள்ள குரு." எனவே சிலர் கேட்கிறார்கள், ”திபெத்தியர்களுக்கு அடைக்கலமாக நான்கு நகைகள் உள்ளதா? அவர்களுக்கு என்ன தவறு? மற்ற அனைத்து பௌத்தர்களும் மூன்று-புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. மூன்று போதாதா?”

திபெத்தியர்களிடம் இன்னும் இருக்கிறது என்பதே பதில் மூன்று நகைகள் அடைக்கலம், ஆனால் அவர்கள் பார்க்க குரு மூன்றின் திருவுருவமாக. தி குரு திகழ்கிறது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

தி குரு எங்களுடையது என்பதால் இங்கு சிறப்பு வாய்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது ஆன்மீக குரு அது நமக்கு அளிக்கிறது அணுகல் அனைத்து உத்வேகத்திற்கும், இருந்து புத்தர் பரம்பரை வழியாக இன்றுவரை. தி ஆன்மீக குரு இடையே இணைப்பை வழங்குகிறது புத்தர் இந்த உத்வேகத்தின் மூலம் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு நாம்.

தூய பரம்பரை எவ்வளவு முக்கியம் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் நிறைய பேசினோம். பரம்பரை பரம்பரையாக நாம் வரலாற்று ரீதியாக ஆன்மீக வழியில் அடியெடுத்து வைக்கிறோம் என்று எப்படி உணர்கிறோம் - இரத்த வழியில் அல்ல, ஆனால் உத்வேகத்தின் அர்த்தத்தில் புத்தர் ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவனுக்கு, ஆசிரியருக்கு மாணவனுக்கு கடத்தப்படுகிறது.

எனவே, நம் ஆசிரியர் உயர்வாகக் கருதப்படுகிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் நமக்குக் கொடுப்பவர்கள் அணுகல் அந்த பரம்பரைக்கு. ஆனால் அவர்கள் நான்காவது இல்லை அடைக்கலப் பொருள்.

அடைக்கலம் காட்சிப்படுத்தல்

புகலிடக் காட்சிப்படுத்தலில், இது ஒரு கற்பனை அளவில் உள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். உங்கள் கண்களால் எதையும் பார்க்க எதிர்பார்க்காதீர்கள். "உன் அம்மாவை நினைத்துக்கொள்" என்று நான் சொன்னால், உங்கள் மனதில் உங்கள் அம்மாவின் படம் மிக எளிதாக இருக்கும். காட்சிப்படுத்தல் என்பது உங்கள் மனதில் வரும் படத்தைக் குறிக்கிறது. "உங்கள் பணியிடத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்" என்று நான் சொன்னால், அந்த உருவம் உங்கள் மனதில் தோன்றும்.

சூழலில் தஞ்சம் அடைகிறது, இதை அல்லது அதைக் காட்சிப்படுத்துவது என்பது உங்கள் மனதில் அந்த மனப் பிம்பம் வருவதைக் குறிக்கிறது. உங்கள் கண்களால் எல்லாவற்றையும் தெளிவாகப் பார்க்கிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. கற்பனை செய்வது என்றுதான் அர்த்தம்.

ஆன்மீக ரீதியில் நம்மை மேம்படுத்தும் விஷயங்களைக் காட்சிப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். எனவே நாம் மூன்றையும் காட்சிப்படுத்தப் போகிறோம் அடைக்கலப் பொருள்கள் பின்னர் உண்மையில் மனோபாவத்தை உருவாக்குங்கள் அடைக்கலம் அவற்றில்.

விரிவான காட்சிப்படுத்தல்

ஒரு பெரிய சிம்மாசனம் உள்ளது, அதன் மேல் உங்களுக்கு ஐந்து சிறிய சிம்மாசனங்கள் உள்ளன - ஒன்று மையத்தில், ஒன்று முன், பக்க, பின்புறம் மற்றும் மறுபுறம்.

பெரிய சிம்மாசனத்தில், சிறிய மைய சிம்மாசனத்தில் (இது மற்ற நான்கு சிம்மாசனங்களை விட சற்று அதிகமாக உள்ளது), உங்கள் வேரை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் ஆன்மீக குரு வடிவத்தில் புத்தர். நீங்கள் உங்கள் எடுக்கவில்லை ஆன்மீக குருஇன் ஆளுமை மற்றும் அவற்றை கற்பனை செய்தல் புத்தர், ஆனால் உங்களின் சாராம்சம் என்ன என்பதை நீங்கள் இணைக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் ஆன்மீக குரு.

உங்கள் சாராம்சம் ஆன்மீக குரு அவர்களின் நகைச்சுவை உணர்வு அல்ல. அவர்கள் உங்கள் தலையில் தட்டுவது அல்ல. அது அவர்களின் அன்பான தோற்றம் அல்ல.

அவர்களின் சாராம்சம் இரக்கம். அவர்களின் சாராம்சம் ஞானம். உங்கள் ஆசிரியரின் ஆளுமையை நீங்கள் கற்பனை செய்யவில்லை புத்தர் ஆனால் உங்கள் ஆசிரியரின் குணங்கள் புத்தர். எனவே இது உங்கள் ஆசிரியரை தூய்மையான வழியில் பார்ப்பது போன்றது. எனவே உங்கள் ரூட் ஆசிரியர் (ரூட் குரு) வடிவில் உள்ளது புத்தர்.

பின்னர், உங்கள் மூல ஆசிரியரின் முன் சிம்மாசனத்தில், உங்கள் மற்ற ஆன்மீக குருமார்கள் அனைவரும் இருக்கிறார்கள் - நீங்கள் நேரடியாகப் போதனைகளைப் பெற்ற மற்ற ஆசிரியர்கள் மற்றும் நீங்கள் யாருடன் அந்தத் தொடர்பை ஏற்படுத்தினீர்களோ, அவர்கள் சாதாரண வடிவில் உள்ளனர். உங்கள் மூலத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம் குரு அங்கு அவரது இயல்பான வடிவத்தில்.

இடதுபுறம் புத்தர் பெரிய சிம்மாசனத்தில் (நீங்கள் எதிர்கொண்டால் உங்கள் வலதுபுறம் புத்தர்), உங்களிடம் மஞ்சுஸ்ரீ மற்றும் அனைவரும் உள்ளனர் மிக அல்லது ஒரு சிறிய சிம்மாசனத்தில் ஆழ்ந்த பரம்பரையின் ஆன்மீக குருக்கள். இது முதன்மையாக ஞானத்தை வலியுறுத்தும், முதன்மையாக வெறுமையை வலியுறுத்தும் போதனைகளின் பரம்பரையாகும். இந்த பரம்பரை மிக நிச்சயமாக அனைத்து விதமான நுட்பங்களும் உள்ளன, ஆனால் அந்த பாரம்பரியம் பாதையின் ஞான அம்சத்தை வலியுறுத்துகிறது. உங்களிடம் பரம்பரை உள்ளது மிக நாகார்ஜுனா, சந்திரகீர்த்தி, புத்தபாலிதா போன்றவர்கள் வரை லாமா சோங்காபா மற்றும் கடம்பா கெஷஸ் மற்றும் பல.

வலதுபுறம் புத்தர் பெரிய சிம்மாசனத்தில் (நீங்கள் எதிர்கொண்டால் உங்கள் இடதுபுறம் புத்தர்), மைத்ரேயா மற்றும் பரந்த பரம்பரையைச் சேர்ந்த அனைத்து ஆசிரியர்களும் போதனைகளை வலியுறுத்துகிறீர்கள் போதிசிட்டா, பரோபகாரம், இரக்கம், சிறிய சிம்மாசனத்தில். இங்கே நீங்கள் மைத்ரேயா, அசங்கா, மற்றும் கீழே வரிசை லாமா சோங்காபா மற்றும் கடம்பா மாஸ்டர்கள். எனவே உங்களிடம் உள்ளது லாமா சோங்காப்பாவும் கடம்பா மாஸ்டர்களும் இருபுறமும்.

பின்புறத்தில் உள்ள சிறிய சிம்மாசனத்திற்கு புத்தர், எல்லாராலும் சூழப்பட்ட வஜ்ரதாராவைக் கொண்டிருக்கிறாய் மிக அனுபவ பரம்பரை. இதன் அர்த்தம், நீங்கள் குறிப்பிட்ட தெய்வங்களைப் பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்றால், தி மிக அந்த பரம்பரையின். நீங்கள் டோர்ஜே ஜிக்ஜே அல்லது யமண்டகா பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்றால், அவை அனைத்தையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள் மிக. அல்லது நீங்கள் ஹெருகா பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்றால், அவை அனைத்தும் மிக அந்த பரம்பரையின்.

சில நேரங்களில் அவர்கள் பின் சிம்மாசனத்தில் இருக்கும் பரம்பரையை நடைமுறையின் ஆசீர்வாதங்களின் பரம்பரை என்று அழைக்கிறார்கள். அல்லது அங்கே சாந்திதேவா என்று சொல்கிறார்கள் மிக அந்த பாரம்பரியத்தின். எனவே பின் சிம்மாசனத்தை விளக்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன.

இந்த ஐந்து சிறிய சிம்மாசனங்களைச் சுற்றி, ஆனால் இன்னும் ஒரு பெரிய சிம்மாசனத்தில், வெவ்வேறு தாந்த்ரீக தெய்வங்களின் வட்டங்கள் உள்ளன. அதிர்ஷ்ட ஈயோனின் 1,000 புத்தர்கள் அல்லது எட்டு மருத்துவ புத்தர்கள் போன்ற மற்ற எல்லா புத்தர்களின் வட்டங்களும் உங்களிடம் உள்ளன. உங்களுக்கு போதிசத்துவர்கள் வட்டம், அர்ஹத்துகள் வட்டம், டகாக்கள் மற்றும் டாகினிகளின் வட்டம், அவை வெறுமையை உணர்ந்து பாதையில் எங்களுக்கு உதவும் சிறப்புமிக்க உயிரினங்கள் மற்றும் தர்ம பாதுகாவலர்களின் வட்டம்.

அவை அனைத்தும் ஒளியால் ஆனவை, எனவே நீங்கள் அவற்றை எப்படிப் பார்க்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம்: "இந்த பையன் அதற்கு முன்னால் அமர்ந்திருக்கிறான், அதனால் பின்னால் இருப்பவனை என்னால் பார்க்க முடியவில்லை." நீங்கள் காட்சிப்படுத்துவது அனைத்தும் ஒளியால் ஆனது - உறுதியான வடிவங்கள் அல்ல. ஒளியால் ஆனவற்றைக் காட்சிப்படுத்துவது, அவற்றில் எதுவுமில்லை என்பதையும் நினைவில் கொள்ள உதவுகிறது அடைக்கலப் பொருள்கள் இயல்பாகவே உள்ளன.

பக்கங்களிலும் மிக அல்லது அவர்களுக்கு முன்னால், உங்களிடம் தர்ம நூல்கள் உள்ளன. இங்கே உங்களிடம் மூன்று உள்ளன அடைக்கலப் பொருள்கள். உங்களிடம் உள்ளது புத்தர் மையத்தில் ஷக்யமுனியின் வடிவத்தில், உங்கள் ஆசிரியர் என்ன என்பதன் சாராம்சம். மேலும் தி புத்தர் தியான தெய்வங்கள் மற்றும் இந்த மைய வட்டங்களில் உள்ள மற்ற அனைத்து புத்தர்களின் வடிவத்தில். உங்களுக்கு முன்னால் அல்லது பக்கவாட்டில் அமர்ந்திருக்கும் நூல்களின் வடிவத்தில் தர்மம் உள்ளது மிக. உங்களிடம் உள்ளது சங்க போதிசத்துவர்கள், அர்ஹாட்டுகள், டகாக்கள் மற்றும் டாகினிகள் மற்றும் தர்ம பாதுகாவலர்களின் வடிவத்தில்.

நீங்கள் காட்சிப்படுத்த முயற்சிக்கும்போது, ​​​​எல்லா விவரங்களும் தெளிவாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்க வேண்டாம். எல்லோரும் எங்கு அமர்ந்திருக்கிறார்கள் என்ற அடிப்படையான பொதுவான உணர்வை நீங்கள் பெற்றால், அது போதுமானது. நீங்கள் ஒரு பார்ட்டியில் இருக்கும்போது, ​​உங்கள் பின்னால் இருப்பவர்களை நீங்கள் பார்க்க முடியாது, ஆனால் உங்கள் பின்னால் யார் இருக்கிறார்கள் என்ற உணர்வு உங்களுக்கு இருக்கும். அது அப்படித்தான். உங்களுடன் மென்மையாக இருங்கள். அவர்களுக்கு நீல நிறக் கண்களா அல்லது பழுப்பு நிறக் கண்கள் உள்ளதா என்பதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம், ஆனால் அவற்றை உணருங்கள் அடைக்கலப் பொருள்கள்.

எனவே உங்களிடம் அனைத்தும் உள்ளன அடைக்கலப் பொருள்கள். அவை அனைத்தும் ஒளியால் ஆனவை. அவர்கள் அனைவரும் உங்களை மிகவும் நட்பு மற்றும் மகிழ்ச்சியான வெளிப்பாட்டுடன் பார்க்கிறார்கள். இது உண்மையில் மிகவும் முக்கியமானது - நீங்கள் நினைக்கும் போது அடைக்கலம் பொருள்கள், அவர்கள் உங்களைப் பார்த்து புன்னகைப்பதை நினைத்துப் பாருங்கள். என்று நினைக்க வேண்டாம் புத்தர் பார்த்துவிட்டு, "நான் உன்னைப் பார்த்தேன், நீ இன்று குறும்புத்தனமாக இருந்தாய்!" [சிரிப்பு]

நமது கிறிஸ்தவ சிந்தனைகளை பௌத்தத்தில் இறக்குமதி செய்யக்கூடாது. எப்போது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் அடைக்கலப் பொருள்கள் எங்களைப் பாருங்கள், அவர்கள் மகிழ்ச்சியான மற்றும் மகிழ்ச்சியான முகத்துடன் நம்மைப் பார்க்கிறார்கள், விமர்சனம் மற்றும் தீர்ப்புடன் அல்ல. அவர்கள் எங்களைப் பார்க்கிறார்கள்-மகிழ்ச்சியுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும்-ஏனென்றால் அவர்களுக்கு இருக்கிறது பெரிய இரக்கம், ஏனென்றால் அவர்கள் நம்மீது அத்தகைய அன்பான இதயத்தையும் அன்பையும் கொண்டுள்ளனர்.

மேலும், அவர்கள் எங்களைப் பார்க்கிறார்கள்-மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள்-ஏனென்றால் நாங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கிறோம் என்பதில் அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். நாம் அவற்றைக் கற்பனை செய்யும்போது, ​​​​நாம் பயிற்சி செய்யத் தொடங்குகிறோம் என்பதைக் குறிக்கிறது, இல்லையா? வேறு சில சமயங்களில் நாம் எல்லாவிதமான நல்ல வழிகளிலும் நடந்து கொண்டாலும், நாம் இப்போது பயிற்சியில் அமர்ந்து, நம் மனதை ஒரு நல்ல திசையில் வைப்பதன் மூலம், புத்தர்களும் ஆசிரியர்களும் நம்மைப் பார்க்கிறார்கள். கனிவான முகத்துடன்.

அவை அனைத்தும் ஒளியால் ஆனவை. அவர்கள் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் பேசுவதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். அவர்கள் உட்கார்ந்து தூங்குவது மட்டுமல்ல. [சிரிப்பு] அனைத்தும் வித்தியாசமானது மிக, அவர்கள் தர்மத்தைப் பற்றி விவாதித்துக் கொண்டிருக்கலாம்.

உங்களைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் உங்கள் சாதாரண வடிவத்தில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள். உங்கள் இடதுபுறத்தில் உங்கள் தாய், உங்கள் வலதுபுறத்தில் உங்கள் தந்தை, உங்களுக்குப் பிடிக்காத அனைவரும், உங்களைச் சுற்றி மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் உள்ளன. அனைவரும் பார்க்கிறார்கள் புத்தர். உங்களுக்குப் பிடிக்காதவர்களையெல்லாம் உங்கள் முன் நிறுத்துகிறீர்கள், நமக்குப் பிடிக்காத எல்லாரையும் தப்பிக்க முடியாது என்ற எண்ணம். அவர்களை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்ல விரும்பும் இரக்க மனப்பான்மையை நாம் குறிப்பாக வளர்க்க வேண்டும்.

நாம் அடைக்கலம் செய்யும்போது, ​​நம் எதிரிகள் உட்பட அனைத்து உயிரினங்களையும் வழிநடத்துகிறோம் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இது உண்மையில் முக்கியமானது. எனவே, உங்களுக்குப் பிடிக்காதவர்கள் நம்பிக்கை வைத்திருப்பதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் புத்தர். உங்கள் தாய் மற்றும் தந்தை மீது நம்பிக்கை இருப்பதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் புத்தர்.

எச்சரிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் இரக்க மனப்பான்மை

நாம் வளர்க்கும் போது என்ன மனப்பான்மை அடைக்கலம்? இந்த அணுகுமுறை இரண்டு முக்கிய கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது. முதல் அம்சம், சுழல் வாழ்வின் துன்பங்கள், குறிப்பாக கீழ் மண்டலங்களில் ஏற்படும் துன்பங்கள் குறித்த எச்சரிக்கை அல்லது அச்ச உணர்வு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், குறைந்த மறுபிறப்பைப் பற்றி நாங்கள் மிகவும் பயப்படுகிறோம் அல்லது சம்சாரத்தில் சிக்கித் தவிக்கும் அபாயத்தைப் பற்றி நாங்கள் மிகவும் எச்சரிக்கையாக இருக்கிறோம்.

சம்சாரத்தின் தீமைகளை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக புரிந்துகொள்கிறோமோ, அவ்வளவு ஆழமாக நமது அடைக்கலம் இருக்கும். ஏனெனில் அந்த திருப்தியற்ற அனைத்திலிருந்தும் தப்பிக்க ஆசை நிலைமைகளை நோக்கிச் செல்ல நம்மைத் தூண்டுகிறது அடைக்கலப் பொருள்கள் வழிகாட்டலுக்காக.

இரண்டாவது அம்சம் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் மனம் மும்மூர்த்திகள் மற்றும் அவர்கள் நம்மை வழிநடத்தும் திறன். எனவே, அதன் குணங்களைப் பற்றிய சில புரிதல்கள் நமக்குத் தேவை என்பதை இங்கே காணலாம் மும்மூர்த்திகள்.

தஞ்சம் அடைகிறது ஆன் மற்றும் ஆஃப் லைட் ஸ்விட்ச் போல் இல்லை. நீங்கள் தஞ்சம் புகுந்தீர்களா இல்லையா என்பது அல்ல.

தஞ்சம் அடைகிறது என்பது பட்டத்தின் விஷயம்-ஒரு செயல்முறை-ஒரு இலக்கு அல்ல.

நீங்கள் இந்த காட்சிப்படுத்தலைப் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​உங்களுக்கு அதிக புகலிடம் இருக்காது. காட்சிப்படுத்தல் உங்களுக்கு அதிகம் புரியவில்லை. உனக்கு தர்மம் அதிகம் புரியவில்லை. ஆனால் நீங்கள் முழு பாதையையும் கற்றுக்கொள்ளத் தொடங்கும்போது, ​​​​நீங்கள் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள், அவற்றை உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் நடைமுறைப்படுத்தத் தொடங்குகிறீர்கள், பின்னர் விஷயங்கள் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும், பின்னர் உங்கள் நம்பிக்கையின் உணர்வு மும்மூர்த்திகள்உங்களை வழிநடத்தும் திறன் உண்மையில் அதிகரிக்கிறது. அடைக்கலம் என்பது காலப்போக்கில் நீங்கள் உருவாக்கும் ஒன்று.

நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக பயிற்சி செய்கிறீர்களோ, அவ்வளவு ஆழமாக உங்கள் அடைக்கலம் ஆகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக பயிற்சி செய்கிறீர்களோ, அந்த முறைகள் உண்மையில் செயல்படுகின்றன என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்புகிறீர்கள் புத்தர் உண்மையில் உண்மை என்றார். எனவே உங்கள் நம்பிக்கையும் உங்கள் நம்பிக்கையும் தானாகவே மங்கலில் இருந்து பிரகாசமாக வளரும்.

உள்ள அடிப்படை நடைமுறை தஞ்சம் அடைகிறது எச்சரிக்கை உணர்வு அல்லது அச்சம் மற்றும் நம்பிக்கை மும்மூர்த்திகள். மேலும், குறிப்பாக நாம் பெரிய வாகனத்தின் பயிற்சியாளர்களாக இருக்க விரும்புவதால், மூன்றாவது அம்சம் இரக்க உணர்வையும் கொண்டிருக்க வேண்டும். நம்மிடம் கருணை காட்டுகின்ற அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்கள் மீதும் கருணை காட்டுவதன் மூலம், நாம் முழு ஞான நிலையை அடைய விரும்புகிறோம், அதனால் அவர்களுக்கு நன்மை செய்வதில் நாம் மிகவும் திறம்பட இருக்க முடியும், மேலும் நாம் அதை அடைய முடியும் என்று உறுதியாக நம்புகிறோம்.

அதனால் மற்றவர்களிடம் கருணை காட்டுகிறோம். எங்களிடம் உள்ளது ஆர்வத்தையும் அறிவொளிக்காக. அதைச் செய்வது சாத்தியம் என்ற நம்பிக்கை எங்களிடம் உள்ளது. அந்த வகையில் நமது புகலிடம் மகாயான புகலிடமாக மாறுகிறது. தஞ்சம் அடைகிறது, நமது துன்பங்களைத் தடுத்து நம்மை விடுதலைக்கு அழைத்துச் செல்வது மட்டுமல்ல, பிறர் நலனுக்காகவும். நம் மனதை மாற்றுவதன் மூலம், மற்றவர்களுக்கு உதவவும், அவர்களை அறிவொளியின் பாதையில் வழிநடத்தவும் நாம் அதிக திறன் கொண்டவர்களாக மாறுகிறோம்.

முதலில், நாம் காட்சிப்படுத்தல் செய்கிறோம், நாம் அடைக்கலமாக இருப்பதற்கான காரணங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம் - எச்சரிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் இரக்கம். பின்னர், வார்த்தைகளைச் சொல்லி "நமோ குருப்யா, நமோ புத்தாய, நமோ தர்மாய, நமோ சங்காய” என்பது நம் சொந்த உள் உணர்வின் இயல்பான, தன்னிச்சையான வெளிப்பாடு.

வார்த்தைகள் முக்கியமல்ல. புகலிட உணர்வை வளர்க்கிறது. எனவே சில நேரங்களில் நீங்கள் செய்ய விரும்புவது உண்மையில் உட்கார வேண்டும் தியானம் இந்த காரணிகளின் மீது ஆசையை வளர்ப்பதற்கு முன்பே அடைக்கலம் பின்னர் வார்த்தைகளை சொல்லுங்கள்.

மற்ற நேரங்களில் நீங்கள் வார்த்தைகளைச் சொல்லும்போது, ​​காரணங்களைச் சிந்தித்து உணர்வை வளர்க்க முயற்சி செய்யலாம். புகலிட சூத்திரத்தின் வார்த்தைகள் அல்ல முக்கியம்; அது அதன் உணர்வு.

பாரபட்சமற்ற நம்பிக்கையின் விஷயமல்ல

எப்போது நாங்கள் அடைக்கலம், இது நிறைய உள் கேள்விகளை எடுக்கும். பெரும்பாலும், எங்கள் அடைக்கலம் உண்மையில் நிலையானது அல்ல. தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள மும்மூர்த்திகள் அவர்கள் மீது பாரபட்சமற்ற நம்பிக்கை வைத்திருப்பதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. நாம் இருந்தால் தஞ்சம் அடைகிறது பாரபட்சமற்ற நம்பிக்கையின் அணுகுமுறையால், நாம் அதை தவறாக அணுகுகிறோம். இது ஒரு வழக்கு அல்ல, "நான் நம்புகிறேன் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஏனென்றால் எல்லோரும் அப்படிச் சொல்கிறார்கள், எல்லோரும் அதைச் செய்கிறார்கள். அம்மாவும் அப்பாவும் அப்படித்தான் சொன்னார்கள்.

நாம் உண்மையில் நமது சொந்த புரிதல் மூலம், அவர்களின் குணங்கள் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் அறிவொளிக்கான முழுப் பாதையின் விழிப்புணர்வின் மூலம் உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நமது சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சியில் உள்ளன.

மீண்டும், பாதையைப் பற்றிய நமது புரிதல் எவ்வளவு ஆழமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு ஆழமாக நமது அடைக்கலம். மேலும் அடைக்கலம் என்பது அலைபாயும் மனம் அல்ல. அடைக்கலம் என்பது மிகவும் தெளிவான மனம். நான் மொன்டானாவில் இருந்தபோது, ​​ஒருவரைச் சந்தித்தேன். அவர் தான் அடைக்கலம் புகுந்து ஒரு கேஷிடம் படித்துக் கொண்டிருந்தார். ஆனால் தானும் கத்தோலிக்கனாக வேண்டும் என்று நினைத்துக் கொண்டிருப்பதாகச் சொல்லிக் கொண்டிருந்தான். எப்படியோ அவன் எதை நம்பினான் என்பதில் அவனுடைய மனம் தெளிவாக இல்லை. அது ஒருவிதத்தில், “புத்தர் நன்றாக இருக்கிறது மற்றும் நான் தர்ம போதனைகளை விரும்புகிறேன், ஆனால் நான் கத்தோலிக்க திருச்சபையையும் விரும்புகிறேன்.

நமது பிரச்சனைகள் மற்றும் சிரமங்களுக்கு என்ன காரணம் என்பது பற்றி அவரது மனம் உண்மையில் தெளிவாக இல்லை. பாதையில் நம்பகமான வழிகாட்டி என்ன? பாதை என்ன? நாம் எதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளோம்? இந்தக் கேள்விகள் அனைத்திலும் அவன் மனம் தெளிவாக இல்லை. எது நன்றாக இருக்கிறதோ அது இன்னும் அதிகமாகப் பிடிக்கப்பட்டது.

நம்மில் பலர் ஆரம்பத்தில் தர்மத்திற்குள் வரலாம், ஏனென்றால் அது நன்றாக இருக்கிறது. ஆனால் நாம் முன்னேறும் போது நாம் செய்ய விரும்புவது, நமது புகலிடத்திற்கான மிகவும் உறுதியான தத்துவ அடிப்படையைக் கொண்டிருப்பதற்காக, நமது புரிதலை ஆழப்படுத்துவதாகும். அது நன்றாக உணர்வதால் மட்டுமல்ல. ஏனெனில் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க ஒரு நாள் நன்றாக உணர்கிறேன், அடுத்த நாள் கடவுள் உலகைப் படைத்தார் என்று சொல்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் எதை நம்புகிறீர்கள் என்பதை உங்கள் மனதில் தெளிவாக தெரியவில்லை.

இது நாம் வேலை செய்ய வேண்டிய ஒன்று, ஏனென்றால் நாம் எதை நம்புகிறோம், எதை நம்புகிறோம் என்பதில் பெரும்பாலும் நம் மனம் தெளிவாக இருப்பதில்லை. பொதுவாக அப்படித்தான் இருக்கும். "ஐயோ, நான் நம்பாததால் நான் கெட்டவன்" என்று நாம் நினைக்கக்கூடாது.

ஆனால் நம் மனதில் உள்ள தெளிவின் அளவை உணர்ந்து, காலப்போக்கில் நாம் இன்னும் அதிகமாகப் படிக்க வேண்டும், மேலும் சிந்திக்க வேண்டும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள், "நான் மறுபிறவியில் நம்புகிறேன் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் வெறுமையிலும் ஞானத்திலும் அறிவொளிக்கான பாதையா? அல்லது கடவுள் என்னைப் படைத்தார் என்றும் கடவுளின் அருளைப் பெறுவதே ஞானம் பெறுவதற்கான பாதை என்றும் நான் நம்புகிறேனா?” எனவே இவற்றைப் பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.

நாம் செய்யும் போது, ​​நமது அடைக்கலம் தெளிவாகிறது. நம்மில் பெரும்பாலானோர் பிற மதங்களில் வளர்ந்தவர்கள். சில சமயங்களில் மற்ற மதங்களை நிராகரிப்பது அல்ல, பௌத்தத்தில் நாம் எடுத்துக்கொள்வது. சில சமயங்களில் நாம் பௌத்த மதத்திற்குள் நுழைவது மற்ற மதங்களுடனான நமது உறவாகும். நாம் ஒவ்வொருவரும் சற்று வித்தியாசமாக இருக்கப் போகிறோம். இதை அறிந்து கொள்வது நல்லது.

எப்போது நீ அடைக்கலம் in புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, இயேசுவோடு அல்லது தீர்க்கதரிசிகளோடும் நெருக்கமாக உணரும் மக்களுக்கு, நீங்கள் இயேசுவை மறுத்து, "இனி இயேசுவை நான் நம்பவில்லை" என்று சொல்ல வேண்டும் என்று அர்த்தமில்லை. ஆனால் பிரச்சனைகள் என்ன, அவற்றுக்கான காரணங்கள் என்ன, நிறுத்தத்திற்கான பாதை என்ன, அவற்றிலிருந்து விடுதலை என்ன என்பதை விளக்கும் உங்கள் தத்துவ அடிப்படை என்ன என்பதை நீங்கள் மிகத் தெளிவாகத் தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். நீங்கள் அந்த தத்துவ அடிப்படையை நீக்கிவிட்டீர்கள், பிறகு நீங்கள் கூறலாம், “இயேசு ஒரு புத்த மதத்தில்." வெறுமையைப் பற்றிய புரிதல் அவருக்கு இருந்தது, இரக்கத்தைப் பற்றிய புரிதல் அவருக்கு இருந்தது, அவர் நிறைய பேருக்கு உதவுகிறார்.

நீங்கள் இன்னும் இயேசுவின் மீதும் அவர் வைத்த முன்மாதிரியின் மீதும் நம்பிக்கை வைத்திருக்கலாம். ஆனால் அதற்கான உங்கள் தத்துவக் கட்டமைப்பானது அவர் கடவுளின் மகன் என்பதல்ல, மாறாக அவர் ஒரு புத்த மதத்தில் அந்த வரலாற்றுக் காலத்து மக்களின் மனநிலைக்கு ஏற்ப அந்த வடிவத்தில் தோன்றுவது.

ஆகவே, புனிதர்களில் யாராவது உங்களுக்கு உண்மையிலேயே ஊக்கமளிப்பதாக இருந்தால், நீங்கள் அந்த புனிதர்களை பார்க்க முடியும், ஆனால் ஒரு பௌத்த தத்துவ பார்வையில். புனித பிரான்சிஸ் மீது எனக்கு தனி விருப்பம். அவர் தனது எளிமையில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கவர் என்று நான் நினைக்கிறேன். படம் பார்த்திருந்தால், அண்ணன் சூரியன், சகோதரி சந்திரன், அவருடைய முழு எளிமையையும் நீங்கள் பார்க்கலாம்—அவர் தன் தந்தையின் கடையில் இருந்த துணிகளை எல்லாம் எடுத்து ஜன்னலுக்கு வெளியே எறிந்தபோது, ​​“இந்த உலக விஷயங்களிலெல்லாம் எனக்கு ஈடுபாடு இல்லை” என்று நிஜமாகவே சொல்லிக்கொண்டிருந்தார்.

நிச்சயமாக நாம் அப்பாவின் கடைக்கு அதை செய்ய வேண்டும் என்று அர்த்தம் இல்லை. ஆனால் அது எதைக் குறிக்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் மற்றும் பொருள் மற்றும் புலன் இன்பங்கள் மகிழ்ச்சிக்கான வழி அல்ல என்று அவருக்கு ஓரளவு விழிப்புணர்வு இருந்தது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ளலாம். அவருக்கு நிச்சயமாக கொஞ்சம் இரக்கம் இருந்தது. எனவே அந்த குணங்களைக் கொண்ட அந்த மனிதர்களை நீங்கள் இன்னும் போற்றலாம் ஆனால் பௌத்த தத்துவ சூழலில் அவற்றைப் பார்க்கலாம்.

சின்னங்களுக்குப் பின்னால் உள்ள தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்வது

பௌத்தத்தை அணுகுவதில் சில சமயங்களில் நான் கவனித்த மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், அவர்கள் புத்தமதத்தை வேறு பல விஷயங்களுடன் கலப்பதால் அவர்களின் அடைக்கலம் மிகவும் தெளிவாக இல்லை.

நான் ஒரே ஒரு புத்தகத்தைப் படித்துக் கொண்டிருந்தேன். அதில் வரும் பெண்ணுக்கு தாரா சின்னம் பிடித்திருந்ததால் புத்த மதம் பிடிக்கும் போல இருந்தது. ஆனால் அதே போல, அவள் கத்தோலிக்க மதத்தை விரும்பினாள், ஏனென்றால் அவள் மேரியின் சின்னத்தை விரும்பினாள். அவள் உண்மையில் ஆன்மீகத் தேடலில் இருந்தாள்-இந்தப் பெண் அடையாளங்களைத் தேடிக்கொண்டிருந்தாள். அதனால் அவள் மனம் உண்மையில் தத்துவப் பார்வையில் அக்கறை காட்டவில்லை - துன்பம் என்ன, காரணங்கள் என்ன, பாதை என்ன, விளைவு என்ன. ஆனால் அவள் மனம், "எனக்கு புரியும் சில சின்னங்கள் வேண்டும்" என்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தியது. அதனால் பரவாயில்லை. இந்த புத்தகத்தின் குறிப்பிட்ட ஆசிரியர் எங்கே இருந்தார், அது பயனுள்ளதாக இருந்தது.

ஆனால் நான் சொல்வது என்னவென்றால், உங்களுக்கு அந்த எண்ணம் இருந்தால், அதை அப்படியே விட்டுவிடாதீர்கள். "மரியா கடவுளின் தாய் என்று நான் நம்புகிறேனா?" என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள ஆரம்பித்தால். அல்லது "தாராவை ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் வெளிப்பாடாக நான் நம்புகிறேனா?"-இதை நீங்கள் தத்துவ ரீதியாக தெளிவாகக் கொண்டிருக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அடைக்கலம் என்பது அடைக்கலத்தின் சின்னங்களை நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல.

சின்னங்கள் சின்னங்கள். சின்னங்கள் நம்மிடம் பேசுகின்றன, ஆனால் சின்னங்கள் அவற்றின் பின்னால் எதையாவது குறிக்கின்றன. எனவே சின்னங்களை விரும்புவதால் நமது அடைக்கலம் இருக்கக்கூடாது. அவர்களுக்குப் பின்னால் உள்ள தத்துவத்தை நாம் புரிந்துகொள்வதால்தான் அடைக்கலம் இருக்க வேண்டும். மேலும் அந்தத் தத்துவத்துடன் தொடர்பு கொள்ள குறியீடுகள் நமக்கு உதவுகின்றன. இது எங்கள் பங்கில் உள்ள விஷயங்களைத் தேடவும் வேலை செய்யவும் நிறைய எடுக்கும்.

தஞ்சம் அடைகிறது எளிதான விஷயம் அல்ல. இது உண்மையில் பல ஆண்டுகள் மற்றும் வாழ்நாள் முழுவதும் நீடிக்கும் ஒரு வளர்ச்சி செயல்முறையாகும். மேலும் முழுப் பாதையையும் பற்றிய நமது புரிதல் எவ்வளவு ஆழமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு ஆழமானது நமது அடைக்கலம்.

ஆனால் நாம் எதை நம்புகிறோம் என்பதில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். தெளிவு வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் எவ்வளவு தெளிவாக இருக்கிறோமோ, அவ்வளவு இதயப்பூர்வமான நமது அடைக்கலமும் நமது ஆன்மீக பயிற்சியும் இருக்கும்.

ஒளி உங்களுக்குள் நுழைவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்

நாம் கூறும்போது, ​​“நான் அடைக்கலம் உள்ள குருக்களின்,” என்று எல்லாவற்றிலிருந்தும் கற்பனை செய்து பாருங்கள் அடைக்கலம் பொருள்கள் (குறிப்பாக ஆன்மீக குருக்களிடமிருந்து), உங்கள் தலையின் கிரீடம் வழியாக அதிக வெளிச்சம் வந்து உங்களுக்குள் நுழைகிறது. இது உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களிலும் நுழைகிறது-உங்கள் எதிரில் அமர்ந்திருக்கும் நீங்கள் சண்டையிடும் நபர்கள் உட்பட.

நீங்கள் அவர்கள் அனைவரையும் ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்கிறீர்கள். மேலும் ஒளி உள்ளே வந்து உங்கள் அனைவரையும் தூய்மைப்படுத்துகிறது. மேலும் இது அனைத்து எதிர்மறைகளையும் சுத்தப்படுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் குறிப்பாக எந்த எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, உங்கள் ஆன்மீக குருக்களுடன் இணைந்து உருவாக்கப்பட்டது. பின்னர் ஒளி வந்து உங்களுக்கு உத்வேகத்தை அளிக்கிறது. எனவே, நீங்கள் பாதையை வளர்த்துக் கொள்ள முடியும், நீங்கள் குணங்களை, குறிப்பாக ஆன்மீக குருக்களின் குணங்களை வளர்க்க முடியும் என்ற உணர்வைத் தருகிறது. பின்னர், மூன்றாவதாக, உங்கள் ஆன்மீக குருக்களால் நீங்கள் முழுமையாகக் கவனிக்கப்படுகிறீர்கள் என்ற உணர்வைப் பெறுவீர்கள்.

எனவே உங்களிடம் இந்த மூன்று விஷயங்கள் உள்ளன: ஒளி வந்து சுத்தப்படுத்துகிறது, ஊக்கமளிக்கிறது மற்றும் அவர்களின் வழிகாட்டுதல் மற்றும் கவனிப்பின் கீழ் நீங்கள் முழுமையாக இருக்கிறீர்கள் என்ற உணர்வை உங்களுக்குத் தருகிறது.

நீங்கள் இதை நீட்டிக்கப்பட்ட பதிப்பில் செய்யலாம், நீங்கள் 21 முறை சொல்வது போல், “நான் அடைக்கலம் உள்ள குருக்களின்,” பின்னர் 21 முறை, “ஐ அடைக்கலம் புத்தர்களில்,” பின்னர் 21 முறை, “ஐ அடைக்கலம் தர்மத்தில்,” பின்னர் 21 முறை, “நான் அடைக்கலம் உள்ள சங்க. "

நாம் வழக்கமாகச் செய்யும் முறை ஒவ்வொன்றையும் ஒரு முறை சொல்வதுதான், ஆனால் முழு தொகுப்பையும் மூன்று முறை செய்வோம். அதைச் செய்வதற்கு வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. ஒவ்வொன்றையும் மூன்று முறை சொல்லலாம்; ஒவ்வொன்றையும் 108 முறை சொல்லலாம்.

ஆனால் நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொன்றிலும், உதாரணமாக, "நான் அடைக்கலம் புத்தர்களில்,” பின்னர் புகலிட காட்சிப்படுத்தலில் உள்ள அனைத்து புத்தர்களிடமிருந்தும் உங்களுக்குள் ஒளி வருவதையும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் கற்பனை செய்கிறீர்கள். இது உங்கள் எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துகிறது "கர்மா விதிப்படி,, குறிப்பாக எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, புத்தர்களைப் பொறுத்தவரை உருவாக்கப்பட்டது. இது அவர்களின் குணங்களால் உங்களை ஊக்குவிக்கிறது, எனவே நீங்கள் அவர்களின் ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் பெற முடியும் என்று நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். மேலும் நீங்கள் அனைத்து புத்தர்களின் பராமரிப்பில் முழுமையாக இருப்பதாக உணர்கிறீர்கள்.

பிறகு நீங்கள் தர்மத்திற்குச் செல்லுங்கள். நீங்கள் அடைக்கலம் தர்மத்தில். இங்கே நீங்கள் கற்பனை செய்த வேதங்களிலிருந்து அனைத்து நூல்களிலிருந்தும் வரும் ஒளியில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். மற்றும் ஒளி சுத்திகரிக்கிறது மற்றும் ஊக்குவிக்கிறது. அவர்களின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் நீங்கள் கவனித்துக் கொள்ளப்படுகிறீர்கள்.

பின்னர் உடன் சங்க, நீங்கள் போதிசத்துவர்கள், அர்ஹாட்டுகள், டகாக்கள் மற்றும் டாகினிகள் மற்றும் தர்ம பாதுகாவலர்கள் மீது கவனம் செலுத்துகிறீர்கள், மேலும் வெளிச்சம் உள்ளே வந்து, சுத்திகரித்து, ஊக்கமளிக்கிறது, மேலும் நீங்கள் முற்றிலும் அவர்களின் பராமரிப்பில் இருப்பதை உணர வைக்கிறது.

அதன் பிறகு நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள் போதிசிட்டா. நான் உள்ளே போக மாட்டேன் போதிசிட்டா இப்போது மிகவும். தொடரின் முடிவிற்கு அதைச் சேமிப்பேன். மற்றபடி ஆரம்பத்திலேயே பாதையின் முடிவைக் கற்பிக்கிறேன்.

இங்கே நீங்கள் உண்மையில் தியானம் அன்பான இரக்கம் மற்றும் பரோபகாரம் மீது மிகவும். இந்த இரண்டு விஷயங்களும் உங்கள் தொடக்கத்தில் எவ்வளவு முக்கியமானவை என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் தியானம் அமர்வு. நீங்கள் அடைக்கலம் அதனால் நீங்கள் எதை நம்புகிறீர்கள் மற்றும் யாருடைய வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றுகிறீர்கள் என்பது பற்றிய தெளிவான யோசனை உங்களுக்கு இருக்கும். இது உங்களுக்கு முன் மிகவும் முக்கியமானது தியானம்- நீங்கள் யாருடைய வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றுகிறீர்கள்? நீங்கள் என்ன பாதையை பின்பற்றுகிறீர்கள்? நீங்கள் எதை நம்புகிறீர்கள்?

மற்றும் நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டா நாம் ஏன் பாதையைப் பின்பற்றுகிறோம், அதை என்ன செய்யப் போகிறோம் என்பதை நாம் அறிவோம். இது நமது சொந்த மறுபிறப்புக்கு மட்டுமல்ல. இது நமது சொந்த விடுதலைக்காக மட்டுமல்ல, உண்மையில் நாம் ஞானம் பெறவும் மற்றவர்களை முழு ஞான நிலைக்கு இட்டுச் செல்லவும் செய்கிறோம்.

நான்கு அளவிட முடியாதவை

நமது பிரார்த்தனைத் தாளில், போதனைகளுக்கு முன் நமது பிரார்த்தனைகளைச் செய்யும்போது, ​​​​நம்மிடம் அடைக்கல சூத்திரம் உள்ளது "நமோ குருப்யா, நமோ புத்தாய, நமோ தர்மாய, நமோ சங்காய,” பின்னர் நாம் அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா அந்த ஒரு பிரார்த்தனையில் ஒன்றாக. பின்னர் நாம் நான்கு அளவிட முடியாதவை.

நான்கு அளவிட முடியாதவை நமது நல்ல ஊக்கத்தை வலுப்படுத்துவதாகும்.

எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருக்கட்டும்.

அது அளவிட முடியாத அன்பு, ஏனென்றால் அன்பு என்பது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களைக் கொண்டிருக்கவும் விரும்புவதாகும்.

அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபடட்டும்.

அதுதான் இரக்கம்.

அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பமற்றவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்படக்கூடாது பேரின்பம்.

அதுவே அளவிட முடியாத மகிழ்ச்சி.

அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் பாரபட்சமின்றி, சமநிலையில் இருக்கட்டும், இணைப்பு, மற்றும் கோபம்.

அதுதான் அளவிட முடியாத சமநிலை. இது அளவிட முடியாதது, ஏனென்றால் நீங்கள் இதைப் பயன்படுத்துகின்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் எண்ணிக்கை அளவிட முடியாதது. மேலும் உங்கள் அன்பு, இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை ஆகியவை அளவிட முடியாதவை.

இந்த பிரார்த்தனைகள் அனைத்தும் சரியான திசையில் நமக்கு உதவவும், நாம் ஏன் அந்த திசையை எடுக்கிறோம் என்பதை அறியவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே இந்த பிரார்த்தனைகள் இந்த சரியான வழியில் சொல்லப்படாமல் இருக்கலாம், ஆனால் அடிப்படை அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா மற்றும் நான்கு அளவிட முடியாத பிரார்த்தனைகள் நாம் செய்யும் எந்த விதமான சாதனா அல்லது தர்ம பயிற்சியின் தொடக்கத்தில் வருகின்றன. அவை எங்களின் உள்ளார்ந்த பகுதியாகும் தியானம்.

எளிமையான காட்சிப்படுத்தல்

பெரிய சிம்மாசனம் மற்றும் ஐந்து சிம்மாசனங்கள் மற்றும் செறிவூட்டப்பட்ட வட்டங்களுடன் கூடிய இந்த முழு சிக்கலான காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் நீங்கள் கற்பனை செய்ய முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக இருந்தால், நீங்கள் வெறுமனே கற்பனை செய்யலாம். புத்தர். என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர் அனைத்து ஆன்மீக குருமார்களின் சாரம், அனைத்து புத்தர்களின் சாரம், தர்மத்தின் சாரம், மற்றும் சாரம் சங்க.

எனவே நீங்கள் படத்தின் மீது மட்டுமே முழுமையாக கவனம் செலுத்த முடியும் புத்தர் எல்லாவற்றின் சாரமாக, உருவகமாக மூன்று நகைகள் அடைக்கலம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): வஜ்ரதாரா என்பது ஒரு தாந்த்ரீக வெளிப்பாடு புத்தர். எப்போது என்கிறார்கள் புத்தர் தாந்த்ரீக உபதேசங்களைக் கற்பித்தார் அவர் ஒரு வடிவில் தோன்றவில்லை துறவி ஆனால் ஒரு தந்திர தெய்வத்தின் வடிவத்தில். வஜ்ரதாரா ஒளி, நீல நிறம் மற்றும் நகை ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது. சில சமயங்களில் அவர் தனித்தவராகவும், சில சமயங்களில் வஜ்ரதாது ஈஸ்வரி-ஒரு பெண்ணுடன் ஐக்கியமாகவும் காட்டப்படுகிறார் புத்தர். மேலும் ஒன்றிணைந்து அவை ஞானம் மற்றும் முறை ஆகியவற்றின் கலவையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, பெண் ஞானம் மற்றும் ஆணாக இருப்பது முறை, இவை இரண்டும் ஒரே மனதில் ஒன்றாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: பெரியது ஒன்று உள்ளது புத்தர் மத்தியில். அதுதான் ஷக்யமுனி புத்தர் a வடிவத்தில் துறவி, சாராம்சம் உங்களுடையது ஆன்மீக குரு. ஷக்யமுனி அங்கிகளை அணிந்துள்ளார் துறவி. அவர் இளவரசராக இருந்தபோது, ​​அனைத்து காதணிகளும் அவரது காதுகளை நீட்டினதால் அவருக்கு நீண்ட காது மடல்கள் உள்ளன. அவருக்கு 32 அடையாளங்கள் மற்றும் 80 அடையாளங்கள் உள்ளன. இவை ஒருவரின் சாதனையைக் காட்டும் உடல் அடையாளங்கள் மற்றும் அடையாளங்கள், ஆனால் சாதாரண மனிதர்கள் சாதாரண வழிகளில் தோன்றும் போது நாம் எப்போதும் அவர்களைப் பார்க்க முடியாது. ஆனால் நாம் கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர் அந்த வடிவத்தில். அவர் அமர்ந்து, இடது கையில் பிச்சைப் பாத்திரத்தையும், வலது கை பூமியைத் தொடும் நிலையில் உள்ளது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: உங்கள் பெற்றோரை கற்பனை செய்து கொண்டு, உங்கள் பெற்றோரை உள்ளே அழைத்துச் செல்வது உங்களுக்கு சங்கடமாக இருப்பதாக நீங்கள் கூறுகிறீர்கள் தஞ்சம் அடைகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் மதத்தை அவர்கள் மீது திணிப்பதாக நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். உங்கள் மதத்தை அவர்கள் மீது திணிக்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டியதில்லை என்று நினைக்கிறேன். அவர்கள் மிகவும் தெளிவான மனதைக் கொண்டவர்களாகவும், அவர்களின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து உண்மையிலேயே நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்கும் திறனைக் கொண்டவர்களாகவும் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் அவர்களைத் தள்ளவில்லை அல்லது கட்டாயப்படுத்தவில்லை, ஆனால் அவர்களின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து அவர்கள் தங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளைப் பற்றி மிகவும் தெளிவாக இருப்பதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள், அவர்களுக்கு மிகவும் வலுவான ஆன்மீகம் இருப்பதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். ஆர்வத்தையும் அவர்கள் தற்போது இருப்பதை விட, ஏனெனில் அந்த திறன் அவர்களிடம் உள்ளது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியுமா என்பதைப் பார்க்க நான் அதை மீண்டும் எழுத முயற்சிக்கிறேன். புலன்களின் பொருள்களிலிருந்து விலகிச் செல்வதைப் பற்றி பேசும்போது அது உங்களுக்கு சங்கடமாக இருந்தது.

புலன்களின் பொருள்களிலிருந்து விலகிச் செல்வது என்றால் என்ன? நீங்கள் உங்களை தனிமைப்படுத்திக் கொண்டு குகையில் வாழ்கிறீர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. உடல் ரீதியாக தனிமைப்படுத்தப்படுவதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. நிச்சயமாக, நீங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கும் ஒன்று இருந்தால், நீங்கள் அதிலிருந்து சிறிது விலகி இருக்க வேண்டும். நீங்கள் டயட்டில் இருந்தால், நீங்கள் ஐஸ்கிரீம் பார்லருக்கு செல்ல வேண்டாம்.

ஆனால் விலகிச் செல்வது பற்றி இங்கு பேசுவது மன இயக்கம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் எழுந்தது முதல் படுக்கைக்குச் செல்லும் வரை நாள் முழுவதும் உடல் இன்பத்தைப் பற்றிக் கொள்வதை விட, எப்போதும் நினைப்பது, "எனக்கு அழகான பொருட்கள் வேண்டும், எனக்கு அழகான வாசனை வேண்டும், எனக்கு நல்ல உணவு வேண்டும், எனக்கு நல்ல தொடுதல் வேண்டும், எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு அது வேண்டும்” என்று எப்போதும் நம் மனதை வெளியில் உள்ள விஷயங்களை விரும்புவதில் முழுவதுமாகச் சுற்றிக் கொண்டிருப்போம்.

நாம் அந்த விஷயங்களைப் பார்க்கிறோம், அவற்றைத் தொடர்பு கொள்கிறோம் என்று அர்த்தம். அவற்றில் எந்தத் தவறும் இல்லை, ஆனால் அவை நமக்கு இறுதியான, நிலையான மகிழ்ச்சியைத் தரப்போவதில்லை. எனவே நாம் அவர்களிடம் மிகவும் சமநிலையான அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளோம். நாங்கள் அவற்றை அனுபவிக்கிறோம், ஆனால் "மகிழ்ச்சியாக இருக்க இதை நான் பெற்றிருக்க வேண்டும்!" மேலும் இவை அனைத்தும் இருக்க வேண்டும் என்று நம் வாழ்க்கையின் நோக்கத்தை நாம் உருவாக்கவில்லை. மாறாக, எங்களிடம் உள்ளது மற்றும் அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறோம். ஆனால் நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் உண்மையான விஷயம் நமது சொந்த ஆன்மீக வளர்ச்சி.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இதை நாம் மிகவும் மென்மையான அணுகுமுறையுடன் அணுக வேண்டும். பௌத்த நடைமுறை என்பது நீங்கள் இதைச் செய்ய வேண்டும் அல்லது அதைச் செய்ய வேண்டும் என்பது பற்றியது அல்ல. அவற்றில் பல உண்மையில் நமது கிறிஸ்தவ வளர்ப்பில் எஞ்சியவை என்று நான் நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: எங்கள் உணர்வுகளை நாங்கள் மறுக்கவில்லை. “எனக்கு வருத்தம் இல்லை” என்று நாம் கூறுவதில்லை. நாங்கள் விஷயங்களை அடக்குவதில்லை. நாம் என்ன உணர்கிறோம் என்பதை உணர்ந்து, பின்னர் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம், "இது சூழ்நிலையின் யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கும் உணர்வா அல்லது இந்த உணர்வு எனது தவறான எண்ணங்களால் உருவாக்கப்பட்டதா?"

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இன்று நாம் விழித்திருக்கிறோம், நம் சிறந்த நண்பருடன் இருக்க முடியாததால் நாம் மிகவும் மனச்சோர்வடைந்துள்ளோம். நாம் நம் நண்பரை மிகவும் மிஸ் செய்கிறோம், அந்த நாளை நம்மால் கடக்க முடியவில்லை, ஏனென்றால் அவர்களுடன் இருக்க முடியாது. மேலும் நாங்கள் சோகமாக உணர்கிறோம். ஆனால் நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம், "இது உண்மையில் யதார்த்தத்தை பிரதிபலிக்கும் உணர்வுதானா?" உலகில் உள்ள அனைவரும் நம் நண்பர் இல்லாமல் வாழ்கிறார்கள். அவர்களுடன் இருக்க முடியாமல் நாம் எப்படி திணறுகிறோம்? நம் நண்பர் உண்மையில் இந்த நம்பமுடியாத, அற்புதமான, அற்புதமான நபரா, அது எப்போதும் நம்மை மகிழ்விக்கப் போகிறதா? சரி, இல்லை, ஏனென்றால் சில நேரங்களில் அவர்கள் கூச்சலிடுவார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இல்லை. அனைத்து பௌத்தர்களும் புத்தர்கள் அல்ல.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: பௌத்தத்தில் ஈடுபடும் ஒருவரைப் பற்றி அவர் அல்லது அவள் இதை உணருவார் அல்லது உணரமாட்டார் என்று நீங்கள் கூற முடியாது, ஏனென்றால் பௌத்தத்திற்கு வரும் ஒவ்வொருவரும் நடைமுறையில் வெவ்வேறு நிலைகளில் வருகிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பயிற்சி செய்யும் திறன் கொண்டவர்கள், எனவே பௌத்தத்தை கடைப்பிடிக்கும் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக உணரவில்லை.

நாங்கள் இப்போது இருக்கும் இடத்திற்கு வருகிறோம். அப்போது நாம் முயற்சி செய்து நம்மை மாற்றிக் கொள்ளலாம். நாம் வந்து ஏதாவது அனுபவிக்கலாம். நாம் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க ஆரம்பிக்கிறோம், நம் உணர்வுகள் மாறுகின்றன. ஆனால் "நான் ஒரு பௌத்தன், எனவே இதை நான் உணர வேண்டும்" என்று நீங்கள் கூற முடியாது. நான் ஒரு பௌத்தன், நான் என்ன உணர்கிறேன் என்பதை உணர்கிறேன். ஆனால், "இதை நான் தொடர்ந்து உணர வேண்டுமா?" அல்லது, என் உணர்வு உண்மையற்ற தன்மை மற்றும் துல்லியமின்மையின் அடிப்படையில் இருந்தால், நான் என் உணர்வை மாற்றிக்கொள்ள முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: உதாரணமாக, நீங்கள் வந்து துக்கப்படுகிறீர்கள். உன் அம்மா இப்போதுதான் இறந்துவிட்டாள். நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் தாயை மிகவும் நேசிக்கிறீர்கள். நீங்கள் உண்மையிலேயே அவளை இழக்கிறீர்கள். அதனால் நீங்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர். மேலும் நீங்கள் வருத்தப்படுகிறீர்கள். மேலும் நீங்கள் உங்கள் வருத்தத்தை வெளிப்படுத்தினீர்கள். ஆனால் நீங்கள் உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ள ஆரம்பிக்கலாம், "சரி, நான் என் அம்மாவைப் பற்றி அதிகம் அக்கறை கொள்வதால் நான் வருத்தப்படுகிறேனா அல்லது இந்த கட்டத்தில் என் சொந்த இழப்பில் நான் அதிகம் ஈடுபட்டிருக்கிறேனா?" வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், என் தாய் இப்போது என்ன அனுபவிக்கிறார் என்பதில் என் கவனம் இருக்கிறதா அல்லது நான் அவளை இழப்பதால் நான் என்ன அனுபவிக்கிறேன் என்பதில் என் கவனம் இருக்கிறதா?

நாம் நம் தாயின் மீது கவனம் செலுத்துவதால் நாம் துக்கப்படுவதைக் கண்டால் - நம் தாய் நிறைய எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்தார் என்பது நமக்குத் தெரியும். "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் அவளைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம் - பின்னர் நாங்கள் நிறைய பிரார்த்தனை செய்வோம் பிரசாதம் மற்றும் அவளுடைய நன்மைக்காக தகுதியை அர்ப்பணிக்கவும்.

நான் என் அம்மாவுடன் இருக்க முடியாது, நான் அவளை இழக்கிறேன் என்று நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம் என்றால், நாங்கள் அவளைப் பற்றியும் அவளுடைய அனுபவத்தைப் பற்றியும் சிறிதும் கவலைப்படுவதில்லை. நான் விரும்பும் ஒருவரை இழந்ததால் நாங்கள் என்னைப் பற்றி கவலைப்படுகிறோம். இது மிகவும் சுயநலமான அணுகுமுறை, அது சூழ்நிலையின் யதார்த்தத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல. உண்மை என்னவென்றால், அவளைப் பற்றியும் அவளுடைய அனுபவத்தைப் பற்றியும் கவலைப்படுவது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் அவள் ஒரு வாழ்நாளில் இருந்து அடுத்த வாழ்க்கைக்கு மாறுவது இந்த தருணத்தில் முக்கியமான விஷயம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: விஷயங்களைப் பார்க்கும் ஒரு யதார்த்தமான வழியை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். நம் உணர்வுகள் என்ன என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அவற்றில் சிக்கிக் கொள்ள முடியாது. "நான் இதை உணர்கிறேன், எனவே இது சரியானது" அல்லது "நான் இதை உணர்கிறேன், எனவே இது நல்லது" என்ற கருத்தை நாம் கொண்டிருக்க முடியாது. இது "நான் இதை உணர்கிறேன்" என்பதுதான். "நான் இதை உணர்கிறேன், எனவே இதை நான் தொடர்ந்து உணர வேண்டும்" என்று நாம் கூறக்கூடாது. இது "நான் இதை உணர்கிறேன்" என்பதுதான்.

இப்போது, ​​இந்த உணர்வு பலனளிக்குமா என்று பார்க்கலாம். இந்த உணர்வு எனக்கு தீங்கு விளைவித்து, எதிர்மறையான மனநிலைக்கு என்னை இட்டுச் சென்றால், அது என்னை என் சொந்த மனச்சோர்வில் சுழற்றி, எனது திறனைக் கட்டுப்படுத்துகிறது என்றால், இந்த உணர்வின் பயன் என்ன? நம் உணர்வுகளுடன் நாம் இணைந்திருக்க முடியாது.

நாம் யாரிடமாவது இணைந்திருந்தால், நாம் அந்த நபரை இழக்கிறோம், அந்த நபருக்காக ஏங்குகிறோம். அதனால் நம் மனம் முற்றிலும் திசைதிருப்பப்படுகிறது. நாம் உடன் இல்லாத நபரைப் பற்றி பகல் கனவு காண்பதால், நம்முடன் இருக்கும் அனைத்து நபர்களுடனும் தொடர்பு கொள்ள முடியாது. பின்னர் நாங்கள் மிகவும் உண்மையற்றவர்களாக இருக்கிறோம். எனவே, "ஓ என் அன்பான நண்பரை நான் மிகவும் இழக்கிறேன்" என்ற உணர்வை நாம் பற்றிக்கொள்ள முடியாது. நாம் ஒரு கட்டத்தில் விட்டுவிட வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் ஒரு எளிய காட்சிப்படுத்தல் செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் அதைச் செய்யலாம். உங்கள் காட்சிப்படுத்தல் விரிவடையும் போது, ​​நீங்கள் பரம்பரை அனைத்தையும் கற்பனை செய்ய முடிந்தால் மிக, அது மிகவும் நல்லது. பிறகு, ஒருவரிடமிருந்து அடுத்தவருக்குக் கடத்தப்படும் உணர்வை நீங்கள் அதிகம் பெறுவீர்கள். நான் சந்திரகீர்த்தியின் சில விஷயங்களைப் படித்துக்கொண்டிருந்த காலத்தில், எப்படியோ ஆழ்ந்த பரம்பரையைப் பற்றி நினைத்தபோது, ​​முழுக் குழுவையும் நான் கற்பனை செய்தேன். மிக அங்கு, ஆனால் நான் குறிப்பாக சந்திரகீர்த்தியை நினைத்தேன். இதற்குக் காரணம், நான் அவருடைய விஷயங்களைப் படித்துக் கொண்டிருந்ததால், அவர் செய்வதை நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: மக்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள்? சில ஓவியங்களைப் பார்க்கலாம். அடுத்த முறை தங்காவைக் கொண்டு வரலாம், ஆனால் நீங்கள் சாதாரண மனிதர்களைப் போல் கற்பனை செய்து கொள்ளலாம் என்று நினைக்கிறேன். சில நேரங்களில் நீங்கள் அவர்களின் வெவ்வேறு ஓவியங்களைப் பார்ப்பீர்கள். சில நேரங்களில் அவர்கள் தொப்பிகளை அணிந்திருப்பார்கள் அல்லது அவர்கள் விவாதம் செய்கிறார்கள் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. நீங்கள் வெவ்வேறு பற்றி மேலும் அறிய மிக மற்றும் அவர்களின் வாழ்க்கைக் கதைகள், நீங்கள் அவர்களின் படங்களைப் பார்க்கிறீர்கள் மற்றும் அவர்களின் நூல்களைப் படிக்கிறீர்கள், பிறகு நீங்கள் அவர்களுக்கு அதிக உணர்வைப் பெறுவீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இது ஒரு முழுமையான அறிவொளியின் 32 அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது மிக உயர்ந்த அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அந்த அடையாளத்தைக் குவிப்பதற்கு போதுமான நேர்மறையான திறனைப் பெற, நீங்கள் உண்மையில் முதலிடம் வகிக்க வேண்டும். எனக்கு சரியாக நினைவில் இல்லை, ஆனால் அடிப்படையில் இது முழு அறிவொளி பெற்ற மனிதர்களின் அனைத்து உணர்தல்களையும் பொதுவான வழியில் பிரதிபலிக்கிறது. இது உஷ்னிஷா என்று அழைக்கப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு உடல் கட்டி என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்; அது வெறும் முடி அல்ல.

---

1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩