துணை போதிசத்துவர் சபதம்: சபதம் 30-36

குறிப்பு: ஆடியோ பதிவு கிடைக்கவில்லை

எனவே நாங்கள் பற்றி பேசினோம் புத்த மதத்தில் சபதம், மற்றும் குறிப்பாக சம்பந்தப்பட்டவற்றை நாங்கள் செய்து வருகிறோம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை ஞானம். வேதங்களை கைவிடுவது, மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கு தேரவாதத்தின் பாதைகள் தேவையற்றது என்று நினைப்பது, ஏற்கனவே உள்ளதை (மகாயான நடைமுறை) புறக்கணித்துவிட்டு, முக்கியமாக வேறொரு நடைமுறையில் முயற்சி செய்வது போன்ற தவிர்க்க வேண்டிய பல்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி நாங்கள் பேசினோம். , மற்றும் ஒரு நல்ல காரணமின்றி, பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களின் (ஒருவரின் முயற்சியின் சரியான பொருள்கள் அல்ல) ஆய்வுக் கட்டுரைகளைக் கற்றுக்கொள்ள அல்லது நடைமுறைப்படுத்துவதற்கு முயற்சி செய்தல். பௌத்தம் அல்லாத வெவ்வேறு தத்துவங்களை நீங்கள் படித்தால், அவை உங்கள் ஞானத்தை வளர்க்க உதவுகின்றன, ஏனெனில் நீங்கள் அவர்களின் கருத்துக்களை விவாதிக்கலாம் மற்றும் அவர்களின் தத்துவங்களில் உள்ள ஓட்டைகள் மற்றும் பலவற்றைப் பார்க்கலாம், அதைச் செய்வது முற்றிலும் சரி.

துணை சபதம் 30

கைவிட: பௌத்தர் அல்லாதவர்களின் ஆய்வுக் கட்டுரைகளை நல்ல காரணத்துக்காகப் படித்தாலும் அவற்றை விரும்பி மகிழ்ச்சியடையத் தொடங்குதல்.

இந்த அடுத்தது, நீங்கள் ஒரு நல்ல காரணத்திற்காக அவற்றைப் படித்துக் கொண்டிருந்தாலும், அந்த கட்டுரைகளுக்கு ஆதரவாகவும் மகிழ்ச்சியடையவும் தொடங்குவதைப் பற்றி பின்தொடர்கிறது. எனவே மீண்டும், இது புத்த மதத்திற்கு மட்டும் நம்மை மட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பது அல்ல. நாம் அதிக ஆர்வம் காட்ட ஆரம்பித்துவிட்டோமோ அல்லது வேறு சில தத்துவங்களில் அதிக ஈடுபாடு காட்டுவது போலவோ உணர்ந்தால் நம் மனதில் எச்சரிக்கை மணி அடிக்கும் வகையில் இவை அமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் நம் மனம் திடீரென்று புதிய யுகத்தில் பிரவேசிக்க ஆரம்பித்தால் பேரின்பம், "விளக்கமான தன்மை," "நாம் அனைவரும் ஒற்றுமை மற்றும் பெரிய சுயத்தின் ஒரு பகுதி", பின்னர் இந்த வகையான சபதம் அலாரத்தை அணைத்து, நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்கிறோம், “நான் ஏன் இதைப் படிக்கிறேன்? அது உண்மையென்று நான் நினைப்பதால் நான் அதை ஆதரிக்க ஆரம்பித்திருக்கிறேனா? அல்லது நான் மொழியில் மயங்கிக் கொண்டிருக்கிறேனா? உண்மையில் என்ன நடக்கிறது?” அந்த மாதிரியான படிப்பு நம் பயிற்சிக்கு உதவுகிறதா அல்லது அது கவனச்சிதறலாக மாறுகிறதா என்று பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வது சபதம் அந்த புரிதலுக்கு நமக்கு உதவுவதாகும்.

துணை சபதம் 31

கைவிட: மகாயானத்தின் எந்தப் பகுதியையும் ஆர்வமற்றதாகவோ அல்லது விரும்பத்தகாததாகவோ நினைத்துக் கைவிடுவது.

ரூட் ஒன்றில் சபதம், எங்களிடம் இருந்தது: மகாயானத்தை கைவிடுவது, "இது மிகவும் கடினம். இவை புத்த மதத்தில் நடைமுறைகள், அவை மிகவும் கடினமானவை. நான் உறுதியாக இருக்கிறேன் புத்தர் அவர்களுக்கு கற்பிக்கவில்லை. அப்போதுதான் நாங்கள் அதை வேரில் வைத்திருந்தோம் சபதம், மகாயானம் இல்லை என்று கூறி அதைக் கைவிடுகிறோம் புத்தர்இன் போதனைகள்.

இங்கே அது என்ன சொல்கிறது என்றால், நீங்கள் மகாயான வேதங்களைப் படிக்கிறீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "ஓ, இந்த எழுத்து நடை மிகவும் மோசமானது. அவை நன்றாக எழுதப்படவில்லை. அவை தெளிவாக இல்லை." அல்லது “இது உண்மையில் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த நடைமுறை உண்மையில் முட்டாள்தனமானது. அதற்கும் எனக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. அதனால் இந்த சபதம் மகாயான நடைமுறையின் பொது இகழ்ச்சியைப் பற்றியது.

மகாயானத்தின் பல்வேறு அம்சங்களைக் கீழே வைப்பதில் ஈடுபட்டால், அது நம்மை மதவெறிக்கு மிக எளிதாக இட்டுச் செல்லும் என்பதில் இது கவனமாக இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு புத்த பாரம்பரியத்திலும், சில சூத்திரங்கள் வலியுறுத்தப்படுகின்றன. ஒரு பாரம்பரியம் அமிதாபா சூத்திரங்களை வலியுறுத்துகிறது, மற்றொன்று பிரஜ்னாபரமிதா சூத்திரங்களை வலியுறுத்துகிறது, மற்றொன்று மற்றொன்றை வலியுறுத்துகிறது. சூத்திரங்களில் ஒன்று உங்களுக்குப் பிடித்தமானதாக இல்லை என்ற காரணத்தினாலோ அல்லது அது உங்களுக்கு நன்றாகப் புரியவில்லை என்றாலோ அல்லது அது ஆர்வத்திற்குரியது அல்ல என்பதனாலோ நீங்கள் ஒரு சூத்திரத்தை விமர்சிக்க ஆரம்பித்தால், அது மிக எளிதாக மதவெறியாகச் சிதைந்துவிடும். எனவே என்பதை உணர வேண்டும் புத்தர் இந்த வித்தியாசமான போதனைகள் அனைத்தையும் கற்றுக்கொடுத்தோம், மேலும் திறந்த மனமும் சரியான புரிதலும் இருந்தால், அவை அனைத்தும் எங்கிருந்து வருகின்றன, எங்கிருந்து வருகின்றன, அவை உண்மையில் நம் பயிற்சிக்கு எவ்வாறு உதவுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

என்ற பொருளின் மீது இந்த மிகப்பெரிய விவாதம் இன்னும் உள்ளது புத்தர்இன் வேதங்கள். எனவே, நீங்கள் மகாயான தத்துவக் கோட்பாடுகளைப் பற்றி பேசும்போது, ​​உங்களிடம் சித்தமாத்ராவும், உங்களிடம் மத்யமிகாவும் உள்ளன, மேலும் அவை ஒவ்வொன்றும் வெவ்வேறு துணைப்பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளன, பண்டைய இந்தியாவிலிருந்து அவை வெவ்வேறு தத்துவப் பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. மேலும் இந்த பள்ளிகளின் போதனைகள் அனைத்தும் மகாயான வேதங்களுக்குள் உள்ளன, அவை அனைத்திற்கும் அடிப்படை. மேலும் அவர்களுக்கிடையில் பெரும் விவாதம் உள்ளது. மதிமுகவினர் சித்தமத்தினரிடம், “ஓ, நீங்கள் மிகவும் தீவிரமானவர், நீங்கள் வெளிப்புறத்தை மறுக்கிறீர்கள் நிகழ்வுகள்." சித்தமாத்திரன்கள், “ஓ, மதிமுகவாதிகளே, நீங்கள் நீலிஸ்டுகள்” என்று கூறுகிறார்கள்.

அதனால் நிறைய விவாதங்கள் நடக்கின்றன. மேலும் இது மிகவும் நல்லது. இது உண்மையிலேயே ஆரோக்கியமானது. ஏனென்றால் அதைச் செய்வதன் முழு நோக்கமும் நம்மைச் சிந்திக்க வைப்பதாகும். உண்மையில் எது உண்மை என்று சிந்திக்க வேண்டும். மேலும் இங்கு என்ன நடக்கிறது? நான் எதை நம்புவது? எனவே இவை அனைத்தும் சபதம் ஆவேசங்களை வெளிப்படுத்தாதது மற்றும் விஷயங்களை கீழே வைப்பது பற்றி விவாதம் மற்றும் கேள்வி கேட்க எங்களுக்கு அனுமதி இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. நாங்கள் எதைப் பெறுகிறோம் என்றால், நீங்கள் விவாதம் செய்யும் போது, ​​நீங்கள் கேள்வி கேட்கும் போது, ​​யாரிடமாவது, "அதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை" என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​நீங்கள் உங்கள் காரணங்களைச் சொல்லுங்கள், அவர்கள் தங்கள் காரணங்களைச் சொல்கிறார்கள், அது மிகவும் நல்லது, அது மிகவும் நல்லது. உண்மையில் மக்களுக்கு உதவியாக இருக்கும். நீங்கள் அனைவரும் உங்கள் ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற உத்வேகத்துடன் இதைச் செய்கிறீர்கள்.

இந்த சபதம் குறுகிய மனப்பான்மை அல்லது தப்பெண்ணம் கொண்ட ஒருவரைக் குறிப்பிடுகிறார்: "சரி, இது என் விருப்பத்திற்கு பொருந்தாது. இது என்னை நன்றாக உணரவில்லை. எனக்கு இது வேடிக்கையாகவும் பொழுதுபோக்காகவும் இல்லை. எனவே நான் அதை கீழே வைக்கப் போகிறேன். அப்படியென்றால் அது வேறு மனவெளி என்று பார்க்கிறீர்களா? நிறைய விவாதங்கள் நடக்கும் போது மாறாக, அது மிகவும் வேடிக்கையாக இருக்கிறது மற்றும் மிகவும் நல்ல உற்சாகத்துடன் செய்யப்படுகிறது. சரியான காரணமின்றி விமர்சிப்பது போல் இல்லை.

துணை சபதம் 32

கைவிடுதல்: பெருமை, கோபம் மற்றும் பலவற்றின் காரணமாக தன்னைப் புகழ்ந்து பேசுதல் அல்லது பிறரை இழிவுபடுத்துதல்.

எனவே மீண்டும் நாம் ரூட் இந்த ஒத்த ஒன்று இருந்தது சபதம், இது தன்னைப் புகழ்ந்து மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துவதாகும். அதுவும் வெளியே இருந்தது இணைப்பு பொருள் உடைமைகள் மற்றும் புகழ். அதனால் ரூட்டில் உள்ள ஊக்கம் சபதம். இங்கே துணை சபதம், இது அதே செயல் ஆனால் பெருமையால் தூண்டப்பட்டது, அல்லது கோபம். மீண்டும், தி சபதம் பெருமையாக உணர்வதோடு நம்மை நாமே புகழ்ந்து மற்றவர்களை தாழ்த்திக் கொள்வது. அல்லது மற்றவர்கள் மீது கோபம் மற்றும் பொறாமை உணர்வு மற்றும் நம்மைப் புகழ்ந்து அவர்களைத் தாழ்த்திக் கொள்வது.

இது ஞானத்தின் முழுமையின் கீழ் வருகிறது என்பதைக் கவனிப்பது சுவாரஸ்யமானது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மிகவும் பெருமையான மனதுடன், அந்த நடத்தையில் நாம் இறங்கும்போது, ​​அது நமது சொந்த ஞானத்தின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது என்பதை இது உண்மையில் வலியுறுத்துகிறது. இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அடிக்கடி நாம் பெருமைப்பட்டுக் கொள்ளும்போதும், நம்மைப் புகழ்ந்து பேசும்போதும், பிறரைத் தாழ்த்தும்போதும், நம்மை மிகவும் அழகாகவும், புத்திசாலியாகவும் காட்டிக்கொள்ளும் முயற்சியில் அதைச் செய்கிறோம். பௌத்தம் சொல்வது என்னவென்றால், அது உண்மையில் பின்வாங்குகிறது மற்றும் சரியான எதிர் விளைவை உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் அது நமது ஞானத்தின் வளர்ச்சிக்கு தடையாகிறது. நாம் உண்மையில் சிறந்த விஷயங்கள் என்று நினைக்கத் தொடங்கியவுடன், அது நமக்குத் தெரியும், எதையும் கற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினமாகிவிடும். அதனால்தான் மக்கள் அவரது புனிதத்தை விரும்புகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன் தலாய் லாமா அவை நமக்கு மகத்தான உதாரணங்களாகும்.

துணை சபதம் 33

கைவிடுதல்: தர்மக் கூட்டங்களுக்கோ, போதனைகளுக்கோ செல்லக் கூடாது.

தகுதியான ஆசிரியராக ஒருவர் இருந்தால், அது ஒரு நல்ல கற்பித்தல், நீங்கள் நன்றாக இருந்தால், நீங்கள் சோம்பேறியாக இருப்பதைத் தவிர நீங்கள் செல்லாமல் இருப்பதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை, அங்குதான் இது பொருந்தும். எனவே, ஒவ்வொரு முறையும் ஊரில் ஒரு தர்ம ஆசான் இருந்தாலோ, அல்லது தன்னை தர்ம ஆசான் என்று சொல்லிக் கொள்ளும் எவரேனும், ஒவ்வொரு முறையும் ஓடிச் சென்று ஒவ்வொரு போதனையையும் எடுத்துக்கொண்டு ஒவ்வொரு பாடத்தையும் எடுக்க வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. தொடங்கப்படுவதற்கு. அப்படிச் சொல்லவில்லை. நீங்கள் பாகுபாடு காட்ட வேண்டும் மற்றும் உங்கள் ஆசிரியரை யாராக கருதுகிறீர்கள் மற்றும் எந்த அளவிலான நடைமுறைகளில் ஈடுபட வேண்டும் என்பதை அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் இது சபதம் யாராவது ஒரு நல்ல ஆசிரியர் என்பதை நாங்கள் அறிந்தால் பொருந்தும், அவர்கள் ஏற்கனவே உங்கள் ஆசிரியர்களில் ஒருவர், இது பயிற்சியின் நிலை, கற்பித்தல் அல்லது ஒரு பூஜை, அல்லது ஒரு விவாத அமர்வு, அல்லது ஒரு கலந்துரையாடல் குழு, மற்றும் அதில் பங்கேற்பதற்கு பதிலாக, நாம் சோம்பேறித்தனமாக உணர்கிறோம். நாங்கள் வீட்டில் உட்கார்ந்து மெக்டொனால்ட் ஹாம்பர்கரை சாப்பிட்டு டிவி பார்ப்பதையே விரும்புகிறோம்.

மீண்டும் இது சபதம் “ஒவ்வொரு தர்ம செயலுக்கும் நீங்கள் செல்ல வேண்டும்!” என்று கூறவில்லை. ஏனென்றால், "ஓ-ஓ, பெரிய அப்பா என்னைப் பார்க்கிறார்!" அது என்ன இல்லை. இது சபதம் உண்மையில் திசைதிருப்பப்படுவதைத் தடுக்கும் ஒரு வழியாக உருவாக்கப்பட்டுள்ளது. ஏனென்றால், தர்ம காரியங்களுக்குச் செல்வது, போதனைகள் அல்லது விவாதங்கள் அல்லது பயிற்சி அமர்வுகளுக்குச் செல்வது முக்கியம் என்று நம் மனதில் முதன்மையாக இருந்தால், அது நம் சொந்த நடைமுறைக்கு முக்கியமானது என்று நமக்குத் தெரிந்தால், அதுதான் நாம் முன்னேறப் போகிறோம். இன்றிரவு நாம் எதைப் பயன்படுத்தப் போகிறோம் என்பதைப் பார்க்க, 5,399 சாக்குகள் அடங்கிய புத்தகத்தை நாமே எடுத்து அதன் மூலம் கட்டைவிரலை எடுக்கத் தொடங்குகிறோம், “ஓ, ஒரு நிமிடம், பொறுங்கள், புத்தர் இவரிடம் ஜாக்கிரதை என்றார்." இங்குதான் விழிப்புணர்வு ஏற்படுகிறது சபதம் மிகவும் பயனுள்ளதாக வருகிறது.

அல்லது பெருமிதத்தால், “ஓ, இந்த போதனையை நான் முன்பே கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன்” என்று நினைத்துக்கொள்கிறேன். என்று மக்கள் சொல்வதை நீங்கள் அடிக்கடி கேட்கிறீர்கள். "நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன் லாம்ரிம் முன். நான் போக வேண்டியதில்லை. எனக்கு புதிய மற்றும் சுவாரஸ்யமான ஏதாவது வேண்டும். நீங்கள் இந்தியாவுக்குச் செல்லும்போது இவை அனைத்தையும் மிக அதிகமாகப் பார்க்கிறீர்கள் மிக யார் கற்பிக்கிறார்கள் லாம்ரிம், அவருடைய பரிசுத்தம் போதிக்கும் போது அவர்கள் செல்கிறார்கள். மேலும் அவர்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை, மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் அடைக்கலம் ஆகியவற்றைக் கேட்கிறார்கள் கர்மா- அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் கேட்கும் அடிப்படை போதனைகள். ஆனால் நாம் ஒருமுறை எதையாவது கேட்டுவிட்டு, “ஓ, எனக்கு அது ஏற்கனவே தெரியும். எனக்கு புதிய மற்றும் உற்சாகமான ஒன்றைக் கொடுங்கள். அதனால் பொழுதுபோக்க விரும்பும் ஒருவித பெருமையான மனம். அல்லது மிகவும் சோம்பேறித்தனமான மற்றும் எந்த வகையிலும் தன்னைத்தானே முயற்சி செய்ய விரும்பாத மனம். அதனால் பாதிக்கப்படுவது நாம்தான். அது மற்றவர்களை கஷ்டப்படுத்தாது. இது அடிப்படையில் நமது சொந்த நடைமுறைக்கு ஒரு பெரிய தடையாக செயல்படுகிறது. அதனால்தான், மக்கள் ஒன்று கூடி, போதனைகளைப் பற்றி விவாதிக்க, நான் இங்கு இல்லாதபோது அமர்வுகளைத் தொடர மீண்டும் ஊக்குவிக்கிறேன். இந்த விவாதங்களில் இருந்து நீங்கள் நிறைய கற்றுக்கொள்கிறீர்கள்.

சிங்கப்பூரில் உள்ள ஒரு மாணவியிடமிருந்து எனக்கு ஒரு கடிதம் வந்தது, அவள் ஒரு செய்கிறாள் லாம்ரிம் சிங்கப்பூரில் படிப்பு. நான் வணக்கத்திற்குரிய சாங்க்யே காத்ரோவிடம் சொல்லிக் கொண்டிருந்தேன், அவள் அங்கேயும் அவ்வாறே செய்ய ஆரம்பித்தாள். அவள் சில சோதனைகள் கொடுக்கிறாள். [பார்வையாளர்களிடமிருந்து சிரிப்பு மற்றும் ஆச்சரியங்கள்] ஆம், அவள் செய்கிறாள், அவள் சில சோதனைகளைச் செய்கிறாள், இறுதியில் அவர்கள் ஒரு சான்றிதழைப் பெறுகிறார்கள். ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இந்த மாணவர் எனக்கு எழுதுகிறார், ஏனென்றால் வணக்கத்திற்குரிய சங்கே காத்ரோ அவர்கள் கற்பித்தலில் கலந்துரையாடல் குழுக்களை திட்டமிட்ட இடத்தில் செய்கிறார். மேலும் விவாதக் குழுக்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு பயனுள்ளதாக இருப்பதாக அவர் எழுதினார். ஏனென்றால், அவள் ஒருபோதும் நினைக்காத, அல்லது கருத்தில் கொள்ளாத சில விஷயங்கள், அவளை உண்மையிலேயே சிந்திக்க வைத்த விவாதங்களில் வந்தன. அது உண்மைதான்.

சிங்கப்பூரில் உள்ள மற்றொரு மாணவரிடமிருந்து எனக்கு இன்னொரு கடிதம் வந்தது. பலிபீடத்தில் உள்ள வெவ்வேறு சிலைகளைப் பற்றிக் கேட்க சில மேற்கத்தியர்கள் அவளிடம் வந்தபோது அவள் மலேசியாவில் உள்ள வேறொரு கோவிலில் இருப்பதாக அவள் எழுதிக்கொண்டிருந்தாள். திடீரென்று அவள் மிகவும் வெட்கப்பட்டாள், ஏனென்றால் அவர்கள் யார், என்ன குறியீடு என்று அவளுக்குத் தெரியவில்லை. யாராவது உங்களிடம் கேள்வி கேட்காத வரை, உங்களுக்குத் தெரியாததை நீங்கள் உணர மாட்டீர்கள். அதனால்தான் விவாதக் குழுக்கள் மிகவும் முக்கியமானவை, ஏனென்றால் இதுபோன்ற விஷயங்கள் வருகின்றன, மேலும் இது நாம் முன்பு நினைக்காத விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது. அது உண்மையில் நமது அறிவை அதிகரிக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் சில ஆராய்ச்சி செய்ய வேண்டும்.

துணை சபதம் 34

கைவிடுதல்: ஆன்மீக குருவையோ அல்லது போதனைகளின் பொருளையோ இகழ்ந்து, அதற்குப் பதிலாக அவர்களின் வெறும் வார்த்தைகளை நம்பியிருத்தல்; அதாவது, ஒரு ஆசிரியர் தன்னை நன்றாக வெளிப்படுத்தவில்லை என்றால், அவர் சொல்வதன் அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்காமல், விமர்சிக்கிறார்.

நீங்கள் யாரோ ஒருவரின் போதனைக்குச் செல்கிறீர்கள், அவர்கள் மிகவும் பாரம்பரியமான பாணியில் கற்பிக்கிறார்கள், அல்லது அவர்கள் வேதத்திலிருந்து படிக்கிறார்கள், அவர்கள் உங்களுக்கு இப்படி ஒரு தர்மப் பேச்சைக் கொடுக்கிறார்கள், அல்லது அவர்கள் எந்த நகைச்சுவையும் செய்ய மாட்டார்கள், அல்லது அவர்கள் ஒரு மோனோடோனில் பேசுகிறார்கள். , இந்த மாதிரி ஏதாவது. போதனையின் அர்த்தத்தையும் பேசுவதையும் பார்க்காமல், “இது முட்டாள்தனம்! இந்த நபர் ஒரு அறிவற்றவர். அவர்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது. அவர்கள் நன்றாக பேச மாட்டார்கள். இவ்வாறு விமர்சிக்கின்றனர்.

மீண்டும், இது எங்கள் சிரமம். எங்கள் பிரச்சனை. ஒரு பெரிய வாய்ப்பை இழக்கிறோம். மக்கள் நம்பமுடியாத ஆசிரியர்களாகவும், மிகவும் புத்திசாலிகளாகவும் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் வழங்குவது எங்கள் தரத்திற்கு ஏற்றதாக இல்லாததால், நாங்கள் சோர்வடைந்து வெளியேறுகிறோம். மேலும் விமர்சிக்கிறோம். பின்னர் அங்குள்ள போதனைகளை இழக்கிறோம்.

இது உண்மையில் வலியுறுத்துவது என்னவென்றால், யாரோ ஒருவர் பேசும்போது, ​​அவர்கள் சொல்வதன் அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள், வெறும் வார்த்தைகளை மட்டும் அல்ல. அது பொழுதுபோக்கு மற்றும் நபர் ஒரு நல்ல பேச்சாளர் என்பதை மட்டும் மதிப்பீடு செய்யவில்லை. இது உண்மையில் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு ஒன்று, ஏனெனில் மேற்கில், போதனைகளின் போது மக்கள் மகிழ்விக்க விரும்புகிறார்கள். நீங்கள் ஒரு நம்பமுடியாத பேச்சாளராக இருக்க வேண்டும், சரியான நேரத்தில் நகைச்சுவைகளை வெடிக்க வேண்டும், மற்றும் எதுவாக இருந்தாலும். நீங்கள் தொலைக்காட்சியுடன் போட்டியிட வேண்டும். அவற்றை உங்கள் டிவியில் ட்யூன் செய்ய நீங்கள் எவ்வளவு பளிச்சென்று, வித்தைகளைச் செய்ய வேண்டும் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. சில ஆய்வுகளை மேற்கொண்டனர். பார்வையாளர்களை ஆர்வமாக வைத்திருக்க நீங்கள் அடிக்கடி வன்முறையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும், எனவே நீங்கள் தர்ம போதனையை என்ன செய்கிறீர்கள்? வன்முறை இல்லை, பாலுறவு இல்லை, அவர்களின் ஆர்வத்தை எப்படி வைத்திருப்பது?

எனவே இது உண்மையில் விழிப்பூட்ட வேண்டிய ஒன்று. நான் இப்போது நிலைமையைப் பார்க்கிறேன், நான் அப்போது படித்ததிலிருந்து இது மிகவும் வித்தியாசமானது. நான் நேபாளத்திற்குச் சென்றபோது, ​​​​நாங்கள் படித்துக்கொண்டிருந்தோம், எங்களிடம் ஒரு நம்பமுடியாத ஆசிரியர் இருந்தார், ஆனால் அவர் திபெத்திய மொழியில் கற்பித்தார். மொழிபெயர்ப்பாளர் நன்றாக இல்லை. அந்த வாக்கியங்கள் அர்த்தமில்லாமல் இருந்தாலும், மொழிபெயர்ப்பாளர் சொன்னதை வார்த்தைக்கு வார்த்தை எழுதிக் கொண்டிருப்போம். பின்னர் மாலையில் நாங்கள் ஒன்றுகூடி, அவர் சொன்ன வார்த்தைகளை உருவாக்க முயற்சிப்போம். கேஷே உண்மையில் என்ன சொல்கிறார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்கவும். அதனால் ஆங்கில வார்த்தைகள் கூட தெளிவில்லாமல் இருந்தது. நாம் வார்த்தைகளை ஒன்றாக இணைக்க வேண்டியிருந்தது.

மேலும் ஆங்கிலத்தில் எதுவும் வெளியிடப்படவில்லை. ஆனால் அங்கு என்ன இருந்தாலும், நாங்கள் முயற்சி செய்து பார்த்துவிட்டு என்ன சொல்லப்படுகிறது என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். ஏனெனில் மொழிபெயர்ப்பாளர் ஒரு சொல்லைப் பயன்படுத்துவார் - அது எந்த அர்த்தமும் இல்லை. ஆனால் ஒரு புத்தகத்தில் அது என்ன கற்பித்தல் என்பதைக் கண்டுபிடித்து, வேறு வார்த்தையைப் பயன்படுத்தினால், அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். நாம் இந்த வாரம் வாரம், மாதத்திற்கு ஒரு மாதம், ஒரு மொழிபெயர்ப்பாளரைப் பார்த்து, பின்னர் அதை ஒன்றாக இணைக்க முயற்சிக்கிறோம். இது வார்த்தைகளைப் பெறுவதற்காக மட்டுமே, அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பது ஒருபுறம் இருக்கட்டும். என் நண்பர்களில் ஒருவர், பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் என்னிடம் கூறினார், "நாங்கள் உண்மையில் அதை எப்படி வெளியேற்றினோம் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை." ஏனென்றால், இந்த நேரத்தில் அவர் ஹாங்காங்கில் வாழ்ந்து கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார், கேட்க வருபவர்கள் அனைவரும் இதைப் பொறுத்துக்கொள்ள மாட்டார்கள் என்று அவர் கூறினார். எனவே இது மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது என்று நாங்கள் நினைத்தோம் "கர்மா விதிப்படி, ஒரு மணி நேரத்திற்கு ஒரு மணி நேரம் உட்கார்ந்து இந்த வழியில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறேன்.

இப்போதெல்லாம், இது முற்றிலும் மாறுபட்ட பந்து விளையாட்டு. உங்களிடம் ஆங்கிலத்தில் விஷயங்கள் உள்ளன. உங்களிடம் நல்ல மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் உள்ளனர் அல்லது நேரடியாக ஆங்கிலத்தில் பேசுபவர்கள் உள்ளனர். உங்களிடம் புத்தகங்கள் உள்ளன. எல்லோரும் நகைச்சுவையாக இருக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், மேலும் மேற்கத்திய பாணியைக் கொடுக்கிறார்கள். நான் எல்லா திபெத்திய கதைகளையும் கற்றுக்கொண்டேன். இந்த கதைகளில் சிலவற்றின் அர்த்தத்தை கண்டுபிடிப்பது கடினம். நீங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து கேளுங்கள், நீங்கள் முயற்சி செய்து உங்களால் முடிந்ததைப் பெறுங்கள். இது உண்மையில் கொஞ்சம் முயற்சி எடுத்தது.

அதனால் சபதம் போதனைகளை ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் அணுகவும், கேளிக்கை மற்றும் பொழுதுபோக்கை விரும்பும் மற்றும் உங்கள் சொந்த பாணிக்கு ஏற்றதாக இருக்க விரும்புவதற்குப் பதிலாக உங்களால் முடிந்ததைக் கற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கவும்.

ஆடியன்ஸ்: ரின்போச்சியின் கற்பித்தல் பாணியில் உதவ மக்கள் முன்வந்தார்களா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஓ, மக்கள் அவருக்கு சொற்பொழிவு பாடங்களைக் கொடுக்க விரும்பினர். அதனால் பலர் முன்வந்துள்ளனர். ரின்போச்சே அதை நம்பவில்லை. [சிரிப்பு] அது ஒரு நல்ல உதாரணம். Rinpoche ஒரு நம்பமுடியாத ஆசிரியர். ஆனால் வாக்கியங்களை ஒன்றிணைக்க கற்றுக்கொள்வதற்கும், அவர் ஏன் விஷயங்களைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், இருமலைப் புறக்கணிப்பதற்கும் நீங்கள் அத்தகைய பொறுமையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். உண்மையில் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவர் இங்கு பேசும் போது, ​​அவர் [மென்மையான இருமல் சத்தம்] நிறைய சென்று கொண்டிருந்தார், அது உண்மையில் மிகவும் நன்றாக இருந்தது. ஏனென்றால் அவர் மதிய உணவு சாப்பிடும் போது, ​​அவர் இருமல் மற்றும் அவர் மிகவும் சத்தமாக இருமல், அது உண்மையில் என் காதுகளை வலிக்கிறது. எனவே அவர் கற்பிக்கும் போது அவர் [மென்மையான இருமல்] செல்கிறார், அது அற்புதம் என்று நான் நினைத்தேன். ஆனால் அதற்குப் பிறகு பலர் என்னிடம் வந்து, “ஏன் அவர் கற்பிக்கும் போது [மென்மையான இருமல்] செல்கிறார்?” என்று கேட்டார்கள். ஆனால் அவரது உடல்நிலை குறித்து பலரும் கவலைப்பட்டதால் அது வேறுவிதமாக இருந்தது.

ஆடியன்ஸ்: என்ன இருந்தது லாமா யேஷியின் கற்பிக்கும் பாணி எப்படி இருக்கிறது?

VTC: லாமா Yeshe இருமல் இல்லை, ஆனால் சில நேரங்களில் லாமாஇன் ஆங்கிலம் உண்மையில் வெகு தொலைவில் உள்ளது. அவனால் "f" என்று சொல்ல முடியவில்லை, அதனால் அது "p" என்று வெளிவந்தது, அதனால் எல்லாம் "அற்புதமானது". [சிரிப்பு] மீண்டும் வாக்கிய அமைப்பு, ஏனெனில் லாமா ஆங்கிலம் படித்ததில்லை, ஆனால் அவர் எங்களுடன் தொடர்பு கொள்ள விரும்பினார். அதை ஒன்றாகச் சேர்ப்பதற்காக இது உங்களை மிகவும் கூர்மையாகக் கேட்க வைக்கிறது.

மீண்டும் இது ஞானப் பிரிவின் கீழ் இருப்பதற்கான காரணம் என்னவென்றால், நாம் எப்பொழுது தேர்ந்தவர்களாகவும், அப்படித் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்களாகவும் இருக்கிறோம், மற்றும் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்காமல், பொழுதுபோக்க விரும்புவதால், நாம் நமது சொந்த அறிவைத் தடுக்கிறோம், நமது சொந்த அறிவைத் தடுக்கிறோம் .

இப்போது, ​​மீதமுள்ளவை புத்த மதத்தில் சபதம் இங்கே மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யும் நெறிமுறைகள் பற்றி. மூன்று வகையான நெறிமுறைகள் உள்ளன, அவற்றில் ஒன்று மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்யும் நெறிமுறைகள். மீதமுள்ள அனைத்தும் சபதம் இதன் கீழ் வாருங்கள். பேசுவதற்கு நிறைய இருக்கிறது. மேலும், விவாதக் குழுக்களை இவற்றில் சிறிது சிறிதாகச் செல்ல வேண்டும் என்று நான் யோசிக்கிறேன், ஏனென்றால் அவை நம் அன்றாட வாழ்க்கையுடன் மிகவும் தொடர்புடையவை மற்றும் இவற்றை எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்துவது என்பதைக் கண்டறிகின்றன.

துணை சபதம் 35

கைவிடுவது: தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவாமல் இருப்பது.

அது என்ன சொல்கிறது என்றால், யாருக்காவது ஏதாவது தேவைப்படும்போது அவர்களுக்கு உதவுங்கள். நிச்சயமாக, நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அல்லது எங்களிடம் திறமைகள் இல்லை, அல்லது நம்மால் இயலாமை, அல்லது அதைவிட முக்கியமான அல்லது நல்லொழுக்கமுள்ள வேறு ஏதாவது ஒன்றைச் செய்கிறோம். எனவே ஒவ்வொரு முறையும் ஒருவருக்கு ஏதாவது தேவைப்பட்டால், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்களோ அதை விட்டுவிட்டு அதைச் செய்யுங்கள் என்று அர்த்தமல்ல. ஏனென்றால், நீங்கள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தால், நீங்கள் வேறு ஏதாவது முக்கியமானதாக இருந்தால் அல்லது உங்களிடம் திறமைகள் அல்லது பொருட்கள் இல்லை என்றால், அது முற்றிலும் மாறுபட்ட பந்து விளையாட்டு.

இது உண்மையில் மீண்டும் தாக்குகிறது, சோம்பேறி மனம், அல்லது தள்ளிப்போடும் மனம், பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பாத கஞ்ச மனம். எனவே பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் மக்களுக்கு விஷயங்கள் தேவைப்படும்போது, ​​முயற்சி செய்து அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும் என்று அது கூறுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, மக்களுக்கு ஒரு பயணத் துணை தேவைப்பட்டால், அவர்கள் எங்காவது செல்கிறார்கள், அது ஆபத்தானது மற்றும் அவர்களுடன் செல்ல ஒரு பயணத் துணை தேவைப்பட்டால், நாங்கள் வேறு எதையும் செய்யவில்லை, நாங்கள் அதைச் செய்ய வல்லவர்கள், மற்றும் பல. , நாம் அதை செய்ய வேண்டும். நிச்சயமாக நீங்கள் உட்காரப் போகிறீர்கள் என்றால் தியானம் அல்லது உங்களிடம் மிக மிக முக்கியமான ஒன்று உள்ளது, அல்லது அது உங்கள் பணி அட்டவணையின் நடுவில் உள்ளது அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், வெளிப்படையாக உங்களால் முடியாது. ஆனால் நம்மிடம் திறன் இருந்தால், யாராவது ஒரு துணையை விரும்பினால், அது ஆபத்தானது என்பதால், நாம் அவர்களுடன் செல்லலாம்.

அல்லது யாருக்காவது வேலை தேவைப்பட்டால், மற்றும் திறன் இருந்தால், நாம் அவர்களை வேலைக்கு அமர்த்த வேண்டும். அல்லது அவர்கள் தங்களுடைய சொத்துக்களைப் பாதுகாக்கும்படி உங்களிடம் கேட்டால், அவர்களுக்காக ஏதாவது வைத்திருக்க வேண்டும், அவர்களின் பொருட்களைப் பார்க்க வேண்டும், நீங்கள் நிறையப் பயணம் செய்யும்போது, ​​ஒருவருக்கொருவர் பொருட்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அல்லது வீட்டில் உட்காரும்போது, ​​அல்லது அவர்களின் குழந்தைகளைப் பார்க்கும்போது, ​​அல்லது வேறு எதையும் பார்க்க வேண்டும். நம்மிடம் திறமையும் நேரமும் இருந்தால் அதைச் செய்ய வேண்டும். மக்கள் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தால், அவர்களுக்கு மத்தியஸ்தம் செய்ய யாராவது உதவி தேவைப்பட்டால், மீண்டும் அதைச் செய்ய முயற்சிக்கவும். இன்னும் சில உதாரணங்கள் இங்கே உள்ளன. யாரோ சில பயனுள்ள வேலைகளைச் செய்கிறார்கள், சில வகையான நோக்கத்துடன் வேலை செய்கிறார்கள், அது நிச்சயமாக பலனளிக்கும், அவர்கள் உங்களிடம் உதவி கேட்கிறார்கள், பின்னர் நீங்கள் சோம்பேறியாக இருப்பதால், அல்லது நீங்கள் சலித்துவிட்டீர்கள், அல்லது அது உங்களுக்கு போதுமான புகழையும் உற்சாகத்தையும் கொடுக்கவில்லை, அல்லது அவர்கள் உங்களை மதிய உணவிற்கு வெளியே அழைத்துச் செல்ல மாட்டார்கள், நீங்கள் மறுக்கிறீர்கள். யாரேனும் ஏதாவது பயனுள்ள செயலைச் செய்து, உதவி கேட்டால், முயற்சி செய்து அவர்களுக்கு உதவுங்கள்.

மீண்டும், யாராவது ஒரு பயணத்தை மேற்கொண்டால் அல்லது அவர்கள் உங்களிடம் பாதுகாப்பு கேட்டால் மற்றும் சோம்பேறித்தனம் காரணமாக, நீங்கள் மறுக்கிறீர்கள். ஒருவருக்கு ஒரு மொழியைக் கற்க உதவி தேவைப்பட்டால், அவர்கள் உதவி கேட்டால், ஒரு மொழியைக் கற்க அவர்களுக்கு உதவும் திறன் எங்களிடம் உள்ளது, ஆனால் நாங்கள் மறுக்கிறோம். அல்லது யாராவது தர்ம போதனைகளைக் கேட்டால், சோம்பேறித்தனத்தால் மறுக்கிறோம். மேலும், யாரேனும் ஒருவர் தங்களுடைய உடைமைகளைப் பாதுகாக்குமாறும், அவர்களின் பொருட்களைக் கவனித்துக்கொள்ளுமாறும் எங்களிடம் கேட்டால், நாங்கள் மறுக்கிறோம்.

அல்லது யாராவது நம்மை உணவுக்கு அழைத்தால், அவர்கள் நம் நேரத்தை வீணடிக்க வேண்டும் என்பதற்காக அல்ல, மாறாக அவர்கள் சாப்பிட விரும்புவதால் பிரசாதம் ஒரு தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பவர் என்ற முறையில் நம்மீது உள்ள மரியாதையின் காரணமாக, நாங்கள் பெருமைப்படுகிறோம், அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் போகாமல் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறோம். மீண்டும், ஒவ்வொரு முறையும் யாராவது உங்களிடம் ஏதாவது கேட்கும்போது, ​​நீங்கள் செல்ல வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. ஒரு தர்ம பயிற்சியாளரான உங்களை யாரோ ஒருவர் அழைக்கும் நிகழ்வை இது குறிப்பாக குறிப்பிடுகிறது, அதனால் அவர்கள் தகுதியை உருவாக்குவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகிறார்கள், நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. யாராவது உங்களை ஒரு விருந்துக்கு அழைத்தால் இது சொல்லவில்லை, இது ஒரு நல்ல சாக்கு தியானம், அதனால் நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள். அதைப் பற்றி பேசவில்லை.

அல்லது நம் நாட்டிற்கு வருகை தரும், ஆங்கிலம் பேசத் தெரியாத ஒருவருக்குச் சுற்றி வர உதவி தேவை. பேருந்துகள் எங்கு உள்ளன, அல்லது எப்படிச் செய்ய வேண்டும் என்பதை அவர்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். எனவே அவர்களுக்கு உதவுங்கள். இது ஒரு விஷயம், நிறைய பயணம் செய்ததால், நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன். நீங்கள் சரியான பேருந்தில் ஏறினீர்களா அல்லது சரியான தெருவில் திரும்பியுள்ளீர்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்த சில நேரங்களில் மக்கள் தங்கள் வழியை விட்டு வெளியேறுவார்கள். அல்லது உணவகம் அல்லது ஹோட்டல் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. நீங்கள் மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக உணர்கிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் வேறொரு நாட்டில் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் மொழியைப் பேச மாட்டீர்கள், உங்கள் வழியை நீங்கள் அறியவில்லை, நீங்கள் மிகவும் தொலைந்து போகிறீர்கள். நீங்கள் மிகவும் பாதிக்கப்படக்கூடியதாக உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒருவரைச் சந்திக்கிறீர்கள், நீங்கள் வழிகளைக் கேட்கிறீர்கள், அவர்கள் உங்களிடம் முரட்டுத்தனமாக நடந்து கொண்டால், அது உங்களை முற்றிலும் விட்டுவிட்டதாக உணர வைக்கிறது. எனவே யாராவது அன்பாக இருந்தால், உங்கள் இதயம் உண்மையில் திறக்கிறது.

சில சமயங்களில் அமெரிக்காவில் இருப்பவர்களுக்கு அது என்னவென்று தெரியாது என்று நினைக்கிறேன், அல்லது நாம் நமது சொந்த நாட்டிற்கு வெளியே அதிகம் பயணம் செய்யாததால் அல்லது நாங்கள் பயணம் செய்தால், மக்கள் ஆங்கிலம் பேசும் இடங்களுக்கு மட்டுமே செல்வோம். எனவே, நம் நாட்டில் உள்ள பயணிகளுக்கும், புதிதாக குடியேறியவர்களுக்கும், தென்கிழக்கு ஆசியாவைச் சேர்ந்த மக்களுக்கும் இது எப்படி இருக்கும் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது - சியாட்டிலில் மக்கள்தொகையில் பெரும் அவசரம் உள்ளது. அவர்கள் ஆங்கிலம் பேசத் தெரியாதவர்கள், பழக்கவழக்கங்கள் தெரியாதவர்கள், சுற்றி வரத் தெரியாதவர்கள், மேலும் இதுபோன்ற பல சிறிய செயல்களில் நாம் செய்வோம், அவர்களை தெருவில் அல்லது உள்ளே சந்திப்பது கூட. முறைசாரா சந்தர்ப்பங்கள், அந்த மக்களுக்கு உண்மையிலேயே பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆனால் நாம் எண்ணினால், “ஓ, அவனுடைய பையனுக்கு ஆங்கிலம் தெரியாது. அவர்கள் என்ன வகையான முட்டாள்கள்? அவர்களுக்கு ஆங்கிலம் தெரியாது. அவர்கள் யார்?" மக்கள் சில சமயங்களில் ஹிஸ்பானியர்களை நோக்கி வரும்போது, ​​அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், அது இந்த மக்களுக்கு மிகவும் பேரழிவை ஏற்படுத்துகிறது. நீங்கள் ஒரு வெளிநாட்டில் இருக்கும்போது, ​​​​அது உங்களுக்கு நேர்ந்தால், அது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும்.

எனவே பயணிகளிடம் நம்மால் முடிந்தவரை அன்பாக நடந்து கொள்ளுங்கள். அவர்களுக்கு உதவுதல், அவர்களைச் சுற்றிக் காட்டுதல், அவர்களுக்கு விஷயங்களை விளக்குதல். புதிய நபர்கள் குழுவில் நுழையும் போது, ​​நிச்சயமாக இதில் அடங்கும். கோவிலுக்கு அல்லது பௌத்த கூட்டத்திற்கு புதியவர்கள் வருகிறார்கள். அவர்கள் அந்நியர்களாக உணர்கிறார்கள், அவர்கள் தொலைந்து போனதாக உணர்கிறார்கள் என்பதை உணர்ந்து, நம்மால் இயன்றவரை உதவ வேண்டும்.

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. யாரோ ஒருவர் கேட்டார், "அனைத்து பிச்சைக்காரர்களுக்கும் நாம் கொடுக்க வேண்டுமா?" இந்த கேள்வியின் வார்த்தைகளை கவனியுங்கள், "எல்லா பிச்சைக்காரர்களுக்கும் நாம் கொடுக்க வேண்டுமா?" இது பொதுவாக மேற்கத்தியமானது. அது போல, நாம் என்ன செய்ய வேண்டும், எதைச் செய்யக்கூடாது என்பதை அறிய விரும்புகிறோம், மேலும் மனதையும் அதன் பின்னணியில் உள்ள உந்துதலையும் நாம் முற்றிலும் மறந்துவிடுகிறோம். இது "பிச்சைக்காரர்கள் அனைவருக்கும் நான் கொடுக்க வேண்டுமா?" நீங்கள் "ஆம்" என்று சொன்னால் சரி, நான் அதைச் செய்கிறேன். "இல்லை" என்று நீங்கள் சொன்னால், அது இன்னும் சிறப்பாக இருக்கும், சிலவற்றை நானே வைத்துக் கொள்ள முடியும். ஆனால் அது மனதைக் கூட பார்ப்பதில்லை. அதுதான் இங்கே முழு விஷயமும். மனதை வளர்ப்பது தான். மனோபாவங்களை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். அதனுடன், சென்று உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளுங்கள்.

எனவே எப்படியிருந்தாலும், இந்த குறிப்பிட்ட வழி லாமா அதற்கு பதிலளித்தார், "இல்லை, நீங்கள் அனைவருக்கும் கொடுக்க வேண்டியதில்லை. அவர்கள் உண்மையில் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், கைகால்கள் காணாமல் போனால் அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், அது மிகவும் நல்லது. இது அவர்களின் சொந்த பேராசையை அதிகரிக்கப் போகிறது என்றால் - நீங்கள் இன்று அவர்களுக்குக் கொடுங்கள், பின்னர் நாளை அவர்கள் மீண்டும் மேலும் மேலும் கேட்கிறார்கள் - அது அவர்களுக்கு உண்மையில் பயனளிக்காது. எனவே மீண்டும், நாம் பார்த்துப் பார்க்க வேண்டிய சூழ்நிலை. யாராவது சாராயம் வாங்க வேண்டும் என்பதற்காகவோ அல்லது வேறு எதையாவது வாங்க வேண்டும் என்பதற்காகவோ பணம் கேட்டால், கொடுப்பது அவ்வளவு புத்திசாலித்தனம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. அல்லது நீங்கள் எப்போதாவது இந்த எரிவாயு நிலையங்களுக்குள் சென்று, மக்கள் எரிவாயு தீர்ந்துவிட்டதாகவும், அவர்களுக்கு ஐந்து டாலர்கள் தேவை என்றும் இந்த கதையுடன் வருகிறார்கள், அவர்கள் அதை எரிவாயுவிற்கு பயன்படுத்தப் போவதில்லை என்பது உங்களுக்கு நன்றாகத் தெரியும், பின்னர் அது இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். கொடுக்க மிகவும் புத்திசாலி. அல்லது நீங்கள் உண்மையிலேயே கொடுக்க விரும்பினால், எரிவாயுவை வாங்கி அவர்களின் தொட்டியில் போடுங்கள், அதனால் அது நடக்கிறது என்று உங்களுக்குத் தெரியும்.

ஆனால் பொதுவாக நம் வாழ்வில், மக்கள் நம்மிடம் உதவி கேட்கும்போது, ​​நமக்கு நேரமும், திறனும், வளங்களும் இருந்தால், அதைவிட முக்கியமான அல்லது நல்லொழுக்கமான வேறு எதுவும் நடக்கவில்லை என்றால், மற்றவர்கள் நம்மிடம் உதவி கேட்பதை உண்மையில் பார்ப்பது. ஒரு சுமைக்கு பதிலாக வாய்ப்பு. எனவே, "நான் யாரேனும் வீடு மாறுவதற்கு உதவ வேண்டும்" என்பதற்குப் பதிலாக, "என்னிடம் அன்பாக இருந்த ஒருவருக்கு நான் சேவையை வழங்க வேண்டுமா?" "நான் சுத்தம் செய்ய வேண்டுமா?" என்பதற்கு பதிலாக அது "மற்றவர்களுக்கு உதவ நான் சேவையை வழங்க வேண்டுமா?" எனவே நாம் உதவி கேட்கும் போதெல்லாம் மனதை மாற்றும். அதற்குப் பதிலாக ஒரு சாக்குப்போக்கைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கவும், சூழ்நிலையை மதிப்பிடவும், நம் மனதை மாற்றவும், எங்கள் சாக்கு புத்தகத்தில் மீண்டும் குதிப்பதற்குப் பதிலாக, "ஆம், இது அவர்களின் கருணையை திருப்பிச் செலுத்துவதற்கான ஒரு வாய்ப்பு, நான் அதைச் செய்யப் போகிறேன். எனவே நான் அதை ஒரு மூலம் செய்தால், நான் ஒரு பரந்த அளவிலான நேர்மறையான திறனைக் குவிக்கிறேன் போதிசிட்டா முயற்சி. எனவே இது மற்றவர்களுக்கு மட்டுமின்றி, எனக்காகவும், எனது ஆன்மீக பயிற்சிக்காகச் செய்வது பயனுள்ள ஒன்று.

யாராவது உதவி கேட்டால் விஷயங்களை மிகக் குறுகிய வழிகளில் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக: "இது எனது சனிக்கிழமை பிற்பகலில் இரண்டு மணிநேரம் நான் விட்டுவிட வேண்டும்," உங்கள் சொந்த ஆன்மீக முன்னேற்றம் நிறைய நேர்மறையான திறனை உருவாக்குவதைப் பொறுத்தது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்யும் விதங்களில் நல்ல உந்துதல் மற்றும் செயல்படுவதன் மூலம் நேர்மறையான ஆற்றல் உருவாக்கப்படுகிறது. அதனால் அந்த விஷயங்களில் மகிழ்ச்சி அடைய முயற்சிக்கிறது.

ஆடியன்ஸ்: நான் பணம் கொடுக்கும்போது அது எங்கே பயன்படும் என்று பார்த்துப் பார்க்க வேண்டுமா?

VTC: "நீங்கள் எதை வாங்குகிறீர்களோ அதற்கான ரசீதுகளை என்னிடம் கொடுங்கள்" என்று ஒவ்வொரு முறையும் ஒருவருக்கு எதையாவது கொடுக்கும்போது இந்த முழு விஷயத்தையும் நீங்கள் பெற விரும்பவில்லை. ஆனால் ஏதாவது தவறாகப் பயன்படுத்தப்படும் என்று நீங்கள் நினைத்தால், அவர்களுக்கு ஏதாவது கொடுப்பதால் அந்த நபருக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை.

ஆடியன்ஸ்: குடிப்பழக்கம் தான் மற்றவரின் இன்பம் என்று தெரிந்தால், குடிக்கும் பணத்தை இன்னும் கொடுக்க வேண்டுமா?

VTC: என்னை மன்னிக்கவும். நான் அதை வாங்குவதில்லை. உண்மையில், நான் அதை வாங்கவில்லை. குடிப்பழக்கம் மட்டுமே வாழ்க்கையில் கிடைக்கும் இன்பம் என்று நான் வாங்கவில்லை, எனவே அந்த பழக்கத்தை ஆதரிப்பது நல்லது. அவருக்கு ஒரு கிரானோலா பட்டை வழங்குவதும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். அல்லது அவருக்கு ஒரு ஆப்பிள் கொடுங்கள். அல்லது அவருக்கு பீட்சா ரொட்டி கொடுங்கள். அதிலிருந்து அவர்கள் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன்.

ஆடியன்ஸ்: ஆனால் அந்த நபரை என்னால் மாற்ற முடியவில்லையா?

VTC: நீங்கள் அவற்றை மாற்றப் போவதில்லை ஆனால் அதற்கு நீங்கள் பங்களிக்கத் தேவையில்லை. அதாவது நான் அமெரிக்காவில் ஆயுத விற்பனையை நிறுத்தப் போவதில்லை, ஆனால் பெட்ரோல் நிலையத்தில் யாராவது என்னிடம் பணம் கேட்டால், அவர்கள் ஒரு கேவலமான பையன் போல் இருப்பதாக நான் உணர்கிறேன், அவர்கள் பணத்துடன் துப்பாக்கியை வாங்கலாம். நான் அவர்களுக்குக் கொடுத்தேன், அந்த துப்பாக்கியை யாரிடமாவது பயன்படுத்தினேன், அவர்களை ஆதரிக்க வேண்டிய அவசியம் எனக்கு இல்லை.

ஆடியன்ஸ்: மற்றவரை மகிழ்விக்கும் அடிப்படையில் நான் கொடுக்க வேண்டுமா?

VTC: மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன என்பதை நீங்கள் நன்றாகப் பார்க்க வேண்டும். இந்த தருணத்தில் உங்களை நன்றாக உணர வைப்பது மகிழ்ச்சி அல்ல. அனைத்து போதனைகளையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள் "கர்மா விதிப்படி,? நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய இந்த போதனைகள் அனைத்தும் நினைவில் இருக்கிறதா? மகிழ்ச்சியில் இரண்டு வகை உண்டு. தற்காலிக மகிழ்ச்சியும் இருக்கிறது, நீண்ட கால மகிழ்ச்சியும் இருக்கிறது. தற்காலிக மகிழ்ச்சி இங்கே உள்ளது, அது போய்விட்டது [வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் அவள் விரல்களை துடைக்கிறார்]. அது இங்கே இருக்கிறது, அது போய்விட்டது. ஒருவருக்கு தற்காலிக மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பதன் மூலம், நீங்கள் அவர்களை நீண்டகால துன்பத்திற்கு ஆளாக்கப் போகிறீர்கள் என்றால், அதனால் அவர்களுக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை.

அதனால்தான் எப்பொழுதும் எதையாவது நீண்ட கால நன்மைக்காகவும் குறுகிய கால நன்மைக்காகவும் இருந்தால் அதைச் செய்யுங்கள் என்று கூறுகிறார்கள். சில சிக்கல்களை உருவாக்கினாலும், அதைச் செய்வது நல்லது. நீண்ட காலம் என்று சொல்லும்போது, ​​அதன் அர்த்தம் "கர்மா விதிப்படி,, கர்ம பலனைப் பற்றி சிந்திப்பது. ஏதாவது குறுகிய காலத்திற்கு இருந்தால், அது உங்களுக்கு நன்றாக இருக்கும், ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு, அது தீங்கு விளைவிக்கும், அதைச் செய்யாதீர்கள். நீங்கள் ஏதாவது செய்தால் அது எதிர்மறையை உருவாக்கும் "கர்மா விதிப்படி,, அல்லது எதிர்மறையை உருவாக்க வேறொருவரைத் தூண்டவும் "கர்மா விதிப்படி,, அவர்கள் நிறைய மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறார்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கலாம், ஆனால் அது நீண்ட காலத்திற்கு தீங்கு விளைவிக்கும். யாரோ ஒருவரின் வீட்டைக் கொள்ளையடிப்பதன் மூலம் ஒருவர் மகிழ்ச்சியைக் காண்கிறார், அதாவது அவர்கள் வீட்டைக் கொள்ளையடிக்க உதவுவதன் மூலம் நான் அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கப் போகிறேன் என்று அர்த்தமா?

எனவே வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்கள் மகிழ்ச்சியைத் தருகிறார்கள் என்று நாம் பார்க்கக்கூடாது. எங்கள் சொந்த வாழ்க்கையைப் பாருங்கள். சம்சாரம் என்பது செயலற்ற உறவு. மேலும் நாம் முற்றிலும் பயனற்ற பல விஷயங்களைச் செய்கிறோம். தன்னைத்தானே அழித்துக்கொள்ளும் விஷயங்கள். அது நமக்கு உதவுமா? இந்த நேரத்தில் நம்மை நன்றாக உணர வைக்கிறது. இது நீண்ட காலத்திற்கு நமக்கு உதவுமா? அது நமக்கு உதவாது. எனவே உண்மையான நண்பர்கள் தற்போதைய தருணத்தில் நீங்கள் நன்றாக உணர உதவுபவர்கள் அல்ல. உங்கள் வாழ்க்கையை ஒன்றிணைக்க உங்களுக்கு உதவப் போகும் நபர்கள் உண்மையான நண்பர்கள். யாரோ ஒருவர் பீட்சாவை விரும்பிச் சாப்பிடும் போது, ​​யாராவது சீன உணவுகளை விரும்பும்போது, ​​நாம் நிச்சயமாகத் தீர்ப்பளிக்கத் தேவையில்லை, மேலும் அவர்கள் நமக்குப் பிடித்ததைச் சரியாகச் சாப்பிடுவதை உறுதிசெய்ய வேண்டியதில்லை. ஏனென்றால் அந்த மாதிரியான விஷயம் உண்மையில் நடுநிலையானது. ஆனால் நடத்தை பலருக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்றால், அதை ஊக்குவிப்பது நல்லதல்ல.

ஆடியன்ஸ்: நான் செய்யும் உதவி நீண்ட கால நன்மைக்காக இருக்கும் என்று நான் எப்படி உறுதியாக நம்புவது?

VTC: இதில் நிறைய சோதனை மற்றும் பிழை என்று நான் நினைக்கிறேன், நீங்கள் என்ன செய்து கொண்டிருந்தீர்கள், ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும், என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிந்திருக்க வேண்டும். உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது மற்றும் உங்கள் சொந்த வரம்புகளைப் பற்றி அறிந்திருங்கள். மேலும் விஷயம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் ஒரு தெளிவான, சரியான பதில் இருப்பது போல் இல்லை.

ஆடியன்ஸ்: நாம் அளிக்கும் உதவி எப்படி இருக்கும் என்பதை எப்போதும் உறுதியாகச் சொல்ல முடியாது என்று நினைக்கிறேன். இதைப் பற்றி மேலும் பேச வேண்டுமா?

VTC: நீங்கள் சொல்வது சரி என்று நினைக்கிறேன். எல்லோரும் என்ன செய்யப் போகிறார்கள் என்று எங்களால் சரியாகத் தெரியவில்லை. சூழ்நிலையை சமாளிப்பதுதான் அடிப்படை. ஆனால் அதை நாம் அதிக பாதிப்பை ஏற்படுத்தாத வகையில் சமாளிப்பது. அதனால்தான் நாங்கள் முட்டாள் இரக்கத்தை விரும்பவில்லை. அதனால் நான் பெறுவது முட்டாள் இரக்கத்தைத் தவிர்ப்பதுதான். நிச்சயமாக நாம் அனைத்தையும் அறிய முடியாது நிலைமைகளை எந்த சூழ்நிலையிலும். இந்த குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோருக்கு பணத்தை கொடுக்கப் போகிறார்கள், அவர்களின் பெற்றோர்கள் அதை என்ன செய்யப் போகிறார்கள் என்பதை நாங்கள் அறிய முடியாது. நாம் எப்படி தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்? நமது நிக்கல் அவர்களுக்கு ஆப்பிள் வாங்கப் போகிறதா அல்லது நமது நிக்கல் வேறு எதற்குப் போகிறது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. எனவே, நாம் நல்ல உள்ளம் கொண்டவர்களாக இருக்க வேண்டும், புத்திசாலித்தனமாகத் தோன்றுவதைச் செய்ய வேண்டும். ஆனால் நான் பெறுவது "உதவி" உண்மையில் தீங்கு அதிகரிக்கும் சூழ்நிலைகள். பிறகு நாம் உதவி செய்யக்கூடாது.

ஆடியன்ஸ்: எதிர்காலத்தில் நான் அவர்களுக்கு தர்மத்தைக் கொடுக்க முடியும் என்ற உத்வேகத்துடன் நான் கொடுக்க வேண்டுமா?

VTC: உண்மைதான். நீங்கள் கொடுக்கும் போதெல்லாம், "இறுதியில் நான் அவர்களுக்கு தர்மத்தைக் கொடுக்கலாமா" என்ற எண்ணத்துடன் உங்களால் கொடுக்க முடிந்தால். ஏனென்றால் தர்மம் என்பது மக்களுக்கு உண்மையில் உதவப் போகிறது. கண்ணியமாக கொடுப்பதற்கும், மக்கள் மீது பொருட்களை வீசுவதற்கும் இடையே பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது, இது இந்தியாவில் நிறைய நேரம் நடக்கிறது. அது மிகவும் அவமானகரமானது. கிழக்கில், கொடுக்கும்போது இரண்டு கைகளாலும் கொடுப்பது வழக்கம். உங்கள் முழு ஆத்துமாவும் அந்த கொடுப்பதில் ஈடுபட்டுள்ளது.

ஆடியன்ஸ்: கொடுப்பதில் முக்கியமானது நமது ஊக்கம் என்று சொல்கிறீர்களா?

VTC: நான் எதைப் பெறுகிறேன் என்பது உண்மையில் முக்கியமானது உங்கள் ஊக்கம். ஆனால் நம்மிடம் விஷயங்கள் இருக்கும்போது, ​​நம்மால் கொடுக்க முடிந்தால், “சரி, நான் உண்மையில் கொடுக்க வேண்டியதில்லை, அது என்னுடைய உந்துதல் மட்டுமே” என்று நமக்குள் சொல்லிக் கொள்ளக் கூடாது.

ஆடியன்ஸ்: கொடுக்கலாமா என்று மனம் குழம்பினால் என்ன செய்வது?

VTC: பிறகு நான் என்ன செய்வது? நான் அந்தச் சூழ்நிலைகளில் சிக்கி, என் மனம் குழம்பும்போது, ​​நான் என்ன செய்வது? அடிப்படை விஷயம் என்னவென்றால், அந்த நபரை மனிதனாக பார்க்க நான் தயாராக இல்லை. நான் நிலைமையைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறேன், அவர்களை எப்படி விரைவில் என்னிடமிருந்து விலக்கிக்கொள்வது மற்றும் என்னைப் பற்றி இன்னும் சரியாக உணர வைப்பது எப்படி. நான் மாட்டிக் கொள்ளும்போது நடக்கும் அடிப்படை விஷயம் அதுதான். எனவே அந்த நேரத்தில் நான் என்ன செய்கிறேன், நான் கொடுக்கிறேனா அல்லது நான் கொடுக்கவில்லையா என்பதைப் பற்றி கவலைப்படாமல், ஒரு நிமிடம் நிறுத்திவிட்டு, “இது ஒரு மனிதன். ." நீங்கள் மற்ற மனிதர்களைப் போலவே அந்த நபரையும் நாங்கள் மரியாதையுடன் பார்க்க வேண்டும். "நான் என்ன செய்ய வேண்டும்?" என்று நம் மனம் செல்லும் அந்த நேரங்களில் நான் செய்ய வேண்டிய விஷயம் இதுதான் என்று நான் காண்கிறேன்.

துணை சபதம் 36

கைவிடுதல்: நோயுற்றவர்களைக் கவனிப்பதைத் தவிர்த்தல்.

மீண்டும், விதிவிலக்குகள் உள்ளன. நாமே நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், நம்மிடம் மருந்து இல்லை என்றால், அதைவிட முக்கியமான ஒன்றைச் செய்வதில் மும்முரமாக இருந்தால், நம்மிடம் திறமைகள் இல்லை, அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு நாம் உதவாவிட்டால், பரவாயில்லை. ஆனால் இங்கே விஷயம் என்னவென்றால், யாராவது நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை மதிப்பீடு செய்து, முடிந்தவரை அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும். நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு வெவ்வேறு தேவைகள் உள்ளன. சிலருக்கு மருந்து தேவை, சிலருக்கு அவர்களின் வீட்டில் உதவி தேவை, சிலருக்கு ஆன்மீக ரீதியில் உதவ நீங்கள் தேவைப்படலாம், சிலருக்கு நீங்கள் ஒரு வேலை செய்ய வேண்டும், மற்றும் இது போன்ற விஷயங்கள். எடுத்துக்காட்டாக, எய்ட்ஸ் உள்ள இந்த ஒருவரிடம் பலர் செல்வது, அவருக்குப் படிப்பது மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களை நான் அறிவேன். "ஓ, நான் இங்கே புத்தகத்தைப் படிக்கவும் ஆன்மீக உதவியை வழங்கவும் மட்டுமே அழைக்கப்பட்டேன்" என்று நீங்கள் நினைக்கக்கூடாது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். ஆனால் இதற்கிடையில், அவருக்கு கொஞ்சம் உணவு தேவை. மன்னிக்கவும், அது என் வேலையல்ல. வேறு யாராவது அதைச் செய்ய வேண்டும். ”

நோய்வாய்ப்பட்ட ஒருவருடன் நாங்கள் இருக்கும்போது, ​​அவர்களுக்கு என்ன தேவை என்பதைப் பார்க்க முயற்சிக்கவும். ஏனென்றால், பெரும்பாலும் அவர்களுக்கு நடைமுறையான ஒன்று தேவைப்படுகிறது. சில சமயங்களில் அவர்களுக்கு ஆன்மீகம் தேவை. சில நேரங்களில் அவர்களுக்கு பொருள் தேவை. எனவே, எங்கள் நிகழ்ச்சி நிரலுடன் செல்வதை விட முயற்சி செய்து டியூன் செய்ய வேண்டும். குறிப்பாக நீங்கள் ஒருவருக்கு ஆன்மீக ரீதியில் உதவ முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அது மிகவும் கவர்ச்சியானது, மிகப்பெரிய ஆபத்து என்னவென்றால், "நான் அவர்களைக் காப்பாற்றப் போகிறேன்! நான் அவர்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியில் உதவப் போகிறேன்! இதோ நான் இருக்கிறேன். நான் அவர்களுக்கு ஆன்மீக ரீதியில் உதவப் போகிறேன். பின்னர் அவர்கள் எதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், எதைக் கையாள வேண்டும், யாருடன் பேச வேண்டும் அல்லது என்ன பேச வேண்டும் என்பதைப் பற்றி எங்கள் முழு நிகழ்ச்சி நிரலையும் அவர்களுக்கு வைக்கிறோம். அவர்களின் வாழ்க்கையை எப்படி நடத்துவது என்பது பற்றிய முழு நிகழ்ச்சி நிரலும் எங்களிடம் உள்ளது. நாங்கள் உதவ முயற்சிக்கும் இடத்திற்குச் செல்வதற்குப் பதிலாக, அமர்வு எவ்வாறு செல்ல வேண்டும் என்ற எங்கள் யோசனையுடன் நாங்கள் செல்கிறோம், பின்னர் நோய்வாய்ப்பட்ட நபரை நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோமோ அதைச் செய்ய முயற்சிக்கிறோம். என்ற மனோபாவத்துடன் உள்ளே செல்வதற்குப் பதிலாக பிரசாதம் உதவி மற்றும் இந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில் அவர்களுக்கு என்ன தேவை.

நாங்கள் உதவவில்லை என்றால் கோபம், அல்லது ஆணவம், அல்லது கஞ்சத்தனம், அல்லது சோம்பல், பின்னர் அது ஒரு வீழ்ச்சியாக மாறும். எனவே மீண்டும், நோய்வாய்ப்பட்ட மக்களுடன், அவர்களுக்கு பல்வேறு வகையான விஷயங்கள் தேவைப்படுகின்றன. ஏனென்றால், சில சமயங்களில் நாங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், உங்களுக்கு யாராவது உணவு கொண்டு வர வேண்டும் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். வீட்டை சுத்தம் செய்ய உங்களுக்கு யாராவது தேவைப்படலாம். அல்லது வெளியில் ஒரு வேலையைச் செய்ய உங்களுக்கு யாராவது தேவைப்படலாம். எதுவாக. நாம் நோய்வாய்ப்பட்டால் எப்படி இருக்கும் என்பது நமக்குத் தெரியும். எனவே, மற்றவர்களுக்கு, அவர்கள் முதலில் என்ன செய்ய வேண்டும், அவர்களின் மனதில் மிக முக்கியமான விஷயம் என்ன என்று அவர்களுக்கு ஒரு யோசனை இருக்கலாம். அதைத்தான் முதலில் செய்ய வேண்டும்.

இங்கே நிறுத்துவோம் என்று நினைக்கிறேன்.