Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

அடிப்படை பௌத்த தலைப்புகள்

மனம், மறுபிறப்பு, சுழற்சி இருப்பு மற்றும் ஞானம்

அடிப்படையிலான போதனைகளின் தொடரின் ஒரு பகுதி அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதை (லாம்ரிம்) மணிக்கு கொடுக்கப்பட்டது தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை சியாட்டில், வாஷிங்டன், 1991-1994 வரை.

இந்த போதனையின் நோக்கம்1
  • லாம்ரிம் சில முன் அறிவைப் பெறுகிறார்
  • ஆறு அங்கீகாரங்கள்

LR 003: நோக்கம் (பதிவிறக்க)

மனம் என்றால் என்ன? உடலிலிருந்து மனம் எவ்வாறு வேறுபடுகிறது?

  • மனம் (உணர்வு)
  • மனம் மற்றும் உடல் இணைப்பு

LR 003: மனம் (பதிவிறக்க)

மறுபிறப்பு: மரணத்தின் போது உடலுக்கும் மனதுக்கும் என்ன நடக்கும்?

  • இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு
  • மன ஓட்டத்தின் தொடர்ச்சி
  • "ஆரம்பம்" உள்ளதா?
  • படைப்பாளி உண்டா?
  • முடிவிலி

LR 003: இறப்பு (பதிவிறக்க)

புத்தர் இயல்பு, அறியாமை, கர்மா மற்றும் சுழற்சி இருப்பு

  • புத்தர்இன் நடைமுறை அணுகுமுறை
  • மன ஓட்டத்தை ஒரு நதியுடன் ஒப்பிடுதல்
  • அறியாமை

LR 003: சம்சாரம் (பதிவிறக்க)

இருத்தலின் வெவ்வேறு பகுதிகள்

LR 003: இருப்பு பகுதிகள் (பதிவிறக்க)

விடுதலை மற்றும் ஞானம்

  • மூன்று உயர் பயிற்சிகள் மற்றும் நான்கு உன்னத உண்மைகள்
  • நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம் மூலம் விடுதலை
  • நான்கு உன்னத உண்மைகள்
  • விடுதலை மற்றும் ஞானம் என்றால் என்ன?

LR 003: விடுதலை (பதிவிறக்க)

விமர்சனம்

LR 003: விமர்சனம் (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள், பகுதி 1

  • இருட்டடிப்பு மற்றும் ஊனமுற்றோர் வாழ்க்கை
  • நமது கிறிஸ்தவப் பின்னணியை பௌத்தத்தின் மீது திணித்தல்

LR 003: கேள்வி பதில் பகுதி 1 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள், பகுதி 2

  • அறியாமை சம்சாரத்தை நிலைநிறுத்துகிறது
  • நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை
  • ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையது
  • கர்மா

LR 003: கேள்வி பதில் பகுதி 2 (பதிவிறக்க)

உண்மையான பாதையில் செல்வதற்கு முன், ஒரு சிறிய மாற்றுப்பாதையில் செல்லலாம். தி லாம்ரிம் நிறைய முன் அறிவைப் பெறுகிறது. ஏ முதல் இசட் வரை ஆரம்பநிலையில் இருப்பவர்களுக்கு இது சரியான பாதை என்று கூறப்பட்டாலும், உண்மையில் யாரோ சொன்னது போல், ஆறு அங்கீகாரங்களைப் பற்றிய போதனைகளைப் பார்த்தால், குழந்தை தொடக்கக்காரர்கள் தர்மத்தை மருந்தாக அங்கீகரிக்கவில்லை. ஆரம்பநிலை குழந்தைகளை அடையாளம் காண முடியாது புத்தர் ஏமாற்றாத வழிகாட்டியாக, ஏமாற்றாத மருந்து கொடுக்கிறார்.

பல அனுமானங்கள் செய்யப்படுகின்றன:

  • முழுப் பாதையிலும் எங்களுக்கு சில அடிப்படை நம்பிக்கை உள்ளது புத்தர் வழங்கியுள்ளார்
  • எங்களுக்கு சில அடிப்படை நம்பிக்கை உள்ளது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க உள்ளன
  • நாம் ஞானம் பெற ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது

எனவே, நாம் உண்மையான விஷயத்திற்குச் செல்வதற்கு முன், முன்பே கூறப்பட்ட சில விஷயங்களை நாம் உண்மையில் பார்க்க வேண்டும்.

நனவு என்றால் என்ன?

முதல் புள்ளி நனவின் இருப்பை நிறுவுவதாகும்.

உணர்வு என்றால் என்ன, உங்களுடையது என்ன என்பதைப் பற்றி பேசலாம் உடல் (அல்லது வடிவம்) என்பது, மற்றும் அவை எப்படி ஒரே மாதிரியானவை மற்றும் அவை எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன. படிப்படியான பாதையின் முழு அடித்தளமாக இருக்கும் இந்த மனம் அல்லது உணர்வு என்ன என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நனவு இல்லை என்றால், மன ஓட்டம் இல்லை என்றால், நம் மனதை மாற்றுவதற்கு நாம் படிப்படியான பாதையை எதற்காகப் பயிற்சி செய்கிறோம்?

நாம் "நம்மை" என்று கூறும்போது, ​​"நான்" என்று சொல்லும் போது நாம் பொதுவாக அதனுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம்.

நமது உடல் அணுக்களால் ஆன உடல் ஒன்று. நீங்கள் அதைப் பார்க்கலாம், சுவைக்கலாம், தொட்டு கேட்கலாம். இது நமது ஐந்து புலன்களால் கண்டறியக்கூடிய ஒன்று, நுண்ணோக்கியில் வைத்து அணுஆய்வு செய்யக்கூடிய ஒன்று. மேலும் இது அதன் சொந்த தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது. நமது முக்கிய காரணம் உடல், அல்லது நாம் நிரந்தரமான காரணம் என்று அழைக்கிறோம் உடல் நமது பெற்றோரின் விந்தணு மற்றும் முட்டை. நமது நிறுவன நிலை உடல் நாம் உண்ட உணவுகள் அனைத்தும். மற்றும் இதன் தொடர்ச்சி உடல் நாம் இறந்த பிறகு புழுக்களின் காலை உணவு, மதிய உணவு மற்றும் இரவு உணவு. எனவே, இது ஒரு உடல் தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது: கடந்த காலத்திலிருந்து வரும், நிகழ்காலத்திற்கு, எதிர்காலத்திற்குச் செல்கிறது. மேலும் அது நிலையற்றது. மாறிக்கொண்டிருக்கிறது.

ஒவ்வொரு கணமும், தி உடல் மாறுகிறது, இல்லையா? எப்பொழுதும் நம்முடையது என்று உணர்கிறோம் உடல் மிகவும் திடமானது, ஆனால் விஞ்ஞானிகள் கூட எலக்ட்ரான்கள் எந்த இரண்டு பிளவு வினாடிகளிலும் ஒரே இடத்தில் தங்காது என்று கூறுகிறார்கள். அணு மட்டத்தில், அது மாறுகிறது. ஒரு செல்லுலார் மட்டத்தில் கூட, ஒவ்வொரு நாளும் எத்தனை செல்கள் நீக்கப்படுகின்றன? செல்களுக்கு என்ன நடக்கிறது? மொத்த அளவில் கூட நமது உடல் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. இப்போது, ​​​​அது நம்மில் ஒரு பகுதி - தி உடல்.

மனம் (உணர்வு)

நம் மற்றொரு பகுதியை நாம் மனம் என்று அழைக்கிறோம். மனம் என்பது உண்மையில் நாம் என்ன சொல்கிறோம் என்பதற்கு ஒரு நல்ல ஆங்கில வார்த்தை அல்ல. பொதுவாக மனம் என்றால் மூளை என்று நினைக்கிறோம். மனம் என்பது மூளை அல்ல, ஏனென்றால் மூளை என்பது இங்கே சாம்பல் நிறப் பொருள், அதேசமயம் மனம் என்பது உடல் சார்ந்த ஒன்று அல்ல.

அல்லது, மனம் என்றால் புத்தி என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் இங்கே, மனம் என்பது அறிவுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. எனவே, நாம் "மனம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் போதெல்லாம், நாம் அறிவைப் பற்றி மட்டும் பேசவில்லை, ஏனென்றால் அது ஒரு சிறிய பகுதி, ஆனால் நமக்குள் இருக்கும் உணர்வுபூர்வமான அனுபவம்.

உதாரணமாக, வண்ணங்களையும் வடிவங்களையும் பார்க்கும் காட்சி உணர்வு நம்மிடம் உள்ளது. செவிப்புலன் உணர்வு ஒலியைக் கேட்கிறது. ஆல்ஃபாக்டரி உணர்வு வாசனை வாசனை, முதலியன நம் ஐந்து புலன் உணர்வுகள் உள்ளன. சில விஷயங்களைத் தெளிவுபடுத்தும் சக்திகளைப் போல நேரடியாக சிந்திக்கும் மற்றும் உணரக்கூடிய நமது மன உணர்வும் நம்மிடம் உள்ளது. இந்த ஆறு வகையான உணர்வுகள் ஒரு பொருளின் அடிப்படை தன்மையை உணர்கின்றன.

இந்த முதன்மை உணர்வுடன் (ஐந்து புலன் உணர்வுகள் மற்றும் மன உணர்வு) கூடுதலாக, நமது முழு அறிவாற்றலையும் வடிவமைக்கும் பல மன காரணிகளும் உள்ளன. உணர்வு போன்ற மன காரணிகள் (இனிமையான, விரும்பத்தகாத மற்றும் நடுநிலை உணர்வுகள்). பாகுபாடு போன்ற மனக் காரணிகள்—ஒரு பொருளை மற்றொன்றிலிருந்து வேறுபடுத்திக் கூறுவது அல்லது வேறுபடுத்துவது. ஒரு பொருளைத் தொடர்பு கொள்ளும் திறன், அல்லது செறிவு, எண்ணம், கவனம் மற்றும் ஞானம் போன்ற மனக் காரணிகள்.

தன்னம்பிக்கை அல்லது ஆற்றல், இரக்கம், சமநிலையான மனம், பொறுமையான மனம் மற்றும் அறியாமை இல்லாத மனம் போன்ற அனைத்து வகையான நல்ல மனக் காரணிகளும் நம்மிடம் உள்ளன. எல்லா வகையான மிகவும் நேர்மறையான மன காரணிகள் எழுகின்றன-ஒவ்வொரு அறிவாற்றலுடனும் அல்ல, ஆனால் அவ்வப்போது.

மேலும் சில நேரங்களில் மிகவும் நேர்மறையானவற்றுடன் முரண்படும் பிற மன காரணிகள் எங்களிடம் உள்ளன. அவை சந்தேகமாக இருக்கலாம், கோபம், போர்க்குணம், பேராசை, சோம்பல், சுயமரியாதை இல்லாமை, பிறரைக் கருத்தில் கொள்ளாமை போன்றவை.

எனவே, நாம் மனதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​மனம் கூட ஒரு திடமான நிலையான விஷயம் அல்ல. இந்த ஆறு வகையான முதன்மை உணர்வுகள் (ஐந்து புலன் உணர்வுகள் மற்றும் நமது மன உணர்வு) மற்றும் இந்த மாறுபட்ட மன காரணிகள் அனைத்தும் அவ்வப்போது பல்வேறு வகையான சேர்க்கைகளில் பாப் அப் செய்ய முடியும்.

எனவே, மனதில் கூட பாகங்கள் உள்ளன. அப்படியே உடல் ஒரு "தொடர்ச்சி" என்பது பாகங்களைக் கொண்டிருந்தாலும், மன ஓட்டம் அல்லது மனம் அல்லது உணர்வும் ஒரு "தொடர்ச்சி" ஆகும், இருப்பினும் அது பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது.

இப்போது, ​​மன ஓட்டம் அணு அல்ல. இது அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனது அல்ல. இப்போது, ​​மேற்கத்தியர்களால் புரிந்து கொள்ள கடினமாக இருக்கும் பகுதி இதுதான். உலகின் இந்த பகுதியில் விஞ்ஞான வளர்ச்சியின் காரணமாக, சில சமயங்களில் இருப்பது அறிவியல் கருவிகளால் அளவிடக்கூடியவை மட்டுமே என்று நாம் உணர்கிறோம். விஞ்ஞானிகளால் அதை நிரூபிக்க முடியுமேயொழிய, உங்களால் அதை அளவிட முடியுமே தவிர அது இல்லை என்ற முன்முடிவு எங்களிடம் உள்ளது.

ஆனால், நாம் நம் வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், நமக்குத் தெரிந்த நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன, அவை அறிவியல் ஆய்வுக்கு உட்பட்டவை அல்ல, ஏனெனில் அவை மூலக்கூறு அணுக்கள் அல்ல. உதாரணமாக, காதல். காதல் இருப்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம், அனைவருக்கும் தெரியும் கோபம் உள்ளது, ஆனால் நீங்கள் வைக்க முடியாது என்பதை நாங்கள் அனைவரும் அறிவோம் கோபம் ஒரு நுண்ணோக்கின் கீழ். மற்றும் நீங்கள் ஒரு பெட்ரி டிஷ் அதை பயிரிட முடியாது.

காதலும் அப்படித்தான். இவை மன விஷயங்கள். அவை "உணர்வுகள்". அவை உள்ளன, ஆனால் அவை நிறம் மற்றும் வடிவத்தால் செய்யப்படவில்லை. அவை மூலக்கூறு பொருட்கள் அல்ல, ஏனெனில் அவை ஒலி அல்லது வாசனை அல்லது சுவை இல்லை. சுதந்திரம், அல்லது அழகு, அல்லது ஜனநாயகம், அல்லது கம்யூனிசம் போன்ற பிற விஷயங்கள், இவை அனைத்தும் உள்ளன, ஆனால் அவை அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளால் ஆனவை அல்ல. எனவே, அறிவியலால் அளக்க முடிந்தால் மட்டுமே ஒன்று இருக்கும் என்ற நமது முன்முடிவு உண்மையில் மிகவும் தவறானது.

அறிவியல் கருவிகள் இயற்கையில் உள்ள பொருட்களை அளவிடுவது பற்றி பேசுகின்றன. ஆனால் இயற்பியல் அல்லது வேதியியல் அல்லது உயிரியல் மற்றும் பலவற்றின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட பல விஷயங்கள் உள்ளன. எனவே, நாம் மனதை ஒரு உணர்வாக ஏற்றுக்கொண்டால், அதை நிரூபிக்க அனுபவத்தை நம்பியிருக்க வேண்டும்.

நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து, உயிருடன் இருப்பது போல் உணரும்போது, ​​​​ஏதோ உணர்வுபூர்வமான அனுபவ உறுப்பு இருக்கிறது, இல்லையா? சாதாரண அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் மட்டும் உயிருடன் இருப்பதாக உணரவில்லை. அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் மட்டுமே தேவை என்றால், ஒரு சடலம் உயிருடன் இருக்க வேண்டும். அப்போது விரிப்பு உயிருடன் இருக்க வேண்டும். எனவே, அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் மட்டும் எதையாவது உயிருடன் உருவாக்கவில்லை, இந்த உணர்வு, இந்த உருவமற்ற பொருள், பொருட்களை அனுபவிக்கும் திறன் கொண்டது.

தெளிவான மற்றும் அறிந்த மனம்

மனம் என்பது தெளிவானது மற்றும் அறிந்தது என வரையறுக்கப்படுகிறது. "தெளிவானது" என்பது உருவமற்றது என்ற பொருளில், ஆனால் ஒரு பிரதிபலிப்பு திறன் கொண்ட பொருளில் உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனம் என்பது மற்ற பொருட்களை அதில் விடியலாக அனுமதிக்கும் ஒன்று, மற்ற பொருட்களை அதில் பிரதிபலிக்க அனுமதிக்கிறது.

மனதின் இரண்டாவது தரம் "அறிதல்" அல்லது விழிப்புணர்வு. இது பொருள்களை அனுபவிக்கும் அல்லது ஈடுபடும் திறன்.

எனவே, பிரதிபலிப்பு, பொருள்களின் எழுச்சி, அவற்றுடன் ஈடுபாடு, இதுவே உணர்வு என்பதன் பொருள். மீண்டும், இது அணுக்களால் ஆனது அல்ல.

இப்போது, ​​நாம் உயிருடன் இருக்கும்போது, ​​நம் மனமும், நம்முடையதும் உடல் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள். அதற்கு மேல், "நான்" என்று பெயரிடுகிறோம். இப்போது, ​​இங்கே அறிவியல் கொஞ்சம் தெளிவில்லாமல் இருக்கிறது, அது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இந்த அறிவியல் மாநாடுகளில் சிலவற்றிற்கு நான் சென்றிருக்கிறேன். அவர்களில் சிலர் மனம் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள். நனவான அனுபவம் இல்லை. இது அனைத்து அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் மட்டுமே. மற்றவர்கள் மனம் இருக்கிறது என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் அது மூளையின் செயல்பாடு. ஆனால் மனம் என்றால் என்ன என்று கேட்டால், அவர்களால் சொல்ல முடியாது. அறிவியலுக்கு மனம் பற்றிய தெளிவான வரையறை இல்லை.

அவர்களில் சிலர் உண்மையில் "குறைப்புவாதிகள்", அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் மட்டுமே இருப்பதாகக் கூறுகிறார்கள், மனித அனுபவம் அவ்வளவுதான். ஆனால் நிஜ வாழ்க்கை அனுபவத்துடன் இது மிகவும் முரண்படுகிறது. நான் ஒரு அறிவியல் மாநாட்டில் நினைவு கூர்ந்தேன் தலாய் லாமா மறுபிறப்பு மற்றும் இதுபோன்ற விஷயங்களைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசிக்கொண்டிருந்தார், மேலும் ஒரு விஞ்ஞானி தொடர்ந்து சொன்னார், “என்ன ஆதாரம்? என்ன ஆதாரம்? என்ன ஆதாரம்?” எல்லாவற்றுக்கும் சில அறிவியல் அளக்கக்கூடிய ஆதாரங்கள் வேண்டும். இன்னும், அவர் வீட்டிற்குச் சென்று தனது மனைவியிடம்: “ஐ லவ் யூ டியர்” என்று அவள் சொல்லவில்லை, “என்ன ஆதாரம்? நான் உங்கள் இதயத்தைப் பார்க்க விரும்புகிறேன். நான் உங்கள் EEG பார்க்க வேண்டும். நான் உங்கள் EKG ஐப் பார்க்க வேண்டும். சில புள்ளிவிவரங்களை நான் பார்க்காத வரை நீங்கள் என்னை நேசிக்கிறீர்கள் என்று நான் நம்பவில்லை. அவர் தனது குடும்பத்துடன் அந்த வழியில் தொடர்பு கொள்ளவில்லை என்று நான் நம்புகிறேன். இன்னும், அவரது தொழில்முறை பார்வை என்னவென்றால், பொருள் மட்டுமே உள்ளது.

எனவே, அவை ஒன்றாக பொருந்தவில்லை. நாம் உண்மையில் நம் வாழ்க்கையை வாழும் விதத்தில், நாம் உண்மையில் நம்மை அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் என்று நினைப்பதில்லை, இல்லையா? நாம் அனைவரும் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகளாக இருந்தால், நாம் அனைவரும் இறந்துவிடுவோம். ஏனென்றால், எதிர்கால வாழ்க்கை இல்லை என்றால், உணர்வு இல்லை, அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் மட்டுமே உள்ளன, பிறகு, நம் வாழ்வில் ஏற்படும் தலைவலிகள் அனைத்தும் என்ன பயன்?

ஆனால், நாம் அப்படி உணரவில்லை, இல்லையா? அங்கே ஒரு நபர் இருப்பதைப் போல உணர்கிறோம், உணர்வு இருக்கிறது, அனுபவம் இருக்கிறது, மதிப்புமிக்க ஒன்று இருக்கிறது. நாம் மனித வாழ்க்கையைப் பற்றியும், மனித வாழ்க்கையைப் பற்றிப் பேசும்போதும், மனித வாழ்க்கை வெறும் அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் என்பதால் அல்ல. கார்பன் மற்றும் நைட்ரஜனை நாம் கவனித்துக் கொள்ள விரும்பினால், மனிதர்களை மட்டும் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. எனவே, எப்படியோ, நமது தன்னியக்க வாழ்க்கை முறையில், உணர்வு இருக்கிறது என்ற உணர்வு நமக்கு இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். விஷயங்களை அனுபவிக்கும் உயிரினங்கள் உள்ளன.

மனம் மற்றும் உடல் இணைப்பு

தி உடல் மற்றும் மனம் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையது. நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது, நம் நனவான பகுதியில், செல்வாக்கு செலுத்துகிறது உடல். இதேபோல், என்ன நடக்கிறது உடல் நம் மனதையும் பாதிக்கிறது. எனவே அவை ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. ஆனால் அவை ஒரே மாதிரியானவை என்று அர்த்தமல்ல. இங்குதான் விஞ்ஞானம் குழப்பமடைகிறது என்று நினைக்கிறேன்.

உதாரணமாக, நாம் விஷயங்களை உணரும்போது, ​​​​நமது காட்சி உணர்வு விஷயங்களை உணரும்போது, ​​​​ஒரு உடல் அடிப்படை உள்ளது. உங்களிடம் ஒளிக்கதிர்கள் உள்ளன. உங்களுக்கு கண்ணில் விழித்திரை உள்ளது. உங்களுக்கு நரம்புகள் உள்ளே சென்று மீண்டும் மூளை மற்றும் மூளையின் பல்வேறு பகுதிகளுக்குச் செல்கின்றன. மற்றும் அனைத்து வேலை. ஆனால் அதெல்லாம் நனவான அனுபவம் அல்ல. அது இரசாயன மற்றும் மின் ஆற்றல் மட்டுமே. ஆனால் அது ஒரு பௌதீக அடிப்படையாகும், அதன் அடிப்படையில் நமக்கு நனவான அனுபவம் உள்ளது.

எனவே, மூளை மனதின் உறுப்பாக செயல்படுகிறது, நரம்பு மண்டலம் என்பது நமது மொத்த மனதைச் செயல்படவும் செயல்படவும் உதவும் உறுப்பு. அதனால் அவர்கள் பரஸ்பரம் ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்துகிறார்கள். என்பதை நாம் பார்க்கலாம். உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கும்போது, ​​நம் மனம் “கீழே போய்விடும்”. நாம் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் எளிதில் நோய்வாய்ப்படுகிறோம். இது கைகோர்த்து செல்கிறது. அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்துகிறார்கள்.

இறப்பு மற்றும் மறுபிறப்பு

ஆனால் மனதின் மொத்த மட்டங்களில் இருந்தாலும், இதனுடன் உடல், இந்த பரஸ்பர செல்வாக்கு நிறைய உள்ளது, மனம் என்பது மொத்த நிலை மட்டுமல்ல. மனம் பல நிலைகளைக் கொண்டது. மொத்த புத்தியால், நான் ஐந்து புலன் உணர்வுகள் மற்றும் நமது மொத்த மன உணர்வு ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறேன், அது கருத்தாக்கங்கள் மற்றும் விஷயங்களை சிந்திக்கிறது மற்றும் வளர்க்கிறது. இப்போது, ​​மரணத்தின் போது என்ன நடக்கிறது என்றால், இந்த மொத்த உணர்வு நிலைகள் தங்கள் சக்தியை இழக்கின்றன, ஏனெனில் உடல் அது அவர்களின் அடிப்படை, அதன் சக்தியையும் இழக்கிறது. இந்த மொத்த உணர்வு நிலைகளைத் தக்கவைக்க முடியாது, எனவே அவை மிகவும் நுட்பமான நனவில் கரைந்துவிடும். அந்த நுட்பமான உணர்வு இன்னும் நுட்பமானதாக அல்லது நாம் மிகவும் நுட்பமான உணர்வு என்று அழைக்கிறோம்.

எனவே, ஒருவர் இறக்கும் வேளையில், புலன்களின் கட்டுப்பாட்டை இழக்கும் போது, ​​அனைத்து புலன்களும் அப்படியே இருக்கும் இடத்தில், மனம் மொத்தமாக இருந்து, நுட்பமாக இருக்கும். யாராவது இறக்கும் போது இதைப் பார்க்கலாம். அவர்கள் இயற்பியல் உலகில் இருந்து பிரிந்து செல்கிறார்கள். அவர்களால் பார்க்கவும் கேட்கவும் முடியாது மற்றும் பல. பின்னர், நுட்பமான மனம் இயற்கையால் கருத்தியல் அல்லாத மிக நுட்பமான மனதில் கரைகிறது. இந்த மிக நுட்பமான மனம் தான் ஒரு உயிரிலிருந்து அடுத்த வாழ்க்கைக்கு செல்கிறது.

இப்போது, ​​உயிரிலிருந்து உயிருக்குச் செல்லும் இந்த மிக நுட்பமான மனம் ஒரு ஆத்மா அல்ல. இது ஒரு உறுதியான ஆளுமை அல்ல. இது ஒரு கோடு வரைந்து, “இதுதான்! இது தான் நான்!" ஏன் கூடாது? ஏனெனில் இந்த மிக நுட்பமான மனம் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. நீங்கள் அதைக் கீழே இழுத்து, அதைத் தட்டவும், "இதுதான்! இது தான் நான்!"

இது மாறுகிறது, மாறுகிறது, மாறுகிறது. எனவே, மரணச் செயல்பாட்டின் போது என்ன நிகழ்கிறது என்றால், மனம் மொத்த மனதிலிருந்து நுட்பமான மனதிற்குச் செல்கிறது-ஒவ்வொரு கணத்திலும் மாறுகிறது, மாறுகிறது, மாறுகிறது. இந்த நுட்பமான உணர்வு ஒருவரை விட்டுச் செல்கிறது உடல், இடைநிலை நிலைக்குச் சென்று, பின்னர் அடுத்த நிலைக்குச் செல்கிறது உடல். அடுத்து உடல், ஒரு மனிதனாக, எப்போது விந்தணு மற்றும் கருமுட்டையின் சங்கமத்தில் உணர்வு நுழைகிறதோ, அப்போது மொத்த உணர்வுகள் மெதுவாக மீண்டும் உருவாகத் தொடங்கும்.

எனவே உணர்வு முதலில் விந்து மற்றும் முட்டைக்குள் நுழையும் போது, ​​முதலில் உங்களுக்கு சில மன உணர்வு மற்றும் தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வு உள்ளது. கருவுக்குக் கண்கள் இல்லாததால் உங்களுக்கு இன்னும் கண் விழிப்புணர்வு இல்லை. ஆனால் கருவில் உள்ள உறுப்புகள் வளர்ச்சியடைந்து, குழந்தை கண் உறுப்பு, காது உறுப்பு, மூக்கு உறுப்பு மற்றும் பலவற்றைப் பெறுவதால், அந்தந்த மொத்த உணர்வுகளும் உருவாகின்றன.

இது மறுபிறப்பின் ஒரு எளிய அவுட்லைன் மட்டுமே. எனவே, எங்களிடம் உள்ளது உடல் மற்றும் மனம். அவர்கள் ஒன்றாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் அதை உயிருடன் அழைக்கிறோம். நாம் இறக்கும் போது, ​​தி உடல் அதன் தொடர்ச்சி உள்ளது, மன ஓட்டம் அதன் தொடர்ச்சியைக் கொண்டுள்ளது. தி உடல் புழுக்களுக்கு சாக்லேட் கேக் ஆகிறது மற்றும் மனம் அடுத்த வாழ்க்கையில் செல்கிறது.

இந்த வாழ்க்கையைப் பார்ப்போம். நமக்கு இந்த உணர்வு தருணம் உள்ளது. இப்போது எந்த நேரத்தில் உணர்வு நிகழ்கிறதோ, அதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது, இல்லையா? எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு காரணம் இருந்தது. இந்த தருணம் உடல் ஒரு காரணம் இருந்தது - முந்தைய தருணம் உடல்-இல்லையா? நமது உடல் இப்போது எங்களை சார்ந்தது உடல் கடந்த ஆண்டு, எங்கள் உடல் நாங்கள் இரண்டு வயதாக இருக்கும் போது, ​​எங்கள் உடல் விந்தணுவிலும் கருமுட்டையிலும் கருவுற்ற முட்டையாகவும், இதற்கு முன் சென்ற ஒரு உடல் தொடர்ச்சியாகவும் உள்ளது உடல், இல்லையா? இதன் தொடர்ச்சி இருந்தது உடல் இதற்கு முன்னால் உடல் உண்மையில் இருந்தது, ஏனென்றால் எங்கள் பெற்றோரின் விந்தணுவும் முட்டையும் அங்கே இருந்தன. அது ஒரு உடல் தொடர்ச்சியைக் கொண்டிருந்தது - அனைத்து நைட்ரஜன் மற்றும் ஆக்ஸிஜன் மற்றும் கார்பன் மற்றும் விந்து மற்றும் முட்டைக்குள் சென்ற விஷயங்கள். எனவே எப்பொழுதும் பின்னோக்கி, பின்னோக்கி, பின்னோக்கி, பின்னோக்கிச் செல்லும் ஒரு உடல்ரீதியான காரணம் உள்ளது.

மன ஓட்டத்தின் தொடர்ச்சி

மனதின் ஒவ்வொரு கணத்திற்கும் ஒரு காரணம் இருக்கிறது, இல்லையா? மாறிக்கொண்டிருக்கிறது. இது மாறும், ஒவ்வொரு கணமும் எழும் மற்றும் நிறுத்தப்படும் ஒன்று, எனவே இது மற்ற காரணிகளைப் பொறுத்தது, இது முந்தைய காரணங்களைப் பொறுத்தது. எனவே, இப்போது நமது மன ஓட்டம் முந்தைய மைண்ட்ஸ்ட்ரீமைப் பொறுத்தது, இல்லையா? நீங்கள் இப்போதே சிந்திக்கலாம், ஏனென்றால் நீங்கள் கடைசி நேரத்தில் சிந்திக்க முடிந்தது - ஏனென்றால் அந்த கடைசி நேரத்தில் உங்களுக்கு உணர்வு இருந்தது.

அந்தத் தருணம் நேற்றிலிருந்தும் அதற்கு முந்திய நாளிலிருந்தும் அதற்கு முந்தைய நாளிலிருந்தும் உங்கள் மனதைப் பொறுத்தது. அது கடந்த ஆண்டு எங்கள் மன ஓட்டத்தின் தொடர்ச்சியைப் பொறுத்தது. நாங்கள் பத்து வயதாக இருந்தபோதும், ஐந்து வயதாக இருந்தபோதும். மற்றும் நாங்கள் குழந்தைகளாக இருந்தபோது. இப்போது, ​​நாம் குழந்தையாக இருந்தபோது நினைவில் இல்லை. நம்மில் பெரும்பாலோர் எப்படியும் முடியாது. ஆனால், நாம் குழந்தைகளாக இருந்தபோது நமக்கு சுயநினைவு இருந்தது தெரியும். ஒத்துக் கொள்வீர்களா?

நீங்கள் அதை நினைவில் கொள்ள முடியாது, ஆனால் ஒரு குழந்தையாக உங்களுக்கு உணர்வுகள் இருந்தன என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நாங்கள் இப்போது குழந்தைகளைப் பார்க்கிறோம், அவர்களுக்கு வெளிப்படையாக உணர்வுகள் உள்ளன. எனவே, எங்களுக்கும் ஒரு குழந்தையாக உணர்வுகள், நனவான அனுபவம் இருந்தது. அப்படியானால், வயிற்றில் இருந்து வெளியே வந்த அந்தக் குழந்தைக்கு, அதன் உணர்வு எங்கிருந்து வந்தது? சரி, தொடர்ச்சி, நனவின் முந்தைய தருணம், கருவில் இருக்கும் குழந்தையின் மனதின் உணர்வு. மேலும் அந்த உணர்வு முன்னும் பின்னும், மற்றும் விந்தணுவும் கருமுட்டையும் நனவும் ஒன்றாக இணைந்த போது கருத்தரிக்கும் தருணத்திற்கு திரும்பும். இப்போது, ​​விந்தணுவும் கருமுட்டையும் கருத்தரிக்கும் தருணத்திற்கு முன்பே அவற்றின் முந்தைய தொடர்ச்சிகளைக் கொண்டிருந்தது போலவே, மனதின் கணமும் முந்தைய தொடர்ச்சியைக் கொண்டிருந்தது. அது எங்கும் தோன்றியிருக்க முடியாது. காரணமின்றி அது தோன்ற முடியாது. மனம் போன்ற ஒன்று ஒன்றுமில்லாமல் இருந்து எழ முடியாது.

எனவே, மனதின் அந்த நிமிடத்திற்கு முந்தைய காரணமும், அதற்கு ஒத்த முந்தைய காரணமும் இருக்க வேண்டும். எனவே, நம்மிடம் என்ன இருக்கிறது? மனதின் முந்தைய தருணம். கருவுற்ற அந்த கருமுட்டைக்குள் நுழைவதற்கு முன் ஒரு கணம் மனம். இந்த வாழ்க்கைக்கு முன்பே இருந்த ஒரு மனப்போக்கு. மனதின் அந்தத் தருணம் ஒரு காரணத்தைக் கொண்டிருந்தது-அதன் முந்தைய கணம், முந்தைய கணம், முந்தைய கணம், பின்னும், பின்னும், பின்னும், பின்னும், பின்னும்-நனவின் கணங்களின் எல்லையற்ற பின்னடைவு.

"ஆரம்பம்?"

பௌத்தத்தின்படி ஆரம்பம் இல்லை. இது ஒரு தொடக்கத்திற்கு சாத்தியமற்றதாக இருக்கும். நீங்கள் ஒரு தொடக்கத்தை உறுதிப்படுத்தினால், பல, பல தர்க்கரீதியான தவறுகள் உள்ளன. ஒரு ஆரம்பம் இருந்தால், ஒரு ஆரம்பம் இருந்ததால், ஆரம்பத்திற்கு முன் எதுவும் இல்லை. எதுவும் இல்லை என்றால், ஒன்றும் இல்லாததிலிருந்து எப்படி ஒன்று உருவாகும்? இதற்கு முன் எதுவும் இல்லை என்றால் என்ன காரணம்?

தொடக்கத்திற்கு ஒரு நிலையான தருணம் இருப்பதாக நீங்கள் உறுதியாகக் கூறினால், தொடக்கத்திற்கு முன் என்ன இருந்தது? ஆரம்பம் அந்த தருணத்தில் வராமல் வேறு எந்த தருணத்திலும் வராதது எது? நீங்கள் ஒரு தொடக்கத்தை உறுதிப்படுத்தியவுடன், அதற்கு முன் இருந்த காரணங்கள் என்பதையும் நீங்கள் உறுதிப்படுத்த வேண்டும். அதற்கு முன் காரணங்கள் இருந்தன என்று நீங்கள் உறுதியாகச் சொன்னவுடன், உங்கள் ஆரம்பம் இனி ஆரம்பம் அல்ல, ஏனென்றால் அதற்கு முன்பே காரணங்கள் இருந்தன.

படைப்பாளி உண்டா?

நீங்கள் ஒருவித படைப்பாளி தெய்வத்தை உறுதிப்படுத்தினால், நீங்கள் நிறைய தர்க்கரீதியான தவறுகளுக்குள் உள்ளீர்கள். படைத்த தெய்வம் எங்கிருந்து வந்தது போல? கடவுள் எங்கிருந்து வந்தார்? "கடவுள் ஏன் படைத்தார்?" போன்ற கேள்விகள் உங்களிடம் உள்ளன. மேலும், “சரி, மனிதர்கள் வளர்ச்சியடைவதற்கும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கும் கடவுள் படைத்தார்” என்று நீங்கள் சொன்னால், யாராவது கேட்கலாம்: “சரி, கடவுள் எல்லாவற்றிலும் சக்திவாய்ந்தவராக இருந்தால், கடவுள் ஏன் அவர்களை மகிழ்ச்சியாகப் படைக்கவில்லை?” அல்லது கடவுள் மனிதனைப் படைத்தார் என்று சொன்னால், கடவுளுக்கு சில பிரச்சனைகள் இருப்பது போல் தெரிகிறது. [சிரிப்பு] எனவே, நீங்கள் ஒரு படைப்பாளியின் கருத்தை கடைபிடித்தால், நீங்கள் நிறைய தர்க்கரீதியான தவறுகளை சந்திக்க நேரிடும். இது மற்ற மதங்களை விமர்சிப்பதற்காக சொல்லப்படவில்லை. விஷயங்களை தர்க்கரீதியாகப் பார்க்கவும், எது இருக்க முடியும், எது இருக்க முடியாதது என்பதைக் கண்டறியவும் இது ஒரு வழியாக மட்டுமே சொல்லப்படுகிறது.

முடிவிலி

எனவே, ஒரு பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், இந்த எல்லையற்ற தொடர்ச்சி ஒரு பௌதிக மட்டத்திலும், உணர்வு மட்டத்திலும் உள்ளது - ஆரம்பம் இல்லை. நல்ல, நேர்த்தியான, சிறிய பெட்டிகளை விரும்பும் நம் மனதிற்கு இப்போது அது கடினமாக உள்ளது. முடிவிலி என்ற எண்ணம் எங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை. நாம் முடிவிலியால் பயப்படுகிறோம். நீங்கள் கணிதம் படித்து, இரண்டின் வர்க்கமூலத்திற்கு வரும்போது, ​​நாம் கொஞ்சம் நடுங்குகிறோம். நாங்கள் பைக்கு வரும்போது, ​​கொஞ்சம் நடுங்குவோம், அதை 3.14க்கு சுற்றி வளைத்து, அதை நன்றாகவும் கான்கிரீட்டாகவும் மாற்றுகிறோம். ஆனால் உண்மையில், நீங்கள் அதை தனிமைப்படுத்த முடியாது. பைக்கு முடிவே இல்லை, இல்லையா?

கணினிகள் எத்தனை மில்லியன் இலக்கங்களைச் செய்தன, அதற்கு முடிவே இல்லை. இரண்டின் வர்க்கமூலம் இல்லை. எண் கோட்டில் ஆரம்பம் அல்லது முடிவு இல்லை, இல்லையா? எந்த வழியில் நீங்கள் ஒரு எண் கோட்டில் செல்ல வேண்டும், நேர்மறை எண்கள், எதிர்மறை எண்கள், எப்போதும் அதிகமாக இருக்கும். விண்வெளியைப் பற்றிய முழு யோசனையும், நீங்கள் விண்வெளியைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நமது பிரபஞ்சத்தின் முடிவில் ஒரு செங்கல் சுவருக்கு வரப் போகிறோமா? இடத்தின் விளிம்பு இருந்தால், அதன் மறுபுறம் என்ன இருக்கிறது?

முடிவிலியின் இந்த முழு யோசனையும் உண்மையில் நமது நல்ல, பிரிக்கப்பட்ட, வகைப்படுத்தப்பட்ட மனதைத் தாண்டியது. ஆனால், கணிதம் மற்றும் அறிவியலில் இருந்து நாம் பார்க்க முடியும், முடிவிலி என்பது ஒரு திட்டவட்டமான உண்மை. அதுபோலவே பௌத்தத்திலும் அது மிக அதிகமாக உள்ளது. எனவே, நாம் மைண்ட்ஸ்ட்ரீம் பற்றி பேசும் போது, ​​நாம் ஒரு எல்லையற்ற பின்னடைவு பற்றி பேசுகிறோம்.

இப்போது, ​​இந்த முழு எல்லையற்ற பின்னடைவில் நமது மன ஓட்டத்தின் அனுபவம் என்ன? சரி, முதலில் நம் மனதின் தூய்மையான இயல்பு உள்ளது, அதை நாம் அழைக்கிறோம் புத்தர் சாத்தியமான அல்லது புத்தர் இயற்கை—மனதைப் பற்றிய தெளிவான அறிதல்—“இயல்பான இருப்பின் வெறுமை.” அது தெளிவான வானம் போன்றது. அதற்கு மேல் நமக்கு அறியாமை இருக்கிறது. கோபம், இணைப்பு மற்றும் பல. அவர்கள் வானத்தில் மேகங்களைப் போன்றவர்கள். எனவே அவர்கள் "ஒன்றாக ஓடுகிறார்கள்."

இன்று போல், நீங்கள் வெளியே செல்லுங்கள், வானம் இருக்கிறது, மேகங்கள் உள்ளன. நீங்கள் வானத்தைப் பார்க்க முடியாது, ஏனென்றால் மேகங்கள் அதை மறைக்கின்றன. இப்போது, ​​மேகங்கள் எப்போதும் இருந்ததாகக் கற்பனை செய்து கொள்வோம். இது நம் மனநிலைக்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. எங்களிடம் ஒரு தூய்மை உள்ளது புத்தர் ஆரம்ப காலத்திலிருந்து அறியாமையின் மேகங்களால் மறைக்கப்பட்ட இயற்கை. ஆனால், வானம் மற்றும் மேகங்கள் போன்ற இரண்டு விஷயங்களும் பிரிக்க முடியாத வகையில் இணைக்கப்படவில்லை.

அவை ஒரே மாதிரியான விஷயங்கள் அல்ல. அவை இரண்டு தனித்தனி விஷயங்கள்.

மேகங்கள் எவ்வாறு தூய வானத்தை விட்டு வெளியேறி விடுகின்றனவோ, அதுபோல நமது மனதின் நீரோட்டத்தின் அனைத்து அசுத்தங்களும் இறுதியில் சிந்தப்பட்டு, மனத்தின் தூய்மையான தன்மையை விட்டு வெளியேறும். ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்தே, இந்த மேகங்கள் அனைத்தும் மனதில் இருந்து, அதை மறைத்துவிட்டன. அதனால்தான் எங்களுக்கு பல பிரச்சனைகள் உள்ளன. ஏனென்றால் நாம் ஒருபோதும் புத்திசாலியாக இருந்ததில்லை. நாங்கள் முழுமையாக பொறுமையாக இருந்ததில்லை. நாங்கள் ஒருபோதும் முழுமையாக சமநிலையில் இருந்ததில்லை.

நாம் எப்போதும் அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருந்தோம். கோபம் மற்றும் இணைப்பு. எனவே, யாராவது சொல்லலாம்: "சரி, அறியாமை எங்கே இருந்தது, கோபம் மற்றும் இணைப்பு இருந்து வந்ததா? அவை முந்தைய கணம், முந்தைய கணம், முந்தைய கணம் ஆகியவற்றிலிருந்து வருகின்றன என்று நீங்கள் கூறலாம். யாரும் உருவாக்கவில்லை. அது எப்போதும் இருந்தது. அது ஏன் எப்போதும் இருந்தது? எனக்கு தெரியாது. ஆப்பிள்கள் ஏன் கீழே விழுகின்றன? எனக்கு தெரியாது. அப்படித்தான் இருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், யாரும் அறியாத மனதை உருவாக்கவில்லை. அறியாமையை யாரும் உருவாக்கவில்லை. அப்படித்தான் இருந்திருக்கிறது.

புத்தரின் நடைமுறை அணுகுமுறை

"ஆனால் அறியாமை எவ்வாறு அங்கு வந்தது என்பதை நான் கண்டுபிடிக்க விரும்புகிறேன்!"

பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், தி புத்தர் அந்த மாதிரியான விஷயத்தைப் பற்றி கவலைப்படுவது உங்களுக்கு அல்சர் மற்றும் தலைவலியைத் தரும் என்றும் உண்மையில் எந்த விதமான பலன்களையும் தராது என்றும் கூறுகிறார். புத்தர் மிக மிக நடைமுறையாக இருந்தது. அறியாமையின் முதல் கணம் எங்கிருந்து வந்தது? அல்லது தொடங்குவதற்கு நாம் ஏன் அறியாமை?

புத்தர் கூறினார்: "பாருங்கள், அதைப் பற்றி வருத்தப்படுவது வேடிக்கையானது. அதைவிட முக்கியமானது என்னவெனில், நம் மனம் அறியாமையின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது என்பதை உணர்ந்து கொள்வதுதான். கோபம் மற்றும் இணைப்பு இப்போது, ​​அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்யுங்கள்." புத்தர் ஒரு அம்புக்குறியின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தினார். நீங்கள் அம்பு எய்தீர்கள். அது அங்கேயே இருந்தது, ஒட்டிக்கொண்டது, நீங்கள் இரத்தம் கசிந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் அம்பை வெளியே எடுப்பதற்கு முன், நீங்கள் அங்கே அமர்ந்திருக்கிறீர்கள்: “இப்போது, ​​இந்த அம்பு எத்தனை அங்குல நீளம்? அதை உருவாக்கியது யார்? இது ஜப்பானில் தயாரிக்கப்பட்டது என்று பார்ப்போம். அம்பு எய்தது யார்? அவன் பெயர் என்ன? அது எத்தனை அங்குல ஆழம், அம்பு முனை எதனால் ஆனது?” அம்புக்குறியை வெளியே எடுக்க மருத்துவரிடம் செல்வதற்கு முன் வரிசைப்படுத்தப்பட்ட அம்புடன் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய இந்த முழு பகுப்பாய்வையும் நீங்கள் விரும்பினீர்கள்.

நீங்கள் கொஞ்சம் முட்டாள் என்று மக்கள் சொல்வார்கள். பார், அது எங்கிருந்து வந்தது என்று யார் கவலைப்படுகிறார்கள்? அது இப்போது உள்ளே இருக்கிறது! அது உன்னைக் கொல்லப் போகிறது, எனவே போய் அதை வெளியே எடு! அதனால், புத்தர் அறியாமையின் முதல் தருணம் என்ன, அது எங்கிருந்து வந்தது என்பதைப் பற்றி கவலைப்படுவதும் வருத்தப்படுவதும் உண்மையில் பொருந்தாது என்று கூறுகிறார்.

முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், இப்போது நாம் நமது அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருக்கிறோம். கோபம் மற்றும் இணைப்பு. நாம் இதைப் பற்றி ஏதாவது செய்யவில்லை என்றால், அது நம் அனுபவத்தை ஊடுருவி, நமக்கு மேலும் மேலும் சிக்கல்களை உருவாக்கும். எனவே, இப்போது அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்வோம். இது மிகவும் நடைமுறை அணுகுமுறை.

மன ஓட்டத்தை ஒரு நதியுடன் ஒப்பிடுதல்

மன ஓட்டத்தை ஒரு நதியுடன் ஒப்பிட விரும்புகிறேன். நீங்கள் ஒரு நதியைப் பார்க்கும்போது, ​​​​பக்கத்தில் பாறைகள் மற்றும் சேறுகள் உள்ளன, மேலும் உங்களிடம் இந்த வெவ்வேறு நீர் மூலக்கூறுகள் உள்ளன. நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கும்போது, ​​​​நதி என்று எதையாவது கண்டுபிடிக்க முடியுமா? நீங்கள் காண்பதெல்லாம் பாறைகள், மண், தண்ணீர் மட்டும் அல்லவா?

ஆற்றின் முழுத் தொடர்ச்சியையும் நீங்கள் பார்த்தால் - மேல் நீரோட்டத்தில் வடியும் போது, ​​அது ஒரு நீர்வீழ்ச்சியைக் கடந்து செல்லும் போது, ​​அது ஒரு பரந்த பள்ளத்தாக்கில் செல்லும் போது, ​​பின்னர் அது கடலுக்குள் செல்லும் போது - எந்த குறிப்பிட்ட தருணம் என்று சொல்ல முடியுமா? நதி? உன்னால் முடியாது அல்லவா? நதி என்பது நீர், கரைகள், சேறு மற்றும் பாறைகள் போன்ற பகுதிகளின் மேல் வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட ஒன்று. நதி என்பது கீழ்நோக்கி பாயும் நீரின் இந்த வரிசையின் மேல் லேபிளிடப்பட்ட ஒன்று - இந்த வரிசை தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. ஒவ்வொரு நொடியும் அது வித்தியாசமானது, வித்தியாசமானது, வித்தியாசமானது, வித்தியாசமானது.

நீங்கள் அங்கு ஏதாவது ஒன்றைக் கண்டுபிடித்து, "அதுதான் நதி, எனக்குக் கிடைத்துவிட்டது!" என்று சொல்ல முடியாது. உங்களால் அதை வெளியே இழுக்க முடியாது, இல்லையா? நதி உள்ளது, ஆனால் அது அந்த வெவ்வேறு பகுதிகள் அனைத்திலும் வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட ஒன்று. அவ்வளவுதான்.

எனவே, நமது மனப்போக்கிலும். இது பல்வேறு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, பல்வேறு வகையான உணர்வு-காட்சி, மன மற்றும் பல. இது பல மன தருணங்களைக் கொண்டுள்ளது, ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, மாறுகிறது, மாறுகிறது, மாறுகிறது. அதற்கு மேல் "உணர்வு' அல்லது "மனம்' என்று பெயரிடுகிறோம். அது ஆன்மா அல்ல. இது திடமான மற்றும் உறுதியான ஒன்று அல்ல. எனவே, நாம் மன ஓட்டத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்குச் செல்லும்போது, ​​​​ஒரு நதியின் ஒப்புமையைப் பற்றி அதிகம் சிந்தியுங்கள், அது தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. நீங்கள் செக்கர்ஸ் விளையாடுவது போல் மன ஓட்டத்தை நினைக்க வேண்டாம், அது ஒரு சதுரத்திலிருந்து அடுத்த சதுரத்திற்கு செல்கிறது. அது அப்படி இல்லை.

ஒருவரிடம் இருப்பது ஒரே ஆளுமை அல்லது மனது அல்ல உடல் அது அடுத்ததுக்கு செல்கிறது உடல், பின்னர் அடுத்தவருக்கு செல்கிறது. ஏனென்றால் மனம் எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இல்லையா? எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதில்லை. எனவே, அதை ஒரு திடமான நிறுவனம் என்று நினைப்பது சரியான வழி அல்ல. இது ஒரு நதியின் யோசனை, ஏதாவது மாறுகிறது, மாறுகிறது, மாறுகிறது. எப்பொழுதும் முன்பு இருந்ததைப் பொறுத்தது. ஆனால் ஒவ்வொரு கணமும் முன்பு இருந்ததை விட வித்தியாசமானது. அதேபோல், நம் மனதாலும். இப்போது நாம் யார் என்பது நாம் முன்பு யாராக இருந்தோம், என்ன என்பதைப் பொறுத்தது.

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

அறியாமை

எப்பொழுதும் சன் கிளாஸ் போட்டுக் கொண்டு சுற்றும் பொழுது எல்லாம் இருட்டாகத் தெரிகிறது. நீங்கள் பிறந்த காலத்திலிருந்தே சூரியக் கண்ணாடி அணிந்திருந்தால், எல்லாம் இருட்டாக இருக்கிறது என்று நினைக்கிறீர்கள் ஆனால் எல்லாம் இருட்டாக இல்லை. உங்கள் சூரியக் கண்ணாடிகள் அதை இருட்டாகக் காட்டுகின்றன. அதுபோலவே, மனதின் நீரோட்டத்தில் உள்ள அறியாமையின் காரணமாக, நமக்குள்ளும், தனக்குள்ளும் இருப்பதாக நமக்குத் தோன்றுகிறது. அந்தத் தோற்றத்தை உண்மையாகப் புரிந்து கொள்கிறோம். ஆனால் இந்த முழு தோற்றமும் ஒரு முழுமையான மாயத்தோற்றம். எனவே, முற்றிலும் இல்லாத ஒரு இருப்பு முறையை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். சூரியக் கண்ணாடி அணிந்தவர், இருண்ட உலகத்தின் தோற்றத்தைப் பற்றிக் கொள்கிறார், அது நிஜம் என்று நினைக்கிறார். இவையனைத்தும் என்று நினைக்கிறான் நிகழ்வுகள் அவர்கள் தங்கள் பக்கத்திலிருந்து இருட்டாக இருக்கிறார்கள் மற்றும் அவரைச் சார்ந்தவர்கள் அல்ல.

இதேபோல், எல்லாவற்றிலும் சில சாராம்சம், சில சுயாதீனமான இருப்பு, காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களிலிருந்து தனித்தனியாக இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம் நிலைமைகளை, பகுதிகளிலிருந்து பிரிந்து, அதை உணர்ந்து லேபிளிடும் நனவிலிருந்து பிரிக்கவும். விஷயங்கள் நமக்கு அப்படித்தான் தோன்றும். அந்த தோற்றத்தின் மேல், அது உண்மை என்று நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்: "ஆம், உண்மையில், எல்லாம் அப்படித்தான் இருக்கிறது."

எனவே நாங்கள் எல்லாவற்றையும் கான்கிரீட் செய்கிறோம். அதற்கு இல்லாத ஒரு இருப்பு முறையை நாம் கொடுக்கிறோம். அதன் காரணமாக, நாம் பயங்கரமாக, பயங்கரமாக குழப்பமடைகிறோம். நாம் அனைத்தையும் தன்னகத்தே உள்ளவையாகப் புரிந்துகொள்வதால்—நம்மிடமிருந்து சுயாதீனமாக—எல்லாவற்றுக்கும் மிகையாக நடந்துகொள்கிறோம். எனவே, மகிழ்ச்சியாகத் தோன்றும் விஷயங்களை, நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், மேலும், மேலும், இன்னும் அதிகமாக விரும்புகிறோம். மேலும் நமது மகிழ்ச்சிக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் விஷயங்களை நாம் முற்றிலும் நிராகரிக்கிறோம். எனவே, இந்த அறியாமையிலிருந்து, நீங்கள் பெறுகிறீர்கள் இணைப்பு. நீங்கள் வெறுப்பைப் பெறுவீர்கள், அல்லது கோபம். அவற்றிலிருந்து, நீங்கள் மற்ற எண்ணற்ற பல்வேறு அசுத்தங்களைப் பெறுகிறீர்கள். எனவே, அவர்கள் அனைவரும் அறியாமையிலிருந்து வெளியே வருகிறார்கள்.

ஆக, இதுவே பிரச்சனைக்கு மூல காரணம். யதார்த்தத்தை நாம் எவ்வளவு முன்னிறுத்துகிறோம் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். உதாரணமாக, ஒரு நபரை நாம் "அருவருப்பானவர்" என்று முத்திரை குத்துவதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அந்த நபர் அவரது சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து அருவருப்பானவராகவும் நம்மைச் சாராதவராகவும் நமக்குத் தோன்றுகிறது. ஆனால் அப்படி இருந்திருந்தால், அந்த அருவருப்பு அந்த நபரிடம் இருந்திருந்தால், அந்த தீமை அந்த நபரிடம் இருந்திருந்தால், அவரைப் பார்த்த ஒவ்வொருவரும் அதையே பார்க்க வேண்டும். அது அப்படியல்ல, இல்லையா? அந்த நபரைப் பார்க்கும் ஒவ்வொருவரும் அவரை வித்தியாசமாகப் பார்க்கிறார்கள். சிலர் தங்கள் சிறந்த நண்பரைப் பார்க்கிறார்கள். நாம் ஒரு முழுமையான முட்டாள் பார்க்கிறோம். இப்போது, ​​குணங்கள் பொருள்களுக்குள் இல்லை, அவை உணரும் மனதைச் சார்ந்து உள்ளன என்பதைக் காட்டுகிறது.

ஆனால் அதைப்பற்றி நாம் அறியாமல் இருக்கிறோம். நம் மனதில் தோன்றும் அனைத்தும் உண்மையில் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தில் இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம். எனவே நாங்கள் மாயத்தோற்றம் செய்கிறோம், பின்னர் எங்கள் மாயத்தோற்றம் உண்மை என்று நினைக்கிறோம். அதுதான் எங்கள் பிரச்சனை. இதுவே எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் மூல காரணம்.

இந்த அறியாமைதான் ஒன்றை எடுக்கத் தூண்டுகிறது உடல் மற்றொன்றுக்குப் பிறகு. ஏன்? ஏனென்றால், நாம் நம்மை ஏதோ ஒரு உறுதியான நிறுவனம் என்ற தவறான எண்ணம் உள்ளது. நாங்கள் நினைக்கிறோம்: "இதோ நான் இருக்கிறேன், "நான்" ஐப் பாதுகாக்க, நான் என்ற இந்த நிறுவனத்தைப் பாதுகாக்க, எனக்கு ஒரு தேவை உடல். "

இதனுடன் நாம் பலவற்றை அடையாளம் காண்கிறோம் உடல். அதனால்தான் மரணம் நம்மை மிகவும் பயமுறுத்துகிறது. ஏனெனில் இதிலிருந்து பிரிந்தால் என்று உணர்கிறோம் உடல், நாம் இனி இல்லாமல் இருக்கலாம். நாம் பயப்படும் அதே நேரத்தில், நான், நான், நான், நான் என்று மிகவும் வலுவாகப் பற்றிக் கொள்கிறோம்.

எனவே, புரிந்துகொள்வதில் இந்த நம்பமுடியாத குழப்பம் உள்ளது. எனவே, அதன் காரணமாக, மனம் எப்போதும் தேடுகிறது: “எனக்கு ஒரு வேண்டும் உடல். எனக்கு ஒரு வேண்டும் உடல்." எனவே, மரணத்தின் போது, ​​நாம் நம்மை விட்டுப் பிரிந்து செல்ல வேண்டும் என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தால் உடல், அதைப் பற்றி நிதானமாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, “எனக்கு இது ஏன் தேவை உடல் எப்படியிருந்தாலும், அது வயதாகி, நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது மிகவும் அற்புதமானது அல்ல," அல்லது இவ்வாறு கூறுவது: "இதில் என்ன விலைமதிப்பற்றது? இது நைட்ரஜன், பொட்டாசியம், ஆக்ஸிஜன் மட்டுமே. அவ்வளவுதான், அதைப் பற்றி அவ்வளவு விலைமதிப்பற்ற எதுவும் இல்லை, ”என்று நாம் பிரிந்து செல்வதை மிகவும் மதிப்புமிக்க ஒன்றாகப் பார்க்கிறோம்.

எனவே, எங்கள் அடையாளத்தைத் தொடர, முதன்மையான விஷயம் என்னவென்றால், நாம் இன்னொன்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் உடல். அதனால் அந்த கிரகிக்கும் மனம் மற்றொன்றைத் தேட நம்மைத் தள்ளுகிறது உடல் மற்றும் அந்த கிரகிக்கும் மனம் சில கர்ம முத்திரைகளை-நாம் முன்பு உருவாக்கிய செயல்களின் முத்திரைகளை பழுக்க வைக்கிறது, மேலும் எந்த முத்திரைகள் பழுக்கின்றன என்பதைப் பொறுத்து, அந்த முத்திரைகள் நம்மை அடுத்தவற்றிற்குத் தள்ளுகின்றன. உடல்.

இருத்தலின் வெவ்வேறு பகுதிகள்

நமது அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ், நம்முடைய சில நல்ல முத்திரைகள் பழுக்க வைக்கும் ஒரு சூழ்நிலையில் நாம் இருந்தால்-உதாரணமாக, இரக்கமாகவும், அக்கறையுடனும்-இறக்கும் நேரத்தில் அவை பழுக்க வைக்கின்றன. உடல் ஆனால் அந்த வகையான முத்திரைகள் பழுக்க வைப்பதால் நாமும் தள்ளப்படுகிறோம். பிறகு, நாம் மனிதனாகவோ, அல்லது கடவுளாகவோ, விண்ணுலகமாக மறுபிறவி எடுக்கப் போகிறோம்.

மறுபுறம், இறக்கும் நேரத்தில், இந்த பிடிப்பு ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் அல்லது அழிவுகரமான முத்திரையை பழுக்க வைக்கிறது என்றால், அது ஒரு விலங்காக மறுபிறவி எடுக்க நம் மனதைத் தூண்டும், அல்லது பசியுள்ள பேய் அல்லது நரக உயிரினம் என்று அழைக்கிறோம்.

இங்கே, நாம் வெவ்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்களின் இருப்பைக் கொண்டுள்ளோம். இப்போது கேள்வி எப்பொழுதும் எழுகிறது: “இந்த வெவ்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்கள் உண்மையில் இருக்கும் வாழ்க்கை வடிவங்களா? வெவ்வேறு இடங்கள் உள்ளதா? அங்கு உண்மையான உயிரினங்கள் உள்ளனவா அல்லது அவை வெறும் மன நிலைகளா?” சரி, அதைப் பற்றிய எனது தனிப்பட்ட கருத்து நல்லது, நம் மனித வாழ்க்கை எப்படி இருக்கும்? இது ஒரு இடமா? இது உண்மையா? அல்லது வெறும் மன நிலையா? இப்போது நமக்கு இது எவ்வளவு நிஜமாகத் தோன்றுகிறதோ, அங்கே பிறக்கும் போது மற்றவை நமக்கு எவ்வளவு நிஜமாகத் தெரிகின்றனவோ அப்படித்தான் எனக்குத் தோன்றுகிறது. மன நிலையாக இருந்தாலும் சரி, இடமாக இருந்தாலும் சரி, அது நிஜமாகத் தெரிகிறது அல்லவா? விலங்குகளுடன் எங்களுக்கு தொடர்பு உள்ளது. மிருகமாக இருப்பது ஒரு உண்மையான விஷயம் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். இது ஒரு மன நிலை ஆனால் அது ஒரு விலங்கு உடல், இல்லையா? எனவே, இதேபோல், மற்றவற்றையும் நான் நினைக்கிறேன்.

இப்போது, ​​​​அந்த மற்ற வாழ்க்கை வடிவங்களில் நமது மன ஓட்டம் எவ்வாறு பிறக்க முடியும் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது நமக்கு உதவக்கூடும். நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி மீண்டும் சிந்தியுங்கள். ஏனென்றால், இந்த வெவ்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து நம்மைத் தடுக்கும் தடைகளில் ஒன்று, நாம் எப்போதும் இப்போது இருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம், இல்லையா? நீங்கள் இங்கே உட்கார்ந்து நினைக்கிறீர்கள்: "நான், இது உடல், இந்த மனம், இந்த பாத்திரம், ME.” ஆனால் இந்த வாழ்க்கையைப் பார்த்தாலும், நம்முடையது உடல் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருந்ததா? ஒரு முறை, எங்கள் உடல் ஒரு கருவாக இருந்தது. அறிவியல் புத்தகத்தில் வரையப்பட்டிருக்கும் சிறிய விஷயத்துடன் "நான்" என்பதை நீங்கள் தொடர்புபடுத்துகிறீர்களா? ஆனால் ஒரு காலத்தில் நாம் அப்படித்தான் இருந்தோம், இல்லையா?

வயதான மற்றும் நலிந்த ஆண் அல்லது பெண் எப்படி? அதனுடன் "நான்" என்பதை நாம் தொடர்பு படுத்துகிறோமா? நமது மாற்றங்களைப் பாருங்கள் உடல் ஒரு வாழ்நாளில் கடந்து செல்கிறது. ஒரு வாழ்நாளில் நம் உணர்வுகள் ஏற்படும் மாற்றங்களைப் பாருங்கள். புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை, உலகத்தைப் பற்றிய அத்தகைய கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நமது தற்போதைய உணர்விலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது, இல்லையா? முற்றிலும் வேறுபட்டது! இன்னும் அது ஒரு வாழ்க்கைக்குள் இருக்கிறது, இல்லையா? எங்கள் எவ்வளவு என்று பாருங்கள் உடல் மாறிவிட்டது. நம் மனம் எவ்வளவு மாறிவிட்டது பாருங்கள். நாம் இப்போது இருப்பது போல் எப்போதும் இல்லை, இல்லையா? எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும். எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும்.

எனவே, நீங்கள் அதைப் பற்றி யோசிப்பதன் மூலம் தொடங்கினால், "இப்போது நான் தான்" என்ற புரிதலில் சிலவற்றை அது தளர்த்துகிறது. ஏனென்றால், ஒரு வாழ்க்கைக்குள், நாம் மிகவும் மாறுபட்ட மன நிலைகளை கடந்து செல்கிறோம். எனவே, நமது மன ஓட்டம் மற்றொன்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்போது மனமும் வேறுவிதமான மன நிலைகளைக் கொண்டிருக்கக்கூடும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள இது ஒரு சிறிய இடத்தை அளிக்கிறது. உடல். ஏன் கூடாது?

வெவ்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்களின் இருப்பை புரிந்து கொள்ள உதவும் மற்றொரு வழி, நமது மனித மனம் அந்த மற்ற வாழ்க்கை வடிவங்களின் மனதுடன் பகிர்ந்து கொள்ளக்கூடிய சில பண்புகளை கூட பார்க்க வேண்டும். எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் நாள் முழுவதும் ஒரு வான மண்டலத்தை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் - நீங்கள் பணம் செலுத்த வேண்டியதில்லை, நீங்கள் வரிசையில் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை, உங்கள் ஐஸ்கிரீம் உங்கள் மீது உருகுவதில்லை. இது டிஸ்னிலேண்ட் போன்ற அனைத்து பரிபூரணங்களுடனும் உள்ளது. கடவுள் ராஜ்ஜியம் அப்படித்தான். இப்போது, ​​நாம் அதை கற்பனை செய்யலாம், இல்லையா? நம் வாழ்வில், குறைந்தபட்சம் ஒரு குறுகிய காலத்திற்காவது, நம் மனம் இன்பத்தால் முழுமையாக நிறைவுற்றதாகத் தோன்றிய நேரங்கள் உண்டு.

நிச்சயமாக, நமது மனித இருப்பில், அது நீண்ட காலம் நீடிக்காது. இந்த முழுமையான இன்ப வெடிப்பு எங்களிடம் உள்ளது, ஆனால் அது மிக விரைவாக முடிவடைகிறது. ஆனால் கடவுள் சாம்ராஜ்யத்தில், இது ஒரு மகிழ்ச்சி வெடிப்பு போன்றது, அது நீண்ட, நீண்ட, நீண்ட நேரம் நீடிக்கும். ஏன்? ஏனென்றால் அந்த ஜீவனில் பழுத்த கர்ம முத்திரை அந்த வாழ்க்கையை அந்த நீண்ட காலத்திற்கு நிலைத்திருக்க முடிந்தது. எனவே, ஒரு சூப்பர் டூப்பர் சென்ஸ் இன்ப டீலக்ஸ் வான மண்டலத்தில் பிறந்த ஒரு உயிரினத்தின் மனதுடன் நமது மனித மனதுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையைக் காணலாம், இல்லையா?

இப்போது, ​​நாம் எதையாவது நம்பமுடியாத அளவிற்கு வெறித்தனமாக இருக்கும்போது நம் மனதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். உங்கள் மனம் முழுவதுமாக இருக்கும் இடத்தில்: "நான் இதைப் பெற வேண்டும், நான் இதைப் பெற வேண்டும், நான் இதைப் பெற வேண்டும்." முற்றிலும் வெறித்தனமாக, ஏங்கி, ஏங்குதல் மற்றும் பிடிப்பது. நீங்கள் விரும்பியதைப் பெற முடியாததால் விரக்தி. நீங்கள் விரும்புவது உங்களைத் தவிர்ப்பதால் அதிருப்தி. நம் அனைவருக்கும் இது போன்ற நேரங்கள் இருந்தன, இல்லையா?

ஒரு மன நிலை பிறக்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் உடல்- அது பசியுள்ள பேயின் சாம்ராஜ்யம். பசித்த பேய்கள் நிரந்தரமான மனநிலையைக் கொண்டுள்ளன ஏங்கி மற்றும் அவர்கள் விரும்பியதை நிறைவேற்ற முடியாததால் அதிருப்தி. எனவே, அந்த மன நிலைக்கும் அது வெளிப்படுத்தும் சூழலுக்கும் ஏதோ தொடர்பு இருப்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.

நீங்கள் ஒரு திருப்தியற்ற மனதை எடுத்துக்கொண்டு, அது பசியுள்ள பேய் சூழலாக மாறுவதற்கான சூழலாக வெளிப்படுவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

நீங்கள் கோபமான மனதை எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள் (முழுமையாக மூழ்கிவிட்டீர்கள் கோபம், ஆத்திரமடைந்த மற்றும் கட்டுப்பாட்டை மீறி, போர்க்குணமிக்க, நாம் யாருடைய பேச்சையும் கேட்காமல், உலகத்தையே தாக்க விரும்பும்போது) அதை வெளிப்படுத்தவும் உடல், அதை ஒரு சூழலாக வெளிப்படுத்துங்கள், அதுவே நரக மண்டலம்.

நம் மனதில் பல்வேறு ஆற்றல்கள் உள்ளன, இல்லையா? இது ஒரு கடவுள் சாம்ராஜ்யத்தின் புலன் இன்ப டீலக்ஸ், சூப்பர்-டூப்பர் இன்பம் ஆகியவற்றைப் பெறுவதற்கான ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. இது ஒரு நரக உயிரினத்தின் நம்பமுடியாத வேதனையான சித்தப்பிரமை இருப்பதற்கான ஆற்றலையும் கொண்டுள்ளது.

அந்த மன ஓட்டத்தின் தெளிவான ஒளி இயல்பு, தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மை அனைத்தும் ஒன்றே. ஆனால், அது மேகமூட்டமாக இருக்கும்போது, ​​சில மேகங்களால் மூழ்கி, அது ஒன்றில் பிறக்கிறது உடல். மேகங்களின் மற்ற வடிவங்கள் அதை மூழ்கடிக்கும்போது, ​​​​அது மற்றொன்றாகப் பிறக்கிறது உடல். மேலும் அறியாமையின் பொதுவான மாசுபாடு அதை மூடிக்கொண்டிருக்கிறது.

எனவே, அது இருந்து செல்கிறது என நமது மன ஓட்டம் உடல் க்கு உடல், பல்வேறு விஷயங்களை அனுபவிக்க முடியும். சில நேரங்களில், நாம் நம்பமுடியாத மகிழ்ச்சியான இடங்களிலும், சில சமயங்களில் நம்பமுடியாத மோசமான இடங்களிலும் பிறக்கலாம். அவை அனைத்தும் நாம் உருவாக்கிய நமது செயல்களின் முத்திரைகளால் தூண்டப்படுகின்றன. நாம் உருவாக்கிய இந்த செயல்கள் அனைத்தும் ஏதோ ஒரு மாய மந்திரம் அல்ல. கர்மா மாய மற்றும் மந்திரம் அல்ல. நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். இப்போதே. நாங்கள் இப்போது வேண்டுமென்றே செயலை உருவாக்குகிறோம், இல்லையா? நாங்கள் இப்போது செயல்படுகிறோம். எங்களுக்கு இப்போது எண்ணம் இருக்கிறது. நாங்கள் இப்போது செய்வது மிகவும் நேர்மறையான செயலாகும், ஏனென்றால் நாங்கள் ஒரு நல்ல காரணத்திற்காக ஒன்றிணைந்துள்ளோம், எனவே, நாங்கள் நிறைய நல்லதைச் செய்கிறோம் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். நம் மனதில். நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். இப்போதே.

மறுபுறம், நாம் உண்மையிலேயே போர்க்குணமிக்கவர்களாகி, மக்களைப் பற்றி கிசுகிசுக்கத் தொடங்கும்போது, ​​​​இடது, வலது மற்றும் மையத்தை விமர்சிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​நம் மனம் செயல்படுகிறது, நம் பேச்சைப் பயன்படுத்துகிறோம், சில நேரங்களில் நாம் உடல் ரீதியாக செயல்படும் அளவுக்கு கோபப்படுகிறோம். எனவே, இந்த செயல்கள் அனைத்தும் மன ஓட்டத்தில் முத்திரைகளை விட்டுவிட்டு, மரணத்தின் போது எந்த முத்திரைகள் பழுக்கின்றன என்பதைப் பொறுத்து, மன ஓட்டம் ஒன்றாக உந்தப்படுகிறது. உடல் அல்லது மற்றொன்று.

மற்றும் ஒவ்வொன்றும் உடல் நாம் எடுத்துக்கொள்வது என்றென்றும் நிலைக்காது, ஏனெனில் அந்த கர்ம முத்திரை எப்போதும் மாறிக்கொண்டே இருக்கும் நிகழ்வு. இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட நிகழ்வு. அது ஒரு குறிப்பிட்ட காலம் மட்டுமே தாங்கும். எனவே, அதன் விளைவாக நாம் பிறக்கும் வாழ்க்கை வடிவம் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே உள்ளது.

அந்த கர்ம சக்தி தீர்ந்துவிட்டால், அந்த ஜீவனில் நமது மறுபிறப்பு போய்விடும், நாம் இறந்து பிறகு இன்னொரு இடத்தில் பிறக்கிறோம். உடல். அதனால், நிறைய ஏறி இறங்கலாம். இதை எதிர்கொள்வோம். இப்போதே நமது மனப்போக்குகளைப் பாருங்கள். நம்மிடம் பலவிதமான முத்திரைகள் உள்ளன, இல்லையா? இன்று மட்டும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் இன்று ஏதாவது நல்ல விஷயங்களைச் செய்தீர்களா? இன்று யாருக்காவது கோபம் அல்லது கோபம் வந்ததா? இன்று யாரேனும் எதையாவது இணைக்கவில்லையா? எனவே, நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஒரே நாளில், பலவிதமான முத்திரைகள் மன ஓட்டத்தில் விடப்படுகின்றன. எனவே நமது மனப்போக்குகள் கணினிப் பதிவுகளைப் போன்றதுதான்; பல்வேறு விஷயங்கள் உள்ளன. பழுக்கவைப்பதைப் பொறுத்து, மேலே அல்லது கீழே அல்லது சுற்றி அல்லது எதுவாக இருந்தாலும் செல்லக்கூடிய திறன் நம்மிடம் உள்ளது. சில வகையான மேல்நோக்கி மொபைல் பாதைக்கு நாங்கள் உத்தரவாதம் அளிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. GNP எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட வருடாந்திர விகிதத்தில் அதிகரிப்பதில்லை. இது பொருளாதாரம் போன்றது-அது மேலும் கீழும் செல்கிறது. இது நமது மறுபிறப்புடன் ஒத்திருக்கிறது-ஒழுங்காக இல்லை. மேலும் கீழும், மேலும் கீழும். மேலும் இது அனைத்தும் அறியாமையின் தூண்டுதலின் கீழ் செய்யப்படுகிறது.

எங்களிடம் இது உள்ளது புத்தர் அறியாமை மேகங்களால் மறைக்கப்பட்ட இயற்கை. இந்த அறியாமை நம்மை செயல்களை உருவாக்குகிறது, அதன் பிறகு இந்த பெர்ரிஸ் சக்கரத்திற்குள் நுழைய தூண்டுகிறது. உடல் இந்த அனைத்து வெவ்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்களில் அடுத்த பிறகு.

ஆனால் இப்படி இருக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. வாழ இன்னொரு வழி இருக்கிறது. அறியாமை என்பது ஒரு முழுமையான தவறான கருத்து. அறியாமையின் மனம் எதையும் யதார்த்தமாகப் பார்ப்பதில்லை. விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதை நாம் பார்க்க முடிந்தால், அறியாமையையும், அதனுடன் சேர்ந்து, அதன் கிளைகளையும் அகற்ற முடியும். இணைப்பு மற்றும் வெறுப்பு, அத்துடன் இந்த அனைத்து கர்ம செயல்களின் முடிவுகளும். எனவே, அறியாமை மற்றும் அறியாமை இல்லாத நிலையை நாம் அடைய முடியும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. எப்படி? அறிவற்ற பார்வை தவறானது என்பதைத் தெளிவாகக் காட்டும் ஞானத்தை உருவாக்குவதன் மூலம்.

நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம் மூலம் விடுதலை

அந்த ஞானத்தை எப்படி உருவாக்குவது? சரி, நம் மனதில் சில செறிவு இருக்க வேண்டும், யதார்த்தத்தை மனதில் உறுதியாக வைத்திருக்க முடியும், மேலும் நெறிமுறைகளின் உறுதியான அடித்தளத்தை நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும். எனவே, விடுதலைக்கான பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது மூன்று உயர் பயிற்சிகள்: நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம். விடுதலை என்பது அறியாமையின் முடிவு, கோபம் மற்றும் இணைப்பு மற்றும் அனைத்து மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். அது மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விடுதலை என்பது அனைத்து துன்பங்கள் மற்றும் பிரச்சனைகளின் காரணங்களை நிறுத்துவதாகும். விடுதலை என்பது பிரச்சனைகள் மற்றும் சிரமங்கள் அனைத்தையும் நிறுத்துவதாகும்.

நான்கு உன்னத உண்மைகள்

முதல் உண்மை துன்பத்தின் உண்மை. "ஓ, என் வயிறு வலிக்கிறது" என்பது போல் துன்பம் என்று அர்த்தம் இல்லை. வாழ்க்கையில் ஏதோ சரியில்லை என்று அர்த்தம். வாழ்க்கையில் சரியில்லாதது என்னவென்றால், நாம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை, நாம் ஒன்றை எடுத்துக்கொள்கிறோம் உடல் மற்றொன்றுக்குப் பிறகு. மேலும் ஒவ்வொரு மறுபிறவியிலும் பல பிரச்சனைகளை அனுபவிக்க வேண்டும்.

இரண்டாவது உண்மை என்னவென்றால், அந்த பிரச்சனைக்குரிய துன்ப நிலைக்கு காரணம்: அறியாமை, கோபம் மற்றும் இணைப்பு மற்றும் நாம் செய்த அனைத்து கர்ம செயல்களும்.

ஆனால், அறியாமை ஒரு தவறான கருத்தாக்கம் என்பதால், அதை அகற்றுவது சாத்தியம், அதை அகற்றுவதன் மூலம், துன்பங்கள் அல்லது பிரச்சனைகள் மற்றும் அவற்றின் காரணங்களை நீங்கள் நிறுத்துவீர்கள், இது மூன்றாவது உன்னத உண்மை: நிறுத்தத்தின் உன்னத உண்மை.

நான்காவது உண்மை உள்ளது - அந்த நிறுத்தத்தை அடைய ஒரு திட்டவட்டமான பாதை உள்ளது, பின்பற்ற ஒரு முறை உள்ளது. மூன்று உயர் பயிற்சிகள் நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம்.

இப்போது, ​​அதன் அடிப்படையில், நீங்களும் பரோபகார எண்ணத்தை உருவாக்கினால்: “எனக்கு விடுதலை வேண்டும், எனது சொந்த நலனுக்காக மட்டுமல்ல, மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கான அனைத்து திறன்களையும் பெற நான் முழு ஞானம் பெற விரும்புகிறேன். நான் எனது விடுதலையை மட்டுமல்ல, எண்ணிலடங்கா உயிர்களின் விடுதலையையும் தேடுகிறேன்,” அப்படியானால், உன்னிடம் இருப்பது உன்னதமான ஞானத்தை அடைவதற்கான பரோபகார எண்ணம், அதன் பலனை நீங்கள் அடையலாம். புத்தர்.

எனவே, இருப்பு சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை என்பது புத்தத்துவம் போன்ற ஒன்றல்ல.

விடுதலை மற்றும் ஞானம் என்றால் என்ன?

விடுதலை என்பது அறியாமையிலிருந்தும், உங்கள் மனதின் நீரோட்டத்திலிருந்தும் விடுபட்டுள்ளீர்கள் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்..

அறிவொளி என்பது நீங்கள் பரோபகார எண்ணத்தையும் உருவாக்கியுள்ளீர்கள் என்று அர்த்தம். நீங்கள் உங்கள் மன ஓட்டத்தை அறியாமை மற்றும் அறியாமையிலிருந்து மட்டும் விடுவிக்கவில்லை மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., ஆனால் அறியாமை மற்றும் அறியாமைக்குப் பிறகு எஞ்சியிருக்கும் மிக நுட்பமான கறையிலிருந்தும் அதை விடுவித்துவிட்டீர்கள். மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். அகற்றப்பட்டது.

எங்களிடம் இரண்டு நிலைகள் தெளிவின்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது:

  1. பாதிக்கப்பட்டவர்கள்2 தெளிவின்மை, இது அறியாமை மற்றும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்., இன்னல்கள்3 மற்றும் இந்த மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.; மற்றும்
  2. நுட்பமான இருட்டடிப்புகள் அல்லது அறிவாற்றல் தெளிவின்மை.4

பாதிக்கப்பட்ட* இருட்டடிப்புகளே நம்மை சுழற்சி முறையில் பிணைக்க வைக்கின்றன. நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானத்தைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் அவற்றை அகற்றும் போது, ​​நாம் அர்ஹத் அல்லது விடுதலை பெற்ற நிலையை அடைகிறோம். பாதிக்கப்பட்ட * இருட்டடிப்பு வெங்காயம் போன்றது. பானையில் இருந்து வெங்காயத்தை எடுக்கும்போது வெங்காயத்தின் வாசனை இன்னும் இருக்கிறது. வெங்காயத்தின் மணம் மன ஓட்டத்தில் உள்ள நுட்பமான இருட்டடிப்புகளைப் போன்றது. எனவே, அனைவருக்கும் பயனளிக்கும் ஒரு நற்பண்புள்ள நோக்கத்துடன், இந்த நுட்பமான இருட்டடிப்புகளை கூட மன ஓட்டத்தில் இருந்து அகற்ற விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் இன்னும் பயிற்சி செய்கிறீர்கள் மூன்று உயர் பயிற்சிகள். ஆனால் கூடுதலாக, நீங்கள் பரோபகார எண்ணம் மற்றும் அனைத்தையும் பயிற்சி செய்கிறீர்கள் புத்த மதத்தில்இன் நடவடிக்கைகள். மற்றும் நீங்கள் தியானம் வெறுமையின் மீது மிக மிக ஆழமான வழியில் நீங்கள் இந்த நுட்பமான கறைகளை கூட மனதில் இருந்து அகற்றும் நிலையை அடையும் வரை. இது வெங்காயத்தை மட்டுமல்ல, அவற்றின் வாசனையையும் அகற்றுவது போன்றது. அந்த நேரத்தில், நீங்கள் முழு ஞானம் அல்லது புத்தத்துவத்தை அடைகிறீர்கள்.

பௌத்தத்தை அடைவதற்கான பரோபகார நோக்கத்தை உருவாக்கிய ஒருவர் ஏ புத்த மதத்தில். போதிசத்துவர்களின் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன; அது ஒரு முற்போக்கான பாதை. சில போதிசத்துவர்கள் குழந்தை போதிசத்துவர்கள் மற்றும் அவர்கள் இன்னும் தங்கள் சொந்த அறியாமையால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளனர். உயர்நிலை போதிசத்துவர்கள் தங்கள் அறியாமையால் இனி கட்டுப்பட மாட்டார்கள். அவர்கள் சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுதலை அடைய முடிந்தது.

விமர்சனம்

மதிப்பாய்வு செய்ய, நாங்கள் மனதைப் பற்றி பேசினோம். மற்றும் இடையே வேறுபாடு உடல் மற்றும் மனம், அவை இரண்டும் தொடர்ச்சியைக் கொண்டிருப்பது, மனதின் தொடர்ச்சி வடிவம் இல்லாதது என்பதும், உடல் தொடர்ச்சி மற்றும் மனத் தொடர்ச்சி இரண்டும் இந்தப் பிறப்பிற்கு முன் இருந்தது, மேலும் அவை இரண்டும் இந்தப் பிறப்பிற்குப் பிறகும் இருக்கும்.

நாம் இறக்கும் போது, ​​நமது மன ஓட்டம் ஒரு நுட்பமான வடிவத்தில் கரைந்து அடுத்ததாக செல்கிறது உடல் அறியாமையால் உந்தப்பட்டது, எதனாலும் உந்தப்பட்டது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். பழுக்க வைக்கிறது. மேலும் நாம் எதைப் பொறுத்து வேண்டுமானாலும் பலவிதமான விஷயங்களாக மீண்டும் பிறக்க முடியும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். நம் மன ஓட்டத்தில் பலவிதமான முத்திரைகள் இருப்பதால் பழுக்க வைக்கும்.

இந்த சூழ்நிலையில் நாம் சோர்வடைந்து, உண்மையில் நம் மனதின் தன்மை தூய்மையானது என்பதையும், இந்த மேகமூட்டமான குப்பைகள் தான் முழு குழப்பத்தையும் உண்டாக்குவதையும் பார்க்கும்போது, ​​​​பாதையை பயிற்சி செய்வதில் நமக்கு கொஞ்சம் ஆர்வம் ஏற்படுகிறது. மேகங்களை ஒழித்து வானம் நிலைத்திருக்க, அறியாமையை நீக்கி, மனத்தின் தூய்மையான தன்மையை நிலைநாட்ட விரும்புகிறோம். எனவே, நெறிமுறைகள் மற்றும் செறிவு தவிர, இங்கு நமக்குத் தேவையான முக்கிய கருவி ஞானம். ஏனெனில் ஞானம் நிச்சயமாக அறியாமையை நீக்கும் - அவை இரண்டும் ஒரே நேரத்தில் இருக்க முடியாது.

அறியாமையை நீக்குவதன் மூலம், ஒன்றன் பின் ஒன்றாக பிறக்கும் பெர்ரிஸ் சக்கரம் நிறுத்தப்படுகிறது. மேலும் ஒருவர் விடுதலை அல்லது அர்ஹத்தை அடையலாம்.

புத்தர்

உயர்ந்த பௌத்தத்தை, உயர்ந்த ஞானத்தை அடைய, ஒருவன் பரோபகார எண்ணத்தை உருவாக்க வேண்டும், மேலும் அறியாமையை மட்டும் அகற்ற வேண்டும். மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். இது பாதிக்கப்பட்டவர்களை * இருட்டடிப்புகளாக ஆக்குகிறது, ஆனால் கறைகள், நுட்பமான முத்திரைகள் அல்லது மனதில் எஞ்சியிருக்கும் நுட்பமான போக்குகள்.

பின்னர், ஆழமான வழியாக தியானம் வெறுமை மற்றும் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் நேர்மறை ஆற்றலின் பெரும் திரட்சி புத்த மதத்தில் அப்படியானால், நாம் உயர்ந்த புத்த நிலையை அடைய முடியும். ஏ புத்தர் தங்கள் மனதில் உள்ள அனைத்து அசுத்தங்களையும் நீக்கியவர் (அதாவது கோபம், இணைப்பு, அறியாமை மற்றும் இவை அனைத்தும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.) மேலும் மனதில் உள்ள அனைத்து நுட்பமான கறைகளையும் நீக்கிவிட்டன, அதனால் அவர்கள் அனைத்து குப்பைகளையும் அகற்றிவிட்டனர்.

A புத்தர் அனைத்து நல்ல குணங்களையும் தங்கள் முழு முழுமைக்கு வளர்த்துள்ளது. எனவே, பொறுமை, செறிவு, அன்பான இரக்கம், திறந்த உள்ளம்-அனைத்து நல்ல குணங்களும் முழுமையாக வளர்ந்தன.

எனவே, a இடையே தொடர்ச்சி உள்ளது புத்தர் மற்றும் எங்களுக்கு. நடுவில் உள்ள இந்த பெரிய பள்ளத்தால் நாங்கள் முற்றிலும் பிரிக்கப்படவில்லை. மனதின் அதே தெளிவான ஒளி இயல்பு இந்த வெவ்வேறு நிலைகளில் செல்கிறது. இது ஒரு தொடர்ச்சி. நம் மனதை படிப்படியாகத் தூய்மைப்படுத்தி, அதன் குணங்களை படிப்படியாக வளர்த்துக் கொள்வதன் மூலம், இதே மனப்போக்கு தொடர்ந்து சென்று, ஒருவரின் மன ஓட்டமாக மாறலாம். புத்தர்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): மக்கள் மிகவும் இருட்டடிப்பு மற்றும் பல ஊனமுற்றோரின் கீழ் வாழ்வது போல் தெரிகிறது என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள், அப்படியானால், ஒரு சிலருக்கு மட்டுமே உண்மையில் இந்த வாழ்நாளில் விடுதலையை அடையும் திறன் இருப்பதாக தெரிகிறது. மேலும் இது ஒருவித தொந்தரவு.

நான் வேறு ஏதாவது சொல்ல விரும்புகிறேன். ஆனால் அது உண்மைதான். எவ்வாறாயினும், எல்லா உயிரினங்களும் முழு விழிப்புணர்வை, முழு ஞானத்தை அடையும் திறனைக் கொண்டுள்ளன என்று நாம் கூறலாம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: மனித வாழ்க்கையின் எந்த உதாரணத்தையும் எடுத்துக் கொள்வோம். இவர்களுக்கு முந்தைய ஜென்மத்தில் மனித வாழ்வு உண்டு என்று வைத்துக் கொள்வோம், அந்த மனித வாழ்க்கையில் சில நல்ல செயல்களை உருவாக்கினார்கள். அவர்களும் சில நல்லவற்றைச் செய்தார்கள். எனவே, நம்மைப் போலவே, முந்தைய மனித வாழ்க்கையில், அவர்கள் பலவிதமான முத்திரைகளின் முழு கலவையைக் கொண்டிருந்தனர்.

மேற்கத்தியர்களாகிய நாம், பெரும்பாலும் நமது முழு கிறிஸ்தவப் பின்னணியையும் கொண்டு வந்து பௌத்தத்தின் மீது திணிக்கிறோம். முதலில், அதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம் புத்தர் கடவுள் போல் இல்லை. கிறிஸ்தவ பார்வையில், ஒரு தீர்ப்பு உள்ளது. கடவுள் கூறுகிறார், இது, இது, இது, இது. பௌத்த பார்வையில், புத்தர் தீர்ப்பளிப்பதில்லை, பாகுபாடு காட்டுவதில்லை, கண்டனம் செய்வதில்லை. புத்தர் இந்த முழு காட்சியை உருவாக்கவில்லை. புத்தர் எதையும் உருவாக்கவில்லை. நமது மனம், நமது செயல்கள், முந்தைய விஷயங்கள் எதிர்காலத்தில் செல்வாக்கு செலுத்துகின்றன. நீங்கள் ஒரு ஆப்பிள் விதையை நட்டால், உங்களுக்கு ஒரு ஆப்பிள் மரம் கிடைக்கும். நீங்கள் பீச் செடிகளை நட்டு, உங்களுக்கு பீச் கிடைக்கும். புத்தர் பீச்களை உருவாக்கவில்லை. அவர் பீச் விதைகளை உருவாக்கவில்லை. புத்தர் நீங்கள் பீச் விதைகளை நட்டால், உங்களுக்கு பீச் கிடைக்கும் என்று மட்டுமே விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதனால், புத்தர் யாரையும் "ஜாப்பிங்" செய்யவில்லை. புத்தர் நாம் தீங்கிழைக்கும் போது, ​​நமது செயல்களின் விளைவாக வலிமிகுந்த விளைவுகளைப் பெறலாம் என்று விவரித்தார். நாம் கருணையுடன் செயல்படும்போது, ​​நம் சொந்த செயல்களின் விளைவாக மகிழ்ச்சியான விளைவுகளைப் பெறுகிறோம். ஆனால் புத்தர் அந்த முழு அமைப்பையும் உருவாக்கவில்லை.

இரண்டாவதாக, இது யாரோ ஒருவரைத் திருடுவதும், யாரோ தீயவர்களாக இருப்பதும் அல்ல. ஏனெனில் மீண்டும், அதுவே நாம் சிறுவயதிலிருந்தே கற்றுக்கொண்ட நமது முழு கிறிஸ்தவ கட்டமைப்பாகும். நாம் அதை நம் வாழ்நாள் முழுவதும் கேட்டிருப்பதால், கீழே வைக்க விரும்பாத ஒரு நாப்சாக் போல அதை இழுக்கிறோம். ஆனால், "ஏய், இதை நான் சுமக்கத் தேவையில்லை" என்று நாம் உண்மையில் சொல்ல வேண்டிய நேரம் இது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

பௌத்தம் சில காரணங்களை உருவாக்கினால், சில விளைவுகள் வரும் என்று வெறுமனே கூறுகிறது. நீங்கள் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளைப் பெற்றால், அவை தீங்கு விளைவிக்கும் காரணத்திலிருந்து வருகின்றன. நீங்கள் நல்ல விளைவுகளைப் பெற்றால், அவை ஒரு நல்ல காரணத்திலிருந்து வருகின்றன. நீங்கள் ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும் காரணத்தை உருவாக்கியிருந்தால், நீங்கள் ஒரு மோசமான நபர் என்று அர்த்தமல்ல.

நபரும் நபரின் செயல்களும் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள். மக்கள் நல்லவர்கள். மக்களுக்கு உண்டு புத்தர் இயற்கை. சில நேரங்களில், நமது பேராசையின் செல்வாக்கின் கீழ், கோபம் மற்றும் அறியாமை, நாம் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை உருவாக்க முடியும். அந்தத் தீங்கான செயல்கள் வானத்தில் படர்ந்திருக்கும் மேகங்களைப் போல ஆகிவிடுகின்றன. எனவே, நாம் துன்பப்படும்போதெல்லாம், நாம் கொடூரமானவர்கள், பாவமுள்ளவர்கள், தீயவர்கள் மற்றும் கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் இப்போது வேதனையான விஷயங்களை அனுபவிக்கும் போது, ​​நாம் முற்றிலும் கொடூரமானவர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை, ஏனென்றால் கடந்த காலத்தில் நாம் மிகவும் மோசமான ஒன்றைச் செய்திருக்க வேண்டும். அதேபோல் இப்போது நாம் குழப்பமடையும்போது, ​​நாம் கொடூரமானவர்கள், தீயவர்கள், கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. நாம் தவறு செய்தோம், அதன் விளைவை நாம் அனுபவிக்கப் போகிறோம் என்று அர்த்தம். எனவே, செயல் தீங்கு விளைவிப்பதால், நபர் தீயவர் என்று சொல்வது ஒரு கிறிஸ்தவ சூப்பர்-திணிப்பு.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இப்போது, ​​அது உண்மை. அவர்களின் செயல்கள் எதிர்காலத்தை உருவாக்கும். காரணங்கள் விளைவுகளைத் தருகின்றன. ஆனால் எதிர்மறையான காரணங்களை உருவாக்குபவர்கள் தீயவர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. அவர்கள் அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருக்கிறார்கள் என்றுதான் அர்த்தம்.

ஒரு அடிப்படை மட்டத்தில், மக்களுக்கு எப்போதும் ஒரு தேர்வு இருக்கிறது என்று நாங்கள் கூறுகிறோம். ஆனால், நம் விருப்பத்தை நாம் எடுக்கிறோமா இல்லையா என்பது வேறு விஷயம். பெரும்பாலும், நாங்கள் தானியங்கி பயன்முறையில் இருக்கிறோம். கடந்த கால விஷயங்களால் நாங்கள் மிகவும் வலுவாக உந்தப்பட்டுள்ளோம், நாங்கள் எங்கள் விருப்பத்தை எடுக்கவில்லை. கடந்த காலத்தை நாம் உந்தித் தள்ள அனுமதிக்கிறோம். உதாரணமாக, யாராவது வந்து உங்களை அவமானப்படுத்தினால், அந்த நேரத்தில் கோபப்படுவதா இல்லையா என்பதை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம். ஆனால் நாங்கள் நன்றாகப் பழகிவிட்டோம் கோபம், என்று தானாகவே தி கோபம் "ஐயோ நான் கோபப்பட வேண்டியதில்லை" என்று எண்ணிக்கூட நமது மனப்போக்கு இல்லாமல் வருகிறது. கோபப்படாமல் இருக்க அந்தத் தருணத்தில் நமக்கு அந்தத் தேர்வு இன்னும் இருக்கிறது. ஆனால் கடந்தகால பழக்கம் மிகவும் வலுவாக இருப்பதால், அது தானாகவே இயங்குகிறது. எனவே, தர்மத்தின் செயல்முறை தானாகவே இருந்து கைமுறையாகப் போகிறது. இது தேர்வை எடுக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: உதாரணமாக, வங்கதேசத்தில் வெள்ளத்தால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள இவர்களையெல்லாம் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் என்கிறீர்கள். நாம் இவ்வாறு கூறலாம்: “மன்னிக்கவும் மக்களே. இது உன்னுடைய மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. நாங்கள் ஏன் உங்களுக்கு உதவி அனுப்ப வேண்டும்?"

இப்போது, ​​யாருக்காவது அந்த பார்வை இருந்தால், அதை அரசியல் ரீதியாக பயன்படுத்தினால், அவர்கள் சரியாக புரிந்து கொள்ளவில்லை புத்தர்இன் போதனைகள். இது தவறான புரிதல் புத்தர்இன் போதனைகள். ஏன்? ஏனென்றால், நீங்கள் குழப்பமடைந்ததால், நீங்கள் கஷ்டப்படுவதற்கு தகுதியானவர் என்று அர்த்தமல்ல. பாருங்கள், "நீங்கள் துன்பப்படுவதற்குத் தகுதியானவர், நீங்கள் துன்பப்பட வேண்டும், நீங்கள் தண்டிக்கப்பட வேண்டும்!"-இது எங்கள் கிரிஸ்துவர் சூப்பர் திணிப்பு. துன்பம் துன்பம் என்று பௌத்தம் போதிக்கிறது, அது யாருடையது, நம் துன்பம் அல்லது பிறரின் துன்பம் என்பது முக்கியமல்ல. அதைக் கண்டால் நாம் உதவ வேண்டும். எனவே, தவறாகப் பயன்படுத்துபவர்கள் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். அரசியல் காரணங்களுக்காக சரியான புரிதல் இல்லை புத்தர்இன் போதனைகள்.

பிறகு, பைத்தியம் பிடித்தவர்கள் யார் என்று சொல்லலாம் அல்லது மனநலம் குன்றியவர்கள் யார் என்று சொல்லலாம்.

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

…மேலும் இங்குதான் நாம் உண்மையில் தொங்குகிறோம் என்று நினைக்கிறேன். புத்திசாலித்தனமாக இருக்கத் தேர்ந்தெடுக்காத நபர், "நீங்கள் பைத்தியமாக இருப்பதைத் தேர்வு செய்கிறீர்கள், அது" உங்கள் தவறு!" என்று நாங்கள் அவர்களைக் குறை கூறுகிறோம். அதுதான் நமது குப்பை. சூழ்நிலையில் குற்றம் இல்லை. இது மீண்டும் பௌத்த போதனைகளின் முழுமையான வக்கிரமாகும், விரல்களை சுட்டிக்காட்டுவதற்கும் குற்றம் சாட்டுவதற்கும் அதை நியாயப்படுத்துவது.
பிறரைத் தாழ்த்தவும், பிறரைக் குறை கூறவும், சிலரைத் தரக்குறைவாகச் சொல்லவும் வேண்டுமானால், அதற்கு நாம் பௌத்தத்தைப் பயன்படுத்தத் தேவையில்லை. அதைச் செய்ய நாம் வேறு தத்துவத்தை உருவாக்க வேண்டியதில்லை. மற்றவர்களை வீழ்த்த விரும்பும் பல தத்துவங்கள் நம் உலகில் ஏற்கனவே உள்ளன.

ஆனால் எங்களுடைய பெரிய பிரச்சனை என்னவென்றால், நாங்கள் ஒரு கால்வினிச சூழலில் வளர்ந்தோம். பழி, தீமை, பூர்வீக பாவம், தவறு மற்றும் "சுதந்திரமான தேர்வை தவறாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நீங்கள் கடவுளிடமிருந்து உங்களைப் பிரித்தீர்கள், எனவே நீங்கள் ஒரு பாவி, நீங்கள் என்றென்றும் கண்டனம் செய்யப்படுகிறீர்கள்" என்று பேசும் ஒரு சமூகத்தில் நாங்கள் வளர்ந்தோம். அதனுடன் வளர்ந்தோம். எங்களிடம் அந்த சாமான்கள் உள்ளன. பின்னர், நாங்கள் புத்த மதத்திற்கு வருகிறோம், நாங்கள் எங்கள் கிறிஸ்தவ வடிகட்டியை எடுத்து புத்த மதத்திற்கும் நமக்கும் இடையில் வைக்கிறோம். நாங்கள் சொல்கிறோம்: "ஓ அது நான் வளர்ந்ததைப் போலவே இருக்கிறது." ஆனால் நாம் பௌத்தத்தை பார்க்கவில்லை. அதற்கு பதிலாக, நாங்கள் எங்கள் வடிப்பானைப் பார்க்கிறோம். எனவே அந்த வடிப்பானை ஒரு வடிகட்டியாக அடையாளம் கண்டு, தூக்கி எறிந்துவிட்டு, பிறகு முயற்சி செய்து என்னவென்று புரிந்து கொள்ள வேண்டிய நேரம் இது என்று நான் நினைக்கிறேன் புத்தர் உண்மையில் இங்கே பேசுகிறது.

இது மேற்கத்தியர்களுக்கு ஒரு உண்மையான சவால் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாங்கள் இரண்டு வயதிலிருந்தே நாங்கள் வளர்ந்த இந்த கலாச்சார முன்முடிவுகளுக்கு எதிராக சரியாக வருகிறோம். அவர்கள் அனைவரும் மேலே வருகிறார்கள், நாங்கள் அவற்றை எல்லா இடங்களிலும் திட்டமிடுகிறோம். வெளியில் நாம் எவ்வளவு திட்டமிடுகிறோம் என்பதை அடையாளம் காணத் தொடங்குவதற்கான நேரம் இது. பின்னர், அந்த மனக் குப்பைகளை நிறைய தூக்கி எறிந்து விடுவோம், ஏனென்றால் நமக்கு அது உண்மையில் தேவையில்லை.

மற்றும் என்ன புரிந்து கொள்ள புத்தர் உண்மையில் பேசுவது மற்றும் பௌத்தத்தின் அடிப்படைத் தத்துவம் எப்படி தனிப்பட்ட நபருக்கு நம்பமுடியாத மரியாதை, மனிதர்களின் தூய்மையான தன்மையில் நம்பமுடியாத நம்பிக்கை.

அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா அடிப்படை மனித இயல்பு நல்லது என்று எப்போதும் சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறது. அடிப்படை மனித இயல்பு தூய்மையானது. எனவே, நாம் அதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். மேலும் அதன் மீது ஆதி பாவத்தை சுமத்த வேண்டாம். பௌத்தம் அதைப் பற்றி பேசவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் கஷ்டப்பட வேண்டும் என்ற அனுமானத்தில் கிறிஸ்தவம் செல்கிறது, இல்லையா? நீங்கள் கஷ்டப்படுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் கெட்டவர் என்பதால் தான். கடவுளை அணுகுவதற்கு நீங்கள் கஷ்டப்பட வேண்டும்.

துன்பம் பயனற்றது என்கிறது பௌத்தம். யாருக்குத் தேவை? அதிலிருந்து விடுபடுவோம். இருப்பினும், நாம் துன்பப்படும்போது, ​​துன்பம் காரணங்களால் வருகிறது. சில காரணங்கள் வெளிப்புற சூழலுடன் தொடர்புடையவை. நாம் வாழும் சமூக, அரசியல் மற்றும் கலாச்சார சூழல். துன்பத்திற்கான சில காரணங்கள் நமது உள் மன நிலை. நம்மைச் சுற்றியுள்ள சூழலை நாம் எவ்வாறு விளக்குகிறோம். துன்பத்திற்கான சில காரணங்கள் நாம் முன்பு செய்த செயல்களுடன் தொடர்புடையவை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் ஏன் அந்த குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் இருக்கிறோம், மற்றொரு சூழ்நிலையில் இல்லை.

எனவே, துன்பத்தின் எந்த அனுபவமும் பல்வேறு காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது. இதற்கு முன்பு உருவாக்கப்பட்ட ஒரு கர்ம காரணத்தைக் கொண்டுள்ளது, இதன் விளைவாக நாம் அந்த சூழ்நிலையில் இருக்கிறோம். இது சுற்றுச்சூழல், சமூக மற்றும் அரசியல் காரணங்களைக் கொண்டுள்ளது. இதற்கு ஒரு உளவியல் காரணம் உள்ளது-இப்போது நமது முக்கிய மன நிலை. ஆனால் துன்பம் நல்லது என்று அர்த்தம் இல்லை. நீங்கள் கஷ்டப்படுவதற்கு தகுதியானவர் என்று அர்த்தமல்ல. காரியங்கள் காரணங்களால் வளர்கின்றன என்றுதான் அர்த்தம். எனவே உங்கள் காரணங்கள் பழுக்க வைக்கும் போது, ​​​​அந்த சூழ்நிலையை நீங்கள் ஏற்றுக்கொண்டால் நல்லது.

நம் பிரச்சனையை அதிகரிக்கும் விஷயங்களில் ஒன்று, நாம் இருக்கும் சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொள்ள விரும்புவதில்லை. மேலும் நாங்கள் போராடுகிறோம், நாங்கள் சொல்கிறோம்: "இது இருக்க முடியாது. நான் அது இருக்க விரும்பவில்லை. என் சிறந்த நண்பர் இறந்துவிட்டார், அது இருக்க முடியாது! ஒருவரின் மரணத்தின் யதார்த்தத்தை ஏற்க மறுக்கிறோம். எனவே, நாம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு அதன் துயரத்தில் மூழ்கிவிடுகிறோம். வலியை ஏற்படுத்தும் சூழ்நிலையின் யதார்த்தத்தை நாம் ஏற்க மறுப்பது தான்.

எனவே, அவர்கள் முன்பு அணிந்துள்ளனர் என்று அவர்கள் கூறியபோது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். அவர்கள் சித்திரவதை செய்யப்பட்டபோது, ​​​​விளைவுகள் காரணங்களிலிருந்து வருகின்றன என்ற உண்மையை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள். நமது தற்போதைய துன்பங்களுக்குக் காரணம் கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த தீங்கான செயல்களே. அவ்வளவுதான் சொல்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சில சமயங்களில் தேவாலயத்தில், "65 க்கு முன், நீங்கள் உங்களை அடித்துக் கொள்கிறீர்கள். கடவுளுக்கு உங்கள் எல்லா தடைகளையும் நீக்குவது இதுவே சிறந்த வழியாக இருந்தால், நீங்கள் உங்களை சித்திரவதை செய்து, தொட்டால் எரிச்சலூட்டுகிற ஒருவகை செடியை அணிந்துகொண்டு, நள்ளிரவில் நிர்வாணமாக ஆர்டிக் பெருங்கடலில் பனியில் செல்கிறீர்கள். உன்னுடையதாக்க இதையெல்லாம் செய்கிறீர்கள் உடல் ஒரு வழியாக அவதிப்படுகிறார்கள் சுத்திகரிப்பு. புத்த மதம் கூறுகிறது: “பாருங்கள், நாம் முயற்சி செய்யாமல் ஏற்கனவே கஷ்டப்படுகிறோம். நம்மை நாமே துன்பப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. அது உண்மையிலேயே ஊமை!”

தி புத்தர், ஆறு வருடங்கள், ஒரு துறவியாக ஒரு நாளைக்கு ஒரு அரிசியை சாப்பிட்டு, மிகவும் மெலிந்தார், அவர் தனது தொப்பையைத் தொடும்போது, ​​​​அவர் தனது முதுகெலும்பை உணர்ந்தார். பின்னர் இது முட்டாள்தனமானது, அது வழிவகுக்காது என்பதை அவர் உணர்ந்தார் சுத்திகரிப்பு. அதனால் அவர் வெளியே சென்று நன்றாக சாப்பிட்டார். பின்னர் அவர் போதி மரத்தடியில் சென்று நன்கு ஊட்டப்பட்டு, மனதை ஒருமுகப்படுத்தி ஞானம் பெற்றார்.

எனவே, வேண்டுமென்றே உங்களுக்குத் துன்பத்தை ஏற்படுத்துவது தர்மத்தின் ஒரு பகுதி அல்ல.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஒவ்வொரு எண்ணமும் சம்சாரத்தை நிலைநிறுத்துகிறதா? ஒவ்வொரு அறியாமை சிந்தனையும் சம்சாரத்தை நிலைநிறுத்துவதாக நான் நினைக்கிறேன்.

அது இல்லை: "நான் அறியாதவன் அதனால் என்னால் தூய்மை அடைய முடியாது." நாம் இப்போது அறியாமையின் தாக்கத்தில் இருக்கிறோம். எனவே நாம் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம், முதல் படி குறைந்தபட்சம் வெறுப்பின் செல்வாக்கின் கீழ் வராதீர்கள், இணைப்பு, பொறாமை மற்றும் பெருமை. உண்மையில் தீங்கு விளைவிக்கும் மனப்பான்மையிலிருந்து விடுபடுவதே முதல் படி. நீங்கள் அறியாதவராக இருந்தாலும், நீங்கள் இன்னும் கனிவாக நடந்து கொள்ளலாம். நீங்கள் இன்னும் நன்றாக உருவாக்க முடியும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும்.. பின்னர், நல்லதை உருவாக்குவதன் மூலம் உங்கள் மன ஓட்டத்தில் அந்த நேர்மறையான திறனை நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். ஒரு நல்ல சூழலை அமைக்கிறது - இது உங்கள் மன ஓட்டத்தில் உரம் போன்றது - எனவே, நீங்கள் போதனைகளை, குறிப்பாக வெறுமை பற்றிய போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​அவற்றை நீங்கள் சிந்திக்கலாம் மற்றும் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கலாம். பின்னர், வெறுமை பற்றிய போதனைகளை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் அறியாமையின் அடுக்குகளை அகற்ற முடியும். எனவே, ஒரு வழி இருக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இவற்றை அணுகும் போது, ​​அதை நிரூபித்து, பகுத்தறிவுப் பிடியில் சிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் இருந்து அணுகலாம் என்று சொல்கிறீர்கள். ஆனால் எப்படியோ, இப்போது வரை, உங்களால் போதுமான ஆதாரத்தைப் பெற முடியவில்லை என்று நீங்கள் உணர்கிறீர்கள். இருப்பினும், உங்களில் ஒரு பகுதியினர் நம்புகிறார்கள் மற்றும் அது பொதுவாக அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. மேலும் இதை நம்பி எப்படியோ எங்கெங்கோ போனவர்கள் ஒரு பரம்பரையாகவே இருப்பதாகத் தெரிகிறது. எனவே, நீங்கள் தொடர்ந்து பின்பற்றவும் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்கவும் தயாராக உள்ளீர்கள்.
அதைப் பார்த்துவிட்டு என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இது உண்மையில் நிறைய சிந்தனை தேவைப்படும் பாடம். அதை தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்க ஏதாவது வழி இருக்கலாம் என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன். இது தர்க்கரீதியான ஆதாரத்துடன் வருவது ஒரு கேள்வி. இது நம் மனதை புரிந்து கொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒரு கேள்வி. எனவே, இது இரண்டு விஷயங்கள். எனது சொந்த வரம்புகள் காரணமாக நான் ஒரு ஒத்திசைவான வழக்கை முன்வைத்ததாக நான் கூறவில்லை. மேலும், ஒரு ஒத்திசைவான வழக்கை முன்வைத்தால் அதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியுமா இல்லையா என்பதும் மற்றொரு கேள்வி.

ஆனால், பொதுவாக விஷயம் இப்போது நமக்குப் புரியும் பட்சத்தில் எல்லாம் சரியாக இருக்கும் என்று நான் உணர்கிறேன். இது பொதுவான அர்த்தமுள்ளதாக நாங்கள் கூறுகின்ற விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்றாகும், எனவே நான் அதில் ஈடுபடத் தொடங்குகிறேன் மற்றும் பயிற்சி செய்யப் போகிறேன், நான் அதைப் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​நான் அதை நன்றாகப் புரிந்துகொள்வேன், அதனால் என்னால் அதை நிரூபிக்க முடியும் அல்லது அதை மறுக்கவும். கூடுதலாக, நான் என் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவேன், அதனால் அதை நன்றாகப் புரிந்துகொள்ளும் என் திறன் மேம்படும். பின்னர் என்ன நடக்கிறது என்று பார்ப்போம். மேலும் அது முற்றிலும் சரி என்று நான் நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: எனவே, உங்கள் அடிப்படை அளவுகோல்: "இது உண்மையா இல்லையா என்பதை விட இது பயனுள்ளதா அல்லது பயனற்றதா." இது உங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ள அணுகுமுறையாகும். இருப்பினும், எல்லா மக்களும் உங்களைப் போல நினைப்பதில்லை. எனவே, உங்களைப் போல சிந்திக்காதவர்களுக்கு தர்க்கரீதியான விளக்கங்கள் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. ஏனென்றால் அந்த மக்களுக்கு, அவர்களுக்கு இன்னொரு வகையான அணுகுமுறை தேவை. நாம் அனைவரும் வித்தியாசமாக சிந்திக்கிறோம். எனவே, வெவ்வேறு மக்கள் வெவ்வேறு அளவுகோல்களை வைத்திருப்பதால் வெவ்வேறு விளக்கக்காட்சிகள் வழங்கப்படுகின்றன. எனவே, தர்க்கரீதியான பகுதி நமது "குழந்தை" அல்ல, ஆனால் அது வேறொருவருடையதாக இருக்கலாம். அது பரவாயில்லை, இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: எல்லா விஷயங்களும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை ஆனால் அவை அனைத்தும் ஒன்றல்ல. எனவே, பொருளும் பொருளும் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை ஆனால் பொருள் பொருள் அல்ல, பொருள் பொருள் அல்ல. ஆனால் அவை ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை. அவர்கள் ஒருவரையொருவர் சார்ந்து இருக்கிறார்கள்.

ஆனால் நீங்களும் நானும் ஒரே விஷயம் என்று சொல்ல முடியாது. நான் உங்கள் வீட்டிற்கு மாறி, நாங்கள் ஒன்றாக இருப்பதால் இது என் வீடு என்று சொன்னால், நீங்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை. [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் ஞானம் பெறலாம், அதே நேரத்தில் நான் ஞானமடைந்தேன் என்று அர்த்தமல்ல, ஏனென்றால் அதற்கான காரணத்தை நான் உருவாக்கவில்லை என்றால், அது நடக்காது. இருப்பினும், உங்கள் மன ஓட்டமும் எனது மன ஓட்டமும் நிச்சயமாக ஒன்றையொன்று பாதிக்கின்றன. மேலும் அவர்கள் இருவரும் மிகவும் ஒத்த இயல்புகளைக் கொண்டுள்ளனர் புத்தர் சாத்தியமான.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் ஒரு செயலைச் செய்து அதன் விளைவை நான் அனுபவிக்க முடியுமா? இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் ஒரு கணினி கோப்பை உங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல வேண்டாம், மேலும் உங்களுடைய அனைத்தையும் வைக்கவும் மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். நன்றாக அதன் மீது நீங்கள் உங்கள் கையில் எடுக்கலாம். ஒரு நபர் செயல்களை உருவாக்கும்போது, ​​அந்த நபரின் தொடர்ச்சியாக இருப்பவர் அதன் விளைவை அனுபவிப்பார். இல்லையெனில், நான் யாரையாவது கொன்றுவிட்டு நீ சிறையில் தள்ளப்படுவது போல் இருக்கும் புத்தர். அது அப்படி வேலை செய்யாது. காரணம் மற்றும் விளைவு, இது பொருத்தமான வழிகளில் செயல்படுகிறது. ஒரு வயலில் விதை போட்டால் மறு வயலில் அது வளராது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி, அது மற்ற உயிரினங்களுக்கு உதவுகிறது. ஏனென்றால் நாம் ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொள்கிறோம், இல்லையா? சிண்டி ஒரு என்று சொல்லலாம் புத்த மதத்தில். அவளால் நல்லதை உருவாக்க முடியாது மேலும் விவரங்களுக்கு கர்மா பதிவை பார்க்கவும். உனக்காக. அவளால் அதை உருவாக்கி உங்கள் கணக்கிற்கு மாற்ற முடியாது. கர்மா வங்கி கணக்கு வைத்திருப்பது போல் இல்லை. இருப்பினும், சிண்டி ஒரு புத்த மதத்தில், நீங்கள் ஒரு சிறந்த நபராக மாறுவதற்கும், நீங்கள் ஒரு சிறந்த நபராக மாறுவதற்கும், உங்களை மிகவும் பயனுள்ள வகையில் பாதிக்கும் பல விஷயங்களை அவளால் செய்ய முடியும். புத்த மதத்தில். அவள் உங்களுக்கு கற்பிப்பதால், அவள் ஒரு சிறந்த முன்மாதிரியாக இருக்க முடியும். அவள் உங்களை ஊக்குவிக்கவும் வழிகாட்டவும் முடியும். உங்களை பாதிக்கும் அனைத்து வகையான விஷயங்களையும் அவளால் செய்ய முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: புத்த மதம் மூளையைப் பற்றி அதிகம் பேசுவதில்லை. மூளை மற்றும் மூளையின் பங்கு மற்றும் கருத்து மற்றும் நினைவகம் பற்றி உண்மையில் பேசவில்லை. இவை அனைத்தும் மன ஓட்டத்தில் சேமிக்கப்பட்டவை என்று அவர்கள் கூறுவார்கள். அவை மூளை செல்களில் சேமிக்கப்பட்டிருப்பதாக விஞ்ஞானிகள் கூறுவார்கள். இருவரும் சரியாக இருக்கலாம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி, நினைவாற்றல் ஒரு மன காரணி. நினைவில் கொள்ளும் திறன் ஒரு மன காரணி. மன ஓட்டத்தில் முத்திரைகள் பதிந்துவிடும் என்கிறார்கள். ஒரு நுட்பமான நினைவகம் உள்ளது. உங்கள் மனக் காரணி நினைவாற்றல் மேம்படும்போது, ​​இந்த விஷயங்கள் வெளிப்படும். அல்லது நீங்கள் தெளிவான சக்திகளை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​நீங்கள் மேலும் மேலும் தெளிவாக நினைவில் கொள்கிறீர்கள். புத்த மதம் மூளையின் பங்கைப் பற்றி அதிகம் பேசவில்லை, ஆனால் மூளை ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கவில்லை என்று அர்த்தமல்ல.


  1. முதல் லாம்ரிம் மனம், மறுபிறப்பு, சுழற்சியான இருப்பு மற்றும் அறிவொளி பற்றிய புரிதலை முன்வைக்கிறது, மேற்கத்திய மாணவர்களுக்குப் பழக்கமில்லாத அல்லது சிரமம் இல்லாத கருத்துக்கள், வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான், பகுதி 4 இல் போதனைகளைத் தொடங்குவதற்கு முன் இந்தத் தலைப்புகளை தெளிவுபடுத்தினார். லாம்ரிம்: "மாணவர்களை அறிவொளிக்கு எவ்வாறு வழிநடத்துவது."

    பிரிவு III ஐயும் பார்க்கவும் திறந்த இதயம், தெளிவான மனம் மீது "மறுபிறப்பு, கர்மா மற்றும் சுழற்சி இருப்பு." 

  2. "அபிலிக்டட்" என்பது "ஏமாற்றப்பட்ட" என்பதற்குப் பதிலாக இப்போது வெனரபிள் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் புதிய மொழிபெயர்ப்பு. 

  3. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைகளுக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் புதிய மொழிபெயர்ப்பாகும். 

  4. "அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள்" என்பது இப்போது "சர்வ அறிவியலுக்கான இருட்டடிப்புகளுக்கு" பதிலாக வெனரபிள் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் புதிய மொழிபெயர்ப்பாகும். 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.