Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

சிந்தனையில் ஆசிரியர்களை நம்பி

ஆசிரியரின் மீதான நம்பிக்கையை வளர்ப்பது: பகுதி 3 இன் 4

அடிப்படையிலான போதனைகளின் தொடரின் ஒரு பகுதி அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதை (லாம்ரிம்) மணிக்கு கொடுக்கப்பட்டது தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை சியாட்டில், வாஷிங்டன், 1991-1994 வரை.

விமர்சனம்

  • ஆசிரியரை நம்பியிருப்பதன் நன்மைகள்
  • ஆசிரியரை நம்பாத முதல் இரண்டு தீமைகள்

LR 010: விமர்சனம் (பதிவிறக்க)

நமது ஆசிரியர்களை புத்தர்களாக கருதுகிறோம்

  • நமது ஆசிரியர்கள் புத்தர்கள் என்ற நம்பிக்கையை வளர்ப்பது
  • நம் ஆசிரியர்களை ஏன் மதிக்க வேண்டும் புத்தர்
  • ஏன் நம் ஆசிரியர்களை அப்படிக் கருதலாம் புத்தர்

LR 010: ஒரு ஆசிரியரை எப்படி நம்புவது (பதிவிறக்க)

ஆசிரியரை புத்தராகக் கருதுவதற்கு என்ன நினைக்க வேண்டும்

  • நமது உந்துதல்களை மற்றவர்களுக்கு முன்வைத்தல்
  • ஆசிரியர் நம் கண்ணாடி போல் செயல்படுகிறார்
  • வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் மற்றும் உந்துதல்
  • ஆசிரியர் ஒழுக்கக்கேடான செயலைச் செய்தால் என்ன செய்வது
  • தன்னைத் துஷ்பிரயோகம் செய்ய அனுமதிப்பது சரியான நம்பிக்கையல்ல

LR 010: என்ன நினைக்க வேண்டும் 01 (பதிவிறக்க)

தர்மம் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வருவதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய பிரச்சினைகள்

  • செல்லம் ஆசிரியர்கள்
  • ஆசிரியரை மகிழ்விப்பது என்றால் என்ன
  • விமர்சனம்

LR 010: என்ன நினைக்க வேண்டும் 02 (பதிவிறக்க)

கேள்வி மற்றும் பதில்: பகுதி 1

  • ஆசிரியையை உணர்ந்து பார்த்தது
  • ஆசிரியரின் வார்த்தைகள் தர்மம் என்பதை அறிவது
  • மதத்திற்கும் பயிற்சியாளர்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடு

LR 010: கேள்வி பதில் 01 (பதிவிறக்க)

கேள்வி மற்றும் பதில்: பகுதி 2

  • தூய்மையான மற்றும் வளர்ந்த மனம்
  • ஆசிரியரை உயர்வாகக் கொண்டு சமநிலையை சமநிலைப்படுத்துதல்
  • ஆசிரியருடன் உறவுகொள்வது என்றால் என்ன
  • புத்தர்களால் ஈர்க்கப்பட்டதன் அர்த்தம் என்ன?

LR 010: கேள்வி பதில் 02 (பதிவிறக்க)

ஆசிரியருடன் நல்ல உறவை வளர்ப்பதன் நன்மைகள்

நமது ஆன்மிக குருக்களுடன் எப்படி நல்ல உறவை வளர்த்துக் கொள்வது என்பது பற்றி நாங்கள் பேசிக் கொண்டிருந்தோம், இதில் நமது ஆசிரியர்களின் குணங்களை அங்கீகரிப்பதும், அவர்கள் நம்மீது ஏற்படுத்தும் நல்ல விளைவைப் பாராட்டுவதும் அடங்கும். ஆசிரியருடன் நல்ல உறவை வளர்ப்பதன் நன்மைகளைப் பற்றி பேசினோம். நான் தீமைகளைப் பெறுவதற்கு முன், உங்களுக்கு நினைவூட்டுவதற்காக அவற்றைப் படிப்பேன், எனவே நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டாம்: [சிரிப்பு]

  1. நாம் ஞானத்தை நெருங்குகிறோம்.
  2. அனைத்து புத்தர்களையும் மகிழ்விக்கிறோம். இந்த நன்மைகள் அனைத்தையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் நம் ஆசிரியருடன் ஒரு நல்ல உறவைக் கொண்டிருப்பது நாம் கற்றுக்கொண்டதை நடைமுறைப்படுத்துகிறோம், மேலும் நமது தர்மப் பயிற்சி நம் மனதிற்கு நன்மை பயக்கும்.
  3. தீங்கு விளைவிக்கும் சக்திகளும், தவறாக வழிநடத்தும் நண்பர்களும் நம்மைத் தொந்தரவு செய்வதில்லை, ஏனென்றால் நம் மனம் சுத்தமாக இருக்கிறது. நாங்கள் எங்கு செல்கிறோம், ஏன் செல்கிறோம் என்பது எங்களுக்குத் தெரியும்.
  4. எங்கள் இன்னல்கள்1 மற்றும் நமது மொத்த நடத்தை குறைகிறது. அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?
  5. தியான அனுபவங்கள் மற்றும் நிலையான உணர்தல்களைப் பெறுகிறோம்.
  6. நமது எதிர்கால வாழ்வில் ஆன்மிக ஆசிரியர்களுக்கு பற்றாக்குறை இருக்காது. மீண்டும், ஒரு மிக முக்கியமான விஷயம்.
  7. நாம் இறக்கும் போது நமது ஆசிரியரை நினைவு கூர்ந்தால், நாம் உயிருடன் இருக்கும் போது போதனைகளை நன்கு கடைப்பிடித்தால், நாம் குறைந்த மறுபிறப்பை எடுக்க மாட்டோம். இவை குறைந்த மறுபிறப்புக்கான காரணத்தை நீக்கும்.
  8. சுருக்கமாக, நமது தற்காலிக மற்றும் இறுதி இலக்குகள் அனைத்தையும் சரியாக நம்புவதன் மூலம் நிறைவேற்றப்படுகிறது ஆன்மீக ஆசிரியர்.

தற்காலிக இலக்குகள் என்றால், நாம் இன்னும் சுழற்சி முறையில் பிடிபட்டிருக்கும் போது நாம் தேடும் அனைத்து நன்மைகளையும் குறிக்கிறோம். "இறுதி இலக்குகள்" என்பது விடுதலை மற்றும் அறிவொளியின் நீடித்த இலக்குகள். ஒரு மீது நம்பிக்கை வைத்து ஆன்மீக குரு, இந்த அபிலாஷைகளை நாம் நிறைவேற்ற முடியும். மீண்டும், இது மக்களை உங்கள் ஆசிரியராக ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முன்பு அவர்களைச் சரிபார்ப்பதில் முன்வைக்கப்படுகிறது.

உங்கள் ஆசிரியர் உயரமான சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து, ஆடம்பரமான ப்ரோகேட் மற்றும் பெரிய தொப்பிகளை அணிந்து, டிரம்ஸ் அடித்து, சங்குகளை வாசித்து, அவர்களைச் சுற்றி பத்தாயிரம் பேர் இருக்க வேண்டும் என்று நீங்கள் நினைக்க வேண்டாம். உயர்வானவர்கள் பலர் இருக்கிறார்கள் என்று அவருடைய புனிதர் எப்போதும் கூறுகிறார் மிக சுற்றி அவர்களுடன் உங்களுக்கு நல்ல தொடர்பு இருந்தால் பரவாயில்லை. ஆனால் ஒரு ஆசிரியருக்கு நிறைய குணங்கள் இருந்தாலும், அந்த கர்ம சம்பந்தம் இல்லை என்றால், எதுவும் பற்றவைக்கப் போவதில்லை. "உயர் லாமாக்கள்-இவர்கள் புத்தர்கள், இவர்களை நான் மதிக்கிறேன்" என்று நாம் நினைத்தால், அது உண்மையில் நம்மை இழந்துவிடும் என்றும் அவர் கூறுகிறார், ஆனால் நமக்கு நாளுக்கு நாள் உதவும் ஆசிரியர்களை நாம் புறக்கணிக்கிறோம். ஆசிரியர்களின் தகுதிக்கு ஏற்பவும், உங்களின் நெருக்கம் மற்றும் அந்த நபருடன் நல்ல உறவைப் பேணுவதற்கும் ஏற்ப, அவர்களின் ஆசிரியர்களை நன்றாகத் தேர்ந்தெடுக்கும்படி மக்களை ஊக்குவிக்கிறார். மேலும், நாளுக்கு நாள் நம்மை வழிநடத்தும் தனிப்பட்ட ஆசிரியர்களிடம் இதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், வெள்ளிக்கிழமை ஜெட் விமானத்தில் சலசலக்கும் மற்றும் சனிக்கிழமையன்று புறப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை.

இதை நான் என் சொந்த அனுபவத்தில் மிகவும் பார்த்தேன். நாங்கள் மடத்தில் வசித்து வந்தோம், கெஷே-லா (மடத்தில் வசிக்கும் கெஷே) எங்களைப் பொறுத்துக்கொண்டு, நாளுக்கு நாள் எங்களுக்குக் கற்பித்துக் கொண்டிருப்பார். அவர் கற்பிக்க முயன்றார், ஆனால் நாங்கள் எப்போதும் கேள்விகளால் குறுக்கிடுகிறோம், குறிப்பாக நான். [சிரிப்பு] மடத்தில் நடந்த தவறுகளை எல்லாம் அவர் பொறுத்துக்கொண்டார்—அந்த நபர் அந்த நபருடன் சண்டையிடுவது, நிதிப் பிரச்சனைகள், முதலியன. சில சமயங்களில் நாங்கள் கெஷே-லாவை ஒரு பொருட்டாகவே எடுத்துக் கொண்டோம். போது ஒரு உயர் லாமா பார்வையிட்டோம், நாங்கள் அனைவரும் பிரகாசமான மற்றும் பளபளப்பான, நல்ல புதிய நடன சீடர்கள்! ஆனால், உண்மையில் கெஷே-லா தான், எல்லா மோசமான விஷயங்களிலும் எங்களை நாளுக்கு நாள் கவனித்து, எங்களுக்கு உதவினார். என்னுடைய சொந்த அனுபவத்திலிருந்து, அவருடைய புனிதர் கூறியது எனக்கு மிகவும் நினைவிருக்கிறது.

ஆசிரியரை தவறாக நம்புவது அல்லது கைவிடுவதால் ஏற்படும் தீமைகள்

ஆசிரியரை தவறாக நம்புவது அல்லது கைவிடுவதால் ஏற்படும் தீமைகள் பற்றி பேச ஆரம்பித்தோம். இதன் பொருள் ஆசிரியரிடம் கோபம் கொள்வது, ஆசிரியரைத் துறப்பது, “எனக்கு அலுத்து விட்டது! எனக்கு கிடைத்தது! உன்னை என்னால் தாங்க முடியவில்லை! நான் இந்த உறவை முறித்துக் கொள்கிறேன்!” பின்னர் மோசமாக பேசுவது மற்றும் மிகவும் விரோதமாக இருப்பது. நான் முன்பு விளக்கியது போல், நம் ஆசிரியர் நமக்கு தர்மத்தைக் காட்டி, நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றும் வகையில் நமக்கு அளிக்கும் பலன்களைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​பின்புறம் திரும்பி, நமக்கு அளித்த நபரை முற்றிலுமாக தூக்கி எறிந்தால், பயிற்சிக்கு மிகப்பெரிய பரிசு, அது தர்மத்தின் வரத்தை மறுப்பது போன்றது. பரிசையும் தூக்கி எறிந்து விடுகிறோம் போல. அந்த நபரை நிராகரிப்பதன் மூலம் அந்த நபரிடமிருந்து நாம் கற்றுக் கொள்ளும் நன்மையான அனைத்தையும் நாங்கள் முழுமையாக விட்டுவிடுகிறோம்.

இந்த குறைபாடுகள் அனைத்தும் பட்டியலிடப்படவில்லை மிக இந்த கொடூரமான முடிவுகளால் நம்மை அச்சுறுத்துவதன் மூலம் நல்ல நல்ல சீடர்களாக இருக்க வேண்டும். மாறாக, இது நமது சொந்த செயல்களின் முடிவுகளைப் பற்றி அறிந்துகொள்ள உதவும் தகவல். இந்த அறிவைப் பயன்படுத்தி, நம்முடைய சொந்த மனப்பான்மைகளைச் சரிபார்த்து, நமக்கு நன்மை பயக்கும் விதத்தில் நாம் சிந்திக்கிறோமா அல்லது தீங்கு விளைவிக்கிறோமா என்பதைப் பார்க்கலாம். அதனால்தான் இந்த விஷயங்கள் கூறப்படுகின்றன.

எல்லா புத்தர்களையும் அவமதிப்பது போல

நமது ஆசிரியர்கள் புத்தர்களின் பிரதிநிதிகள் என்ற அர்த்தத்தில் அனைத்து புத்தர்களையும் இகழ்வது போல் உள்ளது. புத்தர்கள் கற்றுத் தருவதையே அவர்களும் கற்றுத் தருகிறார்கள், அதே நடைமுறையைத்தான் கற்றுத் தருகிறார்கள். நம் ஆசிரியர் மீது நமக்கு அவமதிப்பு இருந்தால், அது உண்மையில் ஆசிரியரை அவமதிப்பது போன்றது புத்தர். எங்கள் ஆசிரியர் ஷக்யமுனி என்ன செய்கிறார் புத்தர் நமக்காக செய்யும்.

கீழ் மண்டலங்களில் மறுபிறப்பு

மீண்டும், முந்தைய போதனையில் நான் விளக்கியது போல், உங்கள் ஆசிரியருடன் நிலையான உறவின் அடிப்படையைக் கொண்டிருக்கும்போது நீங்கள் கோபப்படும் சூழ்நிலைகளை இது குறிக்கவில்லை. இது உண்மையானதைக் குறிக்கிறது கோபம், உண்மையில் உறவை தூக்கி எறிகிறது.

நாம் தந்திரத்தை பயிற்சி செய்ய முயற்சித்தாலும், ஞானம் அடைய முடியாது

மீண்டும், இது நடைமுறையில் இருப்பதால் தந்திரம், நாம் அனைவரும், எல்லாவற்றையும், ஒரு என முயற்சி செய்து பார்ப்பது முக்கியம் புத்தர், மற்றும் முழு சுற்றுச்சூழலும் ஒரு தூய நிலம். நாம் ஒவ்வொரு உயிரினத்தையும் பார்க்க முயற்சித்தால் புத்தர், நிச்சயமாக நாம் முயற்சி செய்து பார்க்க வேண்டும் ஆன்மீக குரு என புத்தர் ஏனென்றால், அவர்கள்தான் நமக்கு அதிகாரம் கொடுத்தவர்கள் தந்திரம் மற்றும் கதவை திறந்தார் தந்திரம். அந்த நபரை அழுகிய ஆப்பிளாகப் பார்த்தால், அது நாம் வளர்க்கும் தூய பார்வைக்கு முற்றிலும் எதிரானது. தந்திரம். இது உண்மையில் தாந்த்ரீக நடைமுறையில் உள்ள எந்தவொரு உயிரினத்திற்கும் பொருந்தும். நாம் எல்லோரையும் ஒருவராக கற்பனை செய்து பார்க்க வேண்டும் புத்தர். நாம் அனைவரும் சிறந்த தாந்த்ரீகர்களாக இல்லாவிட்டாலும், எதிர்காலத்தில் எப்போதாவது நீங்கள் எடுக்கலாம் என்பதால் இந்தத் தகவலை உங்களுக்குத் தருகிறேன் தொடங்கப்படுவதற்கு. சாதாரண தோற்றத்தைக் கடந்து, சாதாரண தோற்றத்தைப் புரிந்துகொள்வது மற்றும் தூய்மையானதாகப் பார்ப்பது பற்றிய முழு யோசனையும் அந்த நேரத்தில் இன்னும் ஆழமாக விளக்கப்படும்.

தாந்த்ரீக பயிற்சியை நோக்கிய முயற்சி நரக மறுபிறப்பில் விளையும்

தாந்த்ரீக நடைமுறையில் நாம் பெரும் முயற்சி எடுத்தாலும், அது ஒரு நரக மறுபிறப்பை உண்மையாக்கும். நம்மிடம் கருணை காட்டியவரின் கருணையை நம்மால் பார்க்க முடியாவிட்டால், வேறு யாருடைய கருணையையும் நாம் எப்படி பார்க்க முடியும்? யாருடைய கருணையையும் பார்க்க முடியாவிட்டால், அடுத்த ஜென்மத்தில் நாம் எங்கே போய்விடப் போகிறோம்? மேலும், நம் ஆசிரியர் நமக்குக் கற்பித்த போதனைகளை நாம் பயிற்சி செய்யாவிட்டால், அதன் விளைவை நம்மால் உணர முடியாது. மோசமான மறுபிறப்பை மட்டுமே நாம் உணருவோம்.

புதிய குணங்களையோ, சித்திகளையோ நாம் வளர்த்துக் கொள்ள மாட்டோம், நாம் வளர்த்துக் கொண்டவை குறையும்

நாங்கள் புதிய குணங்களையோ சித்திகளையோ வளர்த்துக் கொள்ள மாட்டோம். "சித்தி" என்பது பாதையின் உணர்தல்கள் அல்லது சாதனைகள். நம்மிடம் இருக்கும் குணங்கள் மற்றும் உணர்தல்களும் குறையும். எங்கள் ஆசிரியரின் அறிவுறுத்தல்களை நாங்கள் சரியாகப் பின்பற்றாததால் இது வருகிறது. நாம் யாரையாவது எவ்வளவு உயர்வாக மதிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவர்களின் வழிமுறைகளைப் பின்பற்றப் போகிறோம் என்பதே முழுப் புள்ளி. நாம் ஒருவரை எவ்வளவு அதிகமாக இழிவுபடுத்துகிறோமோ, அவ்வளவு குறைவாக அவர்கள் சொல்வதைப் பின்பற்றப் போகிறோம். நம் ஆசிரியர் நமக்கு தர்மத்தை போதித்து, நாம் ஆசிரியரை இழிவுபடுத்தினால், அவர்கள் கற்பித்ததை நடைமுறைப்படுத்துவதை நிறுத்திவிடுவோம். நாம் பயிற்சி செய்வதை நிறுத்தும்போது இதுதான் நடக்கும். அது ஒரு அல்ல
தண்டனை. இது காரணமும் விளைவும் மட்டுமே. எங்களை யாரும் தண்டிப்பதில்லை. புத்தர்கள் கருணை உள்ளவர்கள். நாம் தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளை அவர்கள் நிச்சயமாக விரும்பவில்லை. இது நம் சொந்த மனம் செயல்படும் விதம். நாம் எதிர்மறையான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​அதிலிருந்து மகிழ்ச்சியான விளைவை அனுபவிக்கப் போவதில்லை. நீங்கள் விரோதமாகவும் கோபமாகவும் இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் ஒரு நல்ல மறுபிறப்பைப் பெற வழி இல்லை.

நோய் மற்றும் பேரழிவுகள் போன்றவற்றுக்காக விரும்பாத பலர் இந்த வாழ்க்கையில் நம்மைச் சந்திக்க நேரிடும்

ஏனென்றால் "கர்மா விதிப்படி, நமது ஆன்மீக ஆசிரியர்களைக் கொண்டு நாம் உருவாக்குவது மிகவும் வலிமையானது. நீங்கள் ஒரு நல்ல உறவைக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் நிறைய நல்லவற்றை உருவாக்குகிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,. நீங்கள் ஒரு மோசமான உறவைக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் நிறைய கெட்டதை உருவாக்குகிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,. மற்றும் நல்ல இரண்டும் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் கெட்டது "கர்மா விதிப்படி, மிக விரைவாக பழுக்க வைக்க முடியும், ஏனெனில் இது நம் வாழ்வில் ஒரு சக்தி வாய்ந்த பொருளால் உருவாக்கப்பட்டது ஆன்மீக குரு. அதன் பண்புகளில் இதுவும் ஒன்று "கர்மா விதிப்படி,. கர்மா நம் வாழ்வில் மிகவும் வலுவான பொருட்களை கொண்டு உருவாக்கப்பட்ட விரைவில் பழுக்க முடியும்.

எதிர்கால வாழ்க்கையில் நாம் முடிவில்லாமல் கீழ் மண்டலங்களில் சுற்றித் திரிவோம்

மீண்டும், தர்மத்தை சந்திப்பதற்கான காரணத்தை நாம் உருவாக்கவில்லை என்பதே இதற்குக் காரணம். நமக்கு தர்மம் கிடைத்ததும் அதை தூக்கி எறிந்து விட்டோம்.

எதிர்கால வாழ்வில் நமக்கு ஆன்மிக ஆசிரியர்கள் பற்றாக்குறை ஏற்படும்

சரியான வாழ்க்கை இல்லாமல் எதிர்கால வாழ்க்கையைப் பற்றி நினைப்பது மிகவும் பயமுறுத்தும் விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன் ஆன்மீக ஆசிரியர். நீங்கள் பயிற்சி செய்வதற்கு ஏற்ற சூழ்நிலைகள் இருந்தாலும், உங்களுக்கு ஒரு நல்ல ஆசிரியர் இல்லை என்றால், நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும்? இது சிறந்த கணினி அமைப்பைக் கொண்டிருப்பது போன்றது, ஆனால் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை உங்களுக்குக் கற்பிக்க யாரும் இல்லை.

நம் ஆசிரியருடனான உறவை முறித்துக் கொள்வதால் ஏற்படும் தீமைகள் இவை.

இப்போது நம் ஆசிரியருடன் நல்ல உறவை வளர்ப்பது எப்படி என்ற விஷயத்திற்கு வருவோம். நமது எண்ணங்களின் மூலம் இதைச் செய்வது ஒரு வழி. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் மனரீதியாக என்ன செய்கிறோம், நாம் வளர்க்கும் அணுகுமுறைகள். இரண்டாவது வழி நமது செயல்கள், நமது வெளிப்புற வாய்மொழி மற்றும் உடல் நடத்தை மூலம்.

நம் எண்ணங்களுடன் நம் ஆசிரியர்களை எப்படி நம்புவது

முதலில் நம் எண்ணங்களின் மூலம் நம் ஆசிரியரை எப்படி நம்புவது என்பது பற்றி பேசுவோம். இங்கே நாம் பெற முயற்சிக்கும் முழு விஷயம் என்னவென்றால், நமது ஆசிரியரின் குணங்களை எவ்வாறு பார்ப்பது மற்றும் அவை நம் வாழ்வில் ஏற்படுத்தும் நன்மை விளைவை எவ்வாறு அங்கீகரிப்பது என்பதுதான். நமது ஆசிரியரின் நல்ல குணங்களைக் கண்டு நாம் பயிற்சி செய்யத் தூண்டும். நாம் பலன்களைப் பெறுவதற்காக அதை எப்படி செய்வது என்பது பற்றி இது பேசுகிறது.

நமது ஆசிரியர்கள் புத்தர்கள் என்ற நம்பிக்கையை வளர்ப்பது

நமது ஆசிரியர்கள் புத்தர்கள் என்ற நம்பிக்கையை வளர்ப்பது இதன் கீழ் உள்ள முதல் புள்ளி. மீண்டும் இது பெரும்பாலும் தாந்த்ரீக அம்சத்திலிருந்து பேசப்படுகிறது. தேரவாத பாரம்பரியத்தில் அல்லது நீங்கள் எப்போது அடைக்கலம் மற்றும் கட்டளைகள், நீங்கள் உங்கள் ஆசிரியரைப் பற்றி ஒரு பிரதிநிதியாகப் பேசுகிறீர்கள் புத்தர். மஹாயானத்தில், உங்கள் ஆசிரியரின் வெளிப்பாடாக நீங்கள் முயற்சி செய்து பார்க்கிறீர்கள் புத்தர். பின்னர் உள்ளே வஜ்ரயான, நீங்கள் முயற்சி செய்து உங்கள் ஆசிரியரைப் பார்க்கவும் புத்தர். உங்கள் ஆசிரியரை நீங்கள் எப்படி முயற்சி செய்கிறீர்கள் மற்றும் பார்க்கிறீர்கள் என்பதன் வெவ்வேறு தரநிலைகள் இவை. இங்கே நாம் தாந்த்ரீகக் கண்ணோட்டத்தில் பேசுகிறோம். லாமா சோங்காபா எழுதினார் லாம்ரிம் அதைப் படிக்கும் ஒவ்வொருவரும் அதற்குள் செல்லப் போகிறார்கள் என்ற அனுமானத்துடன் வஜ்ரயான.

இங்கே சில கடினமான பொருள் உள்ளது. லாமா சோங்காபா தனது பார்வையாளர்களின் பார்வையில் ஏற்கனவே கொஞ்சம் அறிந்தவர் என்ற கோணத்தில் பேசுகிறார் வஜ்ரயான, தர்மத்தில் நம்பிக்கையும், ஆசிரியர்களிடம் ஓரளவு நம்பிக்கையும் உண்டு. இந்த வகையான போதனைகள் திபெத்திய காதுகளுக்கு மிகவும் எளிதானது, ஆனால் மேற்கத்தியர்களுக்கு இது சில நேரங்களில் மிகவும் கடினம். இது நமக்குப் பரிச்சயமில்லாத உயர்நிலை நடைமுறையைப் பற்றி பேசுகிறது. இருப்பினும், எப்படியாவது, ஏதோ ஒன்று உள்ளே நுழைந்துவிடும். குறைந்த பட்சம் அது நம்மை சிந்திக்க வைக்கும்: மக்களைப் பற்றிய நமது கருத்துக்கள் சரியானதா? இந்த பகுதி மக்களைப் பற்றிய நமது கருத்துக்களுக்கு உண்மையான சவாலாக உள்ளது. நமது கருத்துக்கள் சரியானதா? நமது எண்ணங்களை மாற்றுவதால் நன்மைகள் உண்டா? தாந்த்ரீக நடைமுறையைப் பற்றி உங்களுக்கு இப்போது அதிகம் தெரியாவிட்டாலும், அந்தக் காதுகள் மூலம் கேட்க முயற்சி செய்யுங்கள். கேள்விகள் கேட்க தயங்க. தயவுசெய்து கேளுங்கள், ஏனென்றால் இது மிகவும் கடினமான பாடம். எனக்கு தெரியும். என் மனம் இந்த விஷயத்தில் பல ஆண்டுகளாக போராடுகிறது. எல்லாம் எளிதானது என்று நான் பாசாங்கு செய்யப் போவதில்லை.

ஏன் நமது ஆசிரியர்களை புத்தராகக் கருத வேண்டும்?

இங்கே நாம் யாரோ ஒருவர் மீது நம்பிக்கை வைத்திருப்பதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​ஆக்கபூர்வமான மற்றும் நமது மரியாதைக்கு தகுதியான ஒருவரைப் பற்றிய நேர்மறையான அணுகுமுறையைப் பற்றி பேசுகிறோம். இது ஒருவரின் குணங்களை அங்கீகரிப்பதன் மூலம் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையைப் பெற முயற்சிக்கிறது. முதலில், நம் ஆசிரியராக ஏன் கருத வேண்டும் புத்தர்? அல்லது அதை வைப்பதற்கான மற்றொரு வழி என்னவென்றால், நமது ஆசிரியரின் நேர்மறையான குணங்களை ஏன் பார்க்க வேண்டும், ஏனெனில் அவரை ஒருவராக கருத வேண்டும் புத்தர் அவர்களின் நல்ல குணங்களைக் காணும் நிலைக்கு வருமா? சரி, நான் சொல்வது போல், ஒருவரின் நேர்மறையான குணங்களைக் கண்டால், அவர்கள் நம் மீது, குறிப்பாக ஒரு தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியரின் விஷயத்தில் அதிக செல்வாக்கு செலுத்துவார்கள். நாம் அவர்களின் குணங்களைப் பார்த்தால், அதன் விளைவாக அவர்கள் நம்மீது அதிக செல்வாக்கு செலுத்தினால், அவர்களின் போதனைகளை அதிக ஆற்றலுடன் பின்பற்றுவோம். அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை எப்படி வாழ்கிறார்கள், சூழ்நிலைகளை எப்படிக் கையாளுகிறார்கள் என்பதில் அவர்கள் காட்டும் முன்மாதிரியை நாமும் பின்பற்றுவோம். அவர்களை நன்றாகப் பார்ப்பதன் மூலம் அது நமக்கு எப்படி நன்மை பயக்கும் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்.

மேலும், நம் ஆசிரியர்கள் மீது நம்பிக்கையோ நம்பிக்கையோ இல்லாமல், புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் உத்வேகம் வர முடியாது. நம்மிடம் நிறைய இருந்தால் பார்க்கலாம் சந்தேகம் மற்றும் நிறைய நச்சரிப்பு, துன்புறுத்தும் மனம், புனித மனிதர்களின் உத்வேகம் நமக்குள் நுழைவது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் நம் மனம் அசுத்தங்களில் சிக்கியுள்ளது. அதை நம் வாழ்வில் மிகத் தெளிவாகக் காணலாம் அல்லவா? இந்த சந்தேகம் மனதில் இருந்தால், நம் நண்பர்கள் நம்மிடம் நல்லவர்களாக இருந்தாலும், அவர்களை பாராட்ட முடியாது. எங்கள் ஆசிரியருக்கும் இது நிச்சயமாக நடக்கும். மீண்டும், எங்களிடம் அக்கறை இல்லையென்றால், அவர்களின் உதாரணத்தால் நாங்கள் ஈர்க்கப்பட மாட்டோம், அவர்களின் வழிமுறைகளைப் பின்பற்ற மாட்டோம். நமக்கு அக்கறை இருந்தால், போதனைகள் நம் மனதில் அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும், ஏனென்றால் அவற்றை நாம் தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்வோம்.

சும்மா பார். நம் பொது வாழ்வில் கூட, அவர்கள் சொல்வதை விட, யார் எதையாவது சொல்கிறார்கள் என்பதில் தான் அதிக கவனம் செலுத்துகிறோம், இல்லையா? என்பதை நாம் மிகத் தெளிவாகக் காணலாம். யாராவது பேராசிரியராக இருந்தால், அவர்கள் சொல்வதைக் கேட்கிறோம். அவர்கள் ஜோ ப்ளோ ஆஃப் தி ஸ்ட்ரீட் என்றால், அவர்கள் அதே வார்த்தைகளைச் சொன்னாலும் நாங்கள் அவர்களை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறோம். ஏனென்றால், ஜோ ப்ளோ ஆஃப் தி ஸ்ட்ரீட் ஒரு முட்டாள் என்று நாங்கள் நினைக்கும் அதே வேளையில், பேராசிரியரை நாங்கள் மிகவும் உயர்வாகக் கருதுகிறோம், அவர்கள் அதையே சொல்கிறார்கள். நான் புரிந்துகொள்வது என்னவென்றால், உங்கள் ஆசிரியரிடம் நீங்கள் நேர்மறையான அணுகுமுறையைக் கொண்டிருந்தால், அவர்கள் சொல்வதை நீங்கள் மனதில் கொள்ளப் போகிறீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் அதை உண்மையாக மதிக்கப் போகிறீர்கள்.

ஏன் நமது ஆசிரியர்களை புத்தர்களாகக் கருதலாம்

ஏன் நமது ஆசிரியர்களை புத்தர்களாகக் கருதலாம்? அல்லது அவர்களின் நல்ல குணங்களை ஏன் பார்க்க முடிகிறது?

முதலில், எங்களிடம் இல்லை "கர்மா விதிப்படி, உணர புத்தர் நேரடியாக. அசங்க மற்றும் மைத்ரேயா பற்றி நான் சொன்ன கதை நினைவிருக்கிறதா? மைத்ரேயன் எப்பொழுதும் அருகில் இருந்தான், ஆனால் அசங்கா அவனைப் பார்க்கவில்லை, ஏனென்றால் அசங்காவிடம் அது இல்லை "கர்மா விதிப்படி,; அவனுடைய மனம் மிகவும் குழப்பமாக இருந்தது, அவனுடைய சொந்த குப்பைகள் அனைத்திலும் மிகவும் மறைக்கப்பட்டது. மைத்ரேயனை முதன்முதலில் பார்த்தபோது கூட, மைத்ரேயாவை நாயாகப் பார்த்தார், நினைவிருக்கிறதா? நமக்கும் அப்படித்தான். ஷக்யமுனி இந்த அறைக்குள் நுழைந்தாலும், நாங்கள் அவரைப் பார்க்க மாட்டோம். எனது ஆசிரியர்கள் சிலர், ஷக்யமுனி இங்கே நுழைந்தால், கழுதையைப் பார்த்திருப்போம் என்று கூறுகிறார்கள்! இது எல்லாவற்றையும் விட நம் மனதின் பிரதிபலிப்பு. நம் மனம் மறைந்திருப்பதால், நம்மால் பார்க்க முடியாது புத்தர் ஒரு உடல் 32 குறிகள் மற்றும் 80 மதிப்பெண்கள் கொண்ட ஒளி புத்தர் அதற்கு பதிலாக ஒரு சாதாரண அம்சத்தில் நமது ஆசிரியராக, நாம் உண்மையில் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய ஒருவராகத் தோன்றுகிறார். குறைந்த பட்சம் நமது ஆசிரியரை நாம் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய மற்றும் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய ஒரு சாதாரண மனிதராகப் பார்ப்பது மிகவும் அதிர்ஷ்டம்.

அவர்கள் போதனைகளில் இந்த சிறந்த பகுத்தறிவைக் கொண்டுள்ளனர்: நாம் ஒருவருடன் மிகவும் இணைந்திருக்கும்போது, ​​​​அந்த நபருக்கு எந்த நல்ல குணமும் இல்லையென்றாலும், அவர்களிடம் நல்ல குணங்களைக் காண்கிறோம், அவர்களை முற்றிலும் தூய்மையானவர்களாகக் காண்கிறோம். நல்ல பண்புகளைக் கொண்ட ஒரு தகுதி வாய்ந்த ஆசிரியர் இப்போது நமக்கு முன்னால் இருக்கிறார். நிச்சயமாக அவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பார்க்க முடியும். அவர்களிடமுள்ள இந்த குணங்களை நாம் நிச்சயமாக அடையாளம் காண முடியும்.

இதை செய்ய என்ன நினைக்க வேண்டும்

வஜ்ரதாரா எங்கள் ஆசிரியர் அ புத்தர். இந்த புள்ளி மேற்கத்தியர்களுக்கு கடினமானது.
வஜ்ரதாரா என்பது ஷக்யமுனியின் வடிவம் புத்தர் அவர் தாந்த்ரீக போதனைகளை கற்பிக்கும் போது தோன்றியது. ஹேவஜ்ர மூலத்தில் தந்திரம், தர்மத்தின் வெள்ளைத் தாமரையின் சூத்திரம் மற்றும் பிற சூத்திரங்கள், வஜ்ரதாரா, சீரழியும் காலத்தில் (இது நம் காலம்), புத்தர்கள் சாதாரண மனிதர்களின் வடிவத்தில் ஆன்மீக குருவாக தோன்றுவார்கள் என்று கூறினார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், காலம் மிகவும் சீரழிந்துவிட்டதால், புத்தர்கள் அவர்களின் புகழ்பெற்ற அம்சங்களில் தோன்றினால், அவற்றை நாம் உணர முடியாது. மாறாக அவர்கள் மனிதர்களாக, நமது ஆசிரியர்களாக சாதாரண அம்சங்களில் தோன்றுகிறார்கள்.

இதில் என்ன கஷ்டம் என்றால், மேற்கத்தியர்களாகிய நாம், “உலகில் யார் வஜ்ரதாரா? நான் ஏன் வஜ்ரதாராவை நம்ப வேண்டும்? யார் இந்த பையன்? அவர் நீல நிறமா?!" [சிரிப்பு] வஜ்ரதாரா மீது இந்த மாதிரியான தன்னிச்சையான நம்பிக்கை இல்லாததால், இந்த புள்ளி எங்களுக்கு மிகவும் கடினமாக உள்ளது. என்பதை நிரூபிப்பதற்காக இந்த புள்ளி வேதக் குறிப்பை மேற்கோள்காட்டுகிறது புத்தர் அவரும் மற்ற புத்தர்களும் எங்கள் ஆசிரியர்களாக சாதாரண அம்சங்களில் தோன்றுவார்கள் என்று அவர் உயிருடன் இருந்த சமயத்தில் சில குறிப்புகளை கொடுத்தார். அவ்வளவுதான் இது வரப்போகிறது. தி புத்தர் உண்மையில் அதைப் பற்றி பேசினார் மற்றும் அது வேதங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளது. வேதத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளவற்றில் நாம் எவ்வளவு நம்பிக்கை வைக்கிறோம் என்பதை நாமே தீர்மானிக்க வேண்டும். அதில் நாம் ஒவ்வொருவரும் மாறுபடுவோம். மேலும், நாம் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​​​வேதம் மீதான நமது நம்பிக்கை மாறப்போகிறது. இந்த புள்ளி உங்களை கடுமையாக தாக்கினால், அந்த புத்தர் அவர் உயிருடன் இருக்கும் போது இந்த வழியில் மீண்டும் வருவார் என்று சில அறிகுறிகளைக் கொடுத்தார், அது அருமை. அது இல்லையென்றால், கவலைப்பட வேண்டாம், ஏனென்றால் வேறு சில காரணங்கள் உள்ளன. [சிரிப்பு]

நமது ஆசிரியர்கள்தான் அதை உணர்த்தும் ஊடகங்கள் புத்தர்எங்களுக்கு அறிவூட்டும் செல்வாக்கு. தி புத்தர்இன் அறிவொளி செல்வாக்கு என்பது நமக்குள் உணர்தல்களை உருவாக்கும் திறன் ஆகும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் மனதில் எதையாவது இணைக்கும் மற்றும் தூண்டும் திறன். இதை உணர்த்த முயலும் விஷயம் என்னவென்றால், நமது ஆசிரியர்கள்தான் அதை உணர்த்தும் ஊடகங்கள் புத்தர்இன் அறிவூட்டும் செல்வாக்கு.

தி புத்தர்இன் சிறந்த உணர்தல்கள் (அல்லது தர்மகாய மனம் புத்தர், அல்லது ஞானம் மற்றும் இரக்கத்தின் மனம் புத்தர்) என்பது அருவமான ஒன்று. நம்மால் பார்க்க முடியாது. அதை நம்மால் தொட முடியாது. நம்மால் அதனுடன் பேச முடியாது. இடையே தகவல் தொடர்பு ஊடகம் தேவை புத்தர்இன் சிறந்த உணர்தல்கள் மற்றும் நாம் சாதாரண மனிதர்கள், பொருளில் மிகவும் சிக்கித் தவிக்கிறோம். எங்கள் ஆசிரியர்கள் அந்த தகவல் தொடர்பு ஊடகம்.

வேதங்கள் ஒரு பூதக்கண்ணாடியின் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்துகின்றன, உண்மையில் நெருப்பைத் தொடங்க சூரியனின் கதிர்களை மையப்படுத்த நாம் பயன்படுத்தலாம். சூரியனின் கதிர்கள் போன்றவை புத்தர்இன் அறிவூட்டும் செல்வாக்கு. நம் மனதில் உள்ள உணர்தல்களைப் போன்ற நெருப்பை மூட்டுவதற்கு, நமக்கு ஆசிரியர்களான பூதக்கண்ணாடி தேவை. ஆசிரியர் என்பது வாகனத்தை ஏற்றிச் செல்லும் வாகனம் புத்தர்நம் மனதில் உணர்தல்களை பற்றவைக்கும் அறிவொளி செல்வாக்கு. ஆசிரியர்கள் பணியைச் செய்கிறார்கள் புத்தர். நாம் எப்படி மதிக்க முடியும் மூன்று நகைகள் மற்றும் இந்த புத்தர் ஆனால் அவர்களுக்காக வேலை செய்யும் மக்களை மதிக்கவில்லையா? நம் ஆசிரியர்கள் நம்மை ஏற்றுக்கொள்ளும் மன நிலையைப் பெற ஊக்குவிக்கிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் செயல்களின் மூலம், அவர்கள் நம்மீது கொண்டிருக்கும் நல்ல செல்வாக்கின் மூலம், போதனைகள் மூலம், அவர்கள் காட்டும் முன்மாதிரி மற்றும் பலவற்றின் மூலம் நம்மை ஊக்குவிக்கிறார்கள். புத்தர்களை மதிப்பது தர்க்கரீதியாக இருக்காது, ஆனால் அனைத்தையும் நமக்கு கொண்டு வரும் இந்த நபரின் குணங்களை புறக்கணிப்பது.

இந்த சீரழிந்த யுகத்தில், புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் இன்னும் உயிரினங்களின் நலனுக்காக வேலை செய்கிறார்கள். முதல் இரண்டு புள்ளிகளைக் கேட்டபோது, ​​“ஆமாம், சரி, அது கொஞ்சம் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது” என்று சொன்னேன், ஆனால் செர்காங் ரின்போச்சே இந்த மூன்றாவது விஷயத்தை விளக்கியபோது, ​​“சரி, சரி, நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்” என்று சொன்னேன். இது தனிப்பட்ட முறையில் என்னை நம்பவைத்த புள்ளி.

புத்தர்கள் ஒரு காலத்தில் எங்களைப் போன்ற சாதாரண, வழக்கமான, குழப்பமான மக்கள். அவர்கள் புத்தர்களாக மாறுவதற்கான வழியைக் கடைப்பிடித்ததன் முழுக் காரணம், அவர்கள் நமக்கு எஞ்சியவர்களுக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும் என்பதற்காகத்தான். இப்போது, ​​அவர்கள் இறுதியாக ஒரு ஆக போது புத்தர் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும் என்ற ஒரே நோக்கத்திற்காக, ஆனால் யாருக்கும் நன்மை செய்யாதீர்கள், சாதாரண மனிதர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளாதீர்கள், பிறகு அவர்கள் செய்ததன் நோக்கம் என்ன? யாராவது ஒருவராக மாறினால் புத்தர், இது மற்ற உயிரினங்களுடன் தொடர்புகொள்வதற்கும் உதவுவதற்கும் மட்டுமே. வேறு எந்த காரணமும் இல்லை. புத்தர்கள் மற்ற உயிரினங்களுக்கு உதவுவதில் முழு ஈடுபாடு கொண்டவர்கள். எப்படிச் செய்யப் போகிறார்கள்? மிகவும் பயனுள்ள வழி என்ன? நமக்குக் கற்பிப்பதற்கும் வழிகாட்டுவதற்கும் ஆன்மீக குருக்களின் அம்சத்தில் தோன்றுவதே மிகச் சிறந்த வழி. புத்தர்கள் எந்த வடிவில் தோன்றினாலும் நமக்கு நன்மை பயக்கும் "கர்மா விதிப்படி,. நம்மிடம் இருந்தால் அவை இயற்பியல் பொருட்களாகவோ அல்லது பூனைகள் மற்றும் நாய்களாகவோ கூட தோன்றலாம் "கர்மா விதிப்படி, போன்ற வழிகளில் பயனடைய வேண்டும். ஆன்மீக குருக்கள் நம்மீது ஏற்படுத்தக்கூடிய நல்ல செல்வாக்கு மிகத் தெளிவாக இருப்பதால், நிச்சயமாக அவர்கள் ஆன்மீக குருக்களாகத் தோன்றலாம். மக்கள் புத்தர்களாக மாறினாலும், உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு கற்பிப்பதன் மூலம் அவர்களுக்கு உதவவில்லை என்றால், அவர்கள் தங்களுக்குள் முரண்படுகிறார்கள்.

எங்கள் கருத்துக்கள் எப்போதும் நம்பகமானவை அல்ல

எங்கள் கருத்துக்கள் எப்போதும் நம்பகமானவை அல்ல. எங்கள் சொந்த கருத்துக்கள் மிகவும் நம்பகமானவை என்று நினைக்க விரும்புகிறோம். இருப்பினும், ஒரு சாதாரண வழியில் பார்த்தால், அவர்கள் எங்களுடன் உடன்பட்டால், மக்கள் உயர்வாக கருதுகிறோம். அவர்கள் எங்கள் கருத்துக்களுடன் உடன்படவில்லை என்றால், அவர்கள் மீது எங்களுக்கு அதிக அக்கறை இல்லை. உங்கள் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்க்கவும், உங்கள் கருத்துக்களை நீங்கள் எவ்வளவு மாற்றியுள்ளீர்கள் என்பதையும், நீங்கள் கருத்தில் கொண்ட நபர்களை எவ்வளவு மாற்றியுள்ளீர்கள் என்பதையும் பாருங்கள். ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் யாரையாவது உயர்வாகக் கருதும்போது, ​​“இதுதான்! இந்த நபர் அற்புதமானவர்! ” பிறகு நீங்கள் உங்கள் மனதை மாற்றிக் கொள்ளுங்கள், "சரி, ஒருவேளை என் கருத்துக்கள் அவ்வளவு நம்பகமானதாக இல்லை." [சிரிப்பு]

எங்களுடன் உடன்படும் நபர்களை நாம் எப்படி விரும்புகிறோம் என்பதற்கான இந்த உதாரணத்தை அவர்கள் போதனைகளில் குறிப்பாக எடுத்துக் காட்டுகிறார்கள். மாணவன் சீக்கிரம் படுக்கைக்குச் செல்ல விரும்புகிறான், ஆசிரியர் தாமதமாகப் படுக்கைக்குச் செல்வதை விரும்புகிறான் என்றால், மாணவர் ஆசிரியரைப் பிடிக்காமல், “அட, இந்த ஆசிரியர் மிகவும் மோசமானவர்....” என்று விமர்சிக்கிறார். ஆனால் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்றால், "இந்த பையன் என்னைக் காப்பாற்றுகிறான், நான் படுக்கைக்குச் செல்ல விரும்புகிறேன்!" நாம் இணைந்திருப்பதை ஒத்துக்கொள்ளாத எதையும் விமர்சிக்க முனைகிறோம். நம் ஆசிரியர் எங்களிடமிருந்து வித்தியாசமான விஷயங்களைச் செய்யும்போது, ​​​​நாங்கள் அவர்களை விமர்சிக்கிறோம். அவர்கள் நமக்குப் புரியாத விஷயங்களைச் சொல்லும்போது, ​​அவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதைச் சரிபார்த்து, அதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, நாங்கள் விமர்சிக்கிறோம்.

நமது உந்துதலை மற்றவர்கள் மீது முன்னிறுத்துதல்

நமது சொந்த மனங்கள் எவ்வளவு நியாயமானவை மற்றும் எவ்வளவு நிலையற்றவை, எவ்வளவு நம்பகத்தன்மையற்றவை என்பதை உணர உதவுவதே இந்தக் கருத்து. இதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​மற்றவர்களிடம் நாம் எவ்வளவு திட்டமிடுகிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குவோம். நம் பார்வையில் எதிர்மறையாகத் தோன்றும் விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நம் ஆசிரியர் செய்யும் செயல்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அந்த தோற்றத்தை நம்புவதற்குப் பதிலாக, நம்முடைய சொந்த கருத்துக்கள் எப்போதும் நம்பகமானவை அல்ல என்ற உண்மையை நாம் நினைவில் கொள்கிறோம். பொதுவாக, நாம் மற்றவர்களுக்கு நிறைய முன்வைக்கிறோம். யாரோ ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் செயல்படுகிறார்கள், அவர்கள் ஏன் இப்படி நடந்து கொள்கிறார்கள் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் நாம் அப்படிச் செயல்பட்டால் நமக்கு இருக்கும் உந்துதலை நாங்கள் அவர்களுக்கு முன்வைக்கிறோம். நாம் பொதுவாக அவர்கள் மீது எதிர்மறையான உந்துதலை முன்வைக்கிறோம், இல்லையா? "ஓ, பார், அந்த நபர் ப்ளா ப்ளா ப்ளா என்று காட்டுகிறார்." ஒருவேளை அவர்களின் உந்துதல் வெளிப்படுவதே இல்லை. அப்படி நடந்து கொண்டால் நாம் காட்டிக் கொண்டவர்களாக இருப்போம். நாம் நமது குப்பைகளை பிறர் மீது திணிக்கிறோம். நம் வாழ்வில் சாதாரண மக்களுக்கு இதைச் செய்தால், நம் ஆன்மீக ஆசிரியர்களுக்கும் இதைச் செய்வோம்.

உங்களுக்குத் தெரிந்திருந்தால், உங்கள் ஆசிரியரிடம் எதிர்மறையாகத் தோன்றும் எப்போதெல்லாம், எங்கள் வழக்கமான தீர்ப்பு மற்றும் கண்டனப் பயணத்திற்குப் பதிலாக, "என் மனதைப் பற்றி இது என்ன சொல்கிறது?" என்று சொல்ல ஆரம்பிக்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மற்றவர்களை நான் எப்படிப் பார்க்கிறேன் என்பது அவர்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி அதிகம் கூறவில்லை. அது என்னையும் என் மனதையும் பற்றி ஏதோ சொல்கிறது. ஏ ஆன்மீக ஆசிரியர் நான் நம்பமுடியாத நம்பிக்கை கொண்ட ஒருவர், யாருடைய குணங்களை நான் பார்த்திருக்கிறேன், யாரை நான் தேர்ந்தெடுத்தேன், ஏனென்றால் அவர்களால் என்னை அறிவொளிக்கு வழிநடத்த முடியும் என்ற நம்பிக்கை எனக்கு இருந்தது. ஆனால் நான் இப்போது அவர்களைப் பார்த்தால், நான் பார்ப்பதெல்லாம் குப்பைகள் என்றால், இது என் மனதைப் பற்றியும் நான் எங்கே இருக்கிறேன் என்பதைப் பற்றியும் என்ன சொல்கிறது? எதிர்மறை குணங்களை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கும் போது இது ஒரு நல்ல நுட்பம் என்று நான் நினைக்கிறேன். நமக்குள் என்ன நடக்கிறது என்பதை ஆராய்வதற்கான ஒரு வழியாக அதைப் பார்க்க முயற்சிக்கவும்.

ஆசிரியர் நம் கண்ணாடி போல் செயல்படுகிறார்

நானும் போனவாரம் சொன்னது போல், நமக்குப் பிடிக்காத ஒன்றை நம் சொந்த ஆசிரியர் செய்வதைப் பார்த்தால், அப்படி நடந்துகொண்டால் இப்படித்தான் இருக்கும் என்று சொல்கிறோம். எங்கள் ஆசிரியர் அதைக் காட்டுகிறார். எங்கள் ஆசிரியர் எங்களிடம் வந்து, நம்முடைய எதிர்மறை குணங்களை நம் முகத்திற்குச் சொன்னால், “நீங்கள் எப்போதும் கோபமாக இருக்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் மிகவும் ஒத்துக்கொள்ளாதவராக இருக்கிறீர்கள், மேலும் ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா,” நாங்கள் மிக மிக அதிகம். வருத்தம். எனவே எங்கள் ஆசிரியர் என்ன செய்கிறார்? நம்மைப் பற்றிய அந்த கருத்துக்களைக் கேட்பதற்கு நாங்கள் மூடப்படுவதால், எங்கள் செயல்கள் எப்படி இருக்கும் என்பதை எங்கள் ஆசிரியர் அவர்களின் சொந்த நடத்தையில் நமக்குக் காட்டுகிறார். அவர்கள் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​"நான் அதைச் செய்யும்போது நான் அப்படித்தான் இருக்கிறேன். என்னைப் பற்றி நான் கற்றுக்கொள்ள இது ஒரு வழியாகும். உங்கள் சொந்த ஆசிரியருடனான உறவில் இந்த சிந்தனை முறை மிகவும் மதிப்புமிக்கது.

வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள் மற்றும் உந்துதல்

எனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து நான் தொடர்ந்து என் சொந்த முன்முடிவுகளுக்கு எதிராக வருகிறேன். சில நேரங்களில் என் ஆசிரியர்கள் நான் உடன்படாத வகையில் செயல்படுவார்கள். அவர்கள் நெறிமுறையற்றவர்கள் என்பதல்ல, அவர்கள் செய்யும் முழு வழியும் நான் செய்யும் விதத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. இதற்கு எனது உடனடி எதிர்வினை என்னவென்றால், “சரி, எல்லோரும் நான் செய்யும் விதத்தில் விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும்! எனது திட்டம் மிகவும் திறமையான வழி. இதை ஏன் இவரால் பார்க்க முடியவில்லை?” தீர்ப்பு பெறுவது மிகவும் எளிதாக இருந்தது.

ஆனால் நான் நிறுத்திவிட்டு, "என்னுடைய வழியைத் தவிர வேறு வழிகள் இருக்கலாம்" என்று நினைத்து, என் மனதை நீட்டி, என் ஆசிரியர் இதை எப்படிப் பார்க்கிறார் என்பதைப் பார்க்க முயற்சித்தால், செயல்திறன் இல்லை என்று நான் புரிந்துகொள்கிறேன். t இந்த சூழ்நிலையில் நடத்த மிக உயர்ந்த தரம். எதையாவது ஒழுங்கமைக்கும்போது திறமையாக இருப்பது மிக முக்கியமான விஷயம் அல்ல. அது ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட விதத்திலோ அல்லது அதில் உள்ள அனைத்து இடையூறுகளினூடாக வேலை செய்வதன் மூலமோ மற்றவர்கள் பெறும் நன்மையே மிக முக்கியமானது. என் மனம் மிகவும் இலக்கு சார்ந்தது. நான் இலக்கைப் பார்க்க விரும்புகிறேன். மறுபுறம், எனது ஆசிரியர் இந்த செயல்முறையில் அதிக ஆர்வம் காட்டுகிறார், எனவே அதை வேறு வழியில் அணுகுகிறார். நான் ஏன் இவ்வளவு நியாயமாகவும் பாரபட்சமாகவும் இருக்க வேண்டும்? எனவே ஓய்வெடுங்கள், உட்கார்ந்து, விஷயங்கள் வெளிவருவதைக் கவனித்துப் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள், மேலும் இந்த நபரின் உதாரணத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கவும்.

ஆசிரியர் நெறிமுறையற்றதாகத் தோன்றும் ஒன்றைச் செய்தால் என்ன செய்வது

இப்போது உங்கள் ஆசிரியர் பௌத்தத்திற்கு முரணான ஒன்றைச் செய்கிறார் என்றால் கட்டளைகள், அல்லது உங்கள் ஆசிரியர் உங்கள் பார்வையில் மிகவும் ஒழுக்கக்கேடான ஒன்றைச் செய்கிறார் என்றால், கடந்த முறை நான் உங்களுக்குச் சொன்ன கதையைப் போல, மது அருந்தும் ஆசிரியரின் ஆசிரியர், இந்த நடத்தையை வெளுத்து வாங்க வேண்டிய அவசியமில்லை. புத்தர் அவர்கள் செய்யும் அனைத்தும் தூய்மையானவை.

இந்த ஆள் என்று சொல்லி எல்லாத்தையும் வெளுத்து வாங்க நினைத்தால் தான் என்கிறார் திருவாளர் புத்தர் மற்றும் அவர்களின் அனைத்து செயல்களும் சரியானவை, இது உண்மையில் விஷமாக இருக்கலாம். இந்தச் சூழ்நிலைகளில் உங்களுக்கு நிச்சயமாக நெறிமுறையற்றதாகத் தோன்றும் ஒன்றைப் பற்றியது, நீங்கள் ஆசிரியரிடம் சென்று பேசலாம், “என்ன நடக்கிறது? ஏன் இப்படி செய்கிறீர்கள் என்று புரியவில்லை. இது எனக்கு மிகவும் குழப்பமாக உள்ளது. நடத்தையை விளக்க முடியுமா?" நீங்கள் சென்று கூடுதல் தகவல்களைக் கேட்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் இதை மரியாதையான மனதுடன் செய்கிறீர்கள், கடுமையான, விமர்சன மனதுடன் அல்ல. நீங்கள் கேட்பதில் திருப்தி இல்லை என்றால், அது ஒரு நல்ல காரணம் என்று தோன்றவில்லை என்றால், நீங்கள் மீண்டும், விமர்சிக்காமல் உங்கள் தூரத்தை வைத்துக்கொள்ளுங்கள், ஏனென்றால் இந்த நபர் உங்களுக்கு முன்பு தர்மத்தைக் கற்றுக் கொடுத்தார், உங்களால் எப்போதும் முடியும். நீங்கள் பெற்ற அந்த கருணைக்கு மரியாதையும் மரியாதையும் வேண்டும்.

[டேப் மாற்றத்தால் கற்பித்தல் தொலைந்தது]

… நாங்கள் நினைக்கிறோம், “சரி, என் ஆசிரியர் என்னை ஒரு குன்றிலிருந்து குதிக்கச் சொன்னார், நான் ஒரு குன்றிலிருந்து குதிக்கப் போகிறேனா?” [சிரிப்பு] நாம் உண்மையில் பிடிபடுகிறோம், “சரி, நான் இந்த குன்றிலிருந்து குதிக்கவில்லை என்றால், நான் இந்த பயங்கரமான சீடன். நான் இதைப் பின்பற்றாததால் என்றென்றும் நரகத்திற்குச் செல்கிறேன் குருநரோபா போன்ற இன் அறிவுறுத்தல்கள். நான் நரோபாவைப் போல இருக்க வேண்டும், அதனால் நான் குதிக்கப் போகிறேன்!

பரம்பரையின் இந்தக் கதைகளைக் கேட்கும் போது நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது என்ன? மிக அவர்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு மிகவும் உணரப்பட்ட மனிதர்கள். நரோபா ஒரு குன்றின் மேல் இருந்து குதிக்க முடியும், அது அவருக்கு ஒரு குன்றாக கூட தெரியவில்லை. அவன் மனம் வெறுமையை உணர்தலின் நடுவில் உள்ளது, மேலும் அவன் குன்றின் மேல் இருந்து குதிக்கும் போது தன்னைக் கொன்றுவிடாதபடி எல்லாவிதமான அமானுஷ்ய சக்திகளையும் பெற்றிருக்கலாம். அவர் தனது தூய பார்வையில் அனைத்தையும் ஒரு மண்டலமாக பார்க்கிறார். நரோபா அப்படிச் செய்தார் என்று நினைத்துக் கொண்டிருக்கக் கூடாது, நம்மால் முடியும்.

அதே போல, சிலருக்குக் குடிக்கும் ஆசிரியர்கள் இருக்கலாம். ஒரு ஆசிரியர் நியமிக்கப்படாவிட்டால் துறவி அல்லது ஒரு கன்னியாஸ்திரி மற்றும் அவர்களுக்கு லே இல்லை கட்டளை குடிக்க வேண்டாம், அவர்கள் குடிப்பது நல்லது. அவர்கள் எதையும் உடைப்பதில்லை கட்டளைகள். மீண்டும், அந்த ஆசிரியர் மிகவும் உணர்ந்தவராக இருக்கலாம். அவர்கள் குடிக்கும்போது, ​​அது ஒன்றுதான், ஆனால், “சரி என் டீச்சர் குடிக்கிறார், அதனால் நானும் குடிக்கலாம்” என்று நாம் நினைக்கக் கூடாது. மதுவை நம்மால் கையாள முடியாவிட்டால் என்ன செய்வது?

இங்குதான் அமெரிக்காவில் நிறைய பேர் ஆசிரியரைப் பற்றிய தூய பார்வையைக் கொண்டிருக்க முயற்சி செய்வதில் சமநிலையை மீறுகிறார்கள். அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், “என் ஆசிரியர் அதைச் செய்கிறார், நான் என் ஆசிரியரின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றுகிறேன். என் ஆசிரியர் நிறைய பேருடன் தூங்குகிறார். சரி நானும் செய்யப் போகிறேன்.” அது முக்கியம் அல்ல! உங்கள் ஆசிரியர் செய்வது உங்கள் ஆசிரியரின் தொழில். நீங்கள் அந்த ஆசிரியரை முன்கூட்டியே பரிசோதித்து, இந்த நடத்தையைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள், அது உங்களுக்கு ஏற்றதாக இருந்தால், அந்த நபரை நீங்கள் ஆசிரியராக ஏற்றுக்கொள்ளலாம். இது ஏற்றுக்கொள்ளப்படாவிட்டால், ஆசிரியர் வித்தியாசமாக செயல்படும் வேறு இடத்திற்குச் செல்லுங்கள். ஆனால் நீங்கள் அந்த நபரை உங்கள் ஆசிரியராக ஏற்றுக்கொண்டால், அவர்கள் செய்யும் அனைத்தையும் நீங்கள் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்காதீர்கள். அவர்கள் உணர்தல்களைக் கொண்டிருக்கலாம், ஆனால் நாங்கள் ஜோ ப்லோவைப் போலவே இருக்கிறோம். சரி? இது ஒரு முக்கியமான புள்ளி.

தன்னைத் துஷ்பிரயோகம் செய்ய அனுமதிப்பது சரியான நம்பிக்கையல்ல

இங்கே மிகவும் சுவாரஸ்யமான புள்ளி உள்ளது. நியூபோர்ட் பீச்சில் ஓரிரு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நான் ஒரு மாநாட்டிற்குச் சென்றிருந்தேன், அங்கு அவர் சில உளவியலாளர்களுடன் கலந்துரையாடினார், அவர்களில் சிலர் பௌத்தர்கள். அவர்களில் ஒருவர் அவரது புனிதருக்கு ஒரு நல்ல விஷயத்தைக் கொண்டு வந்தார். சாஸ்திரங்களில் சொல்லப்படும் பல கதைகள் நல்ல மாணவனாக இருப்பதைப் போலத் தோன்றுகின்றன, நீ உன்னைத் துஷ்பிரயோகம் செய்ய அனுமதிக்க வேண்டும் என்றார். உதாரணமாக, திலோபா சொன்னதால் நரோபா குன்றின் மேல் இருந்து குதித்தார், மிலரேபா அனைத்து கோபுரங்களையும் கல்லால் கட்டி, மார்பா சொன்னதால் அவற்றை இடித்தார்.

இதற்கும் கதை உண்டு புத்த மதத்தில் என்று அழைக்கப்படுகிறது புத்த மதத்தில் எப்போதும் அழுது கொண்டிருப்பவர். அவர் தனது ஆசிரியர் மீது மிகுந்த மரியாதையும், தர்மத்தைக் கேட்கும் நம்பமுடியாத ஏக்கமும் கொண்டிருந்தார். ஆசிரியர் கற்பிக்க வருவதால் அறையை சுத்தம் செய்யப் போகிறார். பண்டைய இந்தியாவில், தரையானது மண்ணால் ஆனது. ஒரு அழுக்கு தரையை சுத்தம் செய்ய, நீங்கள் அதன் மீது தண்ணீரை வீச வேண்டும், இதனால் அழுக்கு முழுவதும் பறக்காது, பின்னர் நீங்கள் அழுக்கை சேகரிக்க வேண்டும். அவர் தரையில் தெளிக்க தண்ணீர் கிடைக்கவில்லை, அதனால் அவர் தனது மணிக்கட்டை வெட்டி தனது சொந்த இரத்தத்தை தரையில் தெளிக்க தனது ஆசிரியர் போதனைகளை வழங்குவதற்கு முன் அறையை சுத்தம் செய்ய பயன்படுத்தினார்.

இந்தக் கதைகளைக் கேட்கும் போது, ​​இப்படியெல்லாம் செய்ய வேண்டுமா என்று எண்ணுகிறோம். இந்த நபர் என்ன வளர்த்தார் என்றால், இந்தக் கதைகள் மேலோட்டமாக, எல்லா தோற்றங்களுக்கும், ஒரு நல்ல சீடனாக இருப்பதற்காக, உங்களைத் துஷ்பிரயோகம் செய்ய நீங்கள் தயாராக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. கதைகள் நம் பார்வையில், நம் பார்வையில் இப்படித்தான் தெரிகிறது. இந்த மனிதர் அதைப் பற்றி அவரது புனிதரிடம் கேட்டார், அவருடைய பரிசுத்தமானது அது யோசனை அல்ல என்று கூறினார். உங்கள் ஆசிரியருடன் நல்ல உறவைக் கொண்டிருப்பது மற்றும் உங்கள் ஆசிரியரின் மீது நம்பிக்கை வைத்திருப்பது உங்களைத் துஷ்பிரயோகம் செய்ய அனுமதிக்காது. வாழ்க்கையில் உங்கள் சொந்த பொறுப்பை விட்டுவிட்டு முடிவெடுப்பது என்று அர்த்தமல்ல. நீங்கள் உங்கள் சொந்த ஞானத்தை விட்டுவிட்டு, விசாரிக்காமல் பின்பற்றுகிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல.

கொண்ட முழு நோக்கம் ஒரு ஆன்மீக ஆசிரியர் நமது ஞானத்தை அதிகரிப்பதற்காகவே, அதைக் குறைப்பதற்காக அல்ல. இந்த உயர்ந்த உணர்திறன் கொண்ட மனிதர்கள் அந்த வழிகளில் நடந்து கொள்ள முடிந்தால், அது பரவாயில்லை, ஏனென்றால் அவர்களின் மனம் முற்றிலும் வேறுபட்ட நிலையில் உள்ளது. ஆனால், நமது மன நிலையில் அது துஷ்பிரயோகம் என்று நமக்குத் தோன்றினால் (அவர்கள் தரப்பிலிருந்து வரும் ஆசிரியர் நம்மைத் துஷ்பிரயோகம் செய்ய முயல்கிறாரோ இல்லையோ), பிறகு நம்முடைய சொந்த கௌரவத்தின் அடையாளமாக, நம்முடைய சொந்தப் பொறுப்பையும் விவேகத்தையும், நாம் ஆசிரியரிடம் சென்று, “மன்னிக்கவும். என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது. மேலும் உங்களை மரியாதையுடன் விளக்குகிறீர்கள்.

என்று திருமறையும் கூறுகிறார் தந்திரம், உங்கள் ஆசிரியரின் அறிவுறுத்தல்களை நீங்கள் பின்பற்ற வேண்டும். இருப்பினும், ஆசிரியர் உங்களை கிழக்கு நோக்கிச் செல்லச் சொன்னால், மேற்கைச் சுட்டிக்காட்டினால், உங்களுக்கு வேறு வழியில்லை, “எனக்கு புரியவில்லை. என்னால் அதைப் பின்பற்ற முடியாது. ” இது நினைவில் கொள்ள வேண்டிய ஒன்று.

தர்மம் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வருவதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய பிரச்சினைகள்

சில சமயங்களில் நாம் ஆசிரியர்களை அதிகமாகப் பேசுகிறோம் என்று தான் உணர்கிறேன் என்று அந்த மாநாட்டில் அவர் கருத்து தெரிவித்தார். குறிப்பாக ஆசிய ஆசிரியர்கள் வருவதால் மேற்கத்தியர்களாகிய நாம் சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம் இது. மிகவும் அடிக்கடி உடன் மிக, அவர்களுக்காக எதையும் செய்ய விடமாட்டோம். நாங்கள் அவர்களைச் சுற்றி முழுவதுமாக மகிழ்ந்து கதறுகிறோம். நாம் அவர்களைப் பரிகாசம் செய்யக் கூடாது என்றார் அவர். நிச்சயமாக, நீங்கள் உங்கள் ஆசிரியரைப் புறக்கணிக்கிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல, ஏனென்றால் நீங்கள் உங்கள் ஆசிரியருக்கு உதவவில்லை என்றால், அவர்கள் வாழத் தேவையானவை அவர்களிடம் இல்லையென்றால், நீங்கள் அதிகம் பயனடையப் போவதில்லை. இது பரஸ்பர நன்மைக்கான விஷயம். உங்கள் ஆசிரியருக்கு இரக்கத்தைத் திருப்பிக் கொடுப்பதற்கான ஒரு வழியாகவும், அந்த இரக்கத்தைத் தொடர்ந்து பெறுவதற்கான ஒரு வழியாகவும் நீங்கள் உதவ வேண்டும், ஆனால் இது இந்த வகையான அதிகப்படியான செல்லம் என்று அர்த்தமல்ல.

இந்த வெளிச்சத்தில் (நான் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக விலகுகிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும் லாம்ரிம் அவுட்லைன்), எனது சொந்தக் கருத்தைக் கொண்டு வர விரும்புகிறேன்: எங்கள் ஆசிரியர்களைப் பிரியப்படுத்துவது என்றால் என்ன என்று சில சமயங்களில் எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நாம் பணத்தை எவ்வாறு செலவிடுகிறோம் என்பது ஒரு உதாரணம். அவருடைய பரிசுத்தவான் அல்லது வேறு சில உயர் ஆசிரியர்கள் வருகை தந்தால், மக்கள் சில சமயங்களில் அவருடைய பரிசுத்தத்திற்கு ஒரு வீட்டைக் கட்டுவார்கள். அல்லது அவரது புனிதருக்கு மையத்தில் ஒரு சிறப்பு அறை இருக்கும். வேறு யாரும் அங்கு தங்குவதில்லை. நான்கு அல்லது ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு ஒருமுறை வரும் அவரது புனிதர் ஒவ்வொரு முறையும் இரண்டு அல்லது மூன்று இரவுகள் தங்குவார். ஒவ்வொரு முறையும் அவருடைய பரிசுத்தம் வரும்போது அவர்கள் அதை வண்ணம் தீட்டுவார்கள். திபெத்தில் இது உங்கள் ஆசிரியருக்கு மரியாதை காட்டுவதற்கான ஒரு வழியாகும். நீங்கள் அவர்களுக்கு எவ்வளவு பொருள் கொடுக்க முடியுமோ, அவ்வளவு பெரிய தகுதி. உருவாக்குவதன் மூலம் நீங்கள் உருவாக்கும் அதிக நேர்மறையான திறன் பிரசாதம், உங்கள் ஆசிரியருக்கு நீங்கள் காட்டும் அதிக மரியாதை. நாம் மதிக்கும் நபர்களுடன் ஆடம்பரமாக இருப்பது நமது கலாச்சாரத்தில் அந்த அம்சமும் உள்ளது.

My சந்தேகம் என்பது, மற்றும் இது எனது தனிப்பட்ட கருத்து, அவருடைய பரிசுத்தவான் பணத்தை இவ்வாறு செலவிட விரும்புவார். அவரது புனிதத்தைப் பற்றி நான் நினைக்கும் போது, ​​​​அறை மிகவும் அழகாகவும் இனிமையாகவும் இருந்தால், பெயிண்ட் வேலை எவ்வளவு பழையது அல்லது ஐந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்த அதே பெயிண்ட் வேலையாக இருந்ததா என்பதைப் பற்றி அவர் கவலைப்படமாட்டார் என்று நான் நினைக்கிறேன். புத்தர்களாக இல்லாதவர்கள் இன்னும் அதிகமாக பயிற்சி செய்து துன்பங்களிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்வதற்காக, மடங்களுக்கு உதவுவதற்காக, அந்தப் பணம் முழுவதும் பயன்படுத்தப்படுவதை அவரது புனிதர் விரும்புகிறார் என்று நான் நினைக்கிறேன். எனது தனிப்பட்ட கருத்து என்னவென்றால், திபெத்திய அமைப்பில் பெரும்பாலும் ஆடம்பரமும் விழாவும் இருக்கும்.

மற்றொரு உதாரணம், தென்னிந்தியாவில் (தென்னிந்தியா) மடங்களில் உள்ள துறவிகள் தங்கள் கெஷே தேர்வுகளை எடுப்பதற்கு முன்பு, அவர்கள் மடத்திற்கு பெரும் தொகையை வழங்க வேண்டும் மற்றும் ஓவியங்கள் செய்து சிலைகளை உருவாக்க வேண்டும். அவர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு காடா (பட்டுத் தாவணி) வாங்க வேண்டும் துறவி மற்றும் செய்யுங்கள் பிரசாதம் ஒவ்வொருவருக்கும். கேஷே வேட்பாளர்கள் நிறைய நல்லதை உருவாக்குவார்கள் என்பது உண்மைதான் "கர்மா விதிப்படி, இதைச் செய்கிறார், ஆனால் எல்லோரும் அதைச் செய்வது அவசியம் என்று அவரது புனிதர் நினைக்கவில்லை, ஏனென்றால் துறவிகளிடம் நிறைய பணம் இருக்கக்கூடாது. அப்படியென்றால் இவற்றைத் தயாரிப்பதற்கு இவ்வளவு பணத்தை எப்படிப் பெறுகிறார்கள் பிரசாதம்? இது இந்தத் துறவிகளுக்குப் பெரும் பொருளாதாரச் சுமையாகிறது. அவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களிடமிருந்து கடன் வாங்க வேண்டும், அல்லது மேற்கில் உள்ள தங்கள் ஸ்பான்சர்களுக்கு எழுத வேண்டும், அல்லது பணத்தைப் பெறுவதற்கு யார்-தெரிந்தவர்கள்-என்ன செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் இந்த ஆடம்பரத்தை வழங்குவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. பிரசாதம். இது ஒரு நல்ல அமைப்பு என்று அவரது புனிதர் நினைக்கவில்லை. நான் அதை ஒப்புக்கொள்ள நேர்ந்தது. [சிரிப்பு]

மடங்களில் சுகாதாரம் மிகவும் மோசமாக இருப்பதால், பல துறவிகள் நோய்வாய்ப்படுவதால், மடங்களில் கழிப்பறைகள் கட்டுவது, பணம் இருந்தால், அதைவிட முக்கியமானது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. அவர்கள் பட்டு தாவணியை விட கழிப்பறையை அதிகம் பயன்படுத்த முடியும் என்று நினைக்கிறேன். மேலும், பணம் இல்லாவிட்டாலும் மக்கள் இன்னும் கெஷ் ஆகலாம். ஆனால் எப்படியோ இந்த அமைப்பு ஆடம்பரமான யோசனையில் வேரூன்றியுள்ளது பிரசாதம். அவ்வாறு செய்ய மடங்களில் சமூக அழுத்தம் அதிகம். இது நாம் உணரும் அழுத்தத்தைப் போன்றது மிக இங்கு வாருங்கள், நாங்கள் லிமோசைன்களை வாடகைக்கு எடுக்க வேண்டும், அவர்கள் சிறந்த இடத்தில் தங்கி, சிறந்த உணவை உண்ணட்டும் - அயல்நாட்டுப் பணம் செலவழிக்கப்பட்டது. உண்மையான பௌத்த பயிற்சியாளர்களாக இருப்பவர்கள், அவர்களின் அடிப்படைத் தேவைகள் பூர்த்தியாகும் வரை, எளிமையான மற்றும் எளிமையான ஒன்றைக் கொண்டிருப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைவார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். அவர்களுக்கு நிறைய தொலைபேசிகள் மற்றும் தொலைநகல் இயந்திரம் தேவைப்பட்டால், அவர் பயணம் செய்யும் போது அவரது புனிதர் செய்வது போல் - சிறந்தது, நீங்கள் அதை வழங்குபவராக வழங்க வேண்டும், ஆனால் மக்கள் அதை உருவாக்குவதற்கு அழுத்தம் கொடுக்கப்படாவிட்டால், அவருடைய பரிசுத்தமானது மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். பிரசாதம். கூடுதல் பணம் இருந்தால், உண்மையில் தேவைப்படுபவர்களுக்கு, தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க உதவும் வகையில் கொடுக்கலாம்.

மீண்டும், மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு வரும் தர்மம் மற்றும் நாம் செய்யும் எல்லாவற்றிலும் மிகவும் ஆடம்பரமாக இருக்கும் திபெத்திய வழக்கத்தை மேற்கத்தியர்களாகிய நாம் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தப் போகிறோம் என்பது பற்றிய எனது சில கவலைகள் இவை. அவரது புனிதர் கடந்த ஆண்டு சான் பிரான்சிஸ்கோவிற்கு விஜயம் செய்தார். அவர் ஹோட்டலுக்கு வந்தார், நான் வருகையை ஏற்பாடு செய்த நபருடன் இருந்தேன். ஏற்பாட்டாளர் என்னை எங்கோ இறக்கி விடுகிறார், மாலையில் ஒரு நிகழ்ச்சிக்கு அவரது புனிதரை அழைத்துச் செல்ல லிமோசைன் வண்டியை ஏற்பாடு செய்ததால் அவர் மயக்கத்தில் இருந்தார், ஆனால் அவர் கூறினார், “நான் லிமோசினில் செல்ல விரும்பவில்லை, நான் ஒரு சாதாரண கார் வேண்டும்,” இந்த பையனுக்கு சாதாரண கார் இல்லை! என்னைப் பொறுத்தவரை இது அவரது புனிதத்தைப் பற்றி ஏதோ சொல்கிறது. இதுவும் நம் ஆசிரியர்களுடன் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். ஆனால் மீண்டும், இவை எனது தனிப்பட்ட சில காட்சிகள். உங்கள் விருப்பப்படி மதிப்பிடவும் சிந்திக்கவும் நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்கிறீர்கள், ஆனால் மேற்குலகிற்கு வரும் தர்மத்தைப் பற்றி நான் நினைக்கும் ஒன்று.

மேலும், இந்த விஷயத்தில் நாங்கள் இருக்கும் போது, ​​சில சமயங்களில் சில தர்ம மையங்களில், அவர்களின் விளம்பரப் பொருட்களில், நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வுக்கு நீங்கள் பயனாளியாக இருந்தால், பாராட்டுக்கு அடையாளமாக, நீங்கள் முன் அமர வேண்டும் என்று குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. வரிசையில், அல்லது ஒரு தனிப்பட்ட மதிய உணவு லாமா, அல்லது இது போன்ற ஏதாவது. தனிப்பட்ட முறையில், அது மிகவும் வசதியாக இல்லை. மக்கள் பயனாளிகளாக இருக்க விரும்பினால், அது அற்புதம். எங்களிடம் பணம் இருந்தால், மக்கள் வந்து தர்மத்தைப் போதிக்க உதவவும், மக்கள் அதைக் கேட்கவும் உதவினால், அது அவர்களுக்கு நல்லது, அது மிகவும் புண்ணியமும் கூட. இது நிறைய நன்மைகளை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, எங்கள் பங்கில். ஆனால் அதை ஒரு பரிசாகக் காட்ட, நீங்கள் ஒரு சிறப்பு நன்கொடை செய்தால், உங்களுக்கு இந்த பரிசு கிடைக்கும், இதைப் பற்றி ஏதோ எனக்கு சங்கடமாக இருக்கிறது. உங்களிடம் நிறைய பணம் இருந்தால், நீங்கள் முன் வரிசையில் உட்காரலாம், ஆனால் நீங்கள் ஏழையாக இருந்தால்… நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், நான் பொதுவாக ஏழை, நான் யாரும் இல்லாதவன். என்னால் அந்தஸ்தை இழுக்க முடியாது, மேலும் விஷயங்களில் ஈடுபடுவதற்காக பணத்தையும் இழுக்க முடியாது. அதனால் நானே இப்படிப்பட்ட சூழ்நிலையை அனுபவித்திருக்கிறேன். நாங்கள் தர்மத்தை இங்கே கொண்டுவந்தால், அது உங்கள் நிலை மற்றும் உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்கள் மற்றும் உங்களை விஷயங்களில் ஈடுபடுத்த உங்களுக்கு எவ்வளவு பணம் உள்ளது என்பதைப் பொறுத்தது, இது சரியானது என்று நான் நினைக்கவில்லை.

நாம் பௌத்த நிகழ்வுகளை ஒழுங்கமைக்கும்போது, ​​அனைவருக்கும் நேர்மையாகவும் வெளிப்படையாகவும் இருப்பது முக்கியம். இப்போது அது உண்மைதான், யாராவது ஒரு பயனாளியாக இருந்தால், திடீரென்று யாராவது DFF க்கு வீடு கொடுத்தால், மக்கள் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்கப் போகிறார்கள், மேலும் நமக்கு நன்மை செய்யும் நபர்களுக்கு நாம் நிச்சயமாக நம் நன்றியைக் காட்ட வேண்டும். எங்கள் நடைமுறையில் எங்களுக்கு உதவுபவர்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு இரக்கமுள்ளவர்கள், அவர்களுக்கு நாம் கண்டிப்பாக நமது நன்றியைக் காட்ட வேண்டும். ஒருவேளை நீங்கள் அவர்களுக்காக ஏதாவது விசேஷமாகச் செய்யக்கூடும், ஆனால் "நீங்கள் இதை எங்களுக்குக் கொடுத்தால், நாங்கள் அதை உங்களுக்குத் தருகிறோம்" என்பதற்குப் பதிலாக நன்றி உணர்வில் அதைச் செய்ய வேண்டும். நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று பார்க்கிறீர்களா? இது சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று.

விமர்சனம்

ஒருவேளை நான் இப்போது மதிப்பாய்வு செய்வேன், பின்னர் கேள்விகளுக்கு அதைத் திறப்பேன்.

எங்கள் ஆசிரியருடன் நல்ல உறவைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் தனிப்பட்ட முறையில் நாம் பெறுவதற்கு நிறைய இருக்கிறது, அதில் பல நன்மைகள் உள்ளன என்பதை உணர்ந்து, அந்த நபரின் நேர்மறையான குணங்களைக் காண முயற்சி செய்து பயிற்சி பெற விரும்புகிறோம். இந்த மனப்பான்மைதான் நம் ஆசிரியருடன் பழகும்போது நாம் கொண்டிருக்க வேண்டும். அவர்கள் எப்படிச் செயல்பட வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம் என்ற எங்கள் நிலையான பிம்பத்தைப் பூர்த்தி செய்யாத அவர்கள் எதைச் செய்தாலும் அதைப் பற்றி முன்னிறுத்துவதையும், எதிர்மறையாகப் பேசுவதையும் தவிர்க்க விரும்புகிறோம். எங்கள் கருத்து மிகவும் நம்பத்தகாததாக இருக்கும் என்பதால் இதைச் செய்வதைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம். நாங்கள் விஷயங்களை மற்றவர்களிடம் முன்வைக்கிறோம், எங்களுடன் உடன்படும் நபர்களை நாங்கள் விரும்புகிறோம், மற்றும் பல. விஷயங்களைச் செய்வதற்கான வெவ்வேறு வழிகளுக்கு நம் மனதைத் திறக்க உதவும் கண்ணாடியாக இந்த சூழ்நிலைகளை நாம் பயன்படுத்த வேண்டும். எங்களின் ஆசிரியர்களை நேர்மறையான முறையில் கருதுவதன் மூலம் நாம் பல நன்மைகளைப் பெறுகிறோம்.

நம்முடன் இணைந்திருக்கும் நபர்களிடம் நல்ல குணங்கள் இல்லையென்றாலும், அவர்களிடம் நல்ல குணங்களைக் காண்பதால் இதைச் செய்வது சாத்தியம். நம் ஆசிரியர்களின் நல்ல பண்புகளை நாம் பார்ப்பது கண்டிப்பாக சாத்தியமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்களிடம் உள்ளது. எங்களிடம் இல்லை என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி, புத்தர்களைப் பார்க்க முடியும் உடல் ஒளியைப் பரப்புகிறது மற்றும் பல, ஆனால் அவை சாதாரண வடிவங்களில் தோன்றி அவற்றின் நல்ல குணங்களை அந்த வழியில் பார்க்க முடியும் என்பதை நாம் முயற்சி செய்து அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

எங்கள் ஆசிரியரிடம் ஒரு நல்ல அணுகுமுறையை மனரீதியாக வளர்த்துக் கொள்ள என்ன நினைக்க வேண்டும் என்பதையும் நாங்கள் பேசினோம்:

  1. வேதத்தில் பல மேற்கோள்கள் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் புத்தர் அவர் ஆன்மீக குருக்கள் வடிவில் சீரழிந்த காலங்களில் தோன்றுவார் என்று.
  2. நம் ஆசிரியர்கள்தான் அதை உணர்த்தும் ஊடகங்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் புத்தர்எங்களுக்கு உத்வேகம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவை உத்வேகத்தையும் போதனைகளையும் உண்மையில் நம் மனதில் புரிதலைத் தூண்டுகின்றன. எங்கள் ஆசிரியர்களும் அதே வேலையைத்தான் செய்கிறார்கள் புத்தர். கெஷே தர்கியே என்னிடம் ஒரு முறை சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அது என்னை மிகவும் பாதித்தது. என்றால் புத்தர் இங்கு வந்தாலும், எங்கள் ஆசிரியர்கள் சொல்வதை விட வித்தியாசமாக எதுவும் சொல்ல மாட்டார். இது அவசியம் சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று என்று நினைக்கிறேன். தி புத்தர் முன்பே தர்மத்தை போதித்தது; எங்கள் ஆசிரியர்கள் சரியாக என்ன கற்பிக்கிறார்கள் புத்தர் கூறினார். என்றால் புத்தர் அவர் இங்கு வந்திருந்தால், எங்கள் ஆசிரியர்கள் ஏற்கனவே நமக்குக் கற்பிப்பதில் இருந்து வித்தியாசமாக எதையும் சொல்லப் போவதில்லை. இந்த வழியில் நம் ஆசிரியர்கள் மற்றும் அவர்கள் என்ன செய்ய அறிவுறுத்துகிறார்கள் என்பதில் நாம் நம்பிக்கையுடன் இருக்க வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
  3. மக்கள் புத்தர்களாக மாறுவதற்கு முழுக் காரணம் நமக்கு நன்மை செய்வதே என்பதை நினைவில் கொள்வது. அவர்கள் நிச்சயமாக நம்மை கைவிடப்போவதில்லை, நமக்கு நன்மை செய்ய மறுக்கிறார்கள். தெளிவாக வந்து நமக்கு தர்மத்தை போதிப்பதே அவர்கள் பலனடைய சிறந்த வழி. நம் ஆசிரியர்கள் அந்த வடிவத்தில் தோன்றிய புத்தர்களாக இருக்க வாய்ப்புள்ளது.
  4. எங்கள் சொந்த கருத்துக்கள் எப்போதும் நம்பகமானவை அல்ல. எங்கள் ஆசிரியர் செய்த சின்னச் சின்ன விஷயங்களைப் பற்றி எங்களுக்குப் புரியவில்லை—நான் மோசமான ஒழுக்கக்கேடான நடத்தையைப் பற்றி பேசவில்லை—நாங்கள் முயற்சி செய்து, “சரி, நான் இதைச் செய்யும்போது இப்படித்தான் இருக்கிறேன்,” அல்லது, “வேறு என்ன என் ஆசிரியர் இப்படி நடந்துகொள்வதற்குக் காரணம் இருக்க முடியுமா?"

எடுத்துக்காட்டுகள்

ஒரு உதாரணம் சொல்லத்தான். ஒருமுறை நான் நேபாளத்தில் உள்ள கோபன் என்ற மடாலயத்தில் இருந்ததாக ஞாபகம். அவர்கள் அதைச் சுற்றி ஒரு செங்கல் சுவரைக் கட்டியிருந்தார்கள். செங்கல் சுவரின் மேல் கண்ணாடி போடும் பணியில் ஈடுபட்டிருந்தனர். லாமா செங்கல் சுவரின் மேல் கண்ணாடி போட்டுக் கொண்டு யேஷே வெளியே இருந்தாள். முதலில் என் மனம் சென்றது, "லாமா யேஷே—அனைத்து உயிர்களிடத்தும் இரக்கத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறார்—செங்கல் சுவர்களின் மேல் கண்ணாடியை வைத்து என்ன செய்கிறார்?!” என் மனம், “இது எங்கள் சொத்து என்று சொல்வது போல் இருக்கிறது. இங்கு யாரும் வருவதை நாங்கள் விரும்பவில்லை. நீங்கள் முயற்சி செய்து உள்ளே நுழைந்தால், நாங்கள் உங்களை துண்டு துண்டாக வெட்டப் போகிறோம்!'' இப்படித்தான் என் மனம் உணர்ந்தது. லாமா செய்து கொண்டிருந்தார்.

பின்னர் நான் நினைத்தேன், "ஒரு நிமிடம் இருங்கள். இருக்கலாம் லாமா எனவும் அங்கீகரித்து வருகிறது மடாதிபதி, கோபனில் உள்ள அனைத்து இளம் துறவிகளின் நலனைப் பாதுகாப்பது அவரது பொறுப்பு, மேலும் திருடர்கள் வந்து திருடினால் சங்க சமூகம், அவர்கள் நம்பமுடியாத எதிர்மறையை உருவாக்கும் "கர்மா விதிப்படி,. தர்மத்தில் ஈடுபடுபவர்களுக்கு நீங்கள் தீங்கு செய்தால், நீங்கள் அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதை விட உங்களுக்கு நீங்களே தீங்கு விளைவிப்பீர்கள். கண்ணாடியை அங்கே வைத்ததில், லாமா இந்த மக்களை மிகவும் எதிர்மறையாக உருவாக்குவதைத் தடுக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, திருடுவதன் மூலம்." விஷயங்களை வேறு வழியில் பார்க்க முயற்சிக்கவும்.

மேலும், உங்கள் ஆசிரியர்கள் உங்களை விமர்சிக்கும்போது அல்லது உங்கள் ஆசிரியர்கள் நீங்கள் கேட்க விரும்பாத விஷயங்களைச் சொல்லும்போது எதிர்மறையான மனநிலையை வளர்த்துக் கொள்ளாமல் இருப்பது முக்கியம். நாம் பொதுவாக நினைக்கிறோம், “இந்த நபர் ஒரு புத்தர், இந்த நபர் மிகவும் உயர்ந்தவராக இருந்தால், அவர்கள் எப்போதும் என்னிடம் கருணையுடன் இருக்க வேண்டும். உங்களுக்கு வலுவான மனம் இருப்பதையும், உங்களுக்கு வலுவான அடிப்படை இருப்பதையும் உங்கள் ஆசிரியர் பார்த்தால், உங்கள் தவறுகளை உங்களிடம் சுட்டிக்காட்ட ஆசிரியருக்கு அதிக சுதந்திரம் இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். தன்னம்பிக்கை இல்லாத, தர்மத்தின் மீது மிகுந்த ஈடுபாடு கொண்ட ஒரு மாணவனுடன், ஆசிரியர் அந்த மாணவனிடம் மிக மிக அன்பாக இருக்க வேண்டும். அந்த நபர் கேட்க விரும்பாத எதையும் ஆசிரியர் சொன்னால், அவர்கள் ஓடிவிடுவார்கள். ஆனால் ஒரு வழியில் ஆசிரியருடன் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கும் ஒருவருடன், அவர்கள் மிகவும் நிலையான பயிற்சி மற்றும் விமர்சனங்களைக் கேட்கும் திறனைக் கொண்டிருப்பதால், ஆசிரியர் அவர்களுடன் கடினமாகவும் உண்மையில் அவர்களின் தவறுகளை சுட்டிக்காட்டவும் முடியும். அவர்கள் கேட்க விரும்பாத விஷயங்களைச் சொல்கிறார்கள்.

ஒரு முறை நான் கெஷே நகாவாங் தர்கியைப் பார்க்கச் சென்றது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. நான் ஒரு பின்வாங்கலைத் தொடங்கவிருந்தேன். நான் கெஷே-லாவிடம் விடைபெறவும், நான் செய்யப்போகும் சாதனாவைப் பற்றி அவரிடம் சில கேள்விகளைக் கேட்கவும் சென்றேன். நான் அவரிடம் சில கேள்விகளைக் கேட்டேன், அவர் என்னைப் பார்த்து, “எப்படியும் நீ என்ன செய்கிறாய் என்று உனக்குப் புரியவில்லை. தொடங்குவதற்கு இந்த பின்வாங்கலை ஏன் செய்கிறீர்கள்? சாதனாவைப் பற்றிய எளிய விஷயம் உங்களுக்குப் புரியவில்லை! மற்றும் நான் அப்படி இருந்தேன்…. ஏனென்றால், அவர் என் முதுகில் தட்டி, நான் எவ்வளவு நன்றாக இருந்தேன் என்று என்னிடம் சொல்ல வேண்டும், எனக்கு ஒரு நல்ல பின்வாங்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பினேன், இங்கே அவர் என்னிடம் எதுவும் புரியவில்லை என்று கூறுகிறார். நான் அறையை விட்டு வெளியேறினேன். நான் லைப்ரரியில் இருந்து துஷிதாவுக்கு மலையின் மேல் நடந்தேன் (ஏனென்றால் துஷிதாவில் உள்ள மலையில் நான் பின்வாங்கினேன்), மேலும் நான் யோசிக்கும் வழி முழுவதும், “சரி, எனக்கு புரியவில்லை. நான் ஏன் இந்த பின்வாங்கலை செய்கிறேன்? கெஷே-லா சொன்னதில் நிச்சயமாக ஓரளவு உண்மை இருக்கிறது…”

நான் துஷிதாவிடம் வந்ததும், லாமா யேஷே தோட்டத்தில் இருந்தாள் - இது மிகவும் தற்செயல் நிகழ்வு போல் தெரிகிறது லாமா அங்கே எனக்காகக் காத்திருந்தேன் - நான் அவரிடம் இந்தக் கேள்விகளைக் கேட்க ஆரம்பித்தேன், அவர் பதிலளிக்கத் தொடங்கினார். பின்னர் நான் இதைப் பற்றி யோசித்தபோது, ​​அவர்கள் இதை அமைப்பது போல் இருந்தது, எப்படியாவது கெஷே-லா என்னை மிகவும் கடினமாக்கியதால், அவர் என்னை இந்தக் கேள்விகளைக் கேட்க வைத்தார். லாமா பின்னர் பதிலளித்து, என்னை ஒரு சிறந்த பின்வாங்கலுக்கு உதவியது.

மற்றொரு முறை, கேஷே நகாவாங் தர்கியே நூலகத்தில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார், மேலும் அவரது புனிதர் மணாலியில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார். நான் மணாலிக்குச் செல்ல விரும்பினேன், அவருடைய திருவருள் கற்பிப்பதைக் கேட்க. அலெக்ஸ் பெர்சின் மொழிபெயர்க்கப் போகிறார். நான் மணாலிக்குப் போகிறேன் என்று கெஷே-லாவிடம் சொல்லச் சென்றபோது-அவர் மிகவும் மூர்க்கமானவர் [சிரிப்பு]—அவர், “ஏன் அங்கே போகிறாய்?! அலெக்ஸ் பெர்சின் தர்மம் கற்பிப்பதை நீங்கள் கேட்க விரும்புகிறீர்களா? நீங்கள் அவருடைய புனிதத்தன்மையைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, நீங்கள் எப்போதும் அலெக்ஸைக் கேட்கிறீர்கள். நீ என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறாய்?!" [சிரிப்பு] இது நன்றாக இருந்தது, ஏனென்றால் ஆரம்பத்தில் அது என்னை "நிறுத்துங்கள்..." என்று நினைக்க வைத்தது. நான் அதை மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும், ஆனால் நான் அதைப் பற்றி இன்னும் ஆழமாக யோசித்தபோது, ​​​​நான் உண்மையில் யோசித்தேன், "சரி, நான் ஏன் செல்கிறேன் என்று எனக்கு நன்றாகத் தெரியும். எனக்கு இந்த போதனைகள் வேண்டும். நான் அவரது புனிதத்துடன் மிகவும் வலுவான தொடர்பை உணர்கிறேன், இது என் மனதிற்கு உதவியாக இருக்கும் என்று நான் அறிவேன், அதனால் நான் சென்றேன். ஆனால் நான் ஏன் இதைச் செய்கிறேன் என்று கெஷே-லா என்னை மிகவும் ஆழமாக சிந்திக்க வைத்தது என்று நினைக்கிறேன். பல சமயங்களில் நம் ஆசிரியர்கள் இதை நம்மிடம் செய்யலாம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் மக்களைக் கருதினால் புத்தர், அவை உணரப்பட்டதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் அவற்றைக் கருதினால் புத்தர், பிறகு நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "இந்த நபர் எனக்கு என்ன கற்பிக்கிறார் என்பதை உணர்ந்து கொண்டிருக்கிறார்."

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] இப்போது அவர்கள் ஆசிரியரின் பக்கத்திலிருந்து, ஆசிரியர் இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமல் இருக்கலாம் என்று கூறுகிறார்கள் புத்தர். எல்லா ஆசிரியர்களும் புத்தர்கள் அல்ல. அவர்கள் பக்கத்தில் இருந்து, அவர்கள் இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமல் இருக்கலாம். ஆனால் நம் தரப்பில் இருந்து, நம் ஆசிரியர் ஒரு என்று நினைத்தால் பலன் என்கிறார்கள் புத்தர். ஏன்? ஏனென்றால், இந்த நபர் எனக்கு என்ன விளக்குகிறார் என்பதை உணர்ந்து கொண்டிருப்பதாக நாங்கள் நினைத்தால், நாம் இன்னும் கவனத்துடன் கேட்கப் போகிறோம், அதை இன்னும் இதயத்தில் எடுத்துக்கொள்வோம். இந்த நபரை நாங்கள் பார்க்க முயற்சிக்கிறோம் புத்தர் இது ஆசிரியருக்கு நன்மை பயக்கும் விஷயம் அல்ல. நாம் மிகவும் திறந்த மனதுடன் கேட்கும்போது இது நமக்கு நன்மை பயக்கும் ஒன்று. ஆசிரியரின் தரப்பிலிருந்து, அவர்கள் இருக்கலாம் அல்லது இல்லாமல் இருக்கலாம்.

பார்வையாளர்கள்: ஒரு மாணவனாக, நான் அவர்கள் ஒரு இல்லையா என்பது பொருத்தமற்றது புத்தர் அவர்கள் ஒரே மாதிரியான விஷயங்களைக் கற்பிக்கும் வரை, அவை சீரானதாக இருக்கும்.

VTC: ஆம். நாம் நினைத்தால், “சரி என்றால் புத்தர் இந்த உலகில் வெளிப்பட வேண்டும், நமது சாதாரண உணர்வின்படி, தி புத்தர் எங்கள் ஆசிரியையின் நடிப்பில் இருந்து வித்தியாசமாக செயல்படுகிறீர்களா? எங்கள் ஆசிரியர் சொல்வதை விட வித்தியாசமாக ஏதாவது சொல்வார்களா?”

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] ஆம், அது நம் மனதிற்கு உதவுகிறது. அவை இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் பரவாயில்லை. அவர்களை அப்படிப் பார்ப்பது நம் மனதிற்கு மிகவும் உதவுகிறது. அவர்கள் பிரசங்கிப்பதை நடைமுறைப்படுத்துகிறார்கள்.

பார்வையாளர்கள்: டீச்சர் வேறு எதுவும் சொல்லவில்லை என்று உங்களுக்கு எப்படி தெரியும் புத்தர் கூறினார்?

VTC: அதனால்தான் தர்மத்தை நன்றாகக் கற்க வேண்டும், நாமே நூல்களைப் படிக்க வேண்டும். நாம் பலவிதமான ஆசிரியர்களுடன் படிக்க வேண்டும், எனவே தர்மத்தை சற்று வித்தியாசமான கண்ணோட்டத்தில் கற்றுக்கொள்ளலாம். நாம் கேட்கும் போதனைகள் தர்க்கரீதியாக இருக்கிறதா என்பதைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும். டீச்சர் சொல்வதை கண்மூடித்தனமாக நம்புவது மட்டுமல்ல, வேதம் எல்லாவற்றையும் நீங்களே கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.

அலெக்ஸ் எனக்கு ஒரு நல்ல கதை சொன்னார். ஒருமுறை செர்காங் ரின்போச் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அலெக்ஸ் நினைத்த ஒன்றைச் சொன்னார், “ஆஹா, இது போதனைகளில் கூறப்படவில்லை.” ஆனால் அவர் ரின்போச் சொன்னதை மொழிபெயர்த்தார், எனவே அவர் அதை மொழிபெயர்த்தார். பின்னர், அவர் ரின்போச்சிடம், "நீங்கள் ஏன் அப்படிச் சொன்னீர்கள் என்று எனக்குப் புரியவில்லை, ஏனென்றால் நான் வேறுவிதமாகக் கேட்டேன்." ரின்போச்சே அவனைப் பார்த்து, “அப்படியானால் ஏன் மொழிபெயர்த்தாய்? நான் ஏதோ தவறாகச் சொல்கிறேன் என்று தெரிந்திருந்தால், நீங்கள் என்னைத் தடுத்திருக்க வேண்டும்! [சிரிப்பு] போதனைகளை நீங்களே கற்றுக் கொள்ளுங்கள், மேலும் ஆசிரியர் நாக்கு சறுக்கல் செய்தால் அல்லது அவர்கள் ஏதாவது பேசினால், திரும்பி வந்து ஏதாவது சொல்லுங்கள்.

பார்வையாளர்கள்: அவர்களின் நடத்தையை வெண்மையாக்க வேண்டாம் என்று சொல்வது முரண்பாடாகத் தெரிகிறது; மறுபுறம், அதை விமர்சிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

VTC: உங்கள் ஆசிரியர் தர்ம மையத்தில் பணத்தை அபகரிக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம்—மிக மூர்க்கத்தனமான ஒன்றை உருவாக்குவோம்—அவர்கள் குழுவிலிருந்து எல்லா வகையான பணத்தையும் எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், அவர்கள் ஆடம்பரமான விடுமுறைக்கு செல்கிறார்கள். நீங்கள் சொன்னால், “என் ஆசிரியர் தி புத்தர், மேலும் அவர் நிதியில் என்ன செய்கிறார் என்பது அவருக்குத் தெளிவாகத் தெரியும், மேலும் எல்லாப் பணத்தையும் செலவழிப்பதற்கான உண்மையான ஆழமான கர்ம காரணங்களை அவர் கொண்டிருக்க வேண்டும். மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும், பின்னர் நாங்கள் முதிர்ந்த பெரியவர்கள் எங்கள் பொறுப்பை நிறைவேற்றவில்லை. இங்குதான் தவறான மற்றும் இணை சார்ந்த நடத்தை வருகிறது. இந்த நபர் அமைப்பின் தலைவர் என்பதால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் வெளுத்து வாங்குகிறீர்கள், அது எப்படியோ அமைப்பின் தலைவருக்கு சவால் விடுவது மிகவும் அச்சுறுத்தலாக மாறும். மக்கள் அமைதியாகத்தான் இருக்கிறார்கள். இது வெள்ளையடிக்கும் ஆபத்து.

நீங்கள் என்ன செய்ய முடியும், "சரி, அவர் இந்த பணத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார். தர்ம மையம் உடைந்தது. குடிநீர் கட்டணத்தை செலுத்த முடியவில்லை. ஆசிரியருக்கு ஐந்து நட்சத்திர விடுமுறை” (இதைச் சொன்னால், யாரும் இதைச் செய்ததாக நான் கேள்விப்படவில்லை, நான் அதை உருவாக்குகிறேன்.) “இது ஏன் நடக்கிறது என்று எனக்குப் புரியவில்லை. இருப்பினும், அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி ஏதோ எனக்கு வசதியாக இல்லை. அவர்கள் ஒரு இருக்கலாம் புத்தர், ஆனால் இந்த செயல் எனக்குப் புரியாத ஒன்று” (எனவே நீங்கள் நபருக்கும் செயலுக்கும் இடையில் வேறுபாடு காட்டுகிறீர்கள்). அவர்கள் ஒரு இருக்கலாம் புத்தர்சில நம்பமுடியாத காரணங்களுக்காக அவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள், ஆனால் இந்த செயல் தர்ம மையத்திற்கு நன்மை பயக்கும் என்று நான் நினைக்கவில்லை, இது எனக்குப் புரியவில்லை. அதனால் நீங்கள் சென்று மிகவும் பணிவாகக் கேட்கிறீர்கள். செய்தித்தாளில் அவர்களை அவதூறு செய்யும் கட்டுரையை நீங்கள் அச்சிட வேண்டாம், ஆனால் நீங்கள் பொருத்தமான சேனல்கள் மூலம் சென்று என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சி செய்கிறீர்கள். அது இன்னும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறதா?

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] ஆம், இது மிகவும் கடினமானது. ஒருபுறம், அவர்களை மதிக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் மிகவும் விரும்புகிறோம். நாம் விஷயங்களை யதார்த்தமாக பார்க்க முடியாது என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். மறுபுறம், நாம் வெள்ளையடித்து, விஷயங்களை புறக்கணிக்க முடியாது. நம் சந்தேகங்களைத் தெளிவுபடுத்துவதற்கான வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] பின்னர் நீங்கள் அவர்களின் சில மாணவர்களிடம் கேட்க வேண்டும். அல்லது நீங்கள் முயற்சி செய்யும் போது மற்றவர்களிடம் கேளுங்கள் மற்றும் அதைப் பற்றிய புரிதலுக்கு வரவும். மீண்டும், அவரது புனிதர் கூறுகிறார், நாம் நேர்மையான விசாரணை மற்றும் முயற்சி மற்றும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மற்றவரைக் குறை கூறாமல் இதைச் செய்யலாம். பொதுவாக நாம் கையாளும் எவருடனும் இது எங்களுக்கு மிகவும் நல்ல ஆலோசனை என்று நான் நினைக்கிறேன். பொதுவாக யாராவது ஒரு செயலைச் செய்தால், நாம் விரைவாகத் தீர்ப்பிடுவோம், கண்டனம் செய்கிறோம், விமர்சிப்போம். அதற்குப் பதிலாக நாம் சிந்திக்க நம்மைப் பயிற்றுவிக்க முடிந்தால், “அவர்கள் ஏதோ செய்கிறார்கள், உலகில் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று எனக்குப் புரியவில்லை. ஆனால் நான் தீர்ப்பளித்து கண்டிக்கப் போவதில்லை. நான் வெள்ளையடிக்கப் போவதில்லை. நான் போய் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்கப் போகிறேன்.

சில நேரங்களில் நீங்கள் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றிய உங்கள் தற்போதைய புரிதலில் திருப்தி அடைய வேண்டும். சில சமயங்களில் இதைத்தான் ஆரம்பத்தில் என்னால் புரிந்து கொள்ள முடிந்தது என்பதை நானே பார்த்திருக்கிறேன். ஆனால் பின்னர், என் மனம் விசாலமாகும்போது அல்லது நான் அதிகமாக செய்கிறேன் சுத்திகரிப்பு, என்னால் இன்னும் புரிந்து கொள்ள முடிகிறது. ஆனால் அது கடினம்.

பார்வையாளர்கள்: நெறிமுறை விஷயங்களில் வெள்ளையடிப்பதைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம், ஆனால் மற்ற விஷயங்களில், உண்மையில் யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்காத நடத்தை போன்ற விஷயங்கள், அந்த விஷயங்களை நாம் இன்னும் திறந்த மனதுடன் வைத்திருக்க வேண்டுமா?

VTC: ஆம். மீண்டும், அவர்கள் அதை ஏன் செய்கிறார்கள் என்று எங்களுக்குத் தெரியவில்லை. நிச்சயமாக இது நமது முன்முடிவுகளுக்கு சவாலாக இருக்கிறது, இல்லையா? இது தீங்கு விளைவிக்காத ஒரு செயலாக இல்லாவிட்டால், "ஆஹா, என்னுடைய எல்லா முன்முடிவுகளையும் பாருங்கள்" என்ற வழியில் நீங்கள் அதை எடுத்துக் கொண்டால், நீங்கள் பார்க்கும் விதத்தால் அவர்கள் ஏன் அதைச் செய்தாலும் நீங்கள் பயனடையப் போகிறீர்கள். நிலைமையை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இரண்டு விஷயங்கள் இருப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது: மதம் ஒரு கோட்பாடாக இருக்கிறது, பின்னர் ஒரு மதத்தைப் பின்பற்றும் நபர் இருக்கிறார். ஒரு மதத்தையும் ஒரு கோட்பாட்டையும் கடைப்பிடிக்கும் ஒரு நபருக்கு வித்தியாசம் உள்ளது. “உருவாக்கும் கடவுள் இருக்கிறார்” என்று கோட்பாடு கூறலாம், மேலும் மதத்தில் உள்ள அனைத்து சிறிய மக்களும், “ஆம், படைப்பாளர் கடவுள் இருக்கிறார், நான் நன்றாக இருக்க வேண்டும், இல்லையெனில் அவர் என்னைத் தண்டிப்பார்” என்று கூறலாம். ஆனால் அந்த மதத்தைப் பின்பற்றும் ஒருவரிடம் நீங்கள் கேட்டால், “படைத்த கடவுள் இருக்கிறாரா?” "இல்லை, படைப்பாளர் கடவுள் இல்லை" என்று அவர் கூறலாம். இறுதி யதார்த்தம் என்ன என்று நீங்கள் கேட்டால், அவர்கள் வெறுமையின் உணர்வை விளக்குவார்கள். ஒரு விதத்தில் அவர்களின் மனம் அவர்களின் சொந்த மதம் போதிக்கும் நேரடியான கொள்கைகளுடன் பொருந்தவில்லை. நான் சொல்வது இதுதான், அந்த நபர் உண்மையில் என்ன அர்த்தம் என்பதை அறிய நீங்கள் வார்த்தைகளுக்கு அப்பால் கருத்துருவில் பார்க்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நான் என்ன சொல்கிறோம் என்றால், என்னைப் பார்த்தால், எனக்கு ஒன்றும் புரியவில்லை. என் மனம் நான் இருக்கும் இடத்திலிருந்து புத்த நிலைக்கு வருவதற்கு, நான் புரிந்து கொள்ளக்கூடிய ஒரு கட்டமைப்பில் அந்த உணர்தல்களை என்னுடன் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய ஒரு மதம் எனக்குத் தேவை. இப்போது ஒரு அமைப்பு (மதம் கூட இல்லை) அந்த உணர்தல்களை நான் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய வகையில் விவரித்தால், இந்த உணர்தல்களை உருவாக்க எனக்கு உதவுகிறது. நன்று.

பின்னர் மற்றொரு மதம் உள்ளது, அதன் போதனைகள் எனக்கு தோன்றிய விதம் என்னவென்றால், நான் ஒரு படைப்பாளி கடவுளை நம்ப வேண்டும். நான் இதையும், அதையும், மற்றொன்றையும் நம்ப வேண்டும் என்றால், அது எனக்குத் தேவையான அந்த உணர்தல்களை எனக்குக் கற்பிக்கவில்லை என்று நான் கூறப் போகிறேன். ஒருவேளை இந்த மதத்தின் பெரிய பயிற்சியாளர்கள் வேறு ஏதாவது நம்புகிறார்கள், எனக்குத் தெரியாது. எனக்குப் புரியும் தரமான பார்ட்டி லைன் கிளிக் செய்யவில்லை.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] இது நிறைய செய்ய வேண்டும் "கர்மா விதிப்படி,. எனவேதான் பௌத்தம் மிக ஆழமாக சிந்திக்க வேண்டும், பகுத்தறிவை பயன்படுத்த வேண்டும் என்று கூறுகிறது. தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தவும். நாம் மிகவும் எளிதாக இங்கே அல்லது அங்கு வரையப்பட்ட. எது நல்ல மதம், எது கெட்ட மதம் என்ற இந்த சிறிய சரிபார்ப்புப் பட்டியலைக் கொண்டு நாம் வாழ்க்கையை கடந்து செல்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்காது என்று நினைக்கிறேன். என் ஆசீர்வாதம் யாரிடம் இருக்கிறது, யாரை நான் கண்டிக்கப் போகிறேன். விஷயங்களை அணுகுவதற்கு இது மிகவும் பயனுள்ள வழி அல்ல என்று நான் நினைக்கிறேன். அறிவொளி பெற நாம் பெற வேண்டும் என்று நினைக்கும், நமக்குப் புரியவைக்கும் வகையான உணர்தல்களைப் பற்றிய சில யோசனைகள் இருந்தால், அது நமது சொந்த வளர்ச்சிக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அந்த விஷயங்களை நமக்குப் புரியவைக்கும் மரபைத் தேடுவதே நமது வேலை. எல்லோரும் என்ன செய்கிறார்கள், மற்றவர்கள் என்ன சொல்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டாம். பயிற்சியாளர்களாகிய எங்கள் நோக்கம் மற்ற மதங்களை நியாயந்தீர்ப்பது அல்ல. பல மதப் போர்கள் நடந்துள்ளன, ஏனென்றால் மக்கள் மதங்களைப் பின்பற்றுவதற்குப் பதிலாக மதங்களை தீர்ப்பதில் நேரத்தை செலவிடுகிறார்கள். அது எங்கள் வேலை இல்லை. நாம் உருவாக்க வேண்டிய விஷயங்களைத் தெரிந்துகொள்வதும், அவற்றை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கும் அமைப்பைத் தேடுவதும் எங்கள் வேலை. எல்லோரும் அவர்கள் செய்ய விரும்புவதைச் செய்யட்டும். இந்த அமைப்பு எனக்குள் எதிரொலிக்கிறது மற்றும் அந்த அமைப்பு இல்லை என்று நாம் கூறலாம்.

ஒரு மதத்தின் கோட்பாடு அல்லது கட்சி வரிசை மற்றும் அந்த மதத்தின் மிக ஆழமான பயிற்சியாளர்கள் உணர்தல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே நீங்கள் வேறுபாட்டைக் காட்ட வேண்டும், ஏனெனில் அவை இரண்டு வேறுபட்ட விஷயங்களாக இருக்கலாம். "படைத்த கடவுள் இருக்கிறாரா?" என்று நீங்கள் விவாதிக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் "கடவுள்" என்ற வார்த்தைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறையை கொடுக்க வேண்டும்-படைப்பாளர் கடவுள் என்றால், அங்கே அமர்ந்திருக்கும் ஒருவர் தனது மந்திரக்கோலை அசைப்பவர் என்று அர்த்தம்-அந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன என்பதில் உங்களுக்கு ஒரே கருத்து உள்ளது என்பதை நீங்கள் இருவரும் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். அப்படியானால் கடவுள் இருக்கிறாரா இல்லையா என்று விவாதிப்பது முற்றிலும் நியாயமானது. அது அர்த்தமுள்ளதா இல்லையா?

ஆனால், கடவுளைப் பற்றிய ஒரு நபரின் குறிப்பிட்ட புரிதல் என்னவென்றால், விவாத தளத்தில் நாம் பொதுவாக வரையறுப்பது அந்த வார்த்தையாக இருக்காது. நமது சொந்த நுண்ணறிவு மற்றும் பாதையைப் பற்றிய நமது சொந்த புரிதலை அதிகரிக்க, வார்த்தைகளுக்கு குறிப்பிட்ட வரையறைகளை கொடுக்க வேண்டும், இதன் மூலம் நாம் எதை நம்புகிறோம், எதை நம்பவில்லை என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியும். ஆனால் அந்த மதத்தை கடைபிடிக்கும் ஒவ்வொருவரும் அதே வரையறையை கொடுக்கிறார்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அவர்கள் மிகவும் ஆழமான ஆன்மீக உணர்தல்களைக் கொண்டிருக்கும் விதத்தில் முற்றிலும் மாறுபட்ட புரிதலைக் கொண்டிருக்கலாம். அதனால்தான் வார்த்தைகளைப் பார்க்காதே, பொருளைப் பார் என்று சொல்லிக்கொண்டே இருக்கிறேன்.

உதாரணமாக, ஒரு மதத்தின் கட்சி வரிசை - நீங்கள் கோட்பாட்டு புத்தகங்களில் பார்த்தால் - "மிருகங்களை அறுப்பது சரி" என்று சொல்லலாம், ஆனால் அந்த பாரம்பரியத்தின் சில ஆழ்ந்த மத தியானிகள், "விலங்குகளை வெட்டுவது சரி, ஆனால் இங்கு 'விலங்குகள்' என்பது நமது விலங்கு காட்டுமிராண்டித்தனமான உள்ளுணர்வைக் குறிக்கிறது, மற்ற மனிதர்களைப் புறக்கணிக்கும் அந்த சுயநல, விலங்கு போன்ற மனதைக் கொல்வது முற்றிலும் சரி. 'விலங்குகளை அறுப்பது சரி' என்று இந்த மதம் சொல்வதன் அர்த்தம் இதுதான். ” நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் - உணர்ந்த ஒரு நபர் அந்த வார்த்தைகளை என்ன அர்த்தப்படுத்துகிறார் என்பதற்கும் அதன் மூலம் வரும் நேரடி அர்த்தம் என்ன என்பதற்கும் வித்தியாசம் இருக்கிறது. புத்தகங்களில் உள்ள அமைப்பு. நான் எதைப் பின்பற்றப் போகிறேன் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். நான் அந்த உயர்ந்த தியானியைப் பின்பற்றினால், அது மிகவும் நல்லது, ஆனால் நான் அந்த அறிக்கையை உண்மையில் பின்பற்றினால், நான், ஜோ ப்லோ, விலங்குகளைக் கொல்வதில் சுற்றித் திரிந்தால், அது பயனுள்ளதாக இருக்காது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: அறிவியல் ஆதாரம் எதுவும் இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை. நீங்கள் உங்கள் மனதை முழுவதுமாக சுத்தப்படுத்தி, உங்கள் எல்லா நல்ல குணங்களையும் முழுவதுமாக வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​நீங்கள் எந்த வகையான குணங்கள் மற்றும் திறன்களைப் பெறுவீர்கள் என்று வேதத்தில் கூறப்பட்டுள்ளதை நீங்கள் தொடர வேண்டும். நாம் மிக மிகக் குறைவான மனிதர்கள், நாம் செய்யக்கூடியது மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. நீங்கள் நமது மனதைப் பார்த்தால், நமது மனமும் மிகவும் அசுத்தமாக இருக்கிறது, மேலும் நமது நல்ல குணங்கள் வளரவில்லை. அது எப்படி இருக்கும் என்பதை நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிந்தால், நீங்கள் ஒருபோதும் கோபப்படாமலோ, கோபப்படாமலோ, பற்றற்றாலோ, பொறாமைப்படாமலோ உங்கள் மனதை ஒரு நிலைக்கு கொண்டு வந்தால், மனதின் குணங்கள் என்னவாக இருக்கும்? சில சிறப்பு குணங்கள் மற்றும் திறன்கள் உள்ளன. நீங்கள் பாதையில் வளர்ச்சியடையும் போது, ​​​​இவற்றில் சிலவற்றை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள் என்று வேதங்களில் கூறுகிறது, அவற்றை நீங்கள் மந்திர அல்லது அமானுஷ்ய சக்திகள் என்று அழைக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இவர்களுக்கு நம்மைப் போன்ற இயல்பான மனநிலை இல்லை. அவர்கள் உடல் ரீதியாகவும், வாய்மொழியாகவும் என்ன செய்ய முடியும் என்பது சாதாரண மனிதர்களாகிய நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்பதற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை.

அறிவியல் சான்றுகளின் அடிப்படையில், அது கடினம். ஆனால் தூய்மையான மற்றும் வளர்ந்த மனது எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று நாம் முயற்சி செய்து சிந்திக்க முடியுமா என்று நான் நினைக்கிறேன், எடுத்துக்காட்டாக, சில திறன்களைக் கொண்ட ஒருவரை நாம் நினைத்தால். தியானம், யாரால் முடியும் தியானம் மரணத்தின் போது அவர்களின் மறுபிறப்பை வழிநடத்த - அது ஒரு நம்பமுடியாத திறன். இப்போது அதைச் செய்ய முடியாது, ஆனால் அது எப்படி சாத்தியமாகும் என்பதை நாம் பார்க்கலாம். அகற்றுவது சாத்தியம் ஏங்கி நாம் இறக்கும் போது, ​​நம் சொந்த மறுபிறப்புக்கு ஏதோ ஒரு வகையில் வழிகாட்ட முடியும் என்று நம் மனதில் இருக்கிறது. பிறகு தூய்மையான மனதுடன் வளர்த்துக் கொள்ளக்கூடிய குணங்களுக்கு அங்கிருந்து எடுத்துச் செல்கிறீர்கள். இந்த குணங்கள் சாஸ்திரங்களில் பேசப்படுகின்றன. நீங்கள் அதை தற்காலிகமாக ஏற்றுக்கொண்டு, நான் இப்போது விவரித்த விதத்தில் அதைப் பற்றி சிந்திக்கலாம், உங்களுக்கான பாதையை முயற்சிக்கவும், அந்த உணர்தல்களைப் பெறும்போது உங்களால் அதைச் செய்ய முடியுமா என்று பார்க்கவும்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் எப்படியாவது ஆசிரியரை உயர்வாக வைத்திருக்கிறீர்கள் என்றால், குழுவில் உள்ள அனைவரிடமும் நீங்கள் எப்படி சமமாக இருக்கிறீர்கள்?

VTC:இது மிகவும் நல்ல கேள்வி. மேற்குலகில் உள்ள பலர் தவறவிட்ட ஒரு புள்ளி இது. ஆசிரியர் மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தவராக மாறுகிறார், மற்ற அனைவரும் வெறும் செதில்களாக இருக்கிறார்கள். இங்கே நீங்கள் கேட்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், உயர்ந்த உணர்தல் கொண்ட ஒருவரிடம், அவர்கள் எதை அதிகம் மதிக்கிறார்கள்? அவர்கள் மற்ற உயிரினங்களை மதிக்கிறார்கள். போதிசத்துவர்கள், புத்தர்கள், அவர்கள் தங்களைப் போற்றுவதை விட மற்ற உயிரினங்களை அதிகம் நேசிக்கிறார்கள். நாம் புத்தர்களையும் போதிசத்துவர்களையும் மதிக்கப் போகிறோம் என்றால், நம் ஆசிரியரை உணர்ந்தவராகப் பார்க்கப் போகிறோம் என்றால், நிச்சயமாக நாம் அவர்களுக்கு மிக முக்கியமான விஷயத்தை மதிக்க முயற்சிக்க வேண்டும், மற்ற உயிரினங்கள், மற்ற அனைவருக்கும். அனைத்து நல்ல மற்றும் இனிப்பு இனிப்பு மற்றும் இனிமையான மற்றும் அற்புதமான மற்றும் மரியாதை மற்றும் எங்கள் ஆசிரியர் உதவி, ஆனால் முற்றிலும் அருவருப்பான மற்றும் மரியாதையற்ற மற்றும் பிற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் பற்றி பேராசை நாம் நமது நடைமுறையில் உருவாக்க முயற்சி என்ன முற்றிலும் முரண்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] இது ஒரு பெரிய பிழையா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஏனென்றால் இன்னும், உங்கள் ஆசிரியருடன் நல்ல உறவைப் பேணுவதன் மூலம், உங்கள் ஆசிரியருக்கு மரியாதை கொடுப்பது என்பது மற்றவர்களை மதிக்கும் நிலைக்கு வருவதற்கு நீங்கள் உங்கள் மனதைத் திறக்கிறீர்கள். உயிரினங்கள். அதேசமயம், உங்கள் ஆசிரியருடனான உறவை நீங்கள் தூக்கி எறிந்தால், இறுதியில் அந்த முடிவுக்கு வருவதற்கான வாய்ப்புகளை நீங்கள் தூக்கி எறிந்து விடுகிறீர்கள்.

இங்கே மற்றொரு பொதுவான தவறு உள்ளது. உங்கள் ஆசிரியருடன் தொடர்புடைய எதுவும் மிகவும் விலைமதிப்பற்றது என்பதை விளக்கும் ஒரு கதை வேதத்தில் இருப்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. உங்கள் ஆசிரியரின் நாயை நீங்கள் நம்பமுடியாத மரியாதையுடன் நடத்த வேண்டும், ஏனெனில் இது உங்கள் ஆசிரியரின் நாய் மற்றும் உங்கள் ஆசிரியரின் குடும்பம்; உங்கள் ஆசிரியருடன் தொடர்புடைய எதையும் நீங்கள் மிகுந்த மரியாதையுடன் நடத்த வேண்டும். பலர் இந்த முழு விஷயத்திலும் இறங்குகிறார்கள் “தி குருநாய் மிகவும் விலைமதிப்பற்றது! அதைத் தட்டுவதும், அடிப்பதும், பாராட்டுவதும் குருஇன் நாய். ஆனால், தங்களைச் சுற்றியிருக்கும் மற்ற மனிதர்கள் தான் என்பதை மறந்து விடுகிறார்கள் குருஇன் மற்ற சீடர்கள் மற்றும் மோசமானவர்கள் மற்றும் மோசமானவர்கள் மற்றும் அவர்களின் தர்ம நண்பர்கள் அனைவருக்கும் போட்டி. இவர்களும் உங்களுடையவர்கள் என்பதை மறந்து விடுகிறார்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர் அக்கறை கொள்கிறது. மீண்டும், இது சில சமயங்களில் போதனைகள் வழங்கப்படும் விதத்தில் இருந்து வருகிறது. உங்களுடன் தொடர்புடைய எதையும் நாங்கள் கற்பிக்கிறோம் ஆன்மீக ஆசிரியர் மிகவும் உயரமாக உள்ளது. உண்மையில், அந்த போதனையின் முழுப் புள்ளியும் ஒருவரின் குணங்களைப் பார்க்க நமக்கு உதவுவதாகும், அதனால் நாம் போதனைகளை சிறப்பாகப் பின்பற்றுகிறோம், ஆனால் இந்த முழு பக்தி பயணத்தில் ஈடுபட அதை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: மேற்கில் நாம் பலவிதமான ஆசிரியர்கள் மற்றும் போதனைகளை வெளிப்படுத்துகிறோம். ஒன்றிலிருந்து அடுத்த இடத்திற்குச் செல்வது நமக்கு எளிதாகத் தோன்றுகிறது. ஆயினும்கூட, இங்கே போதனைகளில் அது ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியர் அல்லது ஆசிரியர்களுடன் நிலையான உறவைக் கொண்டிருப்பதை வலியுறுத்துவதாகத் தெரிகிறது. ஆனால் இங்கு மேற்கு நாடுகளில் இது மிகவும் வித்தியாசமான விஷயம். நீங்கள் ஒவ்வொரு வருடமும் நான்கு நாட்கள் உங்கள் ஆசிரியருடன் இருக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் மற்றொரு நான்கு நாட்களுக்கு மற்றொரு ஆசிரியருடனும், மற்றொரு நான்கு நாட்களுக்கு மற்றொரு ஆசிரியருடனும் இருக்கிறீர்கள். ஆசிரியருடன் உறவுகொள்வது என்றால் என்ன?

VTC: நாம் மக்களின் போதனைகளுக்கு செல்லலாம், அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ளலாம், ஆனால் அந்த நபரை நம் ஆசிரியராக ஏற்றுக்கொள்வது வேறு விஷயம். நீங்கள் பல மரபுகள் மற்றும் பலரிடம் சென்று கற்றுக்கொள்ளலாம். சில பாரம்பரியம் உங்களுடன் உண்மையில் கிளிக் செய்யும் போது அல்லது சிலர் உங்களை உண்மையிலேயே ஊக்குவிக்கும் போது, ​​​​நீங்கள் விஷயங்களைச் சரிபார்த்த பிறகு, உங்கள் முடிவை எடுக்கிறீர்கள்: "அந்த நபர் எனது ஆசிரியர்." நீங்கள் பலரைப் பற்றி அந்த முடிவை எடுத்திருக்கலாம். அது சரி. ஆனால் நீங்கள் சென்று போதனைகளைக் கேட்கும் அனைவரும் உங்கள் ஆசிரியராகிறார்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. நீங்கள் என்றால் அடைக்கலம், நீங்கள் எடுத்தால் கட்டளைகள், நீங்கள் எடுத்தால் தொடங்கப்படுவதற்கு ஒருவரிடமிருந்து, அவர்கள் உங்கள் ஆசிரியராகிறார்கள். அதனால்தான் இந்த விஷயங்களைச் செய்வதற்கு முன் நீங்கள் சரிபார்க்க வேண்டும். ஆனால் இல்லையெனில் நீங்கள் பலதரப்பட்ட மக்களிடம் சென்று கற்றுக்கொள்ளலாம். அந்த நபர் எப்பொழுதும் சுற்றி இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், ஏதாவது ஒரு ஆழமான குறிப்பில் உங்களைத் தாக்கும் போது, ​​அவர்களுடனும் அவர் கற்பிக்கும் முறையுடனும் அந்த குறிப்பிட்ட பாரம்பரியத்துடனும் உண்மையான இதயப்பூர்வமான தொடர்பை நீங்கள் உணர்ந்தால், அதில் நிலையாக இருங்கள்.

மேற்கு நாடுகளில் நாம் பல, பலவிதமான மரபுகளை வெளிப்படுத்துகிறோம் என்பது உண்மைதான். உங்களுக்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒரு குறிப்பிட்ட அணுகுமுறையை நீங்கள் கண்டுபிடித்து அதை உங்கள் முக்கிய விஷயமாகப் பயன்படுத்துவது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் மற்ற ஆசிரியர்களிடமும் மற்ற விஷயங்களிடமும் செல்லலாம், அது உங்கள் அடிப்படை பயிற்சிக்கான ஆபரணங்கள் அல்லது அலங்காரங்கள் போல மாறும். முக்கிய கவனம் செலுத்துவது மற்றும் அதில் மற்ற விஷயங்களைச் சேர்ப்பது மிகவும் நல்லது. அது மிக மிக நல்லது. அதேசமயம் திங்கட்கிழமை இரவு ஒருவர் சுவாசிக்கிறார் தியானம், மற்றும் செவ்வாய் இரவு செய்கிறது ஜோக்சென், மற்றும் புதன் இரவு மகாமுத்ரா, மற்றும் வியாழன் இரவு டோங்லென், மற்றும் வெள்ளிக்கிழமை இரவு ஒரு ஊடகத்திற்கு செல்கிறது, அவர்கள் எங்கும் செல்லப் போவதில்லை. அதேசமயம், நீங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசிரியருடன் சில தொடர்பை ஏற்படுத்திக் கொண்டால், ஒரு நிலையான பயிற்சி இருந்தால், அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அவர் அருகில் இல்லை என்றால் நீங்கள் எப்போதும் அவருக்கு எழுதலாம். ஆனால் அதை உருவாக்குவதற்கு உங்கள் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்ளலாம்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] அது நம்முடைய சொந்த மனப்பான்மைக்கும் நம்முடையதுக்கும் நிறைய சம்பந்தம் உள்ளது "கர்மா விதிப்படி,. நமக்குப் பொருத்தமானதைத் தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும். அது சிறந்த விஷயம் அல்லது அனைவருக்கும் சிறந்த ஆசிரியர் என்று அர்த்தமல்ல. இது ஒரு பஃபே டின்னர் போன்றது. எனக்கு சாதம் பிடிக்கும். உங்களுக்கு உருளைக்கிழங்கு பிடிக்கும். “எனக்கு பிடித்ததால் சாதம் சிறந்தது!” என்று என்னால் சொல்ல முடியாது. நீங்கள் உருளைக்கிழங்கால் ஊட்டமளித்தால், நல்லது. ஆனால் உருளைக்கிழங்கு என் செரிமான அமைப்புடன் ஒத்துப்போகவில்லை என்றால், நான் அரிசி சாப்பிட வேண்டும். ஆனால் அது சரி.

பார்வையாளர்கள்: புத்தர்களால் ஈர்க்கப்பட்டதன் அர்த்தம் என்ன? இது கருத்து சார்ந்த ஒன்றைக் குறிக்கிறதா அல்லது கருத்தியல் அல்லாத ஒன்றைக் குறிக்கிறதா? உண்மையில் என்ன நடக்கிறது?

VTC: அது கருத்தியல் சார்ந்ததா அல்லது வேறு ஏதாவது நடக்கிறதா என்பது நம் மனம், ஆசிரியரின் திறன் மற்றும் அந்த நபருடனான நமது கர்ம உறவைப் பொறுத்தது. நீங்கள் ஒரு போதனைக்குச் சென்றால், போதனையில் 1,000 பேர் இருக்கலாம், ஒருவர் வெளியே சென்று, “ஆஹா! என்ன ஒரு நம்பமுடியாத போதனை. அது என் மனதை முழுமையாகத் திறந்தது! மேலும் யாரோ ஒருவர் வெளியே சென்று, "ஓ, இது மிகவும் சலிப்பாக இருக்கிறது, எனக்கு எதுவும் கிடைக்கவில்லை!" இப்போது அது மக்களின் பிரதிபலிப்பு "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் மக்களின் மனநிலை. இது நிறைய நம்மைச் சார்ந்தது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] ஆசீர்வாதங்கள் அல்லது உத்வேகத்தைப் பெறுவதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள் புத்தர் நம் மனம் மாறுகிறது என்று அர்த்தம், அதாவது சிலவற்றைச் செய்வதிலிருந்து எப்படியாவது நாம் கட்டத்தில் இருக்கிறோம் சுத்திகரிப்பு, அல்லது எதில் இருந்தும்—எங்கே நம் மனம் மாற்றத்தை ஏற்கும். இருந்து வரும் கருத்தியல் போதனைகளாக இருக்கலாம் புத்தர், அது அந்த நபரின் முழு ஆற்றலாக இருக்கலாம், ஆனால் எப்படியோ அந்த நேரத்தில் நம் மனம் தயாராகவும் பழுத்ததாகவும் இருக்கும். ஏதோ கிளிக்குகள். இதைப் பெறுவதற்கும் அந்த நபரை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதற்கும் நிறைய தொடர்பு இருக்கிறது. அந்த நபரை நீங்கள் ஒரு முட்டாள் என்று பார்த்தால், அவர்கள் கருத்துரீதியாகவோ அல்லது கருத்தியல் ரீதியாகவோ எதைச் சொல்ல முயற்சிக்கிறார்களோ, அதற்கு இசையமைக்கும் உங்கள் திறனை நீங்கள் முற்றிலும் மூடிவிடுகிறீர்கள். அதேசமயம், நீங்கள் அந்த நபரைப் பற்றி நேர்மறையான பார்வையை வைத்திருந்தால், குணங்களுடன் அவர்களைப் பார்க்கிறீர்கள் என்றால், உங்கள் சொந்த மனம் வாய்மொழியாகவும், வாய்மொழியாகவும் தொடர்பு கொள்ள அதிக வரவேற்பைப் பெறும்.

லெட்ஸ் தியானம்.


  1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.