புண்ணியக் களத்தைக் காட்சிப்படுத்துதல் மற்றும் ஏழு மூட்டுப் பிரார்த்தனையை வழங்குதல்

காட்சிப்படுத்தல் பற்றிய ஆலோசனை

• கட்டுதல் ஏ தியானம் அமர்வு
• ஆறு முன்னோடிகள்
• காணிக்கை மற்றும் தியானங்கள்

LR 006: ஆலோசனை (பதிவிறக்க)

தன்னை ஒரு புத்தராக உருவாக்குதல்

• ஷக்யமுனியைப் பிரதிபலிப்பது புத்தர்
• வெறுமையை தியானிப்பது

LR 006: a ஆக உருவாக்குகிறது புத்தர் (பதிவிறக்க)

நான்கு அளவிட முடியாதவை

• சமநிலையைப் புரிந்துகொள்வது
• அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சி
• அனைவரும் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட வாழ்த்துகிறேன்

LR 006: நான்கு அளவிட முடியாதவை (பதிவிறக்க)

தகுதி புலத்தின் காட்சிப்படுத்தல்

• என தகுதிக் களத்தை கற்பனை செய்தல் அடைக்கலப் பொருள்கள்
• நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையை வளர்ப்பது
• ஸஜ்தாக்கள்

LR 006: தகுதி புலம் (பதிவிறக்க)

ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனையை வழங்குதல்

• பொருள் பிரசாதம்
• வாக்குமூலம்
• அர்ப்பணிப்பு

LR 006: ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை (பதிவிறக்க)

விமர்சனம்

• காட்சிப்படுத்துதல் அடைக்கலம் பொருள்கள் மற்றும் பிரார்த்தனைகள்
• பொருள் மந்திரம்
• சிந்தனை பயிற்சி நடைமுறைகள்

LR 006: விமர்சனம் (பதிவிறக்க)

காட்சிப்படுத்தல் பற்றிய ஆலோசனை

இங்கே நாம் காட்சிப்படுத்தல் செய்கிறோம் மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் விரைவாக உணர்வுகளை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் வீட்டில் இருக்கும்போது, ​​உங்கள் பயிற்சியை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சி செய்து மெதுவாகச் செல்லுங்கள். நீங்கள் அதை எவ்வளவு அதிகமாக சொந்தமாகச் செய்து அதை வளர்த்துக் கொள்கிறாரோ, அதை நாங்கள் விரைவாகச் செய்வோம் என்பது போன்ற ஒரு சூழ்நிலைக்கு நீங்கள் வரும்போது, ​​உங்கள் மனம் அதைக் கிளிக் செய்யும். உங்கள் மனம் ஏற்கனவே பயிற்சி பெற்றிருப்பதால், நீங்கள் அதிகம் சிந்திக்க வேண்டியதில்லை. நீங்கள் முதலில் ஒரு காரை ஓட்டக் கற்றுக்கொண்டால், நீங்கள் முதலில் உங்கள் பேரிங்ஸைப் பெற வேண்டும் மற்றும் அனைத்து கியர்களும் எங்கே என்பதைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் அதைச் சிறிது நேரம் செய்த பிறகு, நீங்கள் மிக விரைவாக அதில் ஏற முடியும். நடைமுறை தானாகவே மாறும். உணர்வைப் பெற நாம் நேரத்தை எடுத்து மெதுவாக செய்யலாம். மற்ற நேரங்களில் நாம் அதை விரைவாகச் செய்து முயற்சி செய்து கிளிக் செய்யலாம்.

உங்களால் முடிந்தவரை தெளிவான காட்சிப்படுத்தலைப் பெற முயற்சிக்கவும். ஆனால் அதில் அதிகம் தொங்கவிடாதீர்கள். மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், புனித மனிதர்களின் இருப்பைப் பற்றிய உணர்வைப் பெறுவீர்கள், மேலும் நீங்கள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் வழிநடத்துகிறீர்கள் என்ற உணர்வைப் பெறுவீர்கள், மேலும் நம்மை வழிநடத்தும் சக்தி, திறமை மற்றும் ஞானம் உள்ளவர்களிடம் திரும்புங்கள். அவர்களின் தோற்றத்தின் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் பார்க்க முயற்சிப்பதை விட இது மிகவும் முக்கியமானது.

ஒரு தியான அமர்வை உருவாக்குதல்

நாம் புள்ளியில் இருக்கிறோம் லாம்ரிம் ஒரு எப்படி கட்டமைக்க வேண்டும் என்பதை எங்கே கற்றுக்கொள்கிறோம் தியானம் அமர்வு ஏனெனில் மற்ற தலைப்புகள் அனைத்தும், எப்படி தொடர்புபடுத்துவது என்பதில் இருந்து தொடங்குகிறது ஆன்மீக குரு, பரோபகாரம், வெறுமை மற்றும் அதற்கு அப்பால் தியானிக்க வேண்டிய தலைப்புகள் ஏ தியானம் அமர்வு. நாம் இப்போது ஒரு அடிப்படை கட்டமைப்பை கற்றுக்கொள்கிறோம் தியானம் அமர்வு. இதற்குப் பிறகு நாம் தியானிக்கும் அடிப்படை தலைப்புகளுக்குள் செல்லத் தொடங்குவோம்.

ஆறு ஆயத்த நடைமுறைகள்

செய்வது முக்கியம் தியானம் தினசரி, அதைச் செய்வதற்கு நியாயமான நேரத்தை ஒதுக்குகிறோம். தொடக்கத்தில் தியானம் அமர்வு, நாங்கள் ஆறு பூர்வாங்கங்கள் அல்லது ஆறு தயாரிப்பு நடைமுறைகளை செய்கிறோம்:

1. முதலில் அறையை சுத்தம் செய்து, சன்னதி அமைக்கிறோம்.
2. பின்னர் நாங்கள் கொள்முதல் செய்கிறோம் பிரசாதம் ஐந்து தவறான வாழ்வாதாரங்கள் இல்லாமல் அல்லது எதிர்மறையை உருவாக்காமல் முறையான முறையில் "கர்மா விதிப்படி,. மேலும், நாங்கள் வழங்குகிறோம் பிரசாதம் ஒரு தூய உந்துதலுடன், நற்பெயருக்காகவோ அல்லது யாரையும் கவருவதற்காகவோ அல்ல.
3. பின்னர் நாம் ஏழு மடங்கு நிலையில் அமர்ந்து, நம் மனதை ஒரு நடுநிலை நிலையில் வைக்க முயற்சிக்கிறோம். சுவாசம் செய்வதன் மூலம் இதைச் செய்கிறோம் தியானம் சிதறிய மனம் அல்லது இணைந்த மனத்திலிருந்து விடுபட, விடுபட பொறுமையை தியானம் செய்வதன் மூலம் கோபம், மற்றும் நம் மனம் மந்தமாக இருந்தால் ஒளியை உள்ளிழுத்து தியானம் செய்வதன் மூலம். அதைச் செய்தபின், நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம் அடைக்கலப் பொருள்கள். பின்னர் நாம் அடைக்கலம். தஞ்சம் அடைகிறது நாம் எதை நம்புகிறோம், யாருடைய வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றப் போகிறோம் என்பதை நாமே தீர்மானிக்கிறது. அதன் பிறகு நாம் ஏன் வழிகாட்டுதலைப் பின்பற்றுகிறோம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம் மும்மூர்த்திகள், அதாவது, நாங்கள் எங்கள் உந்துதலை அமைக்கிறோம். நாம் அன்பு, இரக்கம், பரோபகாரம் ஆகியவற்றை வளர்க்கிறோம். நாம் ஜெபத்தை ஓதும்போது, ​​“நான் அடைக்கலம் நான் அறிவொளி பெறும் வரை…”, நாங்கள் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் உருவாக்கும் போதிசிட்டா, பரோபகார எண்ணம்.

தன்னை ஒரு புத்தராக உருவாக்குதல்

ஷக்யமுனியின் பிரதி என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர் அவரிடமிருந்து வெளிவருகிறது - கார்ட்டூன்களில் இருப்பது போல், ஒன்று எப்படி மற்றொன்றிலிருந்து வெளிவருகிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? நாம் அனைவரும் திரைப்படங்களில் பார்த்திருப்போம். [சிரிப்பு] பிரதி நம் தலையின் உச்சிக்கு வந்து, ஒளியில் கரைந்து, நமக்குள் உருகும். (ஷாக்யமுனியை நினைவில் கொள்க புத்தர் உங்கள் வேர் ஆன்மீக குரு அந்த வடிவத்தில் மற்றும் அவை அனைத்தும் ஒளியால் ஆனவை.) அந்த நேரத்தில், நாங்கள் தியானம் வெறுமை பற்றி சுருக்கமாக. நாங்கள் எங்களுடையதை இணைக்கிறோம் உடல், பேச்சு, மற்றும் மனம் உடன் புத்தர்'ங்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். நான் ஆகிவிடுவது போல் இல்லை புத்தர் அல்லது புத்தர் நானாக மாறுகிறோம், நாம் இருவரும் இயல்பாகவே இருக்கிறோம். மாறாக, நாம் இருவரும் இயல்பாக இல்லாததால் சரியாக ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறோம். அப்படித்தான் இணைகிறோம். விஷயங்கள் இருக்கும் ஆழமான வழியை நாங்கள் பார்க்கிறோம்.

இந்த கட்டத்தில் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. தி புத்தர் ஒளியில் உருகி உன்னுள் கரைந்துவிட்டது. உங்களிடமிருந்து தனியான "நான்" இல்லை என்று நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள் உடல் மற்றும் மனம். உங்கள் மொத்தத்தில் இருந்து தனித்தனியாக "நான்" இல்லை. நாம் உண்மையில் கோபமாக இருக்கும் சமயங்களில்—“எனக்கு கோபம்!”—அதில் ஒரு “நான்” இருப்பது போல் உணர்வது உங்களுக்கு நினைவிருக்கலாம், இல்லையா? அங்கே அமர்ந்திருக்கும் சில சிறு பையன்கள். ஆனால் உண்மையில், அதில் இருந்து தனித்தனியாக எதுவும் இல்லை உடல் மற்றும் மனம். நாம் எடுத்து சென்றால் உடல் மற்றும் நாங்கள் மனதை அகற்றுகிறோம், நிகழ்ச்சியை நடத்தும் வேறு யாரையாவது நீங்கள் கண்டுபிடிக்கப் போகிறீர்களா? இதில் எஜமானராக வேறு யாராவது இருக்கிறார்களா உடல் மற்றும் மனம், சுவிட்சுகளை யார் இழுப்பது? அங்கு வேறு யாரும் இல்லை.

மற்றும் இதேபோல், உடன் புத்தர் அல்லது எங்களுடன் ஆன்மீக குரு, அவர்கள் தவிர உடல் மற்றும் மனம், வேறு எதுவும் இல்லை குரு. வேறு யாரும் இல்லை புத்தர். உள்ளே புத்தர் ஒரு ஆளுமை இல்லை, சரத்தை இழுத்து நிகழ்ச்சியை நடத்தும் சுயமும் இல்லை. தி புத்தர் வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் உள்ளது"புத்தர்” என்பதன் அடிப்படையில் உடல் மற்றும் மனம். உள்ளது உடல். மனம் இருக்கிறது. அதற்கு மேல், "" என்ற லேபிளை வழங்கும் கருத்தாக்கம் உள்ளது.புத்தர்." வேறு இல்லை புத்தர் அது தவிர. நீங்கள் பார்த்தால் உடல், நீங்கள் எதையாவது கண்டுபிடிக்கப் போவதில்லை புத்தர். நீங்கள் மனதிற்குள் தேடினால், அது என்று ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது புத்தர். இன்னும் நீங்கள் பார்க்காதபோது, ​​​​நீங்கள் தேடாதபோது, ​​​​நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யாதபோது, ​​​​ஒரு தோற்றம் இருக்கிறது. புத்தர் கலவையின் மேல் உடல் மற்றும் மனம். இந்த தோற்றம் எங்கள் கருத்தியல் மன லேபிளிங் காரணமாக எழுந்தது "புத்தர்” என்பதன் அடிப்படையில் உடல் மற்றும் மனம்.

அதே போல நமக்கும். நிகழ்ச்சியை நடத்துகிற, முடிவுகளை எடுக்கிற, நான் யார் என்று எந்தச் சிறுவனும் அங்கே இல்லை. இல்லாமல் உடல் மற்றும் மனம், வேறு எந்த நபரையும் எங்கும் காண முடியாது. நீங்கள் அனைத்தையும் பார்க்கிறீர்கள் உடல். நீங்கள் என்று ஒரு நபர் இல்லை. உங்கள் கால்விரல் நீங்கள் அல்ல, உங்கள் இதயம் நீங்கள் அல்ல, உங்கள் மூளை நீங்கள் அல்ல. இதேபோல், நம் மனதின் பல்வேறு பகுதிகளை நாம் பார்க்கிறோம். “அது நான்தான் மற்றவை எல்லாம் இல்லை” என்று சொல்லக்கூடிய ஒரு மனப் பண்பைக் கண்டுபிடிக்க முடியுமா? நம்முடையதை எடுத்துக்கொள்வோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம் கோபம் மேலும், “நான் என்னுடையவன் கோபம்!" பின்னர் நீங்கள் தாராளமாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் நீங்கள் மட்டுமே கோபம். எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட குணாதிசயத்தையும் நாம் தனிமைப்படுத்தி, “அது நான்தான், மற்றவை எவரும் நான் அல்ல” என்று சொல்ல முடியாது. இதில் நாம் தனிமைப்படுத்த எதுவும் இல்லை உடல் அல்லது மனதில், "அது நான்தான்" என்று சொல்லுங்கள். அதனால் உடல் நிகழ்ச்சியை நடத்தும் சில சிறு பையன்களால் மனம் வெறுமையாக இருக்கிறது. நம்மிடமிருந்து தனித்தனியாக சில சுயத்தைக் கொண்டிருப்பதால் நாம் வெறுமையாக இருக்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம்.

இன்னும், நாம் பகுப்பாய்வு செய்யாதபோது, ​​​​நாம் தேடாதபோது, ​​​​இதன் கலவையின் மேல் "நான்" என்ற தோற்றம் உள்ளது. உடல் மற்றும் மனம், இது அடிப்படை. "ஓ, நான்" என்று லேபிள் செய்யும் எங்கள் கருத்து உள்ளது. அல்லது ஜான் என்று பெயரிடுவோம், சாலி என்று பெயரிடுவோம். இது அடிப்படையின் மேல் கொடுக்கப்பட்ட லேபிள், ஆனால் அந்த நபர் என்று எதுவும் இல்லை.

இருப்பு அந்த அளவில், நாம் மற்றும் புத்தர் சரியாகவே உள்ளன. சுதந்திரமான ஆளுமை இல்லை. தனி ஆளுமை இல்லை. இருப்பின் ஆழமான வழியில், நாம் இருவரும் சரியாகவே இருக்கிறோம். நிகழ்ச்சியை நடத்தும் சில சுயத்தை நாங்கள் இருவரும் காலியாக உள்ளோம். இந்த வழியில், நமது மனம் அதனுடன் ஒன்றிணைகிறது புத்தர்இன் மனம்.

பின்னர், நீங்கள் யார் என்பதைப் பற்றிய உங்கள் தவறான கருத்துக்கள் அனைத்தையும் நீக்கிவிட்டதால், நீங்கள் இனி இல்லை தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, “இதோ நான் இருக்கிறேன். நான் ஐந்து அடி ஐந்து அங்குல உயரம். நான் இந்த நிற தோல். எனக்கு இந்த வயது. நான் இந்த தேசியம். நான் இந்தத் தொழில்,” மற்றும் பல. நீங்கள் யார் என்பது பற்றிய இந்த கடினமான உறுதியான கருத்துக்கள் எல்லாம் உங்களிடம் இல்லை. அங்கு நிகழ்ச்சியை நடத்தும் ஆள் இல்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். நாம் யார் என்று நினைக்கிறோமோ அந்தச் சிறைகளில் இருந்து நம் மனதை விடுவிக்கிறது. நிகழ்ச்சியை நடத்தும் தனி சுயம் இல்லாத அந்த வெற்று வெளியில் இருந்து, நாம் தோன்றுவதை கற்பனை செய்யலாம். புத்தர். நம்மைப் பற்றிய தவறான கருத்தை நாம் சுத்திகரித்துக் கொண்டோம், இது மனதின் வெறுமையான தன்மை அல்லது தூய்மையான தன்மையை விட்டுவிடுகிறது. புத்தர் இயற்கை. இதிலிருந்து நாம் தோற்றத்தில் நம்மை உருவாக்கிக் கொள்ள முடியும் புத்தர்.

சுருக்கமாக, எங்களிடம் உள்ளது அடைக்கலம் பொருள்கள் எங்களுக்கு முன்னால். ஒரு பிரதி புத்தர் வெளியே வந்து, நம் தலையின் மேல் வந்து, ஒளியில் கரைந்து, நமக்குள் நுழைகிறது. நாங்கள் தியானம் நமது வெறுமை மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையின் மீது குரு மற்றும் இந்த புத்தர். அந்த வெறுமையிலிருந்து அல்லது அந்த வெறுமைக்குள், நாம் நம்மை இயற்பியல் வடிவத்தில் உருவாக்குகிறோம். புத்தர். இது உங்கள் பழையது அல்ல உடல் ஆக மாற்றுகிறது புத்தர். உங்களைப் பற்றிய இந்த தவறான கருத்துக்கள் அனைத்தையும் விட்டொழித்த பிறகு, நீங்கள் உங்கள் சொந்தத்தை அனுமதிக்கிறீர்கள் புத்தர் இயற்கையே, நீங்கள் உங்கள் சொந்த ஞானத்தை, அந்த தூய வடிவில் தோன்ற அனுமதிக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் தான் புத்தர் இப்போது. உங்கள் இதயத்தில் ஒளியை கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்கள் இதயத்திலிருந்து ஒளி வெளிப்பட்டு, மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைத் தொடுகிறது. இது உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்கள், உங்களுக்குத் தெரியாதவர்கள், வெவ்வேறு பகுதிகளில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களுக்கும், வெவ்வேறு வாழ்க்கை வடிவங்களுக்கும் செல்கிறது. இந்த ஒளி அவர்களைத் தொடுவதால், அது அவர்களின் அனைத்து துன்பங்களையும் பிரச்சனைகளையும் அமைதிப்படுத்துகிறது. நீங்கள் ஒரு அதிசய தொழிலாளியாகிவிட்டீர்கள். [சிரிப்பு] வலியில் இருக்கும் அனைவரையும் நீங்கள் தட்டிக் கேட்கிறீர்கள். பசியோ தாகமோ மனக் குழப்பமோ விரக்தியோ எதுவாக இருந்தாலும் வெளிச்சம் வந்து அவர்களைத் தொட்டு அது அவர்களின் வலியைப் போக்குகிறது என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். எந்த வலியாக இருந்தாலும் அது நீக்கப்படும்.

பின்னர் ஒளி தொடர்கிறது, அது அவர்களுக்கு பாதையின் அனைத்து உணர்தல்களையும், அவர்கள் தாங்களாகவே புத்தர்களாக மாற வேண்டிய அனைத்து குணங்களையும், மகிழ்ச்சியான மனதைப் பெற அவர்கள் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டிய அனைத்து குணங்களையும் வழங்குகிறது. நீங்கள் அவர்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள், பாதையின் உணர்வின் அனைத்து குணங்களையும் அவர்களுக்குக் கொடுக்கிறீர்கள், பின்னர் அவர்களும் புத்தர்களாக மாறுகிறார்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள்.

இப்போது நீங்கள் வடிவில் இருக்கிறீர்கள் புத்தர், மற்ற புத்தர்களால் சூழப்பட்டுள்ளது. நீங்கள் யார், மற்றவர்கள் யார், அவர்களுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்பது பற்றிய உங்கள் சாதாரணக் கருத்தை நீங்கள் முழுமையாக மாற்றுகிறீர்கள். நீங்கள் பார்க்க விரும்பும் சரியான உலகத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை இங்கே இப்போது கற்பனை செய்கிறீர்கள். நீங்கள் மருத்துவப் பள்ளியில் படிக்கும் போது, ​​நோயாளிகளுடன் வேலைக்குச் செல்வது, அவர்களுக்கு மருந்து கொடுப்பது, குணப்படுத்துவது, அவர்கள் குணமாகும்போது அவர்கள் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போகிறார்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். மருத்துவ மாணவர்கள் தாங்கள் ஆகப்போகும் டாக்டரை கற்பனை செய்து அனைத்து மருத்துவ நடவடிக்கைகளையும் செய்து முடிவுகளைப் பெறுகிறார்கள். இவை அனைத்தையும் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிவதால், அவர்கள் தைரியம் மற்றும் மருத்துவப் படிப்புக்கு செல்ல முயற்சி செய்கிறார்கள். இதேபோல், எதிர்காலத்தை கற்பனை செய்வதன் மூலம் புத்தர் நாம் ஆக விரும்புகிறோம் மற்றும் மற்றவர்கள் மீது அந்த நம்பமுடியாத நல்ல விளைவையும் செல்வாக்கையும் பெற முடியும், அது நாம் என்ன ஆக முடியும், மற்றவர்கள் என்ன ஆக முடியும் என்பதைப் பார்க்க உதவுகிறது, மேலும் அதைச் செய்வதற்கான பாதையைப் பயிற்சி செய்வதற்கான தைரியத்தையும் உறுதியையும் இது அளிக்கிறது. நடக்கும்.

இது மிகவும் சிறப்பான காட்சிப்படுத்தல் வகையாகும். திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் மட்டுமே நீங்கள் அதைக் காணலாம் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் அதை செய்ய தொடங்கும் போது அது உண்மையில் மிகவும் ஆழமானது. இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் உங்கள் இதயத்திலிருந்து ஒளி வெளியேறி, உணர்வுள்ள உயிரினங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி, அவர்களுக்கு உணர்தல் மற்றும் குணங்களைக் கொடுத்து, அவர்களை புத்தர்களாக மாற்றுவதை நீங்கள் கற்பனை செய்யும்போது, ​​​​அவர்கள் யார் என்ற உங்கள் எல்லா கருத்துகளையும் நீங்கள் முழுமையாக விட்டுவிட வேண்டும். நீங்கள் யார் மீது பைத்தியமாக இருக்கிறீர்களோ, யாரை முட்டாள்கள் மற்றும் முட்டாள்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறாரோ, அவர்களை நீங்கள் மாற்றுகிறீர்கள். புத்தர். அவர்கள் இனி முட்டாள்கள் மற்றும் முட்டாள்கள் அல்ல!

நீங்கள் பயப்படுபவர்கள் மற்றும் நீங்கள் உள்ளே செல்லும்போது உங்கள் காலணிகளை அசைக்கும் அனைத்து சூழ்நிலைகளையும் நீங்கள் கற்பனை செய்து அவர்களுக்குள் ஒளி வீசுகிறீர்கள். பயத்தால் மக்களுடன் பழகுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் அவர்களுடன் உங்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் புத்தர் மேலும் அவர்கள் துன்பப்படும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களாகவும். நீங்கள் அவர்களை தூய்மைப்படுத்துங்கள். நீங்கள் அவர்களுக்கு உணர்வைக் கொடுக்கிறீர்கள். நீங்கள் அவற்றை மாற்றுகிறீர்கள் புத்தர். மற்றவர்களுடன் பழகுவதற்கான ஒரு புதிய வழியை நீங்கள் உருவாக்குகிறீர்கள். மற்றவர்களைப் பற்றி நீங்கள் கொண்டிருக்கும் உறுதியான, பயமுறுத்தும், பெட்டியில் உள்ள கருத்தாக்கத்தை நீங்கள் முழுமையாக விட்டுவிடுகிறீர்கள் நிலைமைகளை நீங்கள் அவர்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள்.

நீங்கள் அனைத்து உயிரினங்களையும் புத்தர்களாக மாற்றும்போது, ​​​​முழு சுற்றுச்சூழலையும் தூய நிலமாக மாற்றியுள்ளீர்கள், மேலும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள புகெட் சவுண்ட் பகுதியையும் சுத்தப்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் மழைக்காடுகளை தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள். புழுக்களும் பறவைகளும் நிறைந்த மழைக்காடு அல்ல; நீங்கள் அனைவரையும் புத்தர்களாக மாற்றியுள்ளீர்கள். அங்கே ஒரு புத்தர் மரங்களில் உட்கார்ந்து, மரங்கள் அனைத்தும் ஒளியால் ஆனவை ...

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

நான்கு அளவிட முடியாதவை

அன்பான இரக்கம், இரக்கம், மகிழ்ச்சி மற்றும் சமநிலை - நான்கு அளவிட முடியாதவை அடுத்ததாக வருகின்றன. இந்த நான்கு அளவிட முடியாதவற்றை வளர்த்துக்கொள்வதன் மூலம், நாம் ஆவதற்கான தடைகளில் இருந்து விடுபடுகிறோம். புத்தர் மேலும் அதே தடைகளில் இருந்து விடுபட மற்றவர்களுக்கு உதவவும். பிரார்த்தனையின் குறுகிய பதிப்பு உள்ளது மற்றும் நீண்ட பதிப்பு உள்ளது. கொஞ்சம் ஆழமாகச் சென்று நம்மை வேறுவிதமாக சிந்திக்க வைப்பதால் நீளமான ஒன்றைப் படிப்பது பயனுள்ளது.

சமநிலை

நீளமான பதிப்பில், அது சமநிலையுடன் தொடங்குகிறது. குறுகிய பதிப்பில், சமத்துவம் கடைசியாக உள்ளது. விஷயங்கள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும் என்று எதிர்பார்க்க வேண்டாம். [சிரிப்பு] முதல் வசனம்:

அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் பாரபட்சமின்றி, சமநிலையில் இருந்தால் எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும். இணைப்பு, மற்றும் கோபம். அவர்கள் இந்த வழியில் நிலைத்திருக்கட்டும். நான் அவர்களை இந்த வழியில் நிலைத்திருக்கச் செய்வேன். குரு-தெய்வம், தயவு செய்து என்னை அவ்வாறு செய்ய ஊக்குவிக்கவும்.

முதல் வரியில், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் பாரபட்சமின்றி (சிலரை நெருக்கமாகவும், சிலரை தூரமாகவும் வைத்திருக்கும்) சமநிலையில் இருந்தால் எவ்வளவு அருமையாக இருக்கும் என்று கூறுகிறீர்கள். இணைப்பு (இது நமக்கு நெருக்கமானவர்களுடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும்), மற்றும் கோபம் (இது நமக்குப் பிடிக்காதவற்றை நிராகரிக்கிறது). எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் அதிலிருந்து விடுபட்டால் எவ்வளவு அருமையாக இருக்கும். ஆனால் “அது எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும்” என்று விட்டுவிட முடியாது. நாம் இன்னும் கொஞ்சம் ஆற்றலை உருவாக்குகிறோம், எனவே இரண்டாவது வாக்கியம், "அவர்கள் அப்படி இருக்கட்டும்." அவர்கள் சமநிலையில் இருந்தால் எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும், அவர்கள் அதைச் செய்யட்டும்! அதிக ஆற்றல், அதிக சக்தி.

பின்னர் பொறுப்பேற்று: "நான் அவர்களை இந்த வழியில் நிலைத்திருக்கச் செய்வேன்." அது எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும், அவர்கள் அப்படி இருக்கட்டும் என்று நாங்கள் கூறவில்லை, ஆனால் "நான் ஈடுபடப் போகிறேன், இதை நான் செய்யப் போகிறேன்!" ஆனால் நாம் வரையறுக்கப்பட்ட உயிரினங்கள் என்பதால், நமக்கு சில உத்வேகம் தேவை, சில வழிகாட்டுதல் தேவை, நமக்கு நாமே சில உதவி தேவை. எனவே கடைசி வரியில், நாங்கள் கேட்டுக்கொள்கிறோம் குரு-தெய்வம்-தி குரு, தெய்வம், தி புத்தர், அவர்கள் அனைவருக்கும் ஒரே சாராம்சம் உள்ளது-நம்மை ஊக்கப்படுத்துவது, இதைக் கொண்டுவருவது, "எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும்" என்று நாம் சொல்லும் இந்தக் காரியம் உண்மையில் நடக்க வேண்டும். நாங்கள் இங்கு எப்படிப் போகிறோம் என்பதன் முன்னேற்றத்தைப் பார்க்கிறீர்களா?

லவ்

இரண்டாவது வசனம் அன்பு, மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியைப் பெற விரும்புவது மற்றும் அதன் காரணங்கள்:

எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மகிழ்ச்சியும் அதன் காரணங்களும் இருந்தால் எவ்வளவு அருமையாக இருக்கும். அவர்களுக்கு இவை இருக்கட்டும். நான் அவர்களுக்கு இவற்றை உண்டாக்குவேன். குரு-தெய்வம், தயவு செய்து என்னை அவ்வாறு செய்ய ஊக்குவிக்கவும்.

அதைப் பற்றி சிந்திப்பது நம்பமுடியாதது. "அது எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும்!" இது நம்பமுடியாதது அல்லவா? பின்னர், "அது நடக்கட்டும்!" ஆற்றல் வரும். "அதை நான் ஏற்படுத்தப் போகிறேன். நான் ஈடுபடப் போகிறேன். நான் சுற்றி உட்கார்ந்து என் கட்டைவிரலையும் பகல் கனவையும் சுழற்றப் போவதில்லை. நான் ஏதாவது செய்யப் போகிறேன். என்னை விட திறமையானவர்களிடம் உதவி கேட்கப் போகிறேன்” என்றார். நாங்கள் சொல்கிறோம், "குரு-தெய்வமே, தயவு செய்து இதை கொண்டு வர என்னை ஊக்குவிக்கவும்.

இரக்க

மூன்றாவது வசனம் இரக்கம், மற்றவர்கள் தங்கள் கஷ்டங்களிலிருந்தும் துன்பங்களிலிருந்தும் அவர்களின் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம்:

அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டால் எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும். அவர்கள் சுதந்திரமாக இருக்கட்டும். நான் அவர்களை விடுதலையாக்குவேன். குரு-தெய்வம், தயவு செய்து என்னை அவ்வாறு செய்ய ஊக்குவிக்கவும்.

இங்கு நாம் கஷ்டங்களையும் துன்பங்களையும் தலைவலி, பல்வலி, பசி மற்றும் அதுபோன்ற விஷயங்களாக மட்டும் பார்க்கக் கூடாது. நிச்சயமாக இவை துன்பங்கள் மற்றும் சிரமங்கள், ஆனால் நாம் ஒரு எளிய தீர்வைத் தவிர, ஒரு ஆஸ்பிரின் மற்றும் சில உணவைக் கொடுப்பதைத் தாண்டி சிந்திக்க வேண்டும். இந்தக் கஷ்டங்களுக்கெல்லாம் அடிப்படைக் காரணம் என்ன என்று கேட்க வேண்டும்? இது அறியாமை, இணைப்பு, மற்றும் கோபம் அது நம்மை சுழற்சி முறையில் பிணைக்கிறது. நாம் மற்றவர்களை அவர்களின் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுவிக்க விரும்பினால், அவர்களிடமிருந்து அவர்களை அகற்ற விரும்புகிறோம் கோபம், இணைப்பு, மற்றும் அறியாமை அவர்களை மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கவும், முதுமை அடையவும், நோய்வாய்ப்பட்டு, இறக்கவும் செய்கிறது. நாம் துன்பத்தின் ஆழமான வேரை, துன்பத்தின் ஆழமான அடுக்கை அடைகிறோம். நாங்கள் உணவு மட்டும் கொடுப்பதில்லை. தர்ம போதனைகளை வழங்க விரும்புகிறோம். மற்ற உயிரினங்கள் உண்மையில் தங்கள் மனதை மாற்றிக்கொண்டு தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளும் வகையில் பாதையில் வழிகாட்டுதலை வழங்க விரும்புகிறோம்.

பசியிலிருந்து மட்டுமல்ல, நம்மைப் பிடிக்கச் செய்யும் மனதிலிருந்தும் உயிரினங்களை விடுவிக்க விரும்புகிறோம் உடல் என்று பசிக்கிறது. "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டால் எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும்." அது எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும் என்று சிந்தியுங்கள். பின்னர், “அவர்கள் சுதந்திரமாக இருக்கட்டும். நான் அவர்களை விடுதலையாக்குவேன். குரு-தெய்வம், தயவு செய்து என்னை அவ்வாறு செய்ய ஊக்கப்படுத்துங்கள். வசனத்தின் ஒவ்வொரு வரியிலும் மனம் உருவாகிறது.

மகிழ்ச்சி

நான்காவது மகிழ்ச்சி:

எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் மேலான மறுபிறப்பு மற்றும் விடுதலையின் சிறப்பிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படாவிட்டால் அது எவ்வளவு அற்புதமானது பேரின்பம். அவர்கள் ஒருபோதும் பிரிந்து விடக்கூடாது. நான் அவர்களை ஒருபோதும் பிரிந்துவிடாதபடி செய்வேன். குரு-தெய்வம், தயவு செய்து என்னை அவ்வாறு செய்ய ஊக்குவிக்கவும்.

"அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் மேல் மறுபிறப்பு மற்றும் விடுதலையின் சிறந்தவற்றிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிந்துவிடவில்லை என்றால் அது எவ்வளவு அற்புதமானது. பேரின்பம்." மேல் மறுபிறப்பிலிருந்து அவர்கள் ஒருபோதும் பிரிக்கப்படாவிட்டால் அது அற்புதமாக இருக்கும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் எப்போதும் நல்ல மறுபிறப்புகளைக் கொண்டிருக்கட்டும், விலங்குகளாகவோ அல்லது பிற கீழ்நிலை உயிரினங்களாகவோ பிறக்க மாட்டார்கள். அதுமட்டுமின்றி, அவர்கள் சிறந்தவர்களிடமிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படாவிட்டால் அது அற்புதமாக இருக்கும் பேரின்பம் விடுதலை, சுதந்திரம் என்ற நிலையிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிக்கப்படக்கூடாது கோபம், இணைப்பு, மற்றும் அறியாமை மற்றும் அவற்றின் விளைவு என்று அனைத்து துன்பங்களும். பின்னர், “அவர்கள் இந்தச் சிறந்ததிலிருந்து ஒருபோதும் பிரிந்துவிடக்கூடாது பேரின்பம். நான் அவர்களை ஒருபோதும் பிரிந்துவிடாதபடி செய்வேன். குரு-தெய்வம், தயவு செய்து என்னை அவ்வாறு செய்ய ஊக்கப்படுத்துங்கள்.

சில நேரங்களில் சும்மா உட்காருவது நல்லது தியானம். இந்த நான்கு அளவிட முடியாத விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் நீண்ட நேரம் யோசித்து, அவற்றை உங்கள் மனதில் வளர்த்துக் கொள்ளலாம். நீங்கள் அதை உங்கள் மீது மட்டும் செய்ய வேண்டியதில்லை தியானம் இருக்கை. போக்குவரத்து நெரிசலுக்கு நடுவிலும் செய்யலாம். அதிவேக நெடுஞ்சாலையின் நடுவில், அது அனைத்தும் அடைக்கப்பட்டு, அனைவரும் கோபமாகவும் கோபமாகவும் இருக்கும்போது, ​​“அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் பாரபட்சமின்றி சமமாக இருந்தால் எவ்வளவு அற்புதம், இணைப்பு, மற்றும் கோபம்." போக்குவரத்து நெரிசலுக்கு நடுவில் உட்கார்ந்து இதை யோசியுங்கள்! அதன் விளைவை அப்போது உணரலாம்.

சிலர் பிரார்த்தனைகளை டேப் செய்து காரில் போடுவார்கள். நாம் வழக்கமாகக் கேட்கும் மற்ற விஷயங்களைக் கேட்பதற்குப் பதிலாக, சில பிரார்த்தனைகள் அல்லது போதனைகளைக் கேட்கலாம். அந்த முறை மிகவும் நல்லது.

தயாரிப்பு பயிற்சி நான்கு: தகுதித் துறையின் காட்சிப்படுத்தல்

அடுத்ததாக அவர்கள் மெரிட் ஃபீல்ட் அல்லது பாசிட்டிவ் சாத்தியக்கூறுகள் என்று அழைப்பதைக் காட்சிப்படுத்துகிறோம்.¹ நீங்கள் காட்சிப்படுத்தியதைப் போலவே தகுதித் துறையையும் நீங்கள் காட்சிப்படுத்தலாம் அடைக்கலப் பொருள்கள். சில நேரங்களில் காட்சிப்படுத்தல் சிறிது மாற்றப்பட்டது. நாம் காட்சிப்படுத்தும்போது அடைக்கலம் பொருள்கள், எங்களிடம் ஒரு பெரிய சிம்மாசனமும் ஐந்து சிறிய சிம்மாசனங்களும் உள்ளன புத்தர், ஆசிரியர்கள், பரம்பரை மிக], பின்னர் தெய்வங்கள், புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் பிற புனித மனிதர்களின் வட்டங்கள். இங்கே தகுதிக் களத்துடன், இதழ்களின் அடுக்குகளைக் கொண்ட ஒரு மரம் உங்களிடம் உள்ளது. உங்கள் ரூட் ஆசிரியர் முன்னால் இருக்கிறார் புத்தர் மரத்தின் உச்சியில். ஆன்மீக குருக்களின் வெவ்வேறு குழுக்கள் நான்கு திசைகளிலும் உள்ளன. மரத்தின் கீழே செல்லும் இதழ்களில், தெய்வங்கள், புத்தர்கள், போதிசத்துவர்கள் மற்றும் பிற புனித மனிதர்களின் வளையங்கள் உள்ளன. நீங்கள் அதை எப்படி வேண்டுமானாலும் செய்யலாம். அதே காட்சிப்படுத்தலை வைத்திருப்பது உங்களுக்கு எளிதாக இருக்கலாம்.

நான் முன்பே சொன்னது போல், பல உருவங்களுடன் இந்த சிக்கலான காட்சிப்படுத்தலைச் செய்வது சிலருக்கு மிகவும் கடினம். நீங்கள் விரும்பினால், ஒரே உருவத்தை கற்பனை செய்வது சாத்தியமாகும் புத்தர் எல்லாவற்றிற்கும் பதிலாக மிக, புத்தர்கள் மற்றும் தெய்வங்கள். என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர் இன் சாரத்தை உள்ளடக்கியது புத்தர், அனைத்து ஆன்மீக குருக்கள், அனைத்து புத்தர்கள், தர்மம், மற்றும் அனைத்து சங்க. நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் புத்தர்புத்தர்களின் மனம், தி புத்தர்வின் பேச்சு தர்மம், மற்றும் புத்தர்'ங்கள் உடல் போன்ற சங்க. அந்த உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் புத்தர் மூன்று அடைக்கலங்களைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் ஷக்யமுனியின் ஒரு உருவத்தை வெறுமனே காட்சிப்படுத்த விரும்பினால் இதுவே ஆகும் புத்தர் முழு பெரிய சட்டசபைக்கு பதிலாக.

ஆயத்த பயிற்சி ஐந்து: ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை

பயபக்தியுடன் நான் என் பணிவுடன் வணங்குகிறேன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்,
மற்றும் அனைத்து வகையான மேகங்கள் பிரசாதம், உண்மையான மற்றும் மனரீதியாக மாற்றப்பட்டது.
ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து திரட்டப்பட்ட எனது அனைத்து அழிவுச் செயல்களையும் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்
மேலும் அனைத்து புனித மற்றும் சாதாரண மனிதர்களின் நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சியுங்கள்.
சுழற்சியான இருப்பு முடியும் வரை தயவுசெய்து இருங்கள்
மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக தர்ம சக்கரத்தை திருப்புங்கள்.
எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள அனைத்து நற்பண்புகளையும் நான் பெரிய விழிப்புணர்வுக்காக அர்ப்பணிக்கிறேன்.²

நமக்கு முன்னால் உள்ள தகுதித் துறையை காட்சிப்படுத்திய பிறகு, நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பதை வழங்க வேண்டும் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. சட்டசபை ஏன் நேர்மறை சாத்தியக்கூறு அல்லது தகுதித் துறை என்று அழைக்கப்படுகிறது என்று நீங்கள் ஒருவேளை யோசித்துக்கொண்டிருக்கலாம். நாம் ஒரு சாதாரண களத்தில் பொருட்களை விதைத்து முடிவுகளைப் பெறுவது போலவே, புனிதமான மனிதர்களின் துறையில் வெவ்வேறு அணுகுமுறைகளை உருவாக்கி, உணர்தலின் முடிவுகளைப் பெறலாம். இந்தத் தகுதித் துறையில் ஏழு விதமான மனப்பான்மைகளை உருவாக்க முயற்சிக்கப் போகிறோம், மேலும் புனிதமான மனிதர்களின் முன்னிலையில் இந்த மனப்பான்மைகளை உருவாக்கும்போது நாம் வளர்வது தகுதி மற்றும் உணர்தல் ஆகும்.

தகுதித் துறையில் நாம் உருவாக்க விரும்பும் ஏழு அணுகுமுறைகள்: சிரம் தாழ்த்துதல், பிரசாதம், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் அல்லது வெளிப்படுத்துதல், மகிழ்ச்சியடைதல், அவர்களை நீடிக்க அல்லது நீண்ட காலம் வாழச் சொல்லி, தர்மச் சக்கரத்தைச் சுழற்றச் சொல்லி, பின்னர் அர்ப்பணிப்பு. ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவதுடன் நாங்கள் அவர்களை நிலைநிறுத்தவும், தர்ம சக்கரத்தை சுழற்றவும் கேட்டுக்கொள்கிறோம். சில நேரங்களில் அவை பிரார்த்தனையின் பிற பதிப்புகளில் தலைகீழாக மாற்றப்படுகின்றன, எனவே ஆச்சரியப்பட வேண்டாம். விஷயங்களை முன்வைக்க வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன.

இந்த ஏழு மனப்பான்மைகளை நாம் உருவாக்க விரும்புவதற்குக் காரணம், மற்றவர்களின் நன்மைக்காக பாதையின் உணர்தல்களைப் பெற விரும்புவதால்தான். உணர்தல்களைப் பெறுவது அந்த உணர்தல்களுக்கான காரணங்களை உருவாக்குவதைப் பொறுத்தது. உணர்தல்கள் வானத்திலிருந்து விழுவதில்லை. தி புத்தர் மந்திரக்கோலை அசைத்து வெளியே கொடுக்கவில்லை. காரணங்களை நாம் உருவாக்க வேண்டும்! உணர்தல்களின் காரணங்களை உருவாக்குவதன் மூலம் நம் மனதை நாமே மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும். அதுதான் இந்தப் பிரார்த்தனை.

மற்றொரு ஒப்புமை கொடுக்க, நீங்கள் உங்கள் தோட்டத்தை வைத்திருக்கும் போது, ​​உங்கள் தோட்டத்தில் முதலில் செய்ய வேண்டியது களைகளை பிடுங்குவதுதான். எல்லா இடங்களிலும் களைகள் இருந்தால் எதையும் நட முடியாது. நீங்கள் களைகளை அகற்ற வேண்டும். பிறகு உரம் போட வேண்டும். அதற்கு தண்ணீர் விட வேண்டும். உங்களுக்கு கொஞ்சம் சூரிய ஒளி இருக்க வேண்டும். பின்னர் நீங்கள் விதைகளை தரையில் விதைக்க வேண்டும். இதற்குப் பிறகு நீங்கள் உட்கார்ந்து ஓய்வெடுக்கலாம், ஏனென்றால் விதைகள் வளர அனைத்து காரணங்களையும் நீங்கள் உருவாக்கியிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து அவர்களை வளரச் செய்ய வேண்டியதில்லை. நீங்கள் எல்லா காரணங்களையும் உருவாக்கியுள்ளீர்கள். விதைகள் தாங்களாகவே செய்யும்.

இந்த ஒப்புமை என்ன தொடர்புடையது? நம் மனம் ஒரு வயல் போன்றது. களைகளை பிடுங்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எதிர்மறையிலிருந்து விடுபடுங்கள் "கர்மா விதிப்படி,. நாம் உரம், தண்ணீர் மற்றும் சூரிய ஒளியைப் போட வேண்டும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், நம் மனதைத் தகுதியால் நிரப்ப வேண்டும். பிறகு நாம் விதைகளை விதைக்கிறோம், இது போதனைகளைக் கேட்பது போன்றது. நாம் சிந்திக்கும்போது விதைகளை முளைக்க விடுகிறோம் தியானம் போதனைகள் மீது. பின்னர் மலர்கள் வளரும் - நாம் உணர்தல்களைப் பெறுகிறோம். களைகளை பிடுங்குவது மற்றும் உரம் சேர்ப்பது செயல்முறையின் மிக முக்கியமான பகுதியாகும். விதைகளை நடுவதற்கு நீங்கள் உண்மையிலேயே பொறுமையிழந்து, நீங்கள் செய்ய வேண்டிய அனைத்து தயாரிப்புகளையும் தவிர்த்துவிட்டால், உங்களுக்கு பூக்கள் எதுவும் கிடைக்காது! நீங்கள் மைதானத்தை சரியாக தயார் செய்யவில்லை.

இதேபோல், எங்கள் தியானம், நாம் சுத்திகரிப்பதற்கும், தகுதியைக் குவிப்பதற்கும் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். இதன்மூலம், போதனைகளைக் கேட்கும் விதைகள் நம் மனதில் வளரும். இந்த நடைமுறைகளைச் செய்வது உங்கள் அணுகுமுறையை மாற்றுவதற்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நான் முதன்முதலில் கோபனுக்குச் சென்றது எனக்கு நினைவிருக்கிறது. லாமா Yeshe எங்களை ஒரு செய்ய வேண்டும் வஜ்ரசத்வா பயிற்சி. இது ஒரு குறிப்பிட்ட வெளிப்பாடு புத்தர் யாருடைய சிறப்பு சுத்திகரிப்பு. நான் மூன்று மாத ஓய்வுக்குப் போனேன் வஜ்ரசத்வா, மற்றும் பின்வாங்கல் முழுவதும் நான் கேட்டேன், "சுத்தப்படுத்துவது என்றால் என்ன? நான் சுத்திகரிக்கிறேன் என்பதை எப்படி அறிவது?" என் மனம் முற்றிலும் வாழைப்பழமாக இருந்தது! நான் மூன்று மாதங்களாக என்னைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறேன், என் வாழ்நாள் முழுவதும் திரைப்படங்களை மீண்டும் இயக்குகிறேன். "நான் எதையும் சுத்திகரிக்கவில்லை!" [சிரிப்பு]

பின்வாங்கலுக்குப் பிறகு, நான் கோபனுக்குத் திரும்பிச் சென்றேன், நான் மீண்டும் போதனைகளைக் கேட்டுக் கொண்டிருந்தேன், திடீரென்று, “அட, இதுவா? லாமா Zopa Rinpoche இதை முழு நேரமும் சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறாரே?” எனக்கு முன்பு புரியாத ஒன்று புரிந்தது. எப்படியோ மனதுக்கு கிடைத்தது. ஏதோ க்ளிக் ஆனது. எனக்கு அது சில இருப்பதைக் காட்டியது சுத்திகரிப்பு. இந்த பின்வாங்கலைச் செய்ததால் சில மனத் தடைகள் நீங்கின. நான் இந்தப் போக்கில் இருந்ததாலும், தர்மத்தை அதிகமாகப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கியதாலும் இது எனக்கு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது.

சில சமயங்களில் உங்கள் பயிற்சியில், உங்கள் மனம் சிக்கிக்கொள்வதை நீங்கள் காணலாம். நாம் அனைவரும் சில நேரங்களில் இப்படி உணர்கிறோம். இது நிகழும்போது, ​​​​நம்மிடம் நிறைய தெளிவற்ற தன்மைகள் மற்றும் எதிர்மறைகள் இருப்பதற்கான அறிகுறியாகும் "கர்மா விதிப்படி,. இந்த ஏழு நடைமுறைகளில் அதிக நேரத்தை செலவிடுவது இந்த நேரத்தில் நல்லது. சில நேரங்களில் நீங்கள் ஆற்றல் பற்றாக்குறையை உணர்கிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் மிகவும் விசித்திரமான எண்ணங்களைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள் மற்றும் உங்கள் மனம் மிகவும் பரபரப்பாக இருக்கிறது. பின்னர் அந்த ஆற்றலைக் குறைக்க இந்த ஏழு நடைமுறைகளைச் செய்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

ஆனால் நான் சொன்னது போல் (பின்வாங்கலில் எனது அனுபவத்தைப் பற்றி நான் உங்களிடம் சொன்னேன்), நான் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​"இது ஒன்றும் செய்யவில்லை! நான் செய்வது என்னைப் பற்றி நினைப்பதுதான்!” இந்த நடைமுறைகளை நீங்கள் செய்யும்போது சில சிறந்த அனுபவங்களை எதிர்பார்க்க வேண்டாம். உங்களால் முடிந்தவரை அவற்றைச் செய்ய வேண்டும். என்னை நம்புங்கள், நீங்கள் சுத்திகரிக்கும் போது, ​​உங்கள் குப்பைகள் அனைத்தும் மேலே வருகின்றன. [சிரிப்பு] உண்மையில் அழுக்குத் துணியை வைத்திருந்தால், அதை தண்ணீரில் போட்டால், என்ன வரும்? அனைத்து குப்பை! தண்ணீர் சுத்தமாக இருந்தது, துணி மிகவும் அழுக்காகத் தெரியவில்லை, ஆனால் நீங்கள் துணியை தண்ணீரில் போடும்போது, ​​யூக்கோ! [சிரிப்பு] நீங்கள் செய்ய ஆரம்பிக்கும் போது இது மிகவும் அடிக்கடி சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள். நிறைய மனக் குப்பைகள் வருகின்றன.

சில நேரங்களில் உடல் குப்பைகள் கூட வந்து சேரும். உங்களுக்கு உடம்பு சரியில்லை. அது போன்ற விஷயங்கள் நடக்கும். நீங்கள் இவற்றைக் கண்ணோட்டத்தில் வைக்க வேண்டும் மற்றும் அதிகமாக இருக்கக்கூடாது. துணியை துவைக்கும் போது நினைவில் கொள்ளுங்கள், தண்ணீரில் எவ்வளவு அழுக்குகள் தென்படுகிறதோ, அவ்வளவு சுத்தமாக துணி இருக்கும். நீங்கள் சுத்திகரிக்கும்போது, ​​​​உங்கள் மனம் மிகவும் தொந்தரவு மற்றும் அதிக வெறித்தனமாக மாறும்… [சிரிப்பு] அதை முன்னோக்கில் வைத்திருங்கள். “ஐயோ என் மனம் வெறித்தனமாகிவிட்டது!” என்று பற்றிக்கொள்ளாதீர்கள். ஆனால், "நான் துணியை சுத்தம் செய்வதால் இது வருகிறது" என்று நினைத்துப் பாருங்கள். அதை விடுங்கள்.

ஸஜ்தா

புனித மனிதர்களுக்கு நாம் மரியாதை காட்டும்போது, ​​அவர்களிடம் இருக்கும் அதே நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்ற ஆர்வத்தையும் வெளிப்படைத்தன்மையையும் வளர்த்துக் கொள்கிறோம்.

முதல் மூட்டு ஸஜ்தா:

பயபக்தியுடன், நான் என் பணிவுடன் வணங்குகிறேன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்.

இது, குறிப்பாக அமெரிக்கர்களாகிய நம்மை உலுக்கி விடுவதாக நான் நினைக்கிறேன். [சிரிப்பு] உலகில் உள்ள அனைத்து நாடுகளிலும், மற்றவர்களுக்கு மரியாதை காட்ட விரும்பாதது அமெரிக்கா தான். அமெரிக்காவில், எதுவும் புனிதமானது அல்ல. அரசியல் தலைவர்களை விமர்சிக்கிறீர்கள். மத தலைவர்களை விமர்சிக்கிறீர்கள். எங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் கிழிக்கிறோம். நமது தேசிய நகைச்சுவையின் ஒரு பகுதி அதிகாரத்தில் உள்ளவர்களை அவமானப்படுத்துவதும் கேலி செய்வதும் அல்லவா? நாங்கள் இதனை நேசிக்கிறோம்! [சிரிப்பு] "சமத்துவம்" உள்ள இந்த நாட்டில் மரியாதை காட்ட வேண்டும் என்ற எண்ணம் ஏறக்குறைய நமக்கு வெறுப்பை ஏற்படுத்துகிறது. நாங்கள் மிகவும் "சமமாக" இருக்கிறோம், ஒருவரையொருவர் இழிவுபடுத்துவதற்கான உரிமையை உணர்கிறோம். நாம் சமமாக இருப்பது போல் தெரியவில்லை; நாம் உண்மையில் மற்ற தீவிரத்திற்கு செல்கிறோம். எப்பொழுதும் குறைகளைத் தேர்ந்தெடுத்து விமர்சிப்பதை விடுத்து, மற்றவர்களின் குணங்களை அடையாளம் கண்டுகொள்வதன் மூலம், மற்றவர்களிடம் சில மரியாதையை வளர்க்க இந்த உறுப்பு நமக்கு உதவுகிறது. நாம் அரசாங்கத்தை நியாயந்தீர்க்கும்போதும், எல்லோரையும் நியாயந்தீர்க்கும்போதும் மற்றவர்களின் நீதிபதியாக நம்மை முன்னிறுத்துவதற்குப் பதிலாக, இப்போது நாம் நம்மைக் கொஞ்சம் தாழ்த்தி, மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பார்த்து, அந்த குணங்களுக்கு மரியாதை செலுத்தப் போகிறோம்.

இப்போது நாம் ஏன் மரியாதை செலுத்த வேண்டும்? இந்த விஷயத்தில் நாம் புனிதமானவர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துகிறோம். புனிதர்களுக்கு நமது மரியாதை தேவையில்லை. இது உதவாது புத்தர் எங்கள் மரியாதை இருக்க வேண்டும். தி புத்தர் நாம் அவருக்கு ஸஜ்தா செய்வதில் இறங்குவதில்லை. [சிரிப்பு] "ஏய், உங்களுக்குத் தெரியும், நான் இவர்கள் அனைவரையும் நன்றாகப் பயிற்றுவித்தேன்" என்று கூறி அவர் தூய்மையான நிலத்திற்குத் திரும்பவில்லை. [சிரிப்பு] தி புத்தர் நாம் மரியாதை காட்டுவதால் எதுவும் கிடைக்காது. முழுமையால் பயனடைபவன் நாமே! ஏன்? ஏனென்றால், மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களைப் பார்த்து அவர்களுக்கு மரியாதை காட்டும்போது, ​​​​நாம் செய்வது ஒரு வளர்ச்சியை உருவாக்குகிறது ஆர்வத்தையும் அதே குணங்களை வளர்த்துக்கொள்ள நம்மில் ஒரு வெளிப்படைத்தன்மை. நாம் போற்றும் குணங்களை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம். நாம் பார்க்கிறோம், "சொர்க்கத்திற்கு நன்றி, நம்மிடம் இல்லாவிட்டாலும் மற்ற உயிரினங்கள் உள்ளன." அதே குணங்களை நாமும் வளர்த்துக்கொள்ள அந்த உயிரினங்களால் நேர்மறையான வழியில் செல்வாக்கு செலுத்துவதற்கு நாம் நம்மைத் திறக்கிறோம். மரியாதை காட்டுவதன் நோக்கம் அதுதான்.

இது புனித மனிதர்களுக்கு மட்டுமல்ல, தெருவில் நாம் சந்திக்கும் எவருக்கும் பொருந்தும். ஒவ்வொருவரிடமிருந்தும் நாம் ஏதாவது கற்றுக்கொள்ளலாம். நாம் ஒரு முக்கியமான, எதிர்மறையான மனநிலைக்கு வந்தால், மற்றவர்களிடமிருந்து நன்மை பெறுவதைத் தடுக்கிறோம். நாம் மக்களின் தவறுகளைத் தேர்ந்தெடுத்து நம்மை உயர்த்திக் கொள்ளும் வரை, யாரிடமிருந்தும் எதையும் கற்றுக்கொள்ள முடியாது. நமது விமர்சன மனதினால் நம்மை நாமே முழுமையாக அடைத்துக் கொள்கிறோம். ஆனால் மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களை நாம் பார்க்க முடிந்தால், ஒருவரிடம் 10 கெட்ட குணங்கள் இருந்தாலும், ஒரு நல்ல குணம் இருந்தாலும், அவர்களின் ஒரு நல்ல குணத்தைப் பார்த்தால், அதே நல்ல குணத்தை நாமே வளர்த்துக் கொள்ளத் திறம்படுவதால், நாம் பலன் அடைகிறோம். மற்றவர்களிடம் அதை ஒப்புக்கொள்வதன் மூலமும் அவர்களிடமிருந்து கற்றுக்கொள்ள முயற்சிப்பதன் மூலமும். இதுவே ஸஜ்தா செய்வது.

தொழுகையை கொண்டு செய்யலாம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். நாம் அடிக்கடி சிரம் தாழ்த்துவது வெறும் உடல் ரீதியானது என்று நினைக்கிறோம் உடல். அது அல்ல. உண்மையில், உடல் ரீதியில் சிரம் தாழ்த்துவது வெறும் ஜிம்னாஸ்டிக் ஆகிவிடும். நீங்கள் உடல் நமஸ்காரம் செய்கிறீர்கள், ஆனால் உங்கள் மனம் எல்லா இடங்களிலும் இருந்தால், நீங்கள் தியானம் செய்யவில்லை மற்றும் விழிப்புடன் இருக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஜிம்மிற்குச் சென்று உடற்பயிற்சி செய்யலாம். ஸஜ்தா செய்வது மலிவானது என்பதைத் தவிர. [சிரிப்பு] உடல் நமஸ்காரம் என்பது நம்முடையதைக் கொண்டு நாம் செய்வது உடல், ஒரு நிமிடத்தில் நான் உங்களுக்குக் காண்பிப்பேன்.

வாய்மொழி சாஷ்டாங்கம் ஒன்று சொல்கிறது மந்திரம் உரக்க: ஓம் நமோ மஞ்சுஷ்ரியே நமோ சுஷ்ரியே நமோ உத்தம ஸ்ரீயே சோஹா, அல்லது அது இந்த வரியைச் சொல்கிறது: “நான் என் மீது பணிந்து வணங்குகிறேன் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம்." வாய்மொழி வெளிப்பாடு வாய்மொழி சாஷ்டாங்கம்.

மனப் பணிவு என்பது தகுதிக் களம், நேர்மறை ஆற்றலின் புலம் மற்றும் அவர்கள் மீது மரியாதை மற்றும் போற்றும் மனப்பான்மையை வளர்ப்பது. இது மிக முக்கியமான ஒன்றாகும். அவர்கள் மீது உங்களுக்கு அந்த மரியாதை இல்லை என்றால், நீங்கள் வாய்மொழி மற்றும் உடல் நமஸ்காரம் செய்தாலும், மனதில் எதுவும் மாறப்போவதில்லை. மனப் பணிவு என்பது உங்கள் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை மற்றும் காட்சிப்படுத்தல், நீங்கள் புனித மனிதர்களின் முன்னிலையில் இருப்பதைப் போன்ற உணர்வாகும். வாய்மொழி சாஷ்டாங்கம் கூறுகிறது மந்திரம் அல்லது ஸஜ்தாவின் வரியைக் கூறுவது, அல்லது ஸஜ்தாவின் வசனம் எதுவாக இருந்தாலும். பல்வேறு பதிப்புகள் உள்ளன ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை.

உடல் நமஸ்காரங்களைச் செய்ய பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. எளிமையான வழி இப்படிச் செல்வதுதான். [இதயத்தில் கைகளை இணைத்து, கட்டைவிரலை உள்ளே மாட்டிக் கொள்ளுங்கள்.] நீங்கள் இந்திய ரயிலின் மேல் பகுதியில் அமர்ந்து உங்கள் பிரார்த்தனைகளைச் செய்ய வேண்டும், ஆனால் நீங்கள் யாருடைய கவனத்தையும் தூண்ட விரும்பவில்லை, நீங்கள் இப்படிச் செல்லுங்கள். வலது கை பாதையின் முறை அம்சத்தை குறிக்கிறது: இரக்கம், பெருந்தன்மை, நெறிமுறைகள் மற்றும் பல. இடது கை பாதையின் ஞான அம்சத்தை குறிக்கிறது. நீங்கள் கைகளை ஒன்றாக இணைக்கிறீர்கள், இது முழு அறிவொளியைப் பெற நீங்கள் வழிமுறையையும் ஞானத்தையும் இணைக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. மற்ற பௌத்த மரபுகளில் - தாய்லாந்து, இலங்கையர்கள், சீனர்கள் - கைகள் அனைத்து கட்டைவிரல்கள் மற்றும் விரல்கள் நீட்டப்பட்ட தட்டையானவை. திபெத்திய பாரம்பரியத்தில், கட்டைவிரல்கள் உள்ளே வச்சிட்டன. நாங்கள் வரவில்லை என்பதை இது அடையாளப்படுத்துவதாகும் புத்தர் வெறுங்கையுடன்; நாங்கள் ஒரு நகையை வைத்திருக்கிறோம் பிரசாதம் அது புத்தர்.

இப்போது, ​​நீங்கள் அதை விட அதிக லட்சியமாக இருந்தால், ஒரு குறுகிய ஸஜ்தா அல்லது ஐந்து புள்ளிகள் கொண்ட ஸஜ்தா என்று அவர்கள் அழைக்கிறார்கள். உங்கள் ஐந்து புள்ளிகள் உடல் தரையில் தொடர்பில் உள்ளன: உங்கள் இரண்டு முழங்கால்கள், உங்கள் இரண்டு கைகள் மற்றும் உங்கள் தலை. உங்கள் கால்கள் ஏற்கனவே தரையுடன் தொடர்பில் உள்ளன. அவர்கள் ஐந்தை நோக்கி எண்ணுவதில்லை.

சுருக்கமாக வணங்குவதற்கு, முதலில் உங்கள் கைகளால் உங்கள் கிரீடத்தைத் தொடவும். இது முழு அறிவொளியின் உணர்தல்களைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது, கிரீடத்தின் நீண்டு புத்தர். பின்னர் நீங்கள் உங்கள் நெற்றியைத் தொட்டு, இது உங்கள் எதிர்மறையான செயல்களைச் சுத்தப்படுத்துவதாக நினைக்கிறீர்கள் உடல்; கொலை, திருடுதல் மற்றும் விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை போன்ற எதிர்மறையான செயல்களை நீங்கள் தூய்மைப்படுத்துகிறீர்கள். என்ற உத்வேகத்தையும் பெறுகிறீர்கள் புத்தர்'ங்கள் உடல்.

பிறகு நாம் தொண்டையைத் தொட்டு, பொய், அவதூறு, கடுமையான வார்த்தைகள், சும்மா பேசுதல் ஆகியவற்றைத் தூய்மைப்படுத்துகிறோம். இன் உத்வேகத்தைப் பெறுவதையும் நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர்பேச்சு: பேச்சின் அனைத்து நல்ல குணங்களும், சரியான நேரத்தில் சரியானதை சரியான வழியில் மக்களுக்கு நன்மை பயக்கும் வகையில் பேசுதல்.

பின்னர் நாம் இதயத்தைத் தொடுகிறோம். இது பேராசை, தீங்கிழைத்தல் மற்றும் மனநலச் செயல்களைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது தவறான காட்சிகள். இன் உத்வேகத்தைப் பெறுவதை நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர்இன் மனம்: தி புத்தர்இன் ஞானம், இரக்கம், பொறுமை மற்றும் பல.

பின்னர் நாங்கள் எங்கள் கைகளை தரையில் வைக்கிறோம். உங்கள் விரல்களை விரிக்கவோ அல்லது முஷ்டிகளை இறுக்கவோ வேண்டாம். நீங்கள் முதலில் உங்கள் கைகளை தரையில் வைத்து, பின்னர் உங்கள் முழங்கால்களை வைத்து, பின்னர் உங்கள் தலையை தரையில் தொட்டு, பின்னர் உங்களை மேலே தள்ளுங்கள். நீங்கள் விரைவாக மேலே வருகிறீர்கள், நீங்கள் சம்சாரத்திலிருந்து விரைவாக வெளியே வருகிறீர்கள் என்பதைக் குறிக்கிறது. மேலும் நீங்கள் சிரம் பணிந்து கொண்டிருக்கும் போது, ​​தகுதிக் களத்திலிருந்து அதிக வெளிச்சம் வந்து, உங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி, உத்வேகப்படுத்துவதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள்.

இதுவே குறுகிய ஸஜ்தாமாகும். இதைத்தான் நாம் பொதுவாக போதனைகளுக்கு முன் செய்கிறோம். இப்போது, ​​சில நேரங்களில் மக்கள் 100,000 ஸஜ்தாப் பயிற்சியை செய்ய விரும்புகிறார்கள், இது மிகவும் தீவிரமானது. சுத்திகரிப்பு பயிற்சி. அப்படிப்பட்ட சமயங்களில், உங்களால் முடிந்தால், நீண்ட ஸஜ்தாச் செய்வது மிகவும் நல்லது.

நீங்கள் முற்றிலுமாகத் தடைப்பட்டு, சிக்கி, விரக்தியடைந்து, குற்ற உணர்ச்சியுடன், உங்களைத் தாழ்த்திக் கொண்டிருப்பதாக உணரும்போது, ​​பல ஸஜ்தாக்களை செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். இது மிகவும் உதவியாக உள்ளது. குறிப்பாக பெருமைக்கு எதிராக வணங்குவது நல்லது. இது பெருமைக்கு எதிரான மருந்து, எனவே இது மிகவும் முக்கியமானது.

விடுப்புகள்

இரண்டாவது மூட்டு ஆகும் பிரசாதம்:

நான் ஒவ்வொரு வகை மேகங்களையும் முன்வைக்கிறேன் பிரசாதம், உண்மையான மற்றும் மனரீதியாக மாற்றப்பட்டது.

இதுவே எதிர் மருந்து இணைப்பு மற்றும் கஞ்சத்தனம். உண்மையான பிரசாதம் நாங்கள் எங்கள் பலிபீடத்தின் மீது வைத்துள்ளோம். மனமாற்றம் அடைந்தவர்கள், வானம் முழுக்க விதவிதமான அழகான பொருட்களால் நிரம்பியிருப்பதாக கற்பனை செய்கிறார்கள் பிரசாதம். நீங்கள் மலைகள், ஏரிகள், குளங்கள், மரங்கள், விண்வெளி மற்றும் மேகங்கள், அல்லது போர்ஷஸ், அல்லது BMW, [சிரிப்பு] VCR-களை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். இவை முழு வானத்தையும் முழுவதுமாக நிரப்புவதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள், ஒளியால் செய்யப்பட்ட அனைத்து வகையான அழகான பொருட்களையும் நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள், மேலும் அவை அனைத்தையும் புத்திசாலித்தனமான களத்திற்கும், புத்தர்களுக்கும் மற்றும் அனைத்து புனித மனிதர்களுக்கும் வழங்குகிறீர்கள். தயாரித்தல் பிரசாதம் இது போன்ற பல தகுதிகளை குவிக்கிறது.

வாக்குமூலம்

மூன்றாவது கிளை ஒப்புதல் வாக்குமூலம்:

ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து திரட்டப்பட்ட எனது அனைத்து அழிவுச் செயல்களையும் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

சிலருக்கு "ஒப்புதல்" என்ற வார்த்தை பிடிக்காது, ஏனெனில் அது கத்தோலிக்க திருச்சபையை அவர்களுக்கு நினைவூட்டுகிறது. ஒரு மாற்று, மற்றும் ஒருவேளை சிறந்த, மொழிபெயர்ப்பு "வெளிப்படுத்துதல்." திபெத்திய வார்த்தை புணர்தல், அதாவது பிளவுபடுதல், வெளிப்படுத்துதல். இது நம்மிடம் நேர்மையாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. நமது குப்பைகள் மற்றும் தவறான செயல்கள் அனைத்தையும் மறைப்பதற்குப் பதிலாக, அவற்றை ஒப்புக்கொண்டு அவற்றை சரிசெய்ய ஏதாவது செய்கிறோம்.

குற்ற உணர்வு பயனற்றது. இது குற்ற உணர்விற்கு முற்றிலும் எதிரானது. நாம் குற்ற உணர்ச்சியில் இருக்கும்போது, ​​​​நம் தவறுகளுக்கு நேர்மையாக இருப்பது மிகவும் கடினம். அவற்றை மறைக்க விரும்புகிறோம். நாம் குற்ற உணர்ச்சியில் இருக்கும்போது, ​​​​நம்முடைய தவறு இல்லாத விஷயங்களுக்கு நாம் அடிக்கடி நம்மைக் குறை கூறுகிறோம். நாங்கள் விஷயங்களை மிகைப்படுத்துகிறோம். நாம் குற்ற உணர்ச்சியை உணரும்போது, ​​நாம் முற்றிலும் அசையாமல் இருக்கிறோம். நிலைமையை சரிசெய்ய நாங்கள் எதுவும் செய்யவில்லை. குழப்பமான குற்ற உணர்வின் சொந்தச் சேற்றில் சுழன்று அதை மோசமாக்குகிறோம். எங்கள் எதிர்மறைகளை ஒப்புக்கொள்வது அல்லது வெளிப்படுத்துவது குற்ற உணர்விலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்ட பந்து விளையாட்டாகும்.

வாக்குமூலத்தில் நான்கு பகுதிகள்

நாம் வாக்குமூலம் அளிக்கும்போது, ​​அதில் நான்கு பகுதிகள் உள்ளன.

முதலாவது வருத்தம். நாங்கள் செய்த தவறை உணர்ந்து, அதற்காக வருந்துகிறோம். குற்ற உணர்வு இல்லை, ஆனால் வருத்தம் மட்டுமே. யாரோ விஷம் குடித்த மாதிரி இருக்கிறது என்கிறார்கள். விஷம் குடித்த பிறகு குற்ற உணர்வு வராது. ஆனால் நீங்கள் நிச்சயமாக வருந்துகிறீர்கள். முடிவு வருவதை நீங்கள் விரும்பவில்லை. வருத்தமும் அப்படித்தான்.

இரண்டாவது அடிப்படையின் சக்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது எங்கள் உறவுகளை சமரசம் செய்வதாக விவரிக்க விரும்புகிறேன். நாம் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​அது பொதுவாக புனித மனிதர்களுக்கோ அல்லது மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கோ எதிராக இருக்கும். போன்ற புனித மனிதர்களுக்கு எதிராக புத்தர், தர்மம், சங்க, கோவில் நிதியை நாங்கள் தவறாகப் பயன்படுத்தியிருக்கலாம், திருடப்பட்டிருக்கலாம் புத்தர் சிலைகள், கோவில்களில் இருந்தோ அல்லது அதிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட பொருட்கள் சங்க அவை எங்களுடையவை அல்ல. அல்லது நமது ஆன்மீக குருக்களிடம் பொய் சொல்லி அவர்களின் பொருட்களை திருடி விட்டோம். அவர்களை அவதூறாகப் பேசினோம். நாங்கள் விமர்சித்தோம் புத்தர். போன்ற விஷயங்கள். பிற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள், பிற மக்கள் அல்லது விலங்குகள் மீதும் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்துள்ளோம்.

நாம் மேற்கூறியதைப் போன்ற அழிவுகரமான வழிகளில் செயல்பட்டபோது புனிதமானவர்களிடமோ அல்லது உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனான உறவை நாங்கள் சேதப்படுத்தியுள்ளோம். இரண்டாவது சக்தி உறவுகளை மீட்டெடுப்பது. நாம் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம் என்பது உறவுகளை மீட்டெடுப்பது, உறவுகளை மேம்படுத்துவது. புனித மனிதர்களுடனான உறவை எவ்வாறு மேம்படுத்துவது? சரி, அவர்களை விமர்சிப்பதற்கு பதிலாக, அவர்களை அவதூறு செய்வதற்கு அல்லது அவர்களின் பொருட்களை திருடுவதற்கு பதிலாக, நாங்கள் அடைக்கலம் அவற்றில். நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை, நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையுடன் வழிகாட்டுதலுக்காக அவர்களிடம் திரும்புவோம். இதன் மூலம் அவர்களுடனான உறவை மீட்டெடுக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களுக்கு ஒரு ஆக்கபூர்வமான அணுகுமுறையை உருவாக்குகிறோம்.

நாம் மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்களிடம் எதிர்மறையாகச் செயல்படும்போது, ​​அது பொறாமை அல்லது பொறாமையால் செய்யப்படுகிறது இணைப்பு or கோபம், ஒருவித குழப்பமான மனம். உறவை சமரசம் செய்ய நாம் என்ன செய்வது அவர்கள் மீது அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குவதாகும். ஆக வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை உருவாக்குகிறோம் புத்தர் அவர்களுக்கு பயனளிக்கும் வகையில். எதிர்மறையாக நடந்துகொள்வதன் மூலம் முன்னர் நாம் சேதப்படுத்திய உறவை மீட்டெடுக்க இதுவே சிறந்த வழியாகும். எனவே இரண்டாவது சக்தி தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் பரோபகார நோக்கத்தை உருவாக்குகிறது.

மூன்றாவது சக்தி, மீண்டும் அதைச் செய்யக்கூடாது என்று தீர்மானிப்பது. நீங்கள் வசதியாக இருக்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு, அதைச் செய்ய வேண்டாம் என்று நீங்கள் தீர்மானிக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு புத்தாண்டு தீர்மானம் செய்து, அதை வைத்து முயற்சி செய்கிறீர்கள். இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் அதை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற நமது எண்ணம் எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு தைரியம் அதை மீண்டும் செய்யக்கூடாது.

நான்காவது சக்தி சில பரிகார செயல்களை செய்வது. தொண்டு செய்தல், சமூக சேவை செய்தல், தேவைப்படுபவர்களுக்கு உதவுதல், வணங்குதல் அல்லது பிரசாதம், செய்து தியானம், தர்ம புத்தகங்கள் படித்தல், தர்ம புத்தகங்களை அச்சிடுதல், தயாரித்தல் புத்தர் சிலைகள், ஓதுதல் மந்திரம், வெறுமையின் மீது தியானம்-எந்தவிதமான ஆன்மீக பயிற்சி அல்லது நல்லொழுக்க செயல்கள்.

நாம் தூய்மைப்படுத்தும்போது, ​​​​மிக முக்கியமான விஷயம் வருத்தம். வருந்தாமல், மற்றவை பயனற்றவை. நம் தவறுகளையும் செயல்களையும் நமக்கும் நமக்கும் ஒப்புக்கொள்ள முடியாவிட்டால் புத்தர், தர்மம், சங்க, பிறகு மற்ற மூன்றையும் முயற்சி செய்து செய்தாலும், செயல்களை எண்ணி வருந்துவது என்பது அடிப்படையான விஷயம் இல்லாததுதான். வருத்தத்தை உருவாக்க சிறிது நேரம் செலவிடுவது நல்லது. நினைவில் கொள்ளுங்கள், இது குற்ற உணர்ச்சியல்ல, ஆனால் அது தன்னுடன் நேர்மையாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் அது மிகப்பெரிய நிம்மதியைக் கொண்டுவரும். கடந்த காலத்தில் நாம் செய்யாத காரியங்களைச் செய்திருக்கலாம், அதை நினைத்துப் பார்க்கக்கூட முடியாத அளவுக்கு வெட்கப்படுகிறோம். ஆனால் நாம் அவர்களைப் பற்றி சிந்திக்காவிட்டாலும், அவர்கள் இன்னும் இருக்கிறார்கள். இது உங்கள் படுக்கையின் கீழ் உங்கள் அழுக்கு சலவை அனைத்தையும் மறைப்பது போன்றது. பார்க்காவிட்டாலும் அது அப்படியே இருக்கிறது. ஆனால் படுக்கைக்கு அடியில் இருக்கும் அழுக்கு சலவைகளை எல்லாம் வெளியே எடுத்து வாஷிங் மெஷினில் போட்டால் அழுக்கு போய்விடும்! அது தூய்மையாகிறது.

இதேபோல், நம் அழுக்கு மன சலவைகளை [சிரிப்பு] அகற்றி, அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய வேண்டும். ஆரம்பத்தில், “ஐயோ, இதையெல்லாம் என்னால் பார்க்க முடியாது!” என்று நாம் உணரலாம். ஆனால் உண்மையில், அதை நீங்களே ஒப்புக்கொள்ளும்போது, ​​அதை ஒப்புக்கொள்ளும்போது, ​​அது மிகப்பெரிய நிம்மதியை அளிக்கிறது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, பின்னர் அதை சுத்தம் செய்ய தொடங்கும்!

ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து திரட்டப்பட்ட எனது அனைத்து அழிவுச் செயல்களையும் நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன்.

இந்த ஜென்மத்தில் நடந்த விஷயங்களை மட்டும் நாம் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை, ஆனால் முந்தைய ஜென்மங்களிலும் நாம் செய்திருக்கக்கூடிய விஷயங்களை நன்றாகவே ஒப்புக்கொள்கிறோம். நாம் யாராகப் பிறந்தோம், முந்தைய ஜென்மங்களில் என்ன செய்தோம் என்பது யாருக்குத் தெரியும். அந்த பொருட்களையும் சுத்தப்படுத்துவது நல்லது. அவை என்னவென்று நமக்குத் தெரியாவிட்டாலும், நாம் சில யூகங்களைச் செய்யலாம்—உலகில் மக்கள் செய்யும் பல்வேறு அழிவுச் செயல்கள் நமக்குத் தெரியும், மேலும் அவை அனைத்தையும் நாம் முன்பே செய்திருக்கலாம் என்று கருதலாம். நீங்கள் ஒருபோதும் அதிகமாக ஒப்புக்கொள்ள முடியாது, எனவே கவலைப்பட வேண்டாம், “ஓ, நான் ஒரு மனிதனைக் கொன்றதை ஒப்புக்கொள்கிறேன், ஆனால் நான் இந்த வாழ்க்கையைக் கொல்லவில்லை. நான் செய்யாத எதையும் நான் ஒப்புக்கொள்ள மாட்டேன். சரி, எண்ணற்ற முந்தைய உயிர்களைப் பெற்றிருப்பதால், நாம் சில மனிதர்களைக் கொன்றிருக்கலாம். இதை எடுத்துரைத்து அதற்காக வருத்தத்தை உருவாக்குவது நல்லது.

மகிழ்கிறது

நான்காவது மூட்டு:

மேலும் அனைத்து புனித மற்றும் சாதாரண மனிதர்களின் நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சியுங்கள்.

மகிழ்ச்சியே நமது தகுதியை அதிகரிக்க வழி. இது தகுதியை உருவாக்கும் சோம்பேறியின் வழி என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீங்கள் மகிழ்ச்சியடையும் போது, ​​நல்ல செயல்களைச் செய்வதற்கான ஆற்றலைக் கூட நீங்கள் செலுத்தத் தேவையில்லை. நீங்கள் செய்வதெல்லாம் மற்றவர்கள் செய்ததற்காக மகிழ்ச்சியாக இருப்பதுதான். இன்னும் இது ஒரு மிக முக்கியமான நடைமுறை. நமது ஆன்மிக நடைமுறையிலும் பொதுவாக நம் வாழ்விலும் ஒரு பெரிய பிரச்சனை பொறாமை. நம்மை விட சிறந்தவர்கள், நம்மை விட அதிகமாக இருப்பவர்கள் மீது நாம் மிகவும் பொறாமைப்படுகிறோம். பொறாமை நம்மை உள்ளுக்குள் அழிக்கிறது. பொறாமைக்கு மருந்தானது, மக்களின் நல்ல குணங்களைக் கண்டு மகிழ்வதும், அவர்களின் நற்பண்புகளையும் மகிழ்ச்சியையும் கண்டு மகிழ்வதும் ஆகும். நாம் உலகில் சிறந்தவர்களாக இருந்தால், இந்த உலகம் சோகமான இடமாக இருக்கும். எவ்வளவு அற்புதமானது என்பதை நான்கு அளவிட முடியாதவற்றில் சொல்ல நாங்கள் இறங்கினோம்…

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

வெறுமையை நேரடியாக உணராத சாதாரண மனிதர்களின் நற்பண்புகளில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். வெறுமையின் நேரடி உணர்வைக் கொண்ட புனித மனிதர்களின் நற்பண்புகளிலும் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். எல்லா உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியிலும் நற்பண்புகளிலும் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். இதோ அவர்கள், மகிழ்ச்சியும், நல்ல குணங்களும் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள், அதை அவர்கள் பெறுவதற்கு நாம் எதுவும் செய்ய வேண்டியதில்லை! ஏன் சந்தோஷப்படக்கூடாது? நாம் பொறாமைப்படுகையில், நாம் முற்றிலும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவும், துன்பகரமானவர்களாகவும் இருக்கிறோம். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்போது, ​​மற்றவர் மகிழ்ச்சியாக இருப்பார், நாமும் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். மனப்பான்மையை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டியது தான்.

புத்தரையும் ஆன்மீக குருக்களையும் தங்கும்படி கேட்டுக்கொள்கிறேன்

ஐந்தாவது மூட்டு:

சுழற்சியான இருப்பு முடியும் வரை தயவுசெய்து இருங்கள்.

இது புத்தர்களையும் நமது ஆன்மீக குருமார்களையும் தயவு செய்து சுழல் வாழ்வு முடியும் வரை இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறது. இது அவர்கள் நீண்ட ஆயுளைப் பெறுமாறு கேட்டுக்கொள்கிறது, இன்றிலிருந்து நாம் ஞானம் அடையும் வரை அவர்களை வழிநடத்துங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் எதிர்கால வாழ்க்கையில் அவை தேவை. அவர்கள் நம்மிடம் சோர்ந்து போகாமல் அவர்களிடமே திரும்பிச் செல்லட்டும் தியானம் வெறுமையில், "இவர்கள் யாருக்குத் தேவை?" [சிரிப்பு]

தர்மச் சக்கரத்தைச் சுழற்றுமாறு வேண்டுதல்

ஆறாவது மூட்டு:

மேலும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக தர்ம சக்கரத்தை திருப்புங்கள்.

புத்தர்களையும் நமது ஆன்மிக குருமார்களையும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக தர்ம சக்கரத்தை திருப்புமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம். இது மிகவும் முக்கியம். நாங்கள் போதனைகளைக் கேட்கிறோம். தர்ம சக்கரத்தை சுழற்றுவது நமக்கு போதனைகளை வழங்குவதாகும். இது மிகவும் முக்கியம். நாங்கள் விரும்பும் விஷயங்களைக் கேட்க நாங்கள் வெட்கப்படுவதில்லை: "நான் இன்னொரு சாக்லேட் கேக் சாப்பிடலாமா?" நாம் எதை மதிக்கிறோமோ, அவற்றிற்கு நாம் செல்கிறோம். இங்கே, நாம் செய்வது அதே மனப்பான்மையைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அது போதனைகளுக்கு ஆழ்ந்த மரியாதையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அவற்றின் மதிப்பு மற்றும் நம் வாழ்வில் அவற்றின் நன்மைகளைப் பார்க்கிறது. எனவே அவர்களிடம் கேட்கிறோம்.

இது முக்கியமானது, ஏனென்றால் நமது ஆசிரியர்களையும் போதனைகளையும் நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டால், நாம் இழக்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எங்கள் ஆசிரியர்கள் கற்பிக்க விரும்புவதால் அல்லது அவர்கள் கற்பிக்க வேண்டும் என்பதற்காக போதனைகள் வழங்கப்படவில்லை. இது எல்லாம் நம் நலனுக்காக செய்யப்படுகிறது. நாம் அதை எவ்வளவு பாராட்டுகிறோமோ, அவ்வளவு நன்மை பயக்கும். நாம் எவ்வளவு பாராட்டுகிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாகக் கேட்கிறோம். போதனைகள் பாராட்டப்பட வேண்டிய ஒன்று என்பதை நினைவில் கொள்ள உதவும் போதனைகளைக் கேட்பது முக்கியம். இது போதனைகளைப் பெறுவதற்கான கர்ம காரணத்தையும் உருவாக்குகிறது. இதைச் செய்யாவிட்டால், மதச் சுதந்திரம் இல்லாத, போதனைகளுக்கு வாய்ப்பில்லாத நாட்டில் நாம் பிறக்கலாம். இந்த சூழ்நிலையை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல், தர்ம போதனைகளைக் கொண்டிருப்பதற்கான காரணத்தை நாம் நிச்சயமாக உருவாக்க வேண்டும்.

1975 இல், நான் முதன்முதலில் தர்மத்தை சந்தித்தபோது, ​​அமெரிக்காவில் போதனைகளைப் பெறுவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. மிகக் குறைவான ஆசிரியர்கள் மற்றும் தர்ம மையங்கள் எதுவும் இல்லை. நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முடியாத விஷயங்களைத் தவிர ஆங்கிலத்தில் கிட்டத்தட்ட எதுவும் இல்லை - சமஸ்கிருதம் மற்றும் பாலி நிரம்பியது மற்றும் மிகவும் வித்தியாசமான ஆங்கிலத்தில் எழுதப்பட்டது. அந்த நேரத்தில் மிகவும் கடினமாக இருந்தது. அதன்பிறகு, நிறைய முன்னேற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது. புத்த பதிப்பக நிறுவனங்கள் உள்ளன. தகவல் வளம் உள்ளது. நிறைய ஆசிரியர்கள் இருக்கிறார்கள். இவை எங்களுடைய காரணத்தால் எழுகின்றன "கர்மா விதிப்படி,! நமது "கர்மா விதிப்படி, முந்தைய வாழ்க்கையில் நாங்கள் கற்பித்தல்களைக் கோரியபோதும், போதனைகளைப் பாராட்டியபோதும், ஆசிரியர்களைச் சந்திக்கவும் போதனைகளைப் பெறவும் பிரார்த்தனை செய்தபோது உருவாக்கப்பட்டது. நாம் இப்போது அனுபவிக்கும் இந்த சூழ்நிலையை நாம் விரும்பினால், எதிர்காலத்தில் அது மீண்டும் நிகழும் காரணத்தைத் தொடர்ந்து உருவாக்குவது முக்கியம்.

அர்ப்பணிப்பு

ஏழாவது மூட்டு:

எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள அனைத்து நற்பண்புகளையும் நான் பெரிய விழிப்புணர்வுக்காக அர்ப்பணிக்கிறேன்.

மேற்குறிப்பிட்ட ஆறையும் செய்து நாம் உண்டாக்கிய புண்ணியங்கள் அனைத்தையும் நமக்கென்று பதுக்கி வைத்துக் கொள்ளாமல், எல்லா உயிர்களின் ஞானம் பெறுவதற்காக இப்போது அர்ப்பணிக்கிறோம். நாங்கள் அதை பகிர்ந்து கொள்கிறோம்.

இந்த ஆரம்ப நடைமுறைகள்—சுத்திகரிப்பு, தகுதிகளை குவித்தல்—மிக மிக முக்கியமானவை, அவற்றை நான் இங்கு மிகவும் பொதுவான முறையில் வழங்கியுள்ளேன்.

விமர்சனம்

கொஞ்சம் மதிப்பாய்வு செய்வோம். நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம் அடைக்கலம் பொருள்கள். நாம் அடைக்கலம். நாங்கள் ஒரு நேர்மறையான எண்ணத்தை உருவாக்குகிறோம். பின்னர் ஒரு பிரதி புத்தர் எங்களுடைய அதே நிறுவனம் ஆன்மீக குரு நம் தலையின் மேல் வந்து, ஒளியில் கரைந்து, நமக்குள் கரைகிறது. நமது உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் ஒரே மாதிரியாக மாறும் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் புத்தர். இருப்பின் ஆழமான மட்டத்தில், இருப்பின் இறுதி முறை என்பதை நாம் நினைவில் கொள்கிறோம் புத்தர், எங்கள் ஆசிரியர், நாங்கள் மற்றும் மற்ற எல்லாவற்றுக்கும் எந்தவிதமான உள்ளார்ந்த, சுதந்திரமான இருப்பு இல்லை. நிகழ்ச்சியை நடத்தும் எங்களுக்குள் எந்த ஒரு சிறு பையனும் இல்லை, எங்களைத் தவிர உடல் மற்றும் மனம். இல்லை புத்தர் உள்ளே புத்தர்'ங்கள் உடல் அவனிடமிருந்து பிரிந்து நிகழ்ச்சியை நடத்தும் மனம் உடல் மற்றும் மனம் அல்லது திரட்டல்கள். இருப்பின் இந்த ஆழமான நிலையில், நாம் அனைவரும் ஒரு திடமான ஆளுமை இல்லாமல் இருக்கிறோம்.

நாம் அதில் நிலைத்திருப்போம், நம்மைப் பற்றிய தவறான எண்ணங்களை நீக்கிவிட்டு, எதிர்காலத்தின் வடிவத்தில் நாம் தோன்றுவதை கற்பனை செய்கிறோம். புத்தர் ஆகப் போகிறோம் என்று. நாம் நம்மை ஷக்யமுனி என்று கற்பனை செய்து கொள்கிறோம் புத்தர் உடன் ஒரு உடல் ஒளியால் ஆனது. நம் இதயத்தில் ஒரு ஒளிப் பந்து உள்ளது, மேலும் பல்வேறு திசைகளில் உள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் ஒளியைப் பரப்புகிறோம். அவர்களின் எதிர்மறையை நாங்கள் சுத்தப்படுத்துகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. அவர்களின் துன்பங்கள் மற்றும் பிரச்சனைகள் அனைத்தையும் சுத்திகரிக்கிறோம். நாம் அவர்களுக்கு உணர்த்தி அவர்களை புத்தர்களாக மாற்றுகிறோம். முழுச் சூழலையும் தூய்மையான நிலமாக மாற்றுகிறோம். மேலே உள்ள அனைத்தையும் நாங்கள் உட்கார்ந்து கற்பனை செய்கிறோம்.

சிறிது நேரம் கழித்து, அதைக் காட்சிப்படுத்தவும், மகிழ்ச்சியாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் உணர்ந்த பிறகு, "சரி, இது ஒரு காட்சிப்படுத்தல் மட்டுமே. என்னை ஆவதிலிருந்து தடுக்கும் உண்மையான தடை எது? புத்தர்? மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் புத்தர்களாக மாறுவதற்கு என்ன தடையாக இருக்கிறது? இது இந்த பகுதி மனம், இந்த பாரபட்சமான மனம் இணைப்பு மற்றும் கோபம்.

அங்கிருந்து நாம் அளவிட முடியாத நான்கு பகுதிகளுக்குச் செல்கிறோம்:

உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் சமமாக இருக்கட்டும்.

நான் நான்கு அளவிட முடியாத நீண்ட பதிப்பு வழியாக சென்றேன்:

அவர்கள் சமநிலையில் இருந்தால் எவ்வளவு அருமையாக இருக்கும். அவர்கள் அவ்வாறே கடைப்பிடிக்கட்டும். அவ்வாறே அவர்களை நிலைத்திருக்கச் செய்வேன்.

பின்னர் எங்கள் ஆன்மீக குருமார்கள் மற்றும் புத்தர்களிடமிருந்து உத்வேகத்தையும் வழிகாட்டுதலையும் கோருகிறோம்: "தயவுசெய்து இதைச் செய்ய என்னை ஊக்குவிக்கவும்." சமநிலை, அன்பு, இரக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சி ஆகிய நான்கு அளவிட முடியாதவற்றை நாம் சிந்திக்கிறோம். அதைச் செய்து, நமது நற்பண்புகளை வலுப்படுத்திய பிறகு, தகுதியின் அதே காட்சிப்படுத்தலைக் கொண்டு, தகுதித் துறையைக் காட்சிப்படுத்தத் திரும்புகிறோம். அடைக்கலப் பொருள்கள் அல்லது மரத்தின் காட்சிப்படுத்துதலாக மாற்றுவது.

ஏழு நல்ல மனப்பான்மைகளை உருவாக்கக்கூடிய புனிதமான மனிதர்களில் நமது நல்லொழுக்க விதைகளை விதைக்கக்கூடிய தகுதியின் களத்தை நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம். பின்னர் நாங்கள் வழங்குகிறோம் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை தகுதியின் இந்தத் துறைக்கு, ஏழு மனோபாவங்களை உருவாக்குகிறது. மரியாதையை வளர்த்துக்கொள்ளவும், நம் பெருமையைக் குறைக்கவும் நாம் வணங்குகிறோம், அது தகுதித் துறையில் இருந்து கற்றுக்கொள்ள நம்மைத் திறக்கிறது. நாங்கள் செய்கிறோம் பிரசாதம் அவர்களுக்கு எங்கள் குறைக்க இணைப்பு மற்றும் நமது கஞ்சத்தனம், அத்துடன் தாராள மனப்பான்மை மற்றும் இன்பம் கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க உதவுவது. நாங்கள் உண்மையானதை கற்பனை செய்கிறோம் பிரசாதம் நாங்கள் எங்கள் சன்னதியிலும், வானத்தில் நாம் கற்பனை செய்த மனமாற்றம் பெற்றவர்களையும் உருவாக்கினோம். பிரசாதம் அவர்கள் எல்லோரும். பிறகு, நம்முடைய எல்லா எதிர்மறையான செயல்களையும் மறைத்து மறைப்பதற்குப் பதிலாக வெளிப்படுத்துகிறோம். முதலில் அவர்களுக்கு வருந்துகிறோம். பின்னர் நாங்கள் உறவுகளை மீட்டெடுக்கிறோம் தஞ்சம் அடைகிறது புனித மனிதர்களில் மற்றும் பரோபகாரத்தை உருவாக்குகிறது. அவற்றை மீண்டும் செய்ய மாட்டோம் என்று நாங்கள் தீர்மானித்து, ஒரு பரிகாரச் செயலைச் செய்கிறோம். இந்த நான்கும் ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தின் மூன்றாவது கிளைக்கு பொருந்துகின்றன.

நான்காவது மூட்டு, வெறுமையை நேரடியாக உணரும் புனித மனிதர்களின் நற்பண்புகளைக் கண்டு மகிழ்வது. வெறுமையை நேரடியாக உணராத சாதாரண மனிதர்களின் நற்பண்புகளையும் கண்டு மகிழ்கிறோம். இது பொறாமைக்கு எதிரானது. பின்னர், புனித மனிதர்களையும் நமது ஆசிரியர்களையும் சுழற்சி முறையில் இருக்கும் வரை இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம், இதனால் ஆசிரியர்களை தொடர்ந்து சந்திப்பதற்கான காரணத்தை உருவாக்குகிறோம். அவர்களைச் சந்திப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்களிடமிருந்து போதனைகளைப் பெறவும் நாங்கள் விரும்புகிறோம். நமது ஆன்மிக வளர்ச்சிக்கு போதனைகள் இன்றியமையாதது என்பதை அறிந்து, அனைத்து புனிதர்களும் போதனைகளை வழங்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

இந்த ஆறு அவயவங்கள் மூலம் நாம் நிறைய தகுதிகளை உருவாக்கியுள்ளோம், மேலும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அறிவொளிக்காக அனைத்தையும் அர்ப்பணிக்கிறோம். நாங்கள் நல்லதை வைத்திருப்பதில்லை "கர்மா விதிப்படி, நமக்காக; அதை மற்றவர்களின் நலனுக்காக அர்ப்பணிக்கிறோம். அந்த வகையில் நாம் அதைப் பாதுகாக்கிறோம், நாம் விரும்பும் இலக்கை நோக்கி அதை வழிநடத்துகிறோம். நாம் அறத்தை உருவாக்கி அதை அர்ப்பணிக்காமல் இருந்தால் கோபம் வந்தால் அது அழிந்துவிடும். நாம் அதை அர்ப்பணிக்கவில்லை என்றால், அது பழுக்கக்கூடும் (மகிழ்ச்சியான மறுபிறப்பில் சொல்லலாம்) ஆனால் அது இறுதி ஞானத்திற்கு வழிவகுக்காது. அதை நாம் உயர்ந்த இலக்குகளுக்காக அர்ப்பணிப்பது முக்கியம்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: என்ன செய்கிறது ஓம் நமோ மஞ்சுஷ்ரியே நமோ சுஷ்ரியே நமோ உத்தம ஸ்ரீயே சோஹா அர்த்தம்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அதற்கெல்லாம் என்ன அர்த்தம் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. நான் எனது பல ஆசிரியர்களிடம் கேட்டேன், அதன் அர்த்தம் என்னவென்று தெரிந்த யாரையும் நான் கண்டுபிடிக்கவில்லை. நமோ வணக்கம் செலுத்துவது அல்லது வணங்குவது என்று பொருள். ஓம் நமோ மஞ்சுஷ்ரியே நமோ சுஷ்ரியே நமோ உத்தம ஸ்ரீயே சோஹா பொதுவாக மரியாதை என்று பொருள் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க. மஞ்சுஷ்ரியே என்பது மஞ்சுஸ்ரீயைக் குறிப்பிடுகிறது புத்தர் ஞானம். மீதமுள்ள விதிமுறைகள் எனக்குத் தெரியாது. நான் ஒரு மொழிபெயர்ப்பைப் பெற முயற்சித்தேன், ஆனால் என்னால் முடியவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஐயோ, நீங்கள் ஒரு துறையை கற்பனை செய்யவில்லை. “தகுதியின் புலம்” என்று நீங்கள் சொன்னால், அது பூமியைப் போன்ற ஒரு துறையைக் குறிக்காது. புண்ணியவான்களின் களத்தில் உனது அறத்தை வளர்த்துக்கொள்ளலாம் என்ற பொருளில் இது ஒரு களம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த ஏழு மனப்பான்மைகளை உருவாக்குவதன் மூலம், நீங்கள் நல்லொழுக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், மேலும் புலம் புனித மனிதர்களின் கூட்டமாகும். மரத்தைக் காட்சிப்படுத்த நீங்கள் தேர்வுசெய்தால், உண்மையில் என்ன நடக்கும் என்றால், பாலினால் ஆன ஒரு ஏரி இருக்கிறது, அதில் இந்த மரம் வளரும். பால் என்ன பிராண்ட் என்று தெரியவில்லை. இந்த நாட்களில் கொழுப்பு இல்லாத பாலாக இருக்கலாம். [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: வரவிருக்கும் மன சிதைவுகளைக் கையாள்வதில் பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. தேரவாத பாரம்பரியத்தில் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு வழி, விலகி நின்று அதைக் கவனிப்பதாகும். அதை "சிந்தனை, சிந்தனை" என்று லேபிளிடுகோபம், கோபம்." அதை லேபிளிடவும் (கோபமாக அதைச் செய்யாமல்), அதிலிருந்து உங்களைப் பிரித்து, அதைக் கவனிக்கவும். அது ஒரு வழி, ஏனென்றால் அந்த வழியில் நீங்கள் அதற்கு எந்த ஆற்றலையும் கொடுக்கவில்லை. அது எழுகிறது மற்றும் அது தானாகவே வெளியேறும்.

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் அதிகமாகக் காணப்படும் அதைக் கையாள்வதற்கான மற்றொரு வழி, நீங்கள் சில சிந்தனைப் பயிற்சி நடைமுறைகளைச் செய்வது. உதாரணமாக, எப்போது கோபம் எழுகிறது, இது ஒரு சிதைவு என்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள் மற்றும் சிந்தனை பயிற்சி நடைமுறைகளில் நுட்பங்களில் ஒன்றைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். யாரோ ஒருவர் உங்கள் காலணிகளை மிதித்தார், நீங்கள் அதை திரும்பிப் பார்த்து, “இது எனது எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது." அல்லது நீங்கள், “இது எனது பொத்தான்களை அழுத்துகிறது. இது என்ன பொத்தானை அழுத்துகிறது?" அதைச் சமாளிக்க சில செயலில் உள்ள வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். புத்தர் மக்கள் வித்தியாசமாக இருப்பதால் வெவ்வேறு வழிகளைக் கற்பித்தோம், மேலும் வெவ்வேறு நேரங்களில் நாம் வெவ்வேறு விஷயங்களைச் செய்ய வேண்டும்.

அமைதியாக உட்கார்ந்து ஜீரணிப்போம்.

1. "மெரிட்" என்பது "நேர்மறை திறன்" என்பதற்குப் பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩

2. "விழிப்புணர்வு" என்பது "அறிவொளி" என்பதற்குப் பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩