தியானத்தின் பொருள்கள்

தியானத்திற்கு தயாராகிறது

• சூழ்நிலைகள், அடைக்கலம், உந்துதல்
• ஆயத்த நடைமுறைகள்

LR 109: தியான நிலைப்படுத்தல் 01 (பதிவிறக்க)

தியானத்தின் பொருள்கள்

• அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்க்க நான்கு பிரிவுகள்
• ஆசையை தூய்மைப்படுத்தும்
• தியானம் உள் அழுகுரல் மீது உடல்
• நோக்கம் தியானம் மீது வெறுப்பை வளர்ப்பது அல்ல உடல் அல்லது நபர்

LR 109: தியான நிலைப்படுத்தல் 02 (பதிவிறக்க)

ஆசையை தூய்மைப்படுத்தும்

• தியானம் வெளிப்புற அசிங்கம் மீது
• மேலும் நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகள் இணைப்பு ஒரு நபருக்கு
• ஒரு உண்மை சோதனை
• எலும்புகளின் புலம்

LR 109: தியான நிலைப்படுத்தல் 03 (பதிவிறக்க)

பல்வேறு துன்பங்களுக்கு தியானத்தின் பொருள்கள்

• வெறுப்பைத் தூய்மைப்படுத்தும்
• சுத்திகரிப்பு தெளிவின்மை
• பெருமையைத் தூய்மையாக்கும்
• சுத்திகரித்தல் பகுத்தறிவு

LR 109: தியான நிலைப்படுத்தல் 04 (பதிவிறக்க)

சூழ்நிலைகள், அடைக்கலம், உந்துதல்

கடந்த முறை அமைதியாக இருப்பதற்கு ஒரு நல்ல சூழ்நிலையை உருவாக்குவது பற்றி பேசினோம் தியானம். நீங்கள் விரும்பும் வெளிப்புற சூழ்நிலையும் இதில் அடங்கும் தியானம் மற்றும் சில ஆசைகள், திருப்தியாக இருத்தல், நல்ல நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் புலன்களைப் பற்றிய ஒருவரின் முன்முடிவுகளைக் குறைத்தல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் உள் சூழ்நிலை. பிறகு குஷன், தி தியானம் இருக்கை மற்றும் நீங்கள் உட்காரும் போது உங்கள் தோரணை தியானம்.

நீங்கள் உட்கார்ந்த பிறகு தியானம் மற்றும் அனைவரும் செல்லத் தயாராக உள்ளனர், பயிற்சியைச் செய்வதற்கான உங்கள் உந்துதல் தூய்மையானதா என்பதை உறுதிப்படுத்த உங்கள் உந்துதலைச் சரிபார்ப்பது நல்லது. அமைதியான நிலைப்பாட்டை அடைவதை மட்டும் குறிக்கோளாகக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதில் உறுதியாக இருக்க விரும்புகிறோம், ஏனெனில் அது வெகு தொலைவில் மற்றும் அற்புதமான ஒன்று. அமைதியான நிலைப்பாட்டை அடைய நாங்கள் விரும்பவில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்தவும் விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் நாமே வெகு தொலைவில் மற்றும் அற்புதமானவர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம். மாறாக, அமைதியான நிலைப்பாட்டை நாம் இலக்காகக் கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் முழு தர்ம நடைமுறையிலும் அதன் இடத்தையும், பாதையின் மற்ற பண்புகளை நடைமுறைப்படுத்துவதற்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த, ஒருமுகப்படுத்தப்பட்ட மனதைக் கொடுக்கும் வகையில் அதன் மதிப்பையும் நாம் காண்கிறோம்.

சுழற்சியான இருப்பிலிருந்து விடுபட, நாம் வெறுமையை உணர வேண்டும். வெறுமையை நமது உணர்தல் வலுவாக இருக்க வேண்டும். வெற்றிடத்தை நாம் உணர்தல் வலுவாக இருக்க, நாம் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். எனவே அடைக்கலத்துடன் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, மற்றும் அமைதியாக இருப்பதன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றிய விழிப்புணர்வோடு, மற்றவர்களின் நலனுக்காக முயற்சி செய்து முழு ஞானத்தை அடைவதற்கான முடிவு அல்லது உறுதியை நாங்கள் செய்கிறோம். இந்த வழியில் நாம் உண்மையில் நம் ஊடுருவி தியானம் உடன் அமைதியாக தங்கி போதிசிட்டா.

நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதில் தூய்மையான உந்துதலை வைத்திருப்பது மிகவும் முக்கியம், ஏனென்றால் நாம் செய்யும் எதையும் போதிசிட்டா கர்ம ரீதியாக மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாகிறது. உங்களிடம் இருக்கும்போது போதிசிட்டா, எந்த ஒரு சிறிய செயலும் அதன் பின்னால் அனைத்து உயிரினங்களின் நலன் மற்றும் அவர்களின் ஞானத்திற்கான விருப்பம் உள்ளது, எனவே எந்த செயலும் செய்யப்படும் போதிசிட்டா மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக மாறுகிறது மற்றும் நிறைய தகுதிகளை உருவாக்குகிறது.¹ அந்தத் தகுதியானது மனதைச் செழுமைப்படுத்தி, விரைவாக உணர்தல்களை அடைய உதவுகிறது.

எனவே, நீங்கள் அமைதியாக இருந்தால், நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் தியானம் என்ற உந்துதலுடன் போதிசிட்டா, இது தகுதியை உருவாக்க உதவுகிறது, இது உண்மையில் அமைதியான நிலைப்பாட்டை அடைய உதவுகிறது. மேலும், நாம் அமைதியான நிலைப்பாட்டை அடைந்தால், நாம் அதை சரியான நோக்கத்திற்காகப் பயன்படுத்தப் போகிறோம், அது மிகவும் பேரின்பமாக இருப்பதால் பக்கவாட்டாக இருக்கக்கூடாது என்பதை இது உறுதி செய்கிறது. இதனால்தான் திபெத்தியர்கள் பலர் என்று நினைக்கிறேன் மிக அவர்களின் ஆரம்ப மாணவர்களை அமைதியான பின்வாங்கலில் வைக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் அது பேரின்பத்தை பெற மிகவும் தூண்டுகிறது. நீங்கள் நீண்ட காலம் ஆனந்தமாக இருக்க முடியும் மற்றும் பாதையில் மற்ற எல்லா குணங்களையும் வளர்த்துக் கொள்ள முடியாது. ஆனால் உங்களிடம் இருந்தால் போதிசிட்டா, நீங்கள் அமைதியான நிலைப்பாட்டை பெற்றாலும், பாதையில் உள்ள மற்ற குணங்கள் மற்றும் உணர்தல்களை வளர்த்துக் கொள்ள அதைப் பயன்படுத்தப் போகிறீர்கள் என்பதை இது உறுதி செய்கிறது, இதன் மூலம் நீங்கள் உண்மையில் உங்களையும் மற்றவர்களையும் விடுவிக்க முடியும். எனவே, நீங்கள் அமைதியாக பின்வாங்கும்போது அது மிகவும் முக்கியமானது தியானம் on போதிசிட்டா அமர்வின் தொடக்கத்தில்.

உண்மையான அமைதியான தியானத்திற்குத் தயாராகிறது

மூச்சு தியானம் மற்றும் போதிசிட்டா உருவாக்கும்

நீங்கள் முதலில் உட்காரும்போது தியானம் உங்கள் மனம் சிறிது கொந்தளிப்பாகவும், திசைதிருப்பலாகவும் இருக்கும், எனவே மனதை அமைதிப்படுத்த ஓரிரு நிமிடங்கள் மூச்சைப் பார்ப்பது நல்லது, பின்னர் பிரார்த்தனைகளுடன் ஊக்கத்தை உருவாக்குங்கள். அமர்வின் தொடக்கத்தில் எங்கள் ஊக்கத்தை நினைவூட்டுவதற்காக நாங்கள் பிரார்த்தனை செய்கிறோம். உத்வேகத்தை உங்கள் தினசரியில் விளக்குவதன் மூலம் அதை நீங்களே வளர்த்துக் கொள்ள கற்றுக்கொள்வது மிகவும் நல்லது தியானம் அமர்வுகள். இந்த வழியில் நீங்கள் உருவாக்க கற்றுக்கொள்கிறீர்கள் போதிசிட்டா சொந்தமாக. அதை மக்களுக்கு நினைவூட்டுவதற்காக இங்குள்ள ஒவ்வொரு அமர்வையும் மிக விரைவாகச் செய்கிறேன், ஆனால் உங்கள் பயிற்சியில் சிறிது நேரம் ஒதுக்கி அதை நீங்களே செய்யக் கற்றுக்கொண்டால் நல்லது.

ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை

அமர்வின் தொடக்கத்தில், ஓரிரு நிமிடங்கள் சுவாசிக்கவும், பின்னர் உருவாக்கவும் போதிசிட்டா. பிறகு செய்வது நல்லது ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை நீங்கள் உண்மையான அமைதியைத் தொடங்குவதற்கு முன் தியானம். உடன் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை நீங்கள் நிறைய எதிர்மறைகளை சுத்தப்படுத்துகிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி, இது மனதை மறைக்கிறது மற்றும் நீங்கள் மனதை நிறைய நேர்மறையாக வளப்படுத்துகிறீர்கள் "கர்மா விதிப்படி,. அதனால்தான் நாங்கள் செய்கிறோம் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை இங்கே எங்கள் அமர்வுகளுக்கு முன். இது ஒரு நிலையான பிரார்த்தனை மற்றும், உண்மையில், நீண்ட பிரார்த்தனைகள் மற்றும் தெய்வீக தியானங்கள் கூட, மிகவும் கவனம் செலுத்துகிறது ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. அந்த லாமா சோபா அல்லது குரு பூஜா அடிப்படையில் நீண்டது ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை பிளஸ் ஒரு லாம்ரிம் மறுபரிசீலனை பிரார்த்தனை மற்றும் சில விஷயங்களை உள்ளே தூக்கி எறியப்பட்டது. இது அடிப்படையில் ஒரு ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை பயிற்சி.

கோரிக்கைகளை

பிறகு ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை சில கோரிக்கைகளை வைப்பது நல்லது குரு-புத்தர், உங்கள் ஆன்மீக ஆசிரியர் ஷக்யமுனியின் அம்சத்தில் புத்தர். அதைத்தான் நாங்கள் இங்கே செய்கிறோம், எதற்காக வேண்டுதல் பிரார்த்தனை செய்கிறோம். அவர்களின் உத்வேகத்தைக் கோருவது மனதை எழுப்பவும், அதைச் சீரமைக்கவும், நம்மை நெருக்கமாகவும், நீடித்ததாகவும், நம் நடைமுறையில் உதவுவதாகவும் உணர வைக்கிறது. எனவே கோரிக்கை மிகவும் முக்கியமானது.

அமர்வின் காலம்

அது முடிந்ததும், நீங்கள் உண்மையில் அமைதியான நிலைப்பாட்டை ஆரம்பிக்கலாம் தியானம். குறிப்பாக ஆரம்பத்தில், அமர்வை குறுகியதாக மாற்றுவது நல்லது. அமர்வின் தரம் நீளத்தை விட முக்கியமானது. பின்னர் நீங்கள் மெதுவாக அமர்வுகளை நீட்டிக்க உங்கள் திறனைப் பிடிக்கும் தியானம் அதிகரிக்கிறது.

தியானத்தின் பொருள்

இப்போது நாம் பொருள் என்ன என்ற தலைப்புக்கு வருவோம் தியானம் அமைதியான நிலைத்தன்மையை வளர்க்க பயன்படுத்த வேண்டும். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம், ஏனெனில் இது நபருக்கு நபர் நிறைய மாறுபடும். தி புத்தர் உண்மையில் நாம் "கண்காணிப்பு பொருள்" அல்லது "பொருள்" என்று அழைக்கும் மிகவும் விரிவான போதனைகளை வழங்கியுள்ளது தியானம்”-அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதற்கு கவனம் செலுத்துவதற்கு நீங்கள் எதை மையமாக வைத்திருக்கிறீர்கள். தி புத்தர் பல்வேறு வகையான பொருட்களை உருவாக்கியது, ஏனென்றால் மக்கள் வெவ்வேறு போக்குகள் மற்றும் இயல்புகளைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் ஒரு நபருக்கு நல்லது மற்றொரு நபருக்கு நல்லதாக இருக்காது.

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நான் இதை ஆழமாகச் செல்லமாட்டேன், ஆனால் கிட்டத்தட்ட எதிலும் ஒரு பொருள் இருக்க முடியும் என்பது போல் இருக்கிறது தியானம். உன்னால் முடியும் தியானம் நிலையற்ற தன்மை மீது. உன்னால் முடியும் தியானம் பல்வேறு வகையான மீது நிகழ்வுகள். சில மிகவும் நிலையான பொருள்கள் உள்ளன தியானம் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்க்க மக்கள் அடிக்கடி பயன்படுத்துகின்றனர். ஒன்று சுவாசம். இரண்டாவது ஒரு படம் புத்தர். சிலர் மனதின் இயல்பைப் பயன்படுத்தலாம், மற்றவர்கள் வெறுமையைப் பயன்படுத்தலாம் - இந்த கடைசி இரண்டு மிகவும் கடினமானவை. சிலர் அன்பான இரக்கத்தைப் பயன்படுத்துவார்கள் மற்றும் அதைச் செய்வதில் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ளலாம்.

தி புத்தர் நாம் அமைதியான நிலைப்பாட்டை உருவாக்கக்கூடிய பொருட்களை நான்கு பொது வகைகளாகப் பிரித்தோம்:

1. பரவலான அல்லது விரிவான பொருள்கள்
2. நடத்தையை சுத்தப்படுத்துவதற்கான பொருள்கள்
3. திறமையான கவனிப்பு பொருட்கள்
4. துன்பங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் பொருள்கள்

நடத்தையை சுத்தப்படுத்துவதற்கான பொருள்கள்

"நடத்தை சுத்திகரிப்பதற்கான பொருள்கள்" என்ற இரண்டாவது வகையை இன்னும் குறிப்பாக விளக்க வேண்டும் என்று நினைத்தேன், ஏனெனில் அதில் நம் வழியில் வரும் நடத்தைகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளை எவ்வாறு எதிர்கொள்வது என்பது பற்றிய நிறைய தகவல்கள் உள்ளன. ஆசையைச் சுத்திகரிக்கும் பொருள்கள், தூய்மைப்படுத்தப் பொருள்கள் உள்ளன கோபம் மற்றும் வெறுப்பு, தெளிவின்மையைத் தூய்மைப்படுத்தும் பொருள்கள், பெருமையைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கான பொருள்கள், மற்றும் கவனக்குறைவு அல்லது கவனச்சிதறலைத் தூய்மைப்படுத்தும் பொருள்கள். இவற்றில் தேர்ச்சி பெற்றால், வேறு எந்த பொருளாக இருந்தாலும் அது உங்களுக்கு உதவும் தியானம் அன்று.

இவற்றில் ஒன்றை உங்கள் பொருளாக நீங்கள் தேர்வு செய்யாவிட்டாலும் கூட தியானம் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதற்கு, நீங்கள் படத்தைப் போன்ற வேறு எதையாவது தேர்வு செய்தாலும் கூட புத்தர், இந்த குறிப்பிட்ட பொருட்களை நீங்கள் அறிந்திருந்தால், அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பது எளிதாக இருக்கும், ஏனெனில் இது கவனச்சிதறல்களை அகற்ற உதவும். நடத்தையை சுத்தப்படுத்துவதற்கான பொருட்களை விளக்கும் செயல்பாட்டில், அனைத்து மரபுகளிலும் காணப்படும் பல மோசமான போதனைகளையும் நாம் பெறுவோம். நான் இவற்றை இன்னும் ஆழமாக விளக்கப் போகிறேன், ஏனென்றால் எழும் அன்றாட விஷயங்களைக் கையாள்வதில் அவை மிகவும் உதவியாக இருக்கும். நான் இவற்றை விவரிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​உங்களில் சிலர், "ஐயோ!" எனவே நான் இப்போது உங்களை எச்சரிக்கிறேன், நீங்கள் அப்படி உணர ஆரம்பித்தால், நான் உங்களிடம் சொன்னேன் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். [சிரிப்பு]

ஆசையை தூய்மைப்படுத்தும்

முதலாவது ஆசையைத் தூய்மைப்படுத்தும் பொருள்கள். நாம் பேசுவது ஒரு வகையான ஆசை இணைப்பு. பல்வேறு வகையான ஆசைகள் உள்ளன, நேர்மறையான ஆசைகள் உள்ளன, எதிர்மறையான ஆசைகள் உள்ளன. உங்களிடம் இருக்கும் போது நேர்மறை ஆசை ஆர்வத்தையும் அறிவொளிக்காக, ஆனால் இங்கே "ஆசை" என்ற வார்த்தை எதிர்மறையான அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டுகள் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, ஏங்கி, ஆவேசம் அல்லது கட்டாயம். ஒவ்வொரு ஐந்து நிமிடங்களுக்கும் உங்கள் விசைகளை நீங்கள் சரிபார்க்க வேண்டும் என்ற உளவியல் அர்த்தத்தில் நான் "ஆவேசம்" மற்றும் "கட்டாயம்" என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தவில்லை. மாறாக, உங்கள் வழக்கமான ஆவேசத்தைப் பற்றி நான் பேசுகிறேன், நமது சம்பள காசோலை, அல்லது நமது உடல் தோற்றம், அல்லது நாம் இணைந்திருக்கும் நபர், அல்லது நமது உருவம் போன்றவற்றின் மீது நாம் எப்படி வெறிகொள்கிறோம். எனவே மனம் நிறைந்திருப்பதைப் பற்றி பேசுகிறோம் இணைப்பு மற்றும் உண்மையில் சிக்கிக் கொள்கிறது.

நாம் சுவாசிக்கும்போது இந்த வகையான தொல்லையை நீங்கள் கவனிக்கலாம் தியானம் வகுப்பிற்கு முன். நாம் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கும்போது மனதில் என்ன மிதக்கிறது? உணவு, செக்ஸ், பணம், படம். இவை நிலையான விஷயங்கள் மற்றும் நீங்கள் மட்டும் அதைச் செய்யவில்லை. [சிரிப்பு] நாம் அடிக்கடி நினைப்போம், "அட, நான் தியானம் செய்யும் போது யாராவது என் மனதைப் படித்தால் நான் மிகவும் வெட்கப்படுவேன்." உண்மையில், நாம் அனைவரும் அடிப்படையில் ஒரே மாதிரியானவர்கள்.

அசிங்கத்தை தியானியுங்கள்

பெரும்பாலும், நம் மனம் நமக்குள் மாட்டிக் கொள்கிறது உடல் அல்லது வேறொருவரின் உடல். இதுபோன்ற பல இணைப்புகள் எங்களிடம் உள்ளன. நாம் நமது சொந்தத்துடன் இணைந்திருக்கும் போது உடல் நாங்கள் கவலைப்படுகிறோம் "எனது எடை எவ்வளவு? நான் அழகாக இருக்கிறேனா? என் தலைமுடி சரியான நிறமா? நான் போதுமான தடகளமா?" நம் உடல் மீது நாம் எவ்வளவு வெறி கொள்கிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று ஊடகங்கள் நமக்குக் கற்பிக்கிறதோ அப்படியே ஆகிறோம். எனவே, நீங்கள் ஊடக வழிமுறைகளைப் பின்பற்றி, உங்கள் மீது ஆர்வமாக இருக்கும்போது உடல், தியானம் அசிங்கம் என்பது தியானம் செய்ய. [சிரிப்பு] மற்றவர்களின் உடல்களில் நாம் வெறித்தனமாக இருக்கும்போது - நீங்கள் முயற்சிக்கும் போது அதுவும் நல்லது. தியானம் மற்றும் நீங்கள் உடல் ரீதியாக ஈர்க்கப்பட்ட ஒருவர் உங்கள் மனதில் மிதக்கிறார், மேலும் உங்கள் ஒற்றை-புள்ளி செறிவு செல்கிறது.

அதனால் மனம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் போது இணைப்பு, இது மிகவும் நல்லது தியானம் அசிங்கம் மீது. தி புத்தர் அசிங்கத்திற்காக பல தியானங்களை விவரித்தார். பின்வரும் தியானம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. இது மோசமாகத் தெரிகிறது, ஆனால் அது பயனுள்ளதாக இருக்கும், நீங்கள் அதைச் செய்தால் அது உண்மையில் வேலை செய்யும். இது நூறு சதவீதம் வேலை செய்கிறது. உன்னால் முடியும் தியானம் உள் அசிங்கம் மற்றும் வெளிப்புற அசிங்கம். அக அழுகுரல் நீ போது தியானம் உள்ளே என்ன இருக்கிறது உடல். இதில் எதுவும் உருவாக்கப்படவில்லை தியானம். உள்ளே என்ன இருக்கிறது என்பதை நாம் நன்றாக, நேர்மையாகப் பார்க்கப் போகிறோம் உடல்.

உடலின் உள் அழுகுரல் தியானம்

தி புத்தர் உங்களால் முடிந்த முப்பத்தாறு உறுப்புகளைப் பற்றிப் பேசினார் தியானம் அன்று. எனவே நீங்கள் அலையும், கற்பனையான மனதுடன் அங்கேயே உட்கார்ந்து கொள்ளலாம் இணைப்பு மற்றும் உங்கள் பார்க்க தொடங்கும் உடல். முடி, நகங்கள், பற்கள், வியர்வை, உடல் துர்நாற்றம் (நீங்கள் மிகவும் சூடாக இருந்தால் மற்றும் உங்களில் யாரையாவது பற்றி கவலைப்பட்டால் தியானம், தோல், சதை, எலும்புகள், சேனல்கள், தமனிகள், குழாய்கள், நரம்புகள், சிறுநீரகங்கள், இதயம், கல்லீரல், நுரையீரல், சிறுகுடல், பெருங்குடல், வயிறு மற்றும் வயிற்றின் மேல் பகுதி, சிறுநீர்ப்பை, மண்ணீரல், மலக்குடல் போன்றவற்றை நினைவில் கொள்ளுங்கள். , உமிழ்நீர், சளி, எண்ணெய் இணைப்பு திசு, மூட்டு, மஜ்ஜை, கொழுப்பு, பித்தம், சளி, சீழ், ​​இரத்தம், மூளை, மூளையின் மேல் சவ்வு, சிறுநீர் மற்றும் முதுமைப் புள்ளிகள். [சிரிப்பு]

இது உண்மையில் வேலை செய்கிறது இணைப்பு. நீங்கள் அனைவரும் உங்கள் சொந்த ஆசையில் இருக்கும்போது இது மிகவும் நல்லது உடல் அல்லது உங்கள் சொந்த கவலை உடல்.

இறப்பதைப் பற்றி மனம் பதட்டமடைந்து, “நான் இதை விட்டுவிடப் போகிறேன்” போன்ற விஷயங்களைச் சிந்திக்கும்போது இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். உடல். இது இல்லாமல் நான் யாராகப் போகிறேன் உடல்? சரி, நான் இது இல்லாமல் இருக்கப் போகிறேன் உடல் அதாவது நுரையீரல், குடல், சளி போன்றவை." பின்னர் நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள், "ஓ, நான் ஏன் இறப்பதைப் பற்றி மிகவும் பயப்படுகிறேன்? இதை விட்டுக்கொடுப்பது உடல் ஒருவித இன்ப அரண்மனையை விட்டுவிடவில்லை. இது உண்மையில் மரண பயத்தை எளிதாக்குகிறது, ஏனென்றால் இது நம்மை சிந்திக்க வைக்கிறது, இதில் தொங்குவதற்கு என்ன இருக்கிறது உடல்? இணைக்கப்பட வேண்டியவை என்ன? இது பெரிய அழகான விஷயம் இல்லை.

தியானத்தின் நோக்கம் உடல் அல்லது நபர் மீது வெறுப்பை வளர்ப்பது அல்ல

இதைச் செய்வதில் தியானம் நமது பழைய யூத-கிறிஸ்தவ வளர்ப்பிற்கு எதிராக நாம் செயல்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறது உடல் கெட்டது மற்றும் உடல் அழுக்காக உள்ளது. தி புத்தர் என்று சொல்லவில்லை உடல் மோசமாக உள்ளது. நான் மீண்டும்… புத்தர் என்று சொல்லவில்லை உடல் மோசமாக உள்ளது. இது தியானம் மீது வெறுப்பை வளர்ப்பது அல்ல உடல் அல்லது நரம்பியல் பயம் மற்றும் நம் மீது அவநம்பிக்கை உடல். நாங்கள் இதைச் செய்கிறோம் தியானம் வெறுமனே மனதை சமப்படுத்த இணைப்பு இது ஒரு படத்தை உருவாக்குகிறது உடல் அதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை உடல் அது உண்மையில் உள்ளது. இது தியானம் மனதை சமநிலைக்கு கொண்டு வருவதற்காகவே செய்யப்படுகிறது. நாம் அனைவரும் சிக்கிக் கொள்கிறோம் இணைப்பு எங்கள் சொந்தத்திற்கு உடல், அல்லது நாம் அனைவரும் வேறொருவரைப் பற்றிய பாலியல் கற்பனைகளில் ஈடுபடுகிறோம் உடல், இந்த தியானம் நாம் எதைப் பற்றிச் சூடாக இருக்கிறோம் மற்றும் கவலைப்படுகிறோம் என்பதைச் சரிபார்க்கிறது. எனவே இது மனதை சமநிலைக்கு கொண்டு வர பயன்படுகிறது மற்றும் அது நூறு சதவீதம் வேலை செய்கிறது.

இந்த தியானம் செய்ய வடிவமைக்கப்படவில்லை உடல் தீயவர், பாவம், அல்லது வெறுக்கத்தக்கது மற்றும் பிறரைக் குற்றம் சாட்டவோ அல்லது விமர்சிக்கவோ இது வடிவமைக்கப்படவில்லை. உடல். நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் சில நேரங்களில் மக்கள் அதிக பாலியல் ஆசை இருக்கும்போது இதைச் செய்கிறார்கள் தியானம் என்ற அசிங்கத்தை நினைத்து உடல் அவர்கள் இணைக்கப்பட்ட நபரின், அவர்கள் அந்த நபரை வெறுக்கத் தொடங்குகிறார்கள். இதன் நோக்கம் அதுவல்ல தியானம், அது அந்த நபரின் தவறு அல்ல உடல். சரி, அவர்கள் உருவாக்கினர் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் துன்பங்கள்² அப்படிப் பிறக்க வேண்டும், ஆனால் நாம் மற்றொரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் மீது வெறுப்பை வளர்த்துக்கொள்ள இந்த வழியில் தியானம் செய்யவில்லை. இது தியானம் கற்பனை செய்யும் மனதை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது உடல் அதை விட அழகாக இருக்க வேண்டும்.

ஆடியன்ஸ்: இது போல் தெரிகிறது தியானம் உங்களை நீங்கள் விரும்பாததால் உங்களை நீங்களே வெட்டிக் கொள்வீர்கள் உடல்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இது ஒரு மனதாக, “எனக்கு இது வேண்டும் உடல் அழகாக இருக்க வேண்டும்!” பின்னர் மற்றொரு மனம், "ஆனால் அது நீ ஒரு தவழும் என்பதால் அல்ல." நாம் ஏற்கனவே நம் வாழ்க்கையில் இதைச் செய்து வருகிறோம், எனவே இது நோக்கம் அல்ல தியானம். இப்படி நினைக்கும் போது, ​​நாம் உண்மையில் விட்டுக்கொடுப்பதில்லை இணைப்பு செய்ய உடல், ஏனென்றால் நாம் இன்னும் எங்களுடன் மிகவும் அடையாளம் கண்டுகொண்டிருக்கிறோம் உடல் மற்றும் இன்னும் மிகவும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது உடல்.

என்ன தியானம் செய்கிறது, "ஏய்! நீங்கள் அழகாக இருக்க விரும்பினால், உங்களைப் பார்க்க வேண்டாம் உடல் அழகாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உங்களிடம் இன்னும் அழகாக இருக்கக்கூடிய பிற பொருட்கள் உள்ளன. இந்த மொத்த அடையாளத்தை நிறுத்துவதற்கு இது உண்மையில் எங்களுக்கு உதவுகிறது "நான் இதுதான் உடல்." என்று நினைப்பதை நிறுத்த உதவுவதுதான் உடல் நாம் யார் என்பதைப் பற்றிய அனைத்தையும் பிரதிபலிக்கிறது.

இந்த தியானம் நான் முதன்முதலில் தர்மாவை சந்தித்தபோது எனக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தது. அந்த நேரத்தில் நீங்கள் என்னை அறிந்திருக்கவில்லை, ஆனால் எனக்கு நீண்ட அழகான முடி இருந்தது. நான் என் தலைமுடியுடன் மிகவும் இணைந்திருந்தேன், ஏனென்றால் அதை என் இடுப்பு வரை வளர பல ஆண்டுகள் எடுத்தது. பற்றி கேட்க ஆரம்பித்ததும் இணைப்பு மற்றும் தீமைகள் இணைப்பு, என் தோற்றத்தில், குறிப்பாக என் தலைமுடியில் நான் எவ்வளவு இணைந்திருக்கிறேன் என்பதை உணர ஆரம்பித்தேன். நான் இதை எதிர்க்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்தேன் இணைப்பு.

இது கோரமானதாகத் தெரிகிறது, ஆனால் இது முற்றிலும் என்ன என்பதன் எல்லைக்குள் உள்ளது தியானம் செய்து வருகிறார். நான் எனக்குள் சொல்லிக்கொள்வேன், “சரி, நீ இருக்கிறாய். உங்கள் தலைமுடி மற்றும் உங்கள் உடல் தோற்றத்தைப் பற்றி நீங்கள் மிகவும் வீண். நீ இறக்கும் போது நீ நீண்ட அழகிய கூந்தலுடன் அழகான பிணமாகப் போகிறாய்." பின்னர் நான் நீண்ட அழகான கூந்தலுடன் ஒரு பிணமாக என்னை கற்பனை செய்து கொண்டு, “அப்படியா இருக்க விரும்புகிறாய்?” என்று சென்றேன். நான் அந்த கேள்வியை எனக்குள் வைத்தேன், “அப்படியா நீ இருக்க விரும்புகிறாய்? இதுதான் உங்கள் வாழ்க்கையின் நோக்கமா? உங்கள் தலைமுடியைப் பற்றி வீணாகச் சுற்றித் திரிவது, இறுதியில் நீங்கள் நீண்ட அழகான கூந்தலுடன் பிணமாக இருப்பதே உங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் முழு அர்த்தமா? இந்தக் கேள்வியை எனக்குள் நான் முன்வைத்தபோது, ​​இது வாழ்க்கையின் நோக்கமோ அர்த்தமோ அல்ல என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது. நான் இறந்தபோது எனக்காக நான் காட்ட விரும்புவது இதுவல்ல. இது தியானம் உண்மையில் என் மனதை விட்டுவிட உதவியது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது தோற்றத்திற்கும் முடிக்கும். அதுவே இறுதியாக என் தலைமுடியை வெட்டவும், மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும் எனக்கு உதவியது.

முதன்முதலில் முடியை வெட்டியபோது ஷேவ் செய்யவில்லை, குட்டையாக வெட்டினேன். அதுவே எனது மிகப்பெரிய தர்மப் பழக்கம் போல் இருந்தது. என் தலைமுடி ஒரு உண்மையான பொருளாக இருந்தது இணைப்பு, அதனால் நான் அதைத் துண்டித்தபோது, ​​​​நான் கலந்துகொண்ட ஒரு பாடத்தின் போது வேறு சில பெண்களுடன் பகிர்ந்து கொண்டிருந்த அறையில் உள்ள பலிபீடத்தின் மீது சிலவற்றை வைத்தேன். நான் பலிபீடத்தின் மீது என் அழகான முடியை வைத்தேன். பின்னர் ஒருவர் உள்ளே நுழைந்து, "ஐயோ, இந்த முடியை யார் பலிபீடத்தின் மீது வைத்தது?" [சிரிப்பு] அது நிச்சயமாக வெறுமை மற்றும் மனம் எவ்வாறு பொருளை உருவாக்குகிறது என்பதற்கு ஒரு பாடமாக இருந்தது, ஏனென்றால் எனக்கு மிகவும் அழகாகவும் மதிப்புமிக்கதாகவும் இருந்தது வேறு ஒருவருக்கு அருவருப்பான ஒன்று. [சிரிப்பு]

வெளிப்புற அசிங்கத்தைப் பற்றிய தியானம்

நீங்கள் நிறத்துடன் இணைந்திருந்தால் உடல், அதை எதிர்கொள்ள தியானங்கள் உள்ளன, இவை குறிப்பாக தேரவாத நாடுகளில் நடைமுறையில் உள்ளன. மக்கள் உண்மையில் கல்லறைகளுக்குச் சென்று இந்த தியானங்களைச் செய்கிறார்கள். அழுகும் பிணத்தின் நான்கு நிறங்களைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள். அவை: அழுகிய நீலம், அழுகிய கருப்பு, சீழ் நிறம் மற்றும் அழுகிய சிவப்பு. இதைச் செய்ய நீங்கள் கல்லறைக்குச் செல்ல முடியாது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் தியானம், நீங்கள் கோடை காலத்தில் இறைச்சி ஒரு துண்டு வாங்க மற்றும் அது என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்கலாம், ஏனெனில் அடிப்படையில் எங்கள் உடல் ஒரு துண்டு இறைச்சி, இல்லையா?

இந்த தியானம் இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனெனில் இது வளர்ச்சிக்கு உதவுகிறது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சுழற்சி இருப்பிலிருந்து. இது உடல் அது சதை, இரத்தம், குடல் போன்றவற்றால் ஆனது, இப்படிச் சிதைந்து, நாம் எதற்காகத் தொங்கிக் கொண்டிருக்கிறோம்? நாம் எப்போது முடியும் ஒரு உடல் முற்றிலும் தூய்மையான ஒளியில், இந்த அழுகும் பொருளை எதற்காகப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கிறோம்? இது தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதற்கான ஒரு கருவியாக பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் அதற்கு வேறு எந்த மதிப்பையும் கண்டுபிடிப்பது கடினம். அதனால் தியானம் உண்மையில் நம் வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன என்பதை மையப்படுத்த உதவுகிறது. வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம், எதை விரும்புகிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்த உதவுகிறது.

நாம் ஒரு மகிழ்ச்சியான, அழகானதை மட்டும் வேண்டுமா? உடல்? நாம் விரும்புவது மகிழ்ச்சியான அழகு என்றால் உடல், அதைப் பெற நம் வாழ்நாள் முழுவதும் முயற்சி செய்யலாம் உடல் ஆனால் நாம் வெற்றி பெறப்போவதில்லை. மிகவும் இயல்பு உடல் அது பழையதாகி, நோய், முதுமை மற்றும் நோய்களுக்கு ஆளாகிறது. இந்த மாதிரி பிடிக்கவில்லை என்றால் உடல்பின்னர் அறியாமையை அறுத்து, இணைப்பு மற்றும் கோபம் அது ஒட்டிக்கொள்கின்றன மற்றும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, மற்றும் ஒரு கிடைக்கும் உடல் ஒளியின். இது உண்மையில் தர்மப் பயிற்சி ஏன் மிகவும் முக்கியமானது, நமது திறன் என்ன, நமது வாழ்க்கையின் நோக்கம் என்ன என்பதை வலியுறுத்துகிறது.

நாங்கள் இதை வெவ்வேறு வழிகளில் மீண்டும் வருகிறோம். ஆனால் இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நமக்கு இந்த வகையான புரிதல் இல்லையென்றால், சுழற்சியில் இருந்து வெளியேறுவதற்கான அடிப்படை ஆசை கூட இல்லை என்றால், நாம் உயர் தாந்த்ரீகத்தை செய்தாலும் தியானம், நாம் எங்கு செல்லப் போகிறோம்? எந்த ஒரு உயர்ந்த வகையை நாம் எப்படி உணரப் போகிறோம் தியானம் நாம் சுழற்சி முறையில் இணைந்திருந்தால்? இது ஏதாவது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறதா? இந்த நிலைக்குத் திரும்பி வருவது மிகவும் முக்கியம் என்பதை எனது சொந்த நடைமுறையில் நான் காண்கிறேன்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நான் இடங்களுக்குச் சென்று, மக்கள் அனைவரும் அழகாக அலங்கரிக்கப்பட்டிருப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​நம்பமுடியாத சோகத்தை உணர்கிறேன். அதைத்தான் அவர்கள் வாழ்க்கையில் மதிப்புமிக்கதாகப் பார்க்கிறார்கள் போலும். அதுவே அவர்களின் வாழ்க்கையின் அர்த்தம், தங்களைத் தாங்களே அலங்கரித்து அழகாகக் காட்டுவது. ஆனால் அது எங்கே கிடைக்கும்? இதைப் பார்க்கும் போது ஒருபுறம் வருத்தமாக இருக்கிறது. ஆனால் மறுபுறம், நான் பார்த்து, “இது அழகாக இருக்கிறது. நான் அதை வழங்குகிறேன் புத்தர்." எனவே நீங்கள் மனதின் சில நெகிழ்வுத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் விஷயங்களை பல்வேறு வழிகளில் மற்றும் பல்வேறு சூழ்நிலைகளில் பார்க்க முடியும். நீங்கள் நாள் முழுவதும் சுற்றித் திரிய வேண்டியதில்லை, "ஐயோ, இது அசிங்கமானது!"

எனவே மனதின் அந்த நெகிழ்வுத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்ளவும், ஒரே விஷயத்தை பல்வேறு வழிகளில் பார்க்கவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். ஒரு கட்டத்தில் வெறுமையைப் புரிந்து கொள்ள இது நம்மைத் தயார்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் ஒரு பொருள் நமக்குத் தோன்றும் விதத்தை அது உண்மையில் இருக்கும் வழியைப் புரிந்துகொள்வதை நிறுத்துகிறோம்.

ஒரு நபருடன் பற்றுதலுக்கான கூடுதல் மாற்று மருந்துகள்

நீங்கள் வடிவத்துடன் இணைந்திருந்தால் உடல், உதாரணமாக ஒருவரின் முகம், அவர்களின் முகத்தின் வடிவம் மற்றும் அவர்கள் எவ்வளவு அழகாக இருக்கிறார்கள், ஒரு விலங்கு அதன் ஒரு பகுதியை மென்று சாப்பிட்டது போல் நீங்கள் அதைக் காட்சிப்படுத்தலாம். சிதறடிக்கவும் உடல் பாகங்கள் முழுவதும். இது பாலியல் ஆசைக்கு வேலை செய்கிறது. நீங்கள் உங்கள் கவனச்சிதறல் இருந்தால் தியானம் பாலியல் ஆசை மூலம், இது தியானம் வேலை செய்கிறது. இதை செய்யும்போது உங்கள் மனம் இனி அலையாது.

நீங்கள் தொட்டு இணைக்கப்பட்டிருந்தால் உடல், பிறகு உங்களைப் போல தியானம் புழுக்கள் உள்ள சதை அல்லது எலும்புக்கூடு போல் இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். ஒரு நபரின் எலும்புகளைத் தொடுவதை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். நீங்கள் குறிப்பாக பாலியல் இன்பத்துடன் இணைந்திருந்தால், நீங்கள் தியானம் ஒரு அசையும் சடலம் என்று நபர் மீது, அடிப்படையில் நாம் என்ன, நகரக்கூடிய சடலங்கள்.

நீங்கள் உடலுறவின் உடல் அம்சங்களுடன் அதிகம் இணைந்திருக்கவில்லை என்றால், உணர்ச்சிப் பகுதியிலும், அந்த நபரின் நல்ல குணங்களிலும், அந்த நபர் எவ்வளவு அற்புதமானவர், அந்த நபரின் மனம் எவ்வளவு நல்லவர், அவர்கள் நன்கு மதிக்கப்படுவார்கள், ஏனெனில் நல்ல இயல்பு, அல்லது நல்ல ஆளுமை, பிறகு உங்களால் முடியும் தியானம் அவர்கள் மீது ஒரு சடலம், ஏனெனில் ஒரு சடலத்திற்கு ஒரு ஆளுமை இல்லை. எனவே அந்த நபர் மிகவும் நல்ல நபராக இருக்கலாம் என்பதை மீண்டும் இது காட்டுகிறது, ஆனால் சடலத்திற்கு ஒரு ஆளுமை இல்லாததால் நீங்கள் ஏன் இணைந்திருக்கிறீர்கள் என்று சிந்திக்க வைக்கிறது. எங்களுடன் தொடர்பு கொள்வது உடல் வளர்ச்சிக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி.

நான் சிங்கப்பூரில் இருந்தபோது எனது மாணவர் ஒருவர் இறந்துவிட்டார். அவர்கள் அங்கு மக்களை தகனம் செய்கிறார்கள், அதனால் நான் தகனத்திற்கு முன் சென்றேன், நாங்கள் சில பிரார்த்தனைகளைச் செய்தோம். பின்னர் அவர்கள் வைத்தார்கள் உடல் சுடுகாட்டில் நீங்கள் சில மணிநேரங்களுக்குப் பிறகு திரும்பிச் சென்று சாம்பலின் வழியாகச் சென்று எலும்புத் துண்டுகளை சாப்ஸ்டிக் மூலம் எடுக்கவும். இரக்கத்தை வளர்ப்பதற்கு இது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் நீங்கள் அக்கறை கொண்டவர், ஒருவருடன் மிகவும் இணைந்தவர். உடல் மற்றும் இறுதியில் தி உடல் சாம்பல் மற்றும் எலும்புகள் ஆகும்.

மேலும், சாப்ஸ்டிக்ஸ் மூலம் எலும்புகளை எடுப்பது-என்ன ஒரு தியானம் அது நிலையற்றது. உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த விஷயத்தை உருவாக்குகிறீர்கள், "நான்! இங்கே நான் இருக்கிறேன் - என்னைக் கவனியுங்கள்!" இறுதியில் எஞ்சியிருப்பது உங்கள் நண்பர்கள் சாப்ஸ்டிக்ஸ் மூலம் எடுக்கும் எலும்புகள் மட்டுமே.

ஒரு உண்மை சோதனை

இந்த தியானம் நம் மனதை மிகவும் தெளிவாக்க உதவுகிறது. அது மோசம் இல்லை, அது கிளர்ச்சி இல்லை மற்றும் அது பார்க்கவில்லை உடல் தீயவையாக. இது இங்கே என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறது மற்றும் உண்மை சோதனை. மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி தியானிப்பது சில முக்கியமான கேள்விகளை எழுப்புகிறது: நமது வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? நம் வாழ்வில் முக்கியமானது என்ன? நாம் இறக்கும் போது நம் வாழ்க்கைக்கு என்ன காட்ட வேண்டும்? இது நம்மை மீண்டும் தர்மத்திற்குள் தள்ளுகிறது, ஏனென்றால் நம் மனமும் நம்முடையதும் "கர்மா விதிப்படி, நாம் இறக்கும் போது நமக்காக காட்ட வேண்டியது, நம்முடையது அல்ல உடல், நமது உடைமைகளோ, நற்பெயரோ அல்ல. தர்மம் தான் நம்மோடு செல்கிறது. தி உடல் மற்றும் அனைத்து பௌதிகப் பொருட்களும் இங்கேயே இருக்கும், ஆனால் நம் மனம், நமது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் நாம் வளர்த்துக்கொண்ட பழக்கவழக்க அணுகுமுறைகள்-அவை நம்முடன் தொடர்கின்றன.

சில சமயங்களில் நம்மால் இயன்றதை விட சிறப்பாக செய்யக்கூடிய அல்லது நம்மிடம் இல்லாத ஒன்றை வைத்திருக்கும் ஒருவரைப் பார்த்து நாம் மிகவும் பொறாமைப்படுகிறோம். அந்த நபர் நகரும் பிணம் போன்றவர் என்பதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். அப்போது அந்த நபருக்கு பொறாமைக்கு பதிலாக இரக்கம் வருகிறது. இதோ இந்த நபர் தங்களிடம் மதிப்புமிக்க ஒன்று இருப்பதாக நினைக்கிறார். அடிப்படையில் அவர்களிடம் ஏ உடல் மற்றும் அவர்களுக்கு ஒரு மனம் இருக்கிறது, ஆனால் அவர்கள் தங்கள் மனதில் என்ன செய்கிறார்கள்? பிறகு இரக்கம் வந்து பொறாமை மிக விரைவாக போய்விடும், ஏனென்றால் எப்படியும் பொறாமைப்பட ஒன்றுமில்லை என்பதை நாம் உணர்ந்து கொள்கிறோம். இந்த வகையான தியானம் பற்றி வெறித்தனமாக இருக்கும் நமது கர்ம முறைகளை உடைக்கிறது உடல் மற்றும் உடல் விஷயங்கள். இது பழக்கத்தை உடைக்கிறது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. இது மனதை பெரிதும் விடுவிக்கிறது மற்றும் அதை மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக ஆக்குகிறது தியானம்.

எலும்புகளின் புலம்

அங்கே ஒன்று உள்ளது தியானம் நீங்கள் கற்பனை செய்யும் இடத்தில் அவர்கள் செய்கிறார்கள் உடல். தோலும் சதையும் மெல்ல மெல்ல கரைந்து வெறும் எலும்புக்கூடு மட்டும் இருப்பதாக நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். அப்போது அந்த எலும்புக்கூடு பெரிதாகி, அது ஒரு பெரிய எலும்புக் களமாக மாறும் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். எலும்புகளின் புலத்தின் இந்த படத்தில் நீங்கள் ஒற்றை புள்ளியை உருவாக்குகிறீர்கள். அதுதான் உங்கள் பொருள் தியானம். அது உண்மையில் மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது.

இந்த தியானங்கள் அனைத்தும் மனதை சமநிலைக்கு கொண்டு வர செய்யப்படுகின்றன. அவர்கள் மீது வெறுப்பை ஏற்படுத்துவதற்காக செய்யப்படவில்லை உடல் அல்லது மோசமடைந்துவிட வேண்டும். இந்த தியானங்களை எவ்வாறு சரியாகப் பயன்படுத்துவது என்பதை நாம் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். நாம் இவற்றை அதிகமாகச் செய்துவிட்டு, நம் மனம் மனச்சோர்வடையத் தொடங்கினால் அல்லது ஏதாவது இருந்தால், நாம் கண்டிப்பாக செய்ய வேண்டும் தியானம் அன்பான இரக்கத்தின் மீது மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் ஒரு மனம் இருப்பதையும், அவை நம்மிடம் கருணை காட்டுகின்றன, மகிழ்ச்சியை விரும்புகின்றன என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்த வழியில், நாம் அவர்களை நோக்கி எங்கள் இதயங்களை திறக்கிறோம்.

வெறுப்பைத் தூய்மைப்படுத்தும்

அடுத்தது வெறுப்பைத் தூய்மைப்படுத்தும் பொருள்கள். இங்கே நாம் செய்கிறோம் மெட்டா அல்லது அன்பான இரக்கம் தியானம். இது தேரவாத மரபில் ஓரளவு செய்யப்படுகிறது. நம்மைப் பற்றி சிந்தித்து, நாம் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க விரும்புவதன் மூலம் தொடங்குகிறோம். அப்போது நண்பர்களை நினைத்து அவர்கள் நலமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பம் இல்லாமல் இருக்கவும் வாழ்த்துகிறோம். பின்னர் நாம் அந்நியர்களிடமும், பின்னர் நமக்குத் தெரியாதவர்களிடமும் சென்று அதே விருப்பத்தை அவர்களுக்காக வளர்த்துக் கொள்கிறோம். இறுதியாக நாம் பழகாத நபர்களைப் பற்றி நினைத்து, உண்மையில் நினைக்கிறோம், “அவர்களிடம் மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களும் இருந்தால் அது அற்புதமாக இருக்கும் அல்லவா? நான் அவர்களுக்கு இவைகளை உண்டாக்கட்டும்” என்றான்.

நீங்கள் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களைப் பற்றிக் காட்சிப்படுத்தி, சிந்தித்து, அவர்களுக்கு உங்கள் இதயத்தைத் திறக்கலாம். நீங்கள் கவனம் செலுத்துவது உங்கள் காதல் உணர்வு. அதனால் தியானம் காதல் என்பது அன்பின் வரையறையைப் பற்றி சிந்திப்பதில்லை மற்றும் அன்பின் வரையறையை உங்கள் மனதில் ஒற்றை புள்ளியான செறிவுடன் வைத்திருப்பது அல்ல. அது அல்ல தியானம் காதல் மீது. நீங்கள் அன்பின் கருத்தை உருவாக்கி அதில் கவனம் செலுத்துவது அல்ல. மாறாக நீங்கள் இதை முழுவதுமாக செய்யுங்கள் தியானம் உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு நல்வாழ்த்துக்கள் மற்றும் அவர்கள் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருப்பதாக கற்பனை செய்வது. அன்பினால் நிரம்பிய மகிழ்ச்சியான, மிதமிஞ்சிய மனதை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், பின்னர் அந்த அன்பின் உணர்வின் மீது நீங்கள் தனித்து நிற்கிறீர்கள். நீங்கள் முழுவதையும் கடந்து செல்லுங்கள் தியானம் அன்பின் உணர்வை வளர்த்து, அதன் மீது நீங்கள் ஒற்றை நோக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

இதில் தியானம், நீங்களே தொடங்கி, "நான் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கட்டும். நான் சுதந்திரமாக இருக்கட்டும் இணைப்பு என் உடல் என் வாழ்க்கையில் உள்ள அனைத்து வெறித்தனங்களும், என் மனதையும் என் வாழ்க்கையை பைத்தியமாக்குகிறது." பிறகு அதை நீங்கள் விரும்பும் நபர்களிடம் பரப்புங்கள். குறிப்பிட்ட நபர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். பின்னர் உறவினர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். பின்னர் தெரியாதவர்களுக்கும், உங்களுக்குத் தெரியாதவர்களுக்கும் அதைப் பரப்புங்கள், அவர்களுக்கும் அதையே விரும்புங்கள். பிறகு நீங்கள் அதிகம் விரும்பாத மற்றும் நீங்கள் பழகாத நபர்களிடம் அதை பரப்புங்கள். "அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியும் அதற்கான காரணங்களும் இருந்தால் எவ்வளவு அருமையாக இருக்கும்" என்று நிஜமாகவே யோசியுங்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால் நாம் அவர்களை மிகவும் விரும்புவோம். அடிப்படையில், அவர்கள் மகிழ்ச்சியடையாததால் தான் நாம் விரும்பத்தகாத விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள். எனவே இது தியானம் அன்பான இரக்கம் நம் வெறுப்பைத் தணிக்க உதவுகிறது. அதனால்தான் இது அழைக்கப்படுகிறது தியானம் வெறுப்பைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக, கோபம் மற்றும் வெறுப்பு. இது மிகவும் இனிமையானது தியானம் செய்ய.

சுத்திகரிப்பு தெளிவின்மை

இந்த வகையின் மூன்றாவது, தெளிவின்மையைத் தூய்மைப்படுத்துவது. தெளிவின்மை என்பது அறியாமை, விஷயங்களை நன்றாகப் புரிந்து கொள்ளாத மனம். எனவே இங்கே நாம் செய்வது நாம் தான் தியானம் சார்ந்து எழும், மற்றும் நாம் தியானம் எப்படி இருக்கும் விஷயங்கள் காரணங்களால் உருவானது, இப்போது இருக்கும் விஷயங்கள் எப்படி எதிர்கால முடிவுகளுக்கு காரணமாகின்றன. இது தியானம் மிகவும் பயனுள்ளதாக உள்ளது. வெளிப்புற, புறநிலை நிறுவனங்களாக விஷயங்கள் எவ்வாறு இல்லை, ஆனால் அவை அவற்றுக்கான காரணங்கள் இருப்பதால் அவை எழுகின்றன என்பதை நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவரும் பிரபஞ்சத்தின் மேலாளரும் இல்லை என்பதை நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம், ஆனால் விஷயங்களைக் கொண்டுவந்தது, ஆனால் அவற்றுக்கான காரணங்கள் இருப்பதால் அவை உருவாகின்றன…

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன]

பெருமையைத் தூய்மையாக்கும்

அடுத்தது பெருமையைத் தூய்மைப்படுத்தும் பொருள். பெருமை என்பது தன்னைப் பற்றிய அதிகப்படியான பார்வை, பெரிய "நான் மிகவும் அற்புதமானவன்," அல்லது நிரப்பு "நான் மிகவும் பயங்கரமானவன்." [சிரிப்பு] நீங்கள் எப்படி பார்த்தாலும், அது பெரிய 'நான்.' இந்த "நான்" பெரியதாகவும் திடமானதாகவும் ஆக்குகிறோம், எனவே அதைச் சுத்திகரிக்க நாம் என்ன செய்கிறோம் தியானம் கூறுகள் மீது, பல்வேறு காரணிகளை உருவாக்கும் உடல் மற்றும் மனம். நீங்கள் துண்டிக்கவும் உடல் மற்றும் மனம் அதன் அங்க கூறுகளாக.

நீங்கள் வெப்ப உறுப்பு பற்றி நினைக்கிறீர்கள் உடல், திட உறுப்பு, திரவ உறுப்பு மற்றும் அனைத்து இந்த பல்வேறு குணங்கள் உடல். அல்லது வெவ்வேறு உணர்வுகள் மற்றும் புலன் உறுப்புகளைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கிறீர்கள், அவை பொருள்களை உணர நமக்கு உதவுகின்றன. ஒரு பெரிய திடமான "நான்" என்பதற்குப் பதிலாக, பல கூறுகளின் கலவையாக நாம் நம்மைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம். பல்வேறு கூறுகளை நாம் பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​முழு நிகழ்ச்சிக்கும் பொறுப்பான பெரிய "நான்" இல்லை என்பதை நாம் உணர்ந்ததால், பெருமையின் உணர்வு போய்விடும். இது உண்மையில் மனதை அமைதிப்படுத்த உதவுகிறது.

பெருமையை நீக்குவதற்கான மற்றொரு வழி தியானம் பன்னிரண்டு இணைப்புகள், பன்னிரண்டு ஆதாரங்கள், பதினெட்டு கூறுகள் மற்றும் பிற கடினமான பாடங்களில். இவற்றைப் புரிந்துகொள்வது கடினமாக இருக்கலாம், மேலும் அது தானாகவே நமது பெருமையைக் குறைத்துவிடும், ஏனென்றால் நாம் அவ்வளவு பெரியவர்கள் மற்றும் புத்திசாலிகள் அல்ல என்பதை நாங்கள் அறிவோம்.

மேலும், எனக்கு தெரிந்த அனைத்தும் அல்லது என்னிடம் உள்ள அனைத்தும் மற்றவர்களிடமிருந்து வந்தவை என்பதை நினைவில் கொள்வதே பெருமைக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். ஆரம்பிப்பதும் முடிப்பதும் என்னுடையது அல்ல. இது போக்குவரத்தில் உள்ள ஒன்று, அதனால் பெருமைப்பட என்ன இருக்கிறது?

சுத்திகரித்தல் பகுத்தறிவு

அடுத்தது தர்க்கத்தை சுத்தப்படுத்தும் பொருளாகும். நீங்கள் அதிகமாக யோசித்தால் அல்லது உங்களிடம் நிறைய கருத்துகள் இருந்தால் இது பயன்படுத்தப்படுகிறது. திபெத்திய மொழியில் இந்த சொல் உள்ளது nam-tog அதாவது முன்முடிவுகள் அல்லது மூடநம்பிக்கை. அடிப்படையில் இது உங்களுக்கு வாயை மூடிக்கொள்ளாத மூளை இருக்கும்போது. இந்த எண்ணங்கள் அல்லது கருத்துக்கள் பொருளாக மாறலாம் தியானம். பகுத்தறிவு அல்லது இந்த அரட்டை மனதுக்கு எது பரிந்துரைக்கப்படுகிறது தியானம் சுவாசத்தில்.

இங்கே நாம் சுவாசத்திற்கு வருகிறோம் தியானம் மற்றும் மூச்சின் மீது ஒற்றை முனையை வளர்ப்பது. உண்மையில், திபெத்தியர்கள் வலியுறுத்தவில்லை தியானம் சுவாசத்தில் மிகவும். ஆனால் நான் பேசிய பல மேற்கத்தியர்கள் இது எங்களுக்கு (மேற்கத்தியர்களுக்கு) மிகவும் முக்கியமானது என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். திபெத்தியர்கள் எப்போதுமே நம் மனம் எவ்வளவு சத்தமாகவும் அரட்டையுடனும் இருக்கிறது என்பதையும், அதைச் செய்வது எவ்வளவு உதவிகரமாக இருக்கிறது என்பதையும் புரிந்து கொள்ள மாட்டார்கள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். தியானம் சுவாசத்தில்.

மறுபுறம், அவர்கள் எப்போது என்று என்னிடம் சொல்பவர்களை நான் சந்தித்திருக்கிறேன் தியானம் சுவாசத்தில், அவர்களால் கவனம் செலுத்தவே முடியாது. ஆனால் அவர்கள் ஒரு காட்சிப் பொருளைப் பயன்படுத்தும் போது, ​​அவர்கள் தாராவைக் காட்சிப்படுத்துவது அல்லது அவர்கள் காட்சிப்படுத்துவது போன்றது புத்தர், பின்னர் அவர்கள் மிகவும் சிறப்பாக கவனம் செலுத்த முடியும். எனவே நாம் பெறுவது என்னவென்றால், மக்கள் வெவ்வேறு மனநிலைகளைக் கொண்டுள்ளனர், அதனால்தான் புத்தர் பயன்படுத்த பல்வேறு பொருள்களின் முழு தொகுப்பையும் கற்றுக் கொடுத்தது தியானம். வெவ்வேறு நபர்கள் தங்களுக்குச் சிறப்பாகச் செயல்படும் வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பெறுவார்கள். உங்களால் முடியும் தியானம் மூச்சுத்திணறல் அல்லது தெய்வீகத்தன்மையின் மீது உங்களுக்கு பிரச்சனை இருந்தால்.

நீங்கள் செய்ய கூடியவை தியானம் சுவாசத்தில், உங்கள் ஆளுமையில், மற்ற அனைத்து அசுத்தங்களும் ஏறக்குறைய சமமாக இருந்தால், அவற்றில் ஏதேனும் உங்களுக்கு சிறப்புப் பிரச்சனை இல்லை.

சுவாசத்தில் தியானம் செய்யும் வழிகள்

வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன தியானம் மூச்சு மீது. மூச்சை எண்ணுவது ஒரு வழி. நீங்கள் உள்ளிழுப்பதை ஒன்றாகவும், மூச்சை இரண்டாகவும், மூச்சை மூன்று ஆகவும், நான்காக சுவாசிக்கவும், நீங்கள் பத்தை அடையும் வரை, பின் பின்நோக்கி ஒன்றுக்கு எண்ணலாம். அல்லது நீங்கள் ஒரு முழு சுழற்சியையும் உள்ளேயும் வெளியேயும் ஒன்றாகவும், உள்ளே மற்றும் வெளியேறும் மற்றொரு சுழற்சியை இரண்டாகவும் எண்ணலாம். அல்லது அவுட்-அண்ட்-இன் என்ற சுழற்சியை ஒன்றாகவும், அவுட்-அண்ட்-இன் இரண்டாகவும் செய்யலாம். இந்த வழியில் எண்ணுவது முற்றிலும் வேறுபட்டது. மேலும் நீங்கள் பத்து வரை எண்ணி பின்னர் மீண்டும் தொடங்கலாம். சில ஆசிரியர்கள் 21 வரை எண்ணிவிட்டு மீண்டும் தொடங்குங்கள் என்று கூறுகிறார்கள். நீங்கள் நடுவில் கவனத்தை சிதறடித்தால், ஒன்றிலிருந்து தொடங்குங்கள். நீங்கள் ஐந்துக்கு வந்தால், நீங்கள் மிகவும் சிறப்பாக செயல்படுகிறீர்கள். [சிரிப்பு]

தாய்லாந்தில் உள்ள ஆசிரியர்கள் மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது “பட்” என்றும், மூச்சை வெளிவிடும்போது “தோ” என்றும் கூறுவதை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். எனவே நீங்கள் "புட்-தோ," "புட்-தோ" செல்கிறீர்கள். அது ஏன் "புத்-தா" இல்லை என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவர்கள் "புட்-தோ" என்று கூறுகிறார்கள். உங்கள் மனதில் கூறுவது சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்தவும், சுவாசத்தில் இருக்கவும் உதவும் ஒரு வழியாகும். நீங்கள் கவனம் செலுத்திய பிறகு, "புட்-தோ" என்று எண்ணவோ சொல்லவோ தேவையில்லை.

மஹாசி சயாதாவின் பாரம்பரியத்தில் நீங்கள் அடிவயிற்றில் கவனம் செலுத்தி, "உயர்ந்து," "வீழ்ச்சி" "உயர்ந்து" மற்றும் "விழும்" என்று உங்களுக்குள் சொல்லிக் கொள்கிறீர்கள். மற்ற மரபுகளில் நீங்கள் "இன்" "அவுட்" "இன்" "அவுட்" என்று சொல்ல வேண்டும். இவை அனைத்தையும் சொல்வதன் நோக்கம் உங்கள் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்த உதவுவதற்காக மட்டுமே. ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் "உயர்ந்து" என்று சொல்வதைக் காண்பீர்கள், ஆனால் நீங்கள் மூச்சை வெளியேற்றும் செயல்பாட்டில் இருக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் திசைதிருப்பப்பட்டிருப்பதை உணர்ந்து மீண்டும் உங்கள் மூச்சுக்கு வருவீர்கள். அல்லது நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது "வெளியே" என்று சொல்கிறீர்கள், அது நீங்கள் திசைதிருப்பப்பட்டிருப்பதை உணர உதவுகிறது.

எனவே, நீங்கள் இந்த முறைகளில் ஏதேனும் ஒன்றைப் பயன்படுத்தினால், நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது அமைதியாக உங்களுக்குள் ஏதாவது சொல்லிக் கொள்ளுங்கள். இது ஒரு அமைதியான வகையான குறிப்பு அல்லது சரிபார்ப்பு. நீ அதை வெளியே சொல்லாதே. எழுச்சியையும், தாழ்வையும் குறிப்பது மனதின் ஒரு சிறு பகுதிதான்.

மீண்டும், வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன தியானம் மூச்சு மீது. ஒரு வழி என்னவென்றால், காற்று உள்ளே நுழைவது மற்றும் வெளியேறுவது, காற்று உள்ளே வந்து நிரப்புவது மற்றும் வெளியேறுவது ஆகியவற்றின் முழு செயல்முறையிலும் கவனம் செலுத்துகிறது. எனவே செறிவு இயக்கம், அல்லது மூச்சு முழு உணர்வு. அது ஒரு வழி.

மற்றொரு வழி, நீங்கள் குறிப்பாக நாசி மற்றும் மேல் உதடுகளில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள், மேலும் தொடுதல் உணர்வு, நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது அழுத்தம் மற்றும் சுவாசம் உங்கள் உதட்டைத் தொடும் உணர்வு ஆகியவற்றில் அதிக கவனம் செலுத்துங்கள். அல்லது சுவாசம் உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்லும் போது வெப்பம் மற்றும் குளிரின் உணர்வில் கவனம் செலுத்தலாம். அடிவயிற்றில் கவனம் செலுத்தினால், வயிற்றின் எழுச்சி, தாழ்வு, ஆடைகளுக்கு எதிரான தொப்பை, வயிற்றின் உள் உணர்வு, உயரும் தாழ்வு ஆகியவற்றைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

ஜெனரல் லாம்ரிம்பா, சுவாசம் உள்ளே வருதல் மற்றும் சுவாசம் வெளியேறுதல் ஆகியவற்றின் முழு செயல்முறையிலும் தொடங்குவதற்குப் பரிந்துரைத்தேன், இது நான் விவரித்ததில் முதன்மையானது. காற்றின் இயக்கம் மற்றும் காற்றின் இயக்கம் ஆகியவற்றின் மீது கவனம் செலுத்த அவர் பரிந்துரைத்தார், பின்னர் சிறிது நேரம் கழித்து, நாசிக்கு கவனம் செலுத்துங்கள். அதைத்தான் அவர் பரிந்துரைத்தார், ஆனால் வேறு வழிகளில் அதைச் செய்யும் மற்ற ஆசிரியர்களை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

தூக்கம் வருகிறது

மூச்சைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கும் போதே தூக்கம் வருமாயின், மந்தமான, கனமான மனம், மூச்சை வெளிவிடும்போது புகையாக வெளியேறுவதாகவும், பிரகாசமாகவும், விழிப்பாகவும் இருக்கும் மனது உள்ளே நுழைவதாகவும் கற்பனை செய்வது ஒன்றுதான். நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது ஒளி. இது உண்மையில் தூக்கத்தை சமாளிக்க உங்களுக்கு உதவும்.

கோபம், பதட்டம் அல்லது பயம்

உங்கள் மனதில் கோபம் மற்றும் பதட்டம் நிறைந்திருந்தால் அல்லது அதிக பயம் இருந்தால், அதை புகை வடிவில் வெளியேற்றுவதையும், அமைதியான சுவாசத்தை சுவாசிப்பதையும் நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். அமைதியான ஒளியின் வடிவில் மனம் உங்களை நிரப்புகிறது உடல் மற்றும் மனம்.

புகையை வெளியேற்றுவதை புகையாக நீங்கள் கற்பனை செய்யும் போது, ​​​​அந்த புகை அறையை நிரப்புவதில்லை மற்றும் அறையில் உள்ள அனைவரையும் மூச்சுத் திணற வைக்கிறது. ஒரு முறை ஒருவர் கேட்டார், "புகை என்னைச் சுற்றி இருப்பதால் நான் என்ன செய்வது?" [சிரிப்பு] அவர்கள் அறையை மாசுபடுத்துவதைப் பற்றி மிகவும் கவலைப்பட்டார்கள். அது மிகவும் சரி என்று நான் அவர்களுக்கு உறுதியளித்தேன். அதைக் கண்டு யாரும் திணறப் போவதில்லை.

சுருக்கம்

சுத்திகரிப்புக்காக இணைப்பு, நாங்கள் தியானம் அசிங்கமான அம்சங்களில், குறிப்பாக உடல்.

வெறுப்பைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக நாம் தியானம் அன்பான இரக்கத்தின் மீது.

தெளிவின்மையைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக நாங்கள் தியானம் காரணம் மற்றும் விளைவு மீது.

பெருமையை தூய்மைப்படுத்துவதற்கு, அதன் கூறுகளை நாம் சிந்திக்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம்.

விவாதம் அல்லது சலசலப்பு, முன்முடிவுகள் அல்லது மூடநம்பிக்கை ஆகியவற்றைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக, நாங்கள் தியானம் மூச்சு மீது. இவை அனைத்தும் பொருள்களின் பிரிவில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன தியானம் நடத்தையை சுத்தப்படுத்த வேண்டும்.

ஏதேனும் கேள்விகள் உள்ளதா?

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] பொருள் உங்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரியும் வரை நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்கிறீர்கள், பின்னர் பொருள் தெளிவாக இருக்கும்போது நீங்கள் அதன் மீது ஒற்றைப் புள்ளியாக இருப்பீர்கள். நாம் செய்கிறோம் என்றால் தியானம் புரிந்துகொள்ளும் நோக்கத்திற்காக, நாங்கள் பகுப்பாய்வை வலியுறுத்துவோம். நாம் பொது செய்யும் போது லாம்ரிம் தியானம் மற்றும் ஒரு தலைப்பைப் பற்றி யோசித்து, நாம் விசாரணை மனதை அதிகம் பயன்படுத்துகிறோம். ஆனால் முடிவில் நீங்கள் ஒருவிதமான முடிவு, உணர்வு அல்லது அனுபவத்தைப் பெற்றால், நீங்கள் அதைத் தனியே பிடித்துக் கொள்கிறீர்கள். இது புரிதல் உங்கள் மனதில் மூழ்கி உங்களின் ஒரு பகுதியாக மாற உதவுகிறது.

உதாரணமாக, நீங்கள் அசிங்கமான அம்சங்களைப் பற்றி தியானிக்கிறீர்கள் என்றால் உடல் நீங்கள் ஒரு முடிவுக்கு வருகிறீர்கள், “அட! நான் என்ன செய்து கொண்டிருக்கிறேன் இதில் இவ்வளவு ஒட்டிக்கொண்டு உடல் இந்த நம்பமுடியாத மனித ஆற்றல் என்னிடம் இருக்கும்போது?" அத்தகைய எண்ணம் உங்கள் மனதில் ஒரு வலுவான உணர்வைக் கொண்டுவரும். பின்னர் நீங்கள் அந்த உணர்வை வைத்திருக்கிறீர்கள். அந்த உணர்வை நீங்கள் எவ்வளவு நேரம் வைத்திருக்க முடியுமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அது உங்கள் மனதிலும் உங்களின் ஒரு பகுதியிலும் பதிந்துவிடும். இந்த வழியில் நாம் நம் மனதை மீண்டும் பயிற்சி செய்து, நம் மனதை மறுசீரமைக்கிறோம்.

1. "மெரிட்" என்பது "நேர்மறை திறன்" என்பதற்குப் பதிலாக வெனரபிள் சோட்ரான் இப்போது பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩

2. "துன்பம்" என்பது இப்போது "மாயை" என்பதற்குப் பதிலாக வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩