நான்கு உன்னத உண்மைகள்

முதல் உன்னத உண்மை - துன்பத்தின் உண்மை

• மூன்று வகையான துன்பங்கள்
  • கடுமையான துன்பம்
  • மாறக்கூடிய துன்பம்
  • பரவலான கூட்டுத் துன்பம்

நான்கு உன்னத உண்மைகள் 01 (பதிவிறக்க)

இரண்டாவது உன்னத உண்மை - துன்பத்தின் தோற்றம் பற்றிய உண்மை

• துன்பங்கள் மற்றும் எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, நமது பிரச்சனைகளுக்கு காரணம்
• நமது துன்பத்தின் உண்மையான காரணத்தை உணர்ந்து ஏற்றுக்கொள்வது
• நம் மனதை மாற்றுவதன் மூலம் துன்பத்தை அகற்றலாம்

நான்கு உன்னத உண்மைகள் 02 (பதிவிறக்க)

நிறுத்தம் மற்றும் பாதை

• மூன்றாவது உன்னத உண்மை - துன்பத்தை நிறுத்தும் உண்மை
• நான்காவது உன்னத உண்மை - நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாதையின் உண்மை
  • தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள்
    • நெறிமுறைகளில் உயர் பயிற்சி
    • கவனம் செலுத்துவதில் அதிக பயிற்சி
    • ஞானத்தில் உயர் பயிற்சி
  • பரோபகார எண்ணம்: பயிற்சி செய்வதற்கான அடிப்படை உந்துதல் மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

நான்கு உன்னத உண்மைகள் 03 (பதிவிறக்க)

நான் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றி சுருக்கமாகவும் எளிமையாகவும் பேசுவேன். இதுவே முதல் போதனையாகும் புத்தர் ஞானம் பெற்ற பிறகு கொடுத்தார். அவர் போதகயாவிலிருந்து சாரநாத்திற்கு நடந்து சென்று, அவர் துறவுப் பழக்கங்களைச் செய்த தனது ஐந்து பழைய தோழர்களைப் பார்த்து, அவர்களுக்கு நான்கு உன்னத உண்மைகளைக் கற்பித்தார். நான்கு உன்னத உண்மைகள் அனைத்திற்கும் அடிப்படை கட்டமைப்பை உருவாக்குகின்றன புத்தர்இன் போதனைகள். இந்த நான்கையும் பற்றி நமக்கு நல்ல புரிதல் இருந்தால், வெவ்வேறு போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​அவை எவ்வாறு பொருந்துகின்றன, ஏன் என்று நமக்குத் தெரியும். புத்தர் திட்டத்தில் அவர்கள் எங்கு செல்கிறார்கள் என்பதை அவர்களுக்குக் கற்பித்தார்.

நான்கு உன்னத உண்மைகள்:

1. துன்பத்தின் உண்மை
2. துன்பத்தின் காரணம் அல்லது தோற்றம் பற்றிய உண்மை
3. துன்பத்தை நிறுத்தும் உண்மை
4. நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாதையின் உண்மை

முதல் இரண்டு நமது தற்போதைய நிலையைப் பற்றி பேசுகின்றன - நம் வாழ்வில் எல்லாம் அற்புதமாக இல்லாத நமது தற்போதைய சூழ்நிலை - மற்றும் அதற்கான காரணங்கள். கடைசி இருவர் நமது திறனைப் பற்றியும், ஒரு விடுதலை பெற்ற அரசு இருப்பதாகவும், அந்த விடுதலை பெற்ற நிலைக்கு ஒரு பாதை இருப்பதாகவும் பேசுகிறார்கள்.

நான் நினைக்கிறேன் புத்தர் கடைசி இரண்டை மட்டும் காட்டாமல் நான்கையும் வழங்குவதில் மிகவும் திறமையானவர், ஏனென்றால் பலர் தர்மத்திற்கு வருகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கை அனுபவத்தையும் முற்றிலுமாகத் தடுக்க விரும்புகிறார்கள். "எனக்கு வெளிச்சமும் அன்பும் இருக்க வேண்டும் பேரின்பம்! துன்பத்தைப் பற்றி என்னிடம் சொல்லாதே. பற்றி என்னிடம் சொல்லாதே கோபம். ஒருவித சூப்பர்-டூப்பர் அனுபவத்தை எப்படி பெறுவது என்று சொல்லுங்கள். எனவே முதல் இரண்டைப் பார்க்க விரும்பாமல் கடைசி இரண்டு உன்னத உண்மைகளைத் தேடுகிறார்கள்.

நாம் அதைச் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் நிறுத்தத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் பாதையைப் பயிற்சி செய்வதற்கான சரியான உந்துதலை முதலில் நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். துன்பம் மற்றும் துன்பத்திற்கான காரணங்களைப் பற்றி கேட்பதன் மூலம் நமக்கு சரியான உந்துதல் இல்லையென்றால், நாம் ஆன்மீக பயிற்சியை செய்யவே இல்லை. நாங்கள் சிலிர்ப்பையும் வேடிக்கையையும் தேடுகிறோம்.

நிறைய பேர் தர்மத்திற்கு வருவதாலும் அவர்களின் உள்நோக்கம் தெளிவாக இல்லாததாலும் இதைச் சொல்கிறேன். மிகவும் ஆடம்பரம், விழா, நிறம் மற்றும் எக்ஸோட்டிகா இருக்கும் திபெத்திய தர்மத்திற்கு வரும்போது இது குறிப்பாக உண்மை. மக்கள் அதை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் எல்லாவற்றின் முழு நோக்கமும் நம்மை துன்பத்திலிருந்து விடுவிப்பதாகும். ஆனால் சிலர் அதை உணரவில்லை மற்றும் அவர்கள் சிலிர்ப்பை விரும்புகிறார்கள்: “ஓ இது சுவாரஸ்யமானது! திபெத்திய பௌத்தத்தில் பல அற்புதமான விஷயங்கள் உள்ளன. எனவே, நம் வாழ்வில் உள்ள பிரச்சனைகளையும் அவற்றின் காரணங்களையும் எதிர்கொள்வது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நாம் நேர்மையான தர்ம உந்துதலை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். அப்படி இருந்தால், நம் பயிற்சி நன்றாக நடக்கும், நிலையான பயிற்சியை நம்மால் பெற முடியும். முழு விஷயமும் உந்துதலைப் பொறுத்தது, ஏனென்றால் நமது உந்துதல் போதுமானதாக இல்லை என்றால், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு நாம் பயிற்சியை விட்டுவிடுகிறோம்.

முதல் உன்னத உண்மை: துன்பத்தின் உண்மை

முதல் உன்னத உண்மை துக்காவின் உண்மை, இது சில நேரங்களில் துன்பம் அல்லது துன்பம் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது, ஆனால் உண்மையில், இது மிகவும் நல்ல மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. எப்பொழுது புத்தர் துக்காவைப் பற்றி பேசுகையில், துன்பம் என்ற வார்த்தை ஒரு நல்ல மொழிபெயர்ப்பு அல்ல, ஏனென்றால் ஆங்கிலத்தில் "துன்பம்" என்று சொல்லும் போது "என் வயிறு வலிக்கிறது" என்று நினைக்கிறோம். அல்லது, "நான் மனச்சோர்வடைந்துள்ளேன்." இது துக்காவின் ஒரு நிலை, ஆனால் உண்மையில் துக்கா என்பது அதுவல்ல. ஏனெனில் வயிற்றுவலியின் துன்பத்தை மிருகங்கள் கூட விரும்புவதில்லை. வயிற்றுவலியைத் துறப்பது துக்காவைத் துறப்பது அல்ல.

துக்கா என்பது திருப்தியற்ற அனுபவங்கள் மற்றும் நம் வாழ்வில் எல்லாம் முற்றிலும் அற்புதமாக இல்லை என்பது போன்றது. இதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம், ஏனென்றால் நாம் மொத்த அளவில் துன்பத்தை நினைத்தால், "என்ன செய்தது? புத்தர் வாழ்க்கை துன்பமாக இருக்கிறது என்று அவர் கூறியதன் அர்த்தம்? வாழ்க்கை என்பது துன்பம் அல்ல. வெளியே அழகான வானிலை. நான் என் நண்பர்களுடன் இருக்கிறேன். நாங்கள் நன்றாக சாப்பிட்டோம், அதனால் என்ன துன்பம்?" ஆனால் "ஓச்" வகையான துன்பம் எல்லாம் முதல் உன்னத உண்மை இல்லை. இது மிகவும் ஆழமான விஷயம். இது நாம் வாழும் திருப்தியற்ற இயல்பு.

மூன்று வகையான துன்பங்கள்

1. மொத்த துன்பம்

   பெரும்பாலும், அவர்கள் மூன்று வகையான துன்பங்களைப் பற்றி அல்லது விஷயங்கள் திருப்தியற்றதாக இருக்கும் மூன்று வகையான வழிகளைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். முதலாவது பெரும் துன்பம். அதுதான் “அச்ச” துன்பம்: “என் வயிறு வலிக்கிறது. என் உணர்வுகள் புண்பட்டுள்ளன. மன அழுத்தத்தில் உள்ளேன். நான் விரும்பியது கிடைக்கவில்லை. ” விலங்குகள் கூட அதை கைவிடுகின்றன. அப்படிப்பட்ட துன்பத்தை விரும்பாதது பெரிய விஷயமில்லை. அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் அதை விரும்பவில்லை.

2. மாறக்கூடிய துன்பம்

   இரண்டாவது வகையான துன்பம் மாறக்கூடிய துன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆரம்பத்தில் நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் விஷயங்கள் இன்னும் துன்பத்தின் இயல்பில் இருப்பதையும், அவற்றை நாம் தொடர்ந்து செய்தால், அவை கடுமையான துன்பமாக மாறும் என்பதையும் இது குறிக்கிறது.

   உணவு

   உதாரணமாக, நாங்கள் இந்த அற்புதமான உணவை சாப்பிட்டோம். உணவின் தொடக்கத்தில், பசியின் மொத்த துன்பம் சிறிது உள்ளது. பின்னர் நாம் சாப்பிட ஆரம்பிக்கிறோம், அது மிகவும் சுவையாக இருக்கும், மேலும் நாம் மகிழ்ச்சி என்று அழைப்பதை அனுபவிக்கிறோம். உணவை உண்பதில் தான் மகிழ்ச்சி என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் நாம் தொடர்ந்து சாப்பிட்டுக்கொண்டிருந்தால், இறுதியில் அந்த மகிழ்ச்சியின் உணர்வு துன்பமாக மாறியிருக்கும், ஏனென்றால் நம் வயிறு வலிக்கும். உண்ணும் செயலே மகிழ்ச்சியைத் தராது என்பதை இது காட்டுகிறது. நாம் சாப்பிடுவதால் கிடைக்கும் மகிழ்ச்சியானது நிலையான மகிழ்ச்சி அல்ல, ஏனென்றால் அது இருந்தால், நாம் எவ்வளவு அதிகமாக சாப்பிடுகிறோமோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருப்போம். ஆனால் அதற்கு பதிலாக, ஒரு குறிப்பிட்ட அளவில் நாம் எவ்வளவு அதிகமாக சாப்பிடுகிறோமோ, அவ்வளவு பரிதாபமாக இருக்கிறோம்.

   அதனால் நாம் மகிழ்ச்சி என்று அழைப்பது எப்படி துன்பமாக மாறுகிறது என்பதற்கு இது ஒரு மிக மோசமான உதாரணம். நம் வாழ்வில் இதுபோன்ற பல சூழ்நிலைகள் உள்ளன, அவை தெளிவாக சிந்திக்க மிகவும் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன். இதைப் பற்றிய நல்ல நுண்ணறிவு இல்லை என்றால், நாம் மிக எளிதாகப் பறிக்கப்படலாம் இணைப்பு இந்த வகையான உலக மகிழ்ச்சிக்கு.

   எங்கள் விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவது

   உதாரணமாக, நாம் இளமையாக இருக்கும்போது, ​​“நான் எப்போதும் என் பெற்றோரின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன். என்னிடம் அதிகம் பணம் இல்லை. நான் வளரும் வரை என்னால் காத்திருக்க முடியாது, பின்னர் எனது சொந்த பணத்தை நான் வைத்திருக்க முடியும். அப்போது நான் விரும்பியதைச் செய்யலாம், என் பெற்றோரின் பேச்சைக் கேட்க வேண்டியதில்லை. அதுதான் சுதந்திரம். அதுதான் மகிழ்ச்சி!”

   எனவே நீங்கள் பதினெட்டு வயதை எட்டும்போது, ​​"நான் கல்வி கற்கப் போகிறேன், பிறகு எனக்கு வேலை கிடைக்கும்" என்று செய்யத் தொடங்குவீர்கள். நீங்கள் வருமானம் பெறத் தொடங்குகிறீர்கள், நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யத் தொடங்குகிறீர்கள், உங்களைப் பற்றி நீங்கள் மிகவும் நன்றாகவும் பெருமையாகவும் உணர்கிறீர்கள் - "நான் ஒரு வெற்றி!" பின்னர் நீங்கள் அதைச் செய்து கொண்டே இருக்கிறீர்கள், அதைச் செய்து கொண்டே இருக்கிறீர்கள், உங்கள் வேலை சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. நீங்கள் ஒரு குழப்பத்தில் இருப்பதைப் போலவும், நீங்கள் எவ்வளவு சம்பாதித்தீர்கள் என்பதில் நீங்கள் அதிருப்தி அடைவது போலவும் உணரத் தொடங்குகிறது. உங்களுக்கு சுதந்திரம் உள்ளது, நீங்கள் அங்கும் இங்கும் செல்லுங்கள். நீங்கள் இதைச் செய்கிறீர்கள், இதைச் செய்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் திருப்தியடையவில்லை.

   எனவே மீண்டும், இது நமக்குக் காட்டுவது என்னவென்றால், ஒரு குறிப்பிட்ட நடத்தை அல்லது செயல்பாட்டிலிருந்து வந்தது என்று நாம் நினைக்கும் மகிழ்ச்சியின் ஆரம்ப உணர்வு உண்மையான மகிழ்ச்சி அல்ல, ஏனென்றால் நாம் அதைச் செய்தால், நாம் மேலும் மேலும் துன்பப்படுகிறோம். பதவி உயர்வு பெறுபவரைப் போன்றது. ஆரம்பத்தில் அது நன்றாக இருந்தது, "இப்போது எனக்கு நிறுவனத்தில் புதிய அந்தஸ்து கிடைத்துள்ளது, இப்போது என் குடும்பத்தினர் நான் மிகவும் பெரியவர் என்று நினைக்கிறார்கள்" என்று அவர்கள் உணர்கிறார்கள். ஆனால் கடைசியில் அந்த வேலை மந்தமாகி விடுகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் பல மணிநேரம் கூடுதல் நேரம் வேலை செய்ய வேண்டும், முதலாளி உங்களை விமர்சிக்கிறார், மேலும் இந்த புதிய பிரச்சினைகள் அனைத்தும் வருகின்றன.

   உறவுகள்

   உறவுகளும் அப்படித்தான். நாம் தனிமையில் இருக்கிறோம், அதனால் தனிமையின் துன்பம் உள்ளது. நாங்கள் நினைக்கிறோம், "என்னுடன் ஒரு அற்புதமான மனிதர் இருந்தால், குறிப்பாக ஒரு 'தர்ம மனிதன்' ஒரு சாதாரண மனிதன் அல்ல..." சியாட்டில்ஸில் உள்ள பெண்களில் ஒருவர். தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை அவர்களை அழைக்கிறது"புத்தர் சிறுவர்கள்." [சிரிப்பு] எனவே நாம் கனவு காண்கிறோம், "ஓ, புத்தர் பையன் வரப் போகிறான், இந்த அற்புதமான உறவை நாங்கள் பெறுவோம். அவர் என்னைப் புரிந்துகொள்வார், நாங்கள் எங்கள் தர்மப் பழக்கத்தை ஒன்றாக வளர்ப்போம். அது அப்படித் தொடங்குகிறது, ஆனால் சிறிது நேரம் கழித்து, நீங்கள் சண்டையிடுகிறீர்கள். அவர் எழுந்திருக்க விரும்புகிறார் தியானம் சீக்கிரம் மற்றும் நீங்கள் தூங்க வேண்டும். அல்லது நீங்கள் எழுந்திருக்க வேண்டும் மற்றும் தியானம் சீக்கிரம் அவர் தூங்க விரும்புகிறார். அல்லது அவர் ஒரு பயிற்சியை செய்ய விரும்புகிறார், நீங்கள் மற்றொரு பயிற்சியை செய்ய விரும்புகிறீர்கள். பின்னர் நீங்கள் நினைத்த இந்த விஷயம் மிகவும் உச்சநிலை மற்றும் உயர்ந்ததாக இருக்கும் என்று மாறிவிடும்.

   ஒரு எடுத்த எனது மாணவர் ஒருவருடன் எனக்கு ஒரு சூழ்நிலை ஏற்பட்டது சபதம் பிரம்மச்சரியம். பின்னர் அவர் இந்த பெண்ணை சந்தித்தார், என்னிடம் ஆலோசனை கூட கேட்காமல், அவர் தனது பணத்தை திரும்ப கொடுத்தார் சபதம் பிரம்மச்சரியம். அவர் அதைச் செய்தார், ஏனென்றால் “அவள் தர்மத்தில் இருக்கிறாள், நாங்கள் உட்கார்ந்து நம்முடையதைச் செய்கிறோம் மந்திரம் நாம் பேசுவதற்கு முன் ஒன்றாக." இப்போது அது அவருக்கு நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் இன்னும் சில மாதங்களில் அவர்கள் எப்படி சண்டையிடுகிறார்கள் மற்றும் எல்லாவற்றையும் பற்றி அவர் எனக்கு எழுதுவார் என்று நான் நம்புகிறேன்.

   எனவே விஷயம் என்னவென்றால், இரண்டாவது வகையான துன்பத்துடன், மகிழ்ச்சியாகத் தோன்றுவது மகிழ்ச்சியின் தன்மையில் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் அதையே தொடர்ந்தால், அது வேலை, அல்லது உறவு, அல்லது சாப்பிடுவது, இறுதியில் அது மாறும். கடுமையான துன்பத்திற்கு காரணம்.

   கிறிஸ்தவ மடங்கள் மற்றும் இந்து ஸ்வாமிகள் போன்ற பிற மதங்களைச் சேர்ந்தவர்களும் இந்த அளவிலான துன்பங்களை, இந்த மாறக்கூடிய துன்பத்தைத் துறக்கிறார்கள். இவர்களில் பலர் உலக விஷயங்களில் இறுதியான மகிழ்ச்சி இல்லை என்று பார்க்கிறார்கள், அதைத் துறக்க விரும்புகிறார்கள். எனவே இது விலங்குகளால் துறந்த முதல் துன்பத்திலிருந்து ஒரு படி மேலே உள்ளது. ஆனால் இது ஒரு முழுமையான வகை அல்ல துறத்தல்.

3. பரவலான கூட்டுத் துன்பம்

   முழுமையான துறத்தல் மூன்றாவது துன்பம் அடங்கும், இது பரவலான கூட்டு துன்பம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இதன் பொருள், ஒரு கொண்ட உண்மை உடல் மற்றும் நம் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம்¹ மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, அது தனியாகவும், அந்த சூழ்நிலையில் இருப்பதும் இறுதியில் துன்பத்தை உருவாக்கும் ஒன்று. இது நாள் முடிவில் திருப்தியற்ற ஒன்று. ஏன்? நாம் இப்போது துன்பத்தை உணராமல் இருக்கலாம். நாம் இப்போது ஒருவித களியாட்ட மகிழ்ச்சியில் (இரண்டாவது வகையான துன்பம்) புரட்டப்படாமல் இருக்கலாம். நாம் இப்போது ஒரு நடுநிலை உணர்வுடன் இருக்கலாம். ஆனால் இந்த நடுநிலை உணர்வு பெரும் துன்பமாக மாறுவதற்கு சிறிய சிறிய விஷயம் மட்டுமே தேவை.

   செப்டம்பர் 11 நிகழ்வு

   அமெரிக்காவில் செப்டம்பர் 11 நிகழ்வில் மிகவும் சுவாரஸ்யமான சூழ்நிலை ஏற்பட்டது. அமெரிக்காவின் மகிழ்ச்சி துன்பமாக மாறியது. மிகப்பெரிய துன்பத்திற்கான அடிப்படை ஏற்கனவே சூழ்நிலையில் இருந்தது, ஆனால் யாரும் அதைப் பார்க்கவில்லை, எல்லோரும் மெத்தனமாக இருந்தனர், “ஓ, எங்கள் நாடு மிகவும் அற்புதமானது. இங்கே விஷயங்கள் மிகவும் நன்றாக உள்ளன. பிறகு இப்படி [விரல் ஒடி], மூன்று விமானங்கள் பெரிய கட்டிடங்கள் மீது மோதிய அரை மணி நேரத்திற்குள், நாடு முழுவதும் மாறியது.

   எனவே இந்த மூன்றாவது துன்பமும் அப்படித்தான். நீங்கள் நடுநிலையான நிலையில் இருந்தாலும், சிறு சிறு விஷயம் நடந்தாலும், நாங்கள் பெரும் துன்பத்தில் இருக்கிறோம். நாம் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், வெளியே நடந்து, உடைந்த கண்ணாடியை மிதித்து, நாங்கள் அவதிப்படுகிறோம். அல்லது யாரோ ஒருவர் அறைக்குள் வந்து எங்களைப் பெயர் சொல்லிக் கூப்பிட்டு நாம் அவதிப்படுகிறோம்.

   இவை அனைத்தும் நாம் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதால், மற்ற அனைத்து துன்பங்களும் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. நாம் அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் வரை, நாம் நிரந்தரமான மகிழ்ச்சியை அடைய வழியே இல்லை, ஏனெனில் அவை காரணங்களாகவும் மற்றும் நிலைமைகளை மேலும் மேலும் மகிழ்ச்சியற்ற தன்மைக்கு. எனவே, இந்த பரந்து விரிந்து கிடக்கும் துன்பத்தைக் கண்டு, அதைத் துறக்கும்போதுதான், நாம் உண்மையிலேயே பௌத்தத்திற்குரிய ஒன்றைச் செய்கிறோம்.

   மூன்றாவது வகையான துன்பங்களைத் துறப்பதன் முக்கியத்துவம்

   சிறப்பாக செயல்படுபவர்களை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள் தியானம் ஒற்றை முனையின் நம்பமுடியாத நிலைகளை உருவாக்குதல். அவர்கள் முதல் இரண்டு வகையான துன்பங்களைத் துறந்தனர் - "ஓச்" துன்பம் மற்றும் மாறக்கூடிய துன்பம் - மேலும் அவர்கள் இந்த ஒற்றை-முனை அனுபவங்களில் இறங்குகிறார்கள், மேலும் இது நம்பமுடியாத ஆனந்தம் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்கள் அந்த பேரின்ப நிலைகளில் சிக்கிக் கொள்ளலாம் மற்றும் உருவாக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி, வடிவ சாம்ராஜ்ய செறிவுகள் அல்லது வடிவமற்ற சாம்ராஜ்ய செறிவுகளில் ஒன்றில் பிறந்து, யுகங்கள் அங்கேயே இருக்க வேண்டும். ஆனால் அது எப்போது "கர்மா விதிப்படி, முடிவடைகிறது, அவர்கள் செல்ல வேண்டிய ஒரே இடம் மொத்த துன்பத்தின் பகுதிகளுக்குள் இறங்குகிறது.

   அந்தத் தியானம் செய்பவர்கள் அந்த மேல் நிலைகளில் சிக்கிக் கொள்வதற்குக் காரணம், அவர்கள் இந்த மூன்றாம் வகைத் துன்பங்களையும், இன்னல்களின் தாக்கத்தில் இருக்கும் துன்பத்தையும் துறக்கவில்லை என்பதே. "கர்மா விதிப்படி,. அவர்கள் "அச்சோ" துறந்தனர் மற்றும் அவர்கள் உலக இன்பத்தைத் துறந்தனர். ஆனால், அதற்கெல்லாம் காரணம் அறியாமைதான் என்பதை அவர்கள் கண்டுகொள்ளவில்லை. அவர்கள் அறியாமை மற்றும் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் முழு நிலையையும் துறக்கவில்லை. "கர்மா விதிப்படி,. எனவே, பலர் பேரின்ப ராஜ்யங்களில் சிக்கிக் கொள்கிறார்கள் தியானம் மற்றும் செறிவு.

   இதை தர்மம் செய்பவர்களிடமும் காணலாம். நாம் தர்மத்திற்குள் வரும்போது, ​​நம்மில் ஒரு பகுதியினர் நினைக்கிறார்கள், “ஆம் எனக்கு தர்ம சந்தோஷம் வேண்டும். ஆனால் எனக்கு உலக மகிழ்ச்சியும் வேண்டும், நான் நன்றாக இருக்கும் வரை நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கப் போகிறேன். தர்மம் என்னை நல்வழிப்படுத்துவதை நிறுத்தியவுடன், நான் அதைப் பயிற்சி செய்வதை நிறுத்தப் போகிறேன். நான் குழப்பத்தில் இருந்தபோது, ​​​​இவ்வளவு உணர்ச்சிகரமான பிரச்சினைகள் இருந்தபோது, ​​​​நான் தர்மத்தை சந்தித்தேன், தர்மம் என் பிரச்சினைகளை தீர்த்தது. அது மிகவும் உதவியாக இருந்தது. ஆனால் இப்போது நான் மீண்டும் நன்றாக உணர்கிறேன், நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அதனால் அவர்கள் கைவிடுகிறார்கள். இதை நீங்கள் எப்பொழுதும் பார்க்கிறீர்கள்.

   அல்லது உறவினர் இறந்தது போன்ற சில கடுமையான துன்பங்களை நீங்கள் அனுபவித்து, அதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதால் நீங்கள் தர்மத்திற்குள் வருகிறீர்கள். எனவே நீங்கள் தர்மத்திற்குள் வருகிறீர்கள், அதற்கு தர்மம் உங்களுக்கு உதவுகிறது. பிறகு நீங்கள் சிலவற்றைச் செய்யத் தொடங்குங்கள் தியானம் மற்றும் இந்த அற்புதமான அனுபவங்களைப் பெறுங்கள். ஒருவேளை நீங்கள் செய்கிறீர்கள் வஜ்ரசத்வா தியானம் மற்றும் அனுபவிக்கும் பேரின்பம் உனக்குள் பாயும் அமிர்தத்துடன். ஆனால் சிறிது நேரம் கழித்து, அதெல்லாம் பேரின்பம் உங்கள் தியானம் போய்விடும், நீங்கள் எவ்வளவு கோபமாக இருக்கிறீர்கள் என்று பார்க்க வேண்டும். பின்னர் இது போன்றது, “இந்த நடைமுறை இனி அவ்வளவு சுவாரஸ்யமாக இல்லை. செய்வது எனக்குப் பிடிக்கும் வஜ்ரசத்வா அது என்னை நிரப்பும் போது பேரின்பம் மற்றும் நான் மிகவும் நன்றாக உணர்கிறேன். ஆனால் இப்போது நான் என்னைப் பார்க்க விரும்பவில்லை கோபம். இந்த நடைமுறை காரணமாக என் கோபம். நான் செய்வதை நிறுத்துவது நல்லது வஜ்ரசத்வா ஏனென்றால் அது என்னை கோபப்படுத்துகிறது." மேலும் அவர்கள் பயிற்சி செய்வதை நிறுத்துகிறார்கள்.

   தெளிவான உந்துதலின் முக்கியத்துவம்

   இது மக்களுக்கு ஏற்படுவதற்கான முழுக் காரணம், அவர்களின் உந்துதல் மிகவும் தெளிவாக இல்லாததே ஆகும். அவர்களின் உந்துதல் "ஓச்" வகையான துன்பத்தையும், இரண்டாவது வகையான துன்பத்தையும் கைவிடுவதாகும். அவர்கள் இரண்டாவதாகக் கூட முழுமையாகத் துறக்கவில்லை, மூன்றாவது வகையான துன்பத்தை நிச்சயமாகத் துறக்க மாட்டார்கள்.

   சம்சாரத்தில் இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்து கொண்டால், அது என்ன அர்த்தம் உடல் மற்றும் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, நாம் உண்மையில் புரிந்து கொண்டால், நமது தர்ம உந்துதல் ஒருபோதும் கொடிகட்டாது. அது ஒருபோதும் செயலற்றதாக மாறாது, ஏனென்றால், அதிலிருந்து நாம் விடுவிக்கப்படும் வரை, எந்த விதமான பீடபூமியோ அல்லது ஓய்வெடுக்கும் இடமோ இல்லை என்பதை நாம் காண்கிறோம்.

   எனவே இது மிக மிக முக்கியமானது, மேலும் நான் தர்மத்தில் இருந்த ஆண்டுகளில், சரியான உந்துதலைப் பெறுவதற்கு, துன்பத்தைப் புரிந்துகொள்வது எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நான் மேலும் மேலும் காண்கிறேன். நிலையான பயிற்சியை செய்ய, சரியான உந்துதல் எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை நான் காண்கிறேன். நீடித்த பயிற்சியே உணர்தல்களுக்கு முழு திறவுகோலாக இருப்பதால், நீங்கள் அதை இந்த வழியில் செய்ய வேண்டும்.

   எனவே இது முதல் உன்னத உண்மை-துன்பம் அல்லது துக்கத்தைப் பற்றியது.

இரண்டாவது உன்னத உண்மை: துன்பத்தின் தோற்றத்தின் உண்மை

பின்னர் நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், "சரி. நான் இந்த நிலையில் இருக்கிறேன், அது திருப்திகரமாக இல்லை. இதற்கு என்ன காரணம்?" தி புத்தர் இதற்குக் காரணம் நமது சொந்தக் கஷ்டங்களும், நாம் செய்யும் செயல்களும்தான். ஆனால் பொதுவாக உலகில் இதுவே நம் துன்பங்களுக்குக் காரணம் என்று பார்ப்பதில்லை.

மற்றவர்களைக் குறை கூறுதல்

நமது துன்பங்களுக்கு நாம் பொதுவாக எதைக் காரணம் என்று பார்க்கிறோம்? பொதுவாக நாம் காரணத்தை மற்ற நபராகவே பார்க்கிறோம். இது உண்மையல்லவா? “நான் மகிழ்ச்சியற்றவனாக இருக்கிறேன். நான் ஏன் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கிறேன்? ஏனென்றால் நீங்கள் என்னைப் பாராட்டவில்லை, நீங்கள் என்னைப் பாராட்டவில்லை, எனக்கு பிறந்தநாள் பரிசு கொடுக்க மறந்துவிட்டீர்கள். ” அல்லது, "நீங்கள் வேறு யாருக்காவது பதவி உயர்வு கொடுத்தீர்கள், ஆனால் எனக்கு அல்ல." அல்லது, "உனக்கு என்னை விட என் சகோதரனை பிடிக்கும்."

மற்றவர்கள் நம்மை எப்படி நடத்துகிறார்கள் என்பதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடையவில்லை, அல்லது நாம் விரும்பும் பொருள் நம்மிடம் இல்லாததால் நாங்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம். “என்னுடைய துயரத்திற்குக் காரணம், நான் விரும்பும் உடை மற்றும் நகைகள் என்னிடம் இல்லாததுதான். என்னிடம் இந்த அசிங்கமான ஆடைகள் உள்ளன. நான் நல்ல ஆடைகளை அணிந்திருப்பதால் மக்கள் என்னைப் பார்ப்பார்கள் என்பதால் நான் நல்ல ஆடைகளை வைத்திருந்தேன் என்று விரும்புகிறேன். நாம் கவர்ச்சியாக இல்லாததாலும், அழகாக இல்லாததாலும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம். அல்லது நல்ல கல்வி இல்லாததால் நாம் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. எப்பொழுதும் வெளியில் இருக்கும் ஒன்று தான் நம் துயரத்திற்கு காரணம். நாங்கள் உள்ளே பார்க்கவே இல்லை.

உயர்ந்த சக்தியைக் குறை கூறுதல்

சில சமயங்களில் மக்கள் சிறிதளவு மதம் சார்ந்தவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் படைப்பாளியான கடவுளை நம்பினால், அவர்கள் தங்கள் பிரச்சினைகளுக்கு கடவுளைக் குறை கூறுகிறார்கள். “நான் ஏன் கஷ்டப்படுகிறேன்? அது கடவுளின் விருப்பம்” என்றார். அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இருந்தால், அதை நேர்மறையான தொனியில் சொல்வார்கள். ஆனால் எந்த வகையான கடவுள் அதன் படைப்புகள் பாதிக்கப்பட வேண்டும் என்று விரும்புவார்? அதில் அதிக அர்த்தமில்லை. அல்லது மக்கள் கடவுள் மீது கோபம் கொள்கிறார்கள், "நான் கடவுளிடம் மிகவும் அன்பாகவும் உண்மையாகவும் இருந்தேன், இப்போது இது நடந்தது."

சில நேரங்களில் மக்கள் எப்படி பார்க்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் புத்தர் கடவுள் போல. "இவை அனைத்தையும் நான் செய்தேன் பிரசாதம் செய்ய புத்தர் இப்போது நான் நோய்வாய்ப்பட்டேன். எப்படி வந்தது? இவை அனைத்தையும் நான் செய்தேன் பிரசாதம் செய்ய புத்தர்; நான் போதுமான நல்லவற்றை உருவாக்கவில்லையா? "கர்மா விதிப்படி,? கூடாது புத்தர் ஆசீர்வதிப்பார் நான் நல்ல ஆரோக்கியத்துடன் இருக்கிறேனா?" மகிழ்ச்சிக்கான உண்மையான காரணம் என்ன என்பதை மக்கள் புரிந்து கொள்ளாதது போல் உள்ளது. வெளியில் இருந்து வரவேண்டும் என்று இன்னும் எதிர்பார்க்கிறார்கள். "இவை அனைத்தையும் நான் செய்தேன் பிரசாதம் க்கு புத்தர். புத்தர் இப்போது என் துன்பத்தைப் போக்க வேண்டும்." அல்லது, "கடவுள் என் துன்பத்தைப் போக்க வேண்டும்."

எனவே, நம் துயரத்தைத் தூண்டிய பொருளாக இருக்கலாம், ஆனால் அதற்கு உண்மையான காரணமல்லாத பிறரைக் குறை கூறுகிறோம், அல்லது கடவுளையோ அல்லது உண்மையில் இல்லாத வேறு சில வெளிப்புற உயர்ந்த உயிரினங்களையோ குறை கூறுகிறோம். என்ற வார்த்தையைச் சொன்னால் "புத்தர்"ஆனால் உங்களுக்கு "கடவுள்" என்ற கருத்து உள்ளது புத்தர் நீங்கள் பேசுவது இல்லை. ஏ புத்தர் யார் சர்வ வல்லமை படைத்தவர், யார் உங்கள் உலகில் சலசலத்து எல்லாவற்றையும் மாற்ற முடியும், அதனால் அது உங்கள் ஈகோ விரும்பும் வழியில் செல்கிறது. புத்தர் இல்லை. [சிரிப்பு]

துன்பங்களும் எதிர்மறையான கர்மாவும் நமது பிரச்சனைகளுக்குக் காரணம்

இணைப்பு

நமது பிரச்சனைகளுக்கு உண்மையில் என்ன காரணம் என்பது பற்றி பெரும்பாலான நேரங்களில் நாம் தெளிவாக இருப்பதில்லை. நான் பௌத்த மதத்திற்குள் வந்தபோது, ​​என்னை விழித்தெழுப்பிய ஒன்று புத்தர் உள்ளே இருந்து வரும் துன்பம் மற்றும் துன்பத்தைக் கொண்டுவருவதில் நமது சொந்த துன்பங்கள் வகிக்கும் பங்கைப் பற்றி பேசுகிறது. ஏனென்றால் நாம் பார்க்கத் தொடங்கும் போது, ​​“என்னிடம் நிறைய இருந்தால் இணைப்பு, நான் துன்பப்படுவதற்கு என்னை அமைத்துக்கொள்கிறேன். நான் என்றால் ஏங்கி ஏதோ மற்றும் அந்த விஷயம் கிடைக்கவில்லை, நான் மகிழ்ச்சியற்றவனாக இருக்கப் போகிறேன். நான் விரும்பியது கிடைக்காததால் துன்பம் வருவதில்லை. நான் அதைப் பெறுவதில் இணைந்திருப்பதால் மகிழ்ச்சியின்மை வருகிறது.

நம் வாழ்க்கையைப் பார்த்து, அதிலிருந்து பல உதாரணங்களை உருவாக்குவது மிகவும் நல்லது, அது எப்படி என்பதை நம் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து பார்க்கலாம் இணைப்பு இந்த ஜென்மத்திலும் நம்மை கஷ்டப்பட வைக்கிறது. இதைப் பார்ப்பது கடினம், ஏனென்றால் பொதுவாக நாம் எதையாவது இணைக்கும்போது, ​​​​அதைப் பெற்றால், “இப்போது நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன். இது அற்புதம் இல்லையா?”

நீங்கள் ஒரு இடத்தில் மகிழ்ச்சியில்லாமல் வாழ்கிறீர்கள் என்று சொல்லிவிட்டு வேறு இடத்திற்குச் சென்று, “ஓ, இது நல்லது. இதுவே என் மகிழ்ச்சிக்குக் காரணம்.” ஆனால் அது மகிழ்ச்சிக்குக் காரணமல்ல, ஆரம்ப இடம் துன்பத்துக்குக் காரணமல்ல. இது நமது துன்பங்களும் எதிர்மறையும் ஆகும் "கர்மா விதிப்படி, அதுவே அந்த விஷயங்களுக்கு முக்கிய காரணம்.

துன்பங்கள் மற்றும் எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, நம் பிரச்சனைகளை இரண்டு வழிகளில் ஏற்படுத்தலாம். ஒரு விதத்தில், இன்னல்கள் இந்த வாழ்க்கையில் இப்போதும் நம் பிரச்சினைகளை ஏற்படுத்துகின்றன. நான் சொன்னது போல், தி இணைப்பு துன்பத்திற்கான அமைப்பாகும். நான் யாரோ ஒருவருடன் இணைந்திருந்தால், யாரோ ஒருவர் என்னைப் பிடிக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பும் அளவுக்கு என்னைப் பிடிக்கவில்லை என்றால், நான் மகிழ்ச்சியடையவில்லை, ஏனென்றால் என் ஈகோ அது விரும்பும் பக்கவாதத்தைப் பெறவில்லை. என் மனதில் ஏதோ ஒரு எதிர்பார்ப்பு இருக்கிறது, “ஐயோ, இந்த நபர் என்னை இப்படி நடத்த வேண்டும். அவர்கள் செய்யும்போது அது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் அவர்கள் அதைச் செய்யவில்லை. அதனால் நான் மகிழ்ச்சியற்றவனாக மாறுகிறேன்.

இணைப்பு மற்றும் எதிர்பார்ப்புகள்

அந்த எதிர்பார்ப்புகள் என்னிடம் இருப்பதால் தான், நான் விரும்பியது கிடைக்காததால் நான் மகிழ்ச்சியற்றவனாக இருப்பதை நாம் அங்கேயே பார்க்க முடியும். அந்தத் தவறான எதிர்பார்ப்புகள் எல்லாம் என்னிடம் இல்லை என்றால், அந்த நபர் என்னை எப்படி நடத்தினார் என்பதில் நான் திருப்தி அடைவேன். ஆனால் மக்கள் என்னை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்பதற்கான முழு அளவுகோல்களை என் மனதில் வைத்திருப்பதால், அவர்கள் என்னை அப்படி நடத்தாதபோது நான் வருத்தப்படுகிறேன். “அவர்கள் என்னிடம் நல்லவர்களாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் என்னை வணங்க வேண்டும். ஒருவேளை உடல் ரீதியாக இல்லை, அது நன்றாக இல்லை, ஆனால் அவர்கள் நிச்சயமாக என்னை மதிக்க வேண்டும் மற்றும் நான் அற்புதமானவள் என்று நினைக்க வேண்டும். நான் விரும்புவதை அவர்கள் செய்ய வேண்டும். அவர்கள் என்னுடைய நல்ல குணங்களைப் பார்த்து, எனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். அவர்கள் எனக்கு பரிசுகளை கொடுத்து பாராட்ட வேண்டும். அவர்கள் என்னிடம் நல்லவர்களாக இருக்க தங்கள் வழியில் செல்ல வேண்டும்.

ஒவ்வொருவரும் நம்மை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்பதற்கான இந்த அளவுகோல்களின் முழுப் பட்டியலையும் நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம், அவர்கள் நம்மை அப்படி நடத்தவில்லை என்றால், நம்முடைய அளவுகோல்களின் பட்டியலின்படி மற்றவர்கள் செல்ல வேண்டும் என்று எதிர்பார்ப்பது நியாயமானதல்ல என்பதை உணருவதற்குப் பதிலாக அவர்களைக் குறை கூறுகிறோம். எனவே எப்படி என்று பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம் இணைப்பு இந்த நம்பத்தகாத எதிர்பார்ப்புகளை உருவாக்குகிறது மற்றும் மகிழ்ச்சியற்ற தன்மையை உருவாக்குகிறது. எப்படி என்பதை இந்த வாழ்க்கையில் நாம் பார்க்கலாம் இணைப்பு துன்பத்தை உருவாக்குகிறது.

செல்வத்தின் மீது பற்று

இணைப்பு துன்பத்தையும் உருவாக்குகிறது, ஏனெனில் அதன் செல்வாக்கின் கீழ், நாம் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்கிறோம். நம் மனம் இப்படி நினைக்கலாம், "நான் பணக்காரனாக இருந்தால், மக்கள் என்னை மதிக்கிறார்கள், ஏனென்றால் நான் நிறைய செல்வத்துடன் இணைந்திருக்கிறேன். நான் மடத்துக்குச் சென்றால், பிச்சைக்காரர்களை நடத்துவதை விட, அவர்கள் என்னை நன்றாக நடத்துவார்கள். நான் செல்வந்தன் என்பதால் உலகில் எங்கு சென்றாலும் மக்கள் என்னை நன்றாக நடத்துவார்கள். எனவே நான் செல்வம் பெறுவதில் பற்று கொண்டுள்ளேன். மேலும், அது எனக்கு சுதந்திரம் அளிக்கிறது. நான் விரும்பியதைச் செய்துவிட்டு அங்கும் இங்கும் போகலாம்” என்றார்.

நமது செல்வத்தைப் பெறுவதற்காக, நமது தொழிலில் மக்களை ஏமாற்றுகிறோம். நாங்கள் அவர்களிடம் கொஞ்சம் அதிகமாக கட்டணம் வசூலிக்கிறோம். நாங்கள் வேலை முடிந்து 9:15 மணிக்கு வரும்போது, ​​நாங்கள் ஒன்பது மணிக்கு வந்தோம் என்று சொல்கிறோம். நாங்கள் மாலை 4:30 மணிக்கு புறப்படுகிறோம், ஆனால் நாங்கள் ஐந்து மணிக்கு புறப்பட்டோம் என்று கூறுகிறோம். ஒருவேளை நாம் நமது சொந்த உபயோகத்திற்காக நமது முதலாளிக்குச் சொந்தமான பொருட்களைப் பயன்படுத்துகிறோம், அதனால் அந்த விஷயங்களுக்குச் செலவழித்த கூடுதல் பணத்தைச் சேமித்து, அந்தச் செல்வத்தை நமக்காகக் குவிக்கலாம்.

எனவே புள்ளி, செல்வாக்கின் கீழ் உள்ளது இணைப்பு நாம் பல எதிர்மறை செயல்களை உருவாக்குகிறோம். இந்த எதிர்மறையான செயல்கள் நம் மன ஓட்டத்தில் தடயங்களை விட்டுச் செல்கின்றன, மேலும் இந்த முத்திரைகள் எதிர்கால வாழ்க்கையில் அதிக துன்பங்களை உருவாக்குகின்றன, ஏனெனில் இந்த முத்திரைகள் எதிர்கால வாழ்க்கையில் நாம் பிறக்கும் சூழ்நிலைகளை பாதிக்கின்றன. எனவே இந்த எடுத்துக்காட்டில் நாம் பலரை ஏமாற்றும் சூழ்நிலையில் பிறப்போம், நாம் ஏமாற்றப்படும் சூழ்நிலையில் பிறப்போம், அல்லது நாம் குறைந்த சமூக-பொருளாதாரக் குழுவில் இருந்தால், மற்றவர்கள் நம்மைப் பணமாகப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்கள்.

கோபம்

நாம் பார்க்கலாம் கோபம் அதே இரண்டு வழிகளில். முதலில், கோபம் நமக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இது நமக்கு உடனடி துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் நாம் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதில்லை. உண்மையில், நாம் கோபமாக இருக்கும்போது மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம். நாம் சொல்வது சரிதான் என்றாலும், நாங்கள் இன்னும் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம். இரண்டாவது, கோபம் நாம் மக்களைக் கத்துவதால், கத்துவதால், அல்லது மக்களிடம் முரட்டுத்தனமாக நடந்துகொள்வதால், அல்லது நாம் கோபமாக இருப்பதாலும், இவை எதிர்மறையை உருவாக்குவதாலும் அவர்களுக்குத் துன்பம் ஏற்படுகிறது. "கர்மா விதிப்படி, இது நம்மை கீழ் மண்டலத்தில் பிறக்கச் செய்கிறது. நாம் மனிதனாகப் பிறந்தாலும், அது நமக்கு எல்லாவிதமான அசம்பாவிதங்களையும் ஏற்படுத்துகிறது.

நமது துன்பத்தின் உண்மையான காரணத்தை உணர்ந்து ஏற்றுக்கொள்வது

எனவே அப்படித்தான் புத்தர் நமது துன்பங்களுக்கு உண்மையான காரணம் நம் மனதில் இருந்து வருகிறது என்று விளக்கினார். ஆரம்பத்தில் இதைக் கேட்கும் போது, ​​நாம் கொஞ்சம் அதிர்ச்சியடையலாம், ஏனென்றால் நம்மை நாமே பொறுப்பேற்றுக்கொள்வதை விட நம் துன்பங்களுக்கு மற்றவர்களைக் குறை கூறுவது மிகவும் எளிதானது. அது உண்மையல்லவா? என் துன்பம் வேறொருவரின் தவறு என்றால்...

நாம் துன்பகரமான துன்பத்தில் இருக்கிறோம், இந்த துன்பத்திலிருந்து நிச்சயமாக வெளியேற விரும்புகிறோம், நம் எதிர்மறை மனதைக் கைவிட விரும்பவில்லை, துன்பத்திலிருந்து விடுபட நமது சொந்த நடத்தை அல்லது சொந்த மனதை மாற்ற விரும்பவில்லை என்பது சுவாரஸ்யமானது. நாங்கள் அங்கேயே இருந்துவிட்டு வேறு யாரையாவது குற்றம் சாட்டுவதில் திருப்தி அடைகிறோம். "எனது உணர்வுகள் மிகவும் புண்பட்டுள்ளன, ஏனென்றால் என்னை சரியாக நடத்தவில்லை." நாம் உள்ளுக்குள் ஆழமாகப் பார்த்தால், தவறான தவறான எண்ணங்களும் எதிர்பார்ப்புகளும் நம்மிடம் இருப்பதால் நாம் புண்படுகிறோம். ஆனால், நம் எதிர்பார்ப்புகளை மாற்றி, நாம் உலகில் மிக முக்கியமானவர்கள் அல்ல என்ற உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, மனதளவில் இங்கேயே இருந்துவிட்டு, “ஓ, அவர்கள் என்னைப் பாராட்டுவதில்லை. அவர்கள் என்னிடம் முரட்டுத்தனமாக நடத்துகிறார்கள், முதலியன, முதலியன."

இது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நம்மில் ஒரு பகுதி துன்பத்தை நிறுத்த விரும்புகிறது, மற்றொரு பகுதி மாற விரும்பவில்லை, அதனால் நாம் உண்மையில் துன்பத்தை நிறுத்த முடியும். நாம் யாரையாவது குற்றம் சாட்டினால் அது மிகவும் எளிதானது. நாம் மற்றவர்களைக் குறை கூறினால், நாம் ஒரு அப்பாவியாக பாதிக்கப்படலாம், துன்பப்படுவதைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய வேண்டியதில்லை. “அந்த மக்கள் உணவை நன்றாகக் கழுவாததால் எனக்கு ஹெபடைடிஸ் இருக்கிறது. எனக்கு ஹெபடைடிஸ் இருப்பது அவர்களின் தவறு. ஒருவேளை நான் அவர்கள் மீது வழக்குத் தொடுத்து நீதிமன்றத்தில் வழக்குத் தாக்கல் செய்ய வேண்டும், பாவம்!

மற்றவர்கள் உணவைச் சரியாகக் கழுவாமல் இருந்திருக்கலாம், நாம் உணவைச் சாப்பிடும்போது குறிப்பாகப் பற்றுதல் அல்லது கோபம் வராமல் இருக்கலாம் என்பது உண்மைதான். ஆனால் நாம் அதைப் பார்த்தால், நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதற்குக் காரணம் நம்முடைய சொந்த எதிர்மறையின் விளைவு "கர்மா விதிப்படி, கடந்தகால வாழ்க்கையில் உருவாக்கப்பட்டது, அங்கு நாம் மற்றவர்களை உடல் ரீதியாக நன்றாக நடத்தவில்லை, மேலும் அவர்களுக்கு உடல் ரீதியான துன்பத்தை ஏற்படுத்தினோம். எனவே இப்போது இங்கே நாம் உடல் துயரத்துடன் இருக்கிறோம். ஆனால் அதை ஏற்றுக் கொள்ளாமல், காய்கறிகளைக் கழுவாதவர்தான் நமது கல்லீரல் அழற்சிக்குக் காரணம் என்று வயிற்றெரிச்சல்.

நாம் பௌத்தர்களாக இருந்தாலும், துன்பம் நம் மனதில் இருந்து வருகிறது என்பதைப் புரிந்துகொண்டாலும் இதைத் தொடர்ந்து செய்து வருகிறோம். நாங்கள் இன்னும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்வதற்குப் பதிலாக மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதைத் தொடர்கிறோம், “இது எனது சொந்த எதிர்மறை காரணமாகும் "கர்மா விதிப்படி,. நான் உருவாக்கிய எதிர்மறை மன நிலைகளே இதற்குக் காரணம் "கர்மா விதிப்படி,." இந்த சிந்தனை ஒரு அற்புதமான விஷயம், ஏனென்றால் நம் சூழ்நிலையில் நமக்கு சில சக்தியும் கட்டுப்பாடும் உள்ளது. ஏனென்றால் எல்லாம் உண்மையில் யாரோ ஒருவரின் தவறு என்றால், அதைப் பற்றி நாம் எதுவும் செய்ய முடியாது. நாம் ஒருபோதும் துன்பத்திலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் உலகத்தையும் அதில் உள்ள அனைவரையும் நாம் விரும்புவது போல் மாற்ற முடியாது. அது சாத்தியமற்றது.

நம் மனதை மாற்றுவதன் மூலம் துன்பத்தை அகற்றலாம்

துன்பம் உண்மையில் நம் மனதில் இருந்து வருகிறது என்பதன் அர்த்தம், அதை மாற்றுவது சாத்தியம், ஏனென்றால் நம் மனதை மாற்றுவது சாத்தியம். மற்றவர்களின் மனதை நம்மால் மாற்ற முடியாது. வெளிப்புற சூழலை நாம் பாதிக்கலாம், ஆனால் அதை வியத்தகு முறையில் மாற்ற முடியாது. ஆனால், போதனைகளை நாம் கடைப்பிடித்தால், நம் மனமே மாறக்கூடிய ஒன்று. அதனால் துன்பம் உள்ளே இருந்து வருகிறது என்பதை அறிவது, உண்மையில் மிகவும் விலைமதிப்பற்றது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அது நம் சூழ்நிலையில் நாம் ஏதாவது செய்ய முடியும் என்ற கட்டுப்பாட்டையும் சக்தியையும் தருகிறது, நாம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல, நாம் செயலற்ற நிலையில் இருக்க வேண்டியதில்லை. மற்றும் ஏதாவது நடக்கும் வரை காத்திருக்கவும், அதனால் நாம் நன்றாக உணர்கிறோம்.

பற்றுதல், கோபம் மற்றும் அறியாமை ஆகியவை தவறான கருத்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை

துன்பங்களுக்குக் காரணம் என்று சொன்னால் துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, பின்னர் நாம் கேட்க வேண்டும், "இந்த காரணங்களை அகற்ற முடியுமா?" அதைத்தான் அடுத்ததாக ஆராய்வோம். நம் சொந்தத்தை கூர்ந்து கவனிக்க ஆரம்பித்தால் இணைப்பு, கோபம் மற்றும் அறியாமை எப்படி அவை அனைத்தும் தவறான எண்ணங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்பதை நாம் காண்கிறோம்.

கோபம்

அவை நம் மனதில் செயலில் இருக்கும்போது அவற்றைப் பற்றிய மிகவும் தந்திரமான விஷயம் என்னவென்றால், அவை தவறான எண்ணங்களாகத் தெரியவில்லை. அவை சரியாகத் தோன்றுகின்றன. நாம் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​இது ஒரு தவறான எண்ணம் என்ற எண்ணம் நம் மனதில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. நாம் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​“நான் சொல்வது சரிதான். நீங்கள் சொல்வது தவறு. நீ மாறு. நான் தவறு செய்யவில்லை, எனவே என்னிடம் சொல்ல வேண்டாம் கோபம் தவறு. நான் நிலைமையை தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறேன் என்று சொல்லாதீர்கள். என்னிடம் தவறான எதிர்பார்ப்புகள் இருப்பதாகச் சொல்லாதீர்கள். நான் சாி!"

நாம் கூர்ந்து கவனித்தால், தி கோபம் தவறான கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. முதலாவதாக, இது நிலைமையை குறுகியதாகவும், என் மற்றும் எனது கண்ணோட்டத்தின் முக்காடு மூலம் மட்டுமே பார்க்கிறது மற்றும் எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. இரண்டாவதாக, இது ஒரு "நான்" என்ற சுயத்தின் மிகவும் வலுவான மற்றும் சிதைந்த உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. “இதோ நான் இருக்கிறேன். மக்கள் என்னை இப்படி நடத்த வேண்டும்; அவர்கள் என்னை கஷ்டப்படுத்துகிறார்கள்." எனவே "நான்" மிகவும் வலுவானதாகவும் மிகவும் திடமானதாகவும் தோன்றுகிறது.

நாம் உணரும் சூழ்நிலை புறநிலை, வெளியே மற்றும் நம் மனதுடன் தொடர்பில்லாததாகத் தெரிகிறது. ஒரு நபரையோ அல்லது பொருளையோ, அது நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் எதுவாக இருந்தாலும், வெளியே, திடமான, தனக்குள்ளேயே இருப்பதைப் பார்க்கிறோம். மகிழ்ச்சியற்ற உணர்வு கூட திடமானது மற்றும் அதன் சொந்த சக்தியின் கீழ் இருப்பதாக தோன்றுகிறது. எனவே நாம் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​எல்லாமே நமக்கு மிகவும் திடமாகத் தோன்றும், சூழ்நிலையில் உள்ள அனைத்தும் தன்னைத்தானே அமைத்துக் கொள்ள முடிந்தது.

அறியாமை

இந்த பார்வை அறியாமையின் பார்வை. எல்லாவற்றையும் அப்படியே திடமாகப் பற்றிக் கொள்வது அறியாமையைச் செய்கிறது. உண்மையில், விஷயங்கள் அவ்வளவு திடமானவை அல்ல. துயரமான, மகிழ்ச்சியற்ற மற்றும் புண்படுத்தும் ஒரு உண்மையான "நான்" இருப்பது போல் உணர்கிறேன், ஆனால் நாம் நெருக்கமாக ஆராய்ந்து, அந்த சுயம் யார் என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சித்தால், அதை நம்மால் அடையாளம் காண முடியாது. "எனது பிரச்சனை எனக்கு மிகவும் துன்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது" என்று நாம் கூறினால், சரியாக என்ன பிரச்சனை என்று பகுப்பாய்வு செய்து பார்க்கத் தொடங்கினால், "அதுதான்" என்று ஒரு கோடு வரைய முடியும். எனவே, சூழ்நிலையின் ஒவ்வொரு பகுதியும் நமக்கு திடமாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் இல்லை என்பதைக் காண்கிறோம். அந்த வகையில், நாம் பார்க்கிறோம் கோபம் தவறான கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, ஏனெனில் இது அனைத்தும் திடமானது மற்றும் அதன் சொந்த சாரம் கொண்டது என்ற தவறான கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தர்ம மொழியில், அது இயல்பாகவே உள்ளது என்கிறோம்.

இணைப்பு

இது அதே விஷயம் இணைப்பு. என்னிடம் இருக்கும்பொழுது இணைப்பு என் இளவரசர் தனது வெள்ளைக் குதிரையின் மீது வசீகரிக்கும், மிகவும் வலிமையான நான் மற்றும் நான் மிகவும் இணைந்திருக்கும் இந்த அற்புதமான நபரின் இந்த உணர்வு உள்ளது. அவர் உண்மையானவர், அங்கே, அவரது தங்கப் பைகளுடன், நாங்கள் அவரை சில திடமான நிறுவனமாகப் பார்க்கிறோம். ஆனால் இளவரசர் சார்மிங் யார்? அவர் உண்மையில் என்ன? நாம் உண்மையில் எதனுடன் இணைந்திருக்கிறோம்? நாம் அவனுடன் இணைந்திருக்கிறோமா உடல் அல்லது அவரது மனதா? நாம் வெட்டினால் அவரது உடல் மற்றும் நாம் அவருடைய கல்லீரல் மற்றும் மண்ணீரலைப் பார்க்கிறோம் - அதுதான் நாம் இணைக்கப்பட்டுள்ளதா? அசிங்கம்! [சிரிப்பு]

எனவே, நாம் ஒரு சிறிய பகுப்பாய்வு செய்தால், துன்பங்கள் உண்மையான எதையும் அடிப்படையாகக் கொண்டவை அல்ல என்பதை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம். அவை மாயத்தோற்றத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அவை தவறான புரிதல் மற்றும் தவறான எண்ணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அவற்றின் அடித்தளம் துல்லியமற்ற ஒன்று என்பதால், அவை மிகவும் நிலையற்றவை. இந்த எல்லா துன்பங்களுக்கும் அடிப்படையாக இருக்கும் அடிப்படையானது, யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சரியான பார்வையாக இல்லாவிட்டால், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய சரியான பார்வையைப் பெற முடிந்தவுடன், அந்த அறியாமை பார்வை அங்கு நிற்க முடியாது. அது போக வேண்டும். அது மறையும் போது, ​​பின்னர் தி இணைப்பு, பொறாமை மற்றும் ஆணவம் இனி நிற்க எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் அவை அனைத்தும் அறியாமை பார்வையின் அடிப்படையில் உள்ளன. அறியாமை நீங்கினால், துன்பங்கள் ஏற்படாது.

எனவே எங்கள் கேள்வி என்னவென்றால், இந்த துன்பங்கள்-பெருமை, பொறாமை, சோம்பல், முதலியன-அகற்ற முடியுமா? ஆம், அவர்கள் அறியாமையின் அடிப்படையில் இருப்பதால் அவர்களால் முடியும். அறியாமை என்பது ஒரு தவறான கருத்து. எப்பொழுது விஷயங்களைத் துல்லியமாகப் பார்க்கும் ஞானத்தை நாம் உருவாக்குகிறோமோ, அப்போது அறியாமை நிலைக்காது. எனவே, மற்ற அனைத்து துன்பங்களும் நிற்க முடியாது "கர்மா விதிப்படி, அவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டு நாம் செய்யும் செயல்கள் நடக்காது. அப்படித்தான் சம்சாரத்தை அறுத்தோம்.

மூன்றாவது உன்னத உண்மை: துன்பத்தை நிறுத்தும் உண்மை

சம்சாரத்தை துண்டிக்க முடிந்தால், அது நம்மை நிறுத்தும் மூன்றாவது உன்னத உண்மைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது. துன்பத்திற்கான காரணங்களை அகற்றுவது சாத்தியம் என்பதை நாம் காணும்போது, ​​உண்மையான நிறுத்தம் இருப்பதையும், துன்பங்கள் மற்றும் அவற்றின் காரணங்களிலிருந்து உண்மையான சுதந்திரம் இருப்பதையும் நாம் காண்கிறோம். இந்த சுதந்திர நிலை நிர்வாணம் அல்லது விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது. விடுதலை நிலை என்பது ஒரு நிலை பேரின்பம் அனைத்து துன்பங்களும் அவற்றின் காரணங்களும் நீக்கப்பட்டதால் வருகிறது. மனமானது யதார்த்தத்தை நேரடியாகப் பார்க்க முடிகிறது, அதில் மிகுந்த மகிழ்ச்சியை உணர முடிகிறது.

நிர்வாணம் என்பது சொர்க்கம் அல்ல

நிர்வாணம் அல்லது விடுதலை என்பது ஒவ்வொரு துன்பங்களையும், ஒவ்வொரு துன்பங்களையும் நிறுத்திய நிலை. இது சொர்க்கத்தைப் போன்ற நிலை அல்ல, ஏனென்றால் சொர்க்கத்தின் மையப்பகுதி என்ன? "நான்', இல்லையா? ஒரு கிறிஸ்தவ அர்த்தத்தில் சொர்க்கம் ஒரு "நான்" இருப்பது போல் நமக்கு சித்தரிக்கப்படுகிறது, மேலும் நான் விரும்பும் அனைத்து புலன் இன்பங்களும் டீலக்ஸ் விஷயங்களும் என்னிடம் உள்ளன. ஆனால் இந்த "நான்" இன்னும் இருக்கிறது, அது உலகின் மிக முக்கியமான ஒன்றாகும், அது திடமானது மற்றும் இயல்பாகவே உள்ளது. இந்த இன்பங்கள் அனைத்தும் அவற்றின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இயல்பாகவே உள்ளன. எனவே சொர்க்கத்தின் முழு தரிசனமும் நமக்கு வழங்கப்படுவது, அறியாமைக்கு சவால் விடுவதில்லை. ஆகவே, நிர்வாணத்தை கிறிஸ்தவ சொர்க்கத்தின் நிலை என்று நினைக்காதீர்கள், அங்கு நீங்கள் எப்போதும் விரும்பிய அனைத்து இன்பங்களையும் பெறப் போகிறீர்கள், ஏனென்றால் கிறிஸ்தவ சொர்க்கத்தின் நிலை அறியாமை பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இல்லையா?

நான்காவது உன்னத உண்மை: நிறுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் பாதையின் உண்மை

இப்போது, ​​நாம் எப்படி அங்கு செல்வது? அந்த நிறுத்தத்தை, அந்த நிர்வாண நிலையை (இது மூன்றாவது உன்னத உண்மை) எப்படி அடைவது? நான்காவது உன்னத உண்மையைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் நாம் துன்பத்தை அடைகிறோம். பாதை என்பது நமது துன்பத்தின் காரணங்களையும் அதனால் ஏற்படும் துன்பத்தையும் எவ்வாறு வெல்வது மற்றும் விடுதலையை எவ்வாறு அடைவது என்பதற்கான வழிமுறையாகும். எனவே இந்தப் பாதைக்குள், தி புத்தர் பற்றி பேசினார் மூன்று உயர் பயிற்சிகள்- நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானத்தில் உயர் பயிற்சி.

மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

1. நெறிமுறைகளில் உயர் பயிற்சி

   நெறிமுறைகளின் உயர் பயிற்சி அடித்தளம் மற்றும் அதை அடிப்படையாக கொண்டது கட்டளைகள் மற்றும் எதிர்மறையான செயல்களை கைவிட்டு நேர்மறை செயல்களை செய்ய வேண்டும். அறநெறி அல்லது நெறிமுறை ஒழுக்கம் அடிப்படையாக இருக்க வேண்டும், ஏனெனில் இது தர்ம நடைமுறையில் எளிதான காரியம். மேலை நாடுகளில் பலர் அப்படி நினைப்பதில்லை. அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், “நான் தர்மத்திற்கு வருகிறேன், எனக்கு ஒரு அசத்தல் வேண்டும் தியானம் அனுபவம்." ஆனால் நெறிமுறைகள் மற்றும் பொய் சொல்வதை நிறுத்துவது மற்றும் போதைப்பொருள் உட்கொள்வதை நிறுத்துவது பற்றி அவர்கள் கேள்விப்பட்டு, "நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள் - பொய் சொல்வதை நிறுத்துங்கள்? நான் பொய் சொல்ல வேண்டும். இது எனது வணிகத்தின் ஒரு பகுதி. நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள் - மருந்து உட்கொள்வதை நிறுத்துங்கள்? அவை என்னை நன்றாக உணர வைக்கின்றன.

   மக்கள் பெரும்பாலும் அன்பின் மகத்தான நிலைகள், அல்லது செறிவு அல்லது ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்க எதிர்பார்க்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் மற்றவர்களுடன் அன்றாடம் தொடர்பு கொள்ளும் விதத்தை மாற்ற விரும்பவில்லை. எனவே அவர்கள் தங்கள் தர்மத்தை அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டதாக பார்க்கிறார்கள். "எனது அன்றாட வாழ்க்கையில் நான் என்ன வேண்டுமானாலும் செய்ய முடியும், ஏனென்றால் அது உலகப் பொருள். நான் என் மெத்தையில் அமர்ந்திருக்கும்போது தர்மப் பயிற்சி வருகிறது, என்னுடைய அனைத்து திபெத்திய பாணி பிரார்த்தனைத் தாள்களும் என்னிடம் உள்ளன-திபெத்திய பாணியில் அச்சிடப்பட்ட நீண்ட வகை, அதனால் நான் அவற்றைப் புரட்ட முடியும்- மேலும் என்னிடம் என் டோர்ஜே மற்றும் மணி உள்ளது, எனக்கு சிறப்பு உள்ளது. புத்தர் சிலை, எனது அனைத்து ஆசி வடங்கள், எனது ஆசிர்வதிக்கப்பட்ட மாத்திரைகள் மற்றும் கையொப்பமிடப்பட்ட கடிதங்கள் அனைத்தும் மிக. இது என்னுடைய தர்ம நடைமுறை” மக்கள் அப்படித்தான் நினைக்கிறார்கள்.

   ஆனால் தர்மம் என்பது நம் வாழ்வில் இருந்து பிரிந்ததல்ல. தர்மத்தை கடைபிடிப்பது நமது வாழ்க்கை. எனவே நாம் சில வகையான வேண்டும் என்றால் தியானம் அனுபவம், நம் அன்றாட வாழ்க்கையை ஒன்றாக இணைக்க வேண்டும். அதைச் செய்ய வேறு வழியில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் எப்பொழுதும் கேட்கவில்லை புத்தர் யார் பொய் சொல்கிறார்கள், அல்லது ஏ புத்தர் யார் மோசமானவர், அல்லது ஏ புத்தர் அவர்கள் குடித்துவிட்டு வெளியே வருபவர்கள். நீங்கள் அதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டதே இல்லை, இல்லையா? எனவே, நமது வாழ்க்கையின் அடித்தளமாக நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை நாம் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், மேலும் அது பத்து எதிர்மறை செயல்களை நிறுத்துவதைச் சுற்றியே உள்ளது.

   10 எதிர்மறை செயல்கள்

   • மூன்று உடல் சார்ந்தவை: கொலை, திருடுதல், விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தை.
   • நான்கு வாய்மொழிகள்: பொய் பேசுதல், ஒற்றுமையை சீர்குலைத்தல், கடுமையான வார்த்தைகள் மற்றும் வதந்திகள்/சும்மா பேச்சு.
   • மூன்று மனங்கள்: பேராசை, தீங்கிழைத்தல் மற்றும் தவறான காட்சிகள்.

   முடிந்தவரை அவர்களை சமாதானப்படுத்தி, உயிரைப் பாதுகாத்தல், உடைமைகளுக்கு மதிப்பளித்தல், பாலுணர்வை புத்திசாலித்தனமாகவும் கனிவாகவும் பயன்படுத்துதல், உண்மையாகவும் கனிவாகவும் பொருத்தமானபோது பேசுதல் மற்றும் பலவற்றின் மூலம் அவர்களுக்கு நேர்மாறான செயல்களைச் செய்கிறோம். இது எங்கே எடுக்கிறது கட்டளைகள் உள்ளே வருகிறது. ஏன் துறவி நியமனம் என்பது பாதையைப் பயிற்சி செய்வதற்கு மிகவும் உகந்த ஒன்று, ஏனெனில் நீங்கள் எடுக்கும் போது கட்டளைகள் அவற்றை வைத்து, அந்த செயல்களை கைவிட உதவுகிறது. நீங்கள் அவற்றை வைத்திருக்கவில்லை என்றால், அது மற்றவர்களைப் போலவே இருக்கும். ஆனால் நீங்கள் அவற்றை வைத்திருந்தால், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் மற்றும் செய்ய விரும்புவதில்லை என்பதற்கான மிகவும் வலுவான நினைவூட்டலாக அவை செயல்படுகின்றன, மேலும் இது உங்களுக்கு கவனம் செலுத்த உதவுகிறது.

   பாமர மக்களின் சபதம் இதையும் செய்யுங்கள். நீங்கள் ஐந்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் கட்டளைகள் நீங்கள் அவற்றை வைத்திருக்கிறீர்கள். அவை ஒரு நல்ல நினைவூட்டலாக செயல்படுகின்றன, எனவே அவை எதிர்மறையைத் தடுக்க எங்களுக்கு உதவுகின்றன, மேலும் அவற்றை வைத்து நீங்கள் நேர்மறையான திறனை/தகுதியை உருவாக்குகிறீர்கள்.

   எனவே இதுவே நெறிமுறைகளில் உயர்ந்த பயிற்சி.

2. கவனம் செலுத்துவதில் அதிக பயிற்சி

   செறிவு என்பது ஒருமுகப்பட்ட மனதை வளர்ப்பது. நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளாத வரையில், நம் மனதை அடக்கும் செறிவை வளர்க்க முடியாது. உடல் மற்றும் பேச்சு. இதற்குக் காரணம் நமது செயல்கள்தான் உடல் மற்றும் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தில் அக்கறை கொண்ட பேச்சு, மனதில் இருந்து வருகிறது மற்றும் மனதை அடக்கி அடக்குவதை விட கடினமாக உள்ளது உடல் மற்றும் பேச்சு. எனவே நாம் செறிவுக்கான அடித்தளமாக நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் நுட்பமானவற்றுடன் வேலை செய்வதற்கு முன் மொத்த எதிர்மறைகளை நிறுத்த வேண்டும்.

3. ஞானத்தில் உயர்ந்த பயிற்சி

   எனவே நாங்கள் முயற்சி மற்றும் தியானம் மற்றும் செறிவை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், ஆனால் இந்த இரண்டு பொருட்களும் உண்மையில் அறியாமை என்ற சம்சாரத்தின் வேரை வெட்டவில்லை. சம்சாரத்தின் வேரை அறுப்பது ஞானம் மட்டுமே. குறிப்பாக, பலவிதமான ஞானங்கள் இருப்பதால், அறியாமை பற்றிக் கொள்ளும் பொருள், இல்லை என்பதை உணரும் ஞானமாக இருக்க வேண்டும். இந்த ஞானம் அறியாமைக்கு எதிரானதை உணர வேண்டும். நிலையற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் உள்ளது, தன்னிறைவு பெற்றவர் இல்லாததைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் உள்ளது, ஆனால் அனைவருக்கும் உள்ளார்ந்த இருப்பின் பற்றாக்குறையைப் புரிந்துகொள்ளும் அறியாமையை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். நிகழ்வுகள்: நமது உடல், நம் மனம் மற்றும் மற்ற அனைத்தும். அந்த ஞானம் மட்டுமே அறியாமைக்கு மருந்தாக செயல்படும். அதுதான் உண்மையில் சம்சாரத்தின் வேரை அறுத்துவிடும்.

பரோபகார நோக்கம்: மூன்று உயர் பயிற்சிகளைப் பயிற்சி செய்வதற்கான அடிப்படை உந்துதல்

நாங்கள் மகாயான பயிற்சியாளர்கள், அல்லது மாறாக, நாங்கள் மகாயான பயிற்சியாளர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம். நாங்கள் இன்னும் மகாயான பயிற்சியாளர்கள் இல்லை, ஆனால் எங்களிடம் சிலர் உள்ளனர் ஆர்வத்தையும் அந்த திசையில் செல்ல. நாங்கள் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறோம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள், நமது சொந்த நலனுக்காகவும், நமது சொந்த விடுதலைக்காகவும் மட்டும் அல்லாமல், நமது சொந்த சம்சாரத்தையும், நமது சொந்த சுழற்சியான இருப்பையும் நிறுத்துவதற்கும், எல்லா அசுத்தங்கள் மற்றும் அவற்றின் முத்திரைகளிலிருந்தும் நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்கும் அவற்றைப் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறோம். கைவிடப்பட்ட, கைவிடப்பட்ட, வளர்ச்சியடைய வேண்டிய அனைத்தும் வளர்ச்சியடைந்த முழு ஞான நிலையை அடைய, சிறிதளவு மாசுபாடுகளிலிருந்தும் நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த விரும்புகிறோம். அந்த முழு ஞான நிலையுடன், நமக்குத் தெளிவான ஞானமும், தடையற்ற திறமையும், சக்தியும், மிகப் பெரிய இரக்கமும் இருக்கும், அது நமக்கு நன்மை செய்ய விரும்புவதைப் போலவே மற்ற அனைவருக்கும் நன்மை செய்ய உதவும்.

எனவே நான் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதைப் போலவே, மற்ற அனைவருக்கும் மகிழ்ச்சி தேவை என்பதைப் பார்ப்பதன் அடிப்படையில் மகாயான யோசனை உள்ளது. எல்லோரும் ஒரு கோப்பை தேநீரின் மகிழ்ச்சியை மட்டுமல்ல, முழு ஞானத்தின் மகிழ்ச்சியையும் விரும்புகிறார்கள். நான் எப்படி மகிழ்ச்சிக்கு தகுதியானேனோ, அதுபோலவே மற்ற அனைவருக்கும் இருக்கிறது. என் சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக நான் எப்படி வேலை செய்யப் போகிறேனோ, அதே போல் எல்லோருடைய மகிழ்ச்சிக்காகவும் உழைக்கப் போகிறேன். கூடுதலாக, இந்த மற்ற எல்லா உயிரினங்களும் என்னிடம் மிகவும் அன்பாக இருந்ததை நாங்கள் உணர்கிறோம். தர்மத்தை கடைபிடிக்கும் எனது முழு வாய்ப்பும் மற்றவர்களின் கருணையினால் வருகிறது. அதனால் நான் என் சொந்த நலனுக்காக தர்மத்தை கடைப்பிடித்து மற்றவர்களை புறக்கணிக்க முடியாது. நான் எனக்காக மட்டும் விடுதலை பெற்று, சுழற்சி முறையில் சுற்றிக் கொண்டிருப்பதை மறந்துவிட முடியாது. நான் ஏதாவது செய்ய வேண்டும்.

ஆனால் நான் இல்லாத வரை புத்தர், அவர்களுக்குப் பலன் தருவதில் எனக்கு இடையூறுகள் ஏற்படப் போகிறது. சரி, நான் பாதையில் முன்னேறும்போது, ​​அந்தத் தடைகளை நீக்கி, சுயநலம் குறைந்தவனாக மாற முடியும். நான் குறைவாக இருக்க முடியும் கோபம். ஆனால், என் மனதில் உள்ள அனைத்தையும் தூய்மைப்படுத்தி, அதன் அனைத்து திறன்களையும் வளர்த்துக் கொள்ளும் வரை, அவர்களுக்குப் பயனளிக்கும் மிகப் பெரிய திறமையும், கருணையும், ஞானமும் எனக்குக் கிடைக்கப் போவதில்லை. எனவே, நான் ஆக விரும்புகிறேன் புத்தர். அந்த ஆர்வத்தையும் ஒரு ஆக புத்தர் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக போதிசிட்டா நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானத்தைப் பயிற்சி செய்வதற்கான நமது அடிப்படை உந்துதலாக நாம் வளர்க்க விரும்பும் உந்துதல்.

இது நான்கு உன்னத உண்மைகளின் சுருக்கம். அனைத்து போதனைகளும் நான்கு உன்னத உண்மைகளுக்குள் பொருத்தப்படலாம் என்பதை நீங்கள் வெவ்வேறு போதனைகளைப் படிக்கும்போது நீங்கள் காண்பீர்கள். விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான சிறந்த வழியை அவை உங்களுக்கு வழங்குகின்றன. அவரது புனிதர் எப்போதும் நான்கு உன்னத உண்மைகளை விளக்குவதன் மூலம் போதனைகளைத் தொடங்குகிறார்.

1. குறிப்பு: "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩