நான்கு உன்னத உண்மைகள்

துக்கா மற்றும் துக்காவின் காரணங்கள்

• சுழற்சி இருப்பின் திருப்தியற்ற தன்மையைப் பார்ப்பதன் முக்கியத்துவம்
• சுழற்சி இருப்புக்கான காரணங்கள்
• உன்னதத்தை எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது எட்டு மடங்கு பாதை

திறந்த இதயம், தெளிவான மனம் 06a: நான்கு உன்னத உண்மைகள் (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• பௌத்த சொற்களை தெளிவுபடுத்துதல்
• நீதிமான்களை மாற்றுவது கோபம்
• தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள்

திறந்த இதயம், தெளிவான மனம் 06b: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

நமது உந்துதலை உருவாக்குவோம். நாம் ஆன்மீகப் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​எல்லா உயிரினங்களுடனும் ஒன்றோடொன்று இணைந்திருப்பது மற்றும் தொடர்புகள், நம் வாழ்க்கை அவற்றை எவ்வாறு சார்ந்துள்ளது, எப்படி இருக்கிறது என்பதை உணரும் ஒரு பெரிய உந்துதலைப் பெற விரும்புகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்வது முக்கியமாகும். எங்களிடம் அன்பாக இருந்தேன். நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியை மற்றவர்களின் கருணைக்கு ஈடாக மாற்றுவதற்கான உத்வேகத்தை உருவாக்குவோம், ஏனென்றால் நம்மை மேம்படுத்துவதன் மூலம், நாம் பலனளிக்கும் திறன் கொண்டவர்களாக மாறுகிறோம். புத்தர் பாதையில் முன்னேறுவதன் மூலம், எவ்வளவு காலம் எடுத்தாலும், மற்றவர்களுக்கு நாம் செய்யக்கூடிய நன்மை வியத்தகு அளவில் அதிகரிக்கிறது. நாம் போதனைகளைக் கேட்கத் தொடங்கும்போது இந்த நற்பண்புடைய நோக்கத்தை நினைவில் வையுங்கள்.

இந்த வாரம் [போதனை] நான்கு உன்னத உண்மைகள். பௌத்தத்தின் அடிப்படைப் போதனைகளில் இதுவும் ஒன்று. எந்தப் பிராந்தியம் அல்லது பல்வேறுபட்ட அனைத்து பௌத்த மரபுகளும் நான்கு உன்னத உண்மைகளைக் கடைப்பிடிக்கின்றன. இதுதான் முதல் போதனைகள் புத்தர் அவர் தனது [செவிக்கு புலப்படாமல்] அல்லது அவரது கோட்பாட்டிற்கான முழு சூழலையும் கோடிட்டுக் காட்டினார். நான்கு உன்னத உண்மைகளில் முதல் இரண்டு நமது தற்போதைய அனுபவத்தைப் பற்றியும், கடைசி இரண்டு மாற்று அனுபவத்தைப் பற்றியும் பேசுகின்றன.

அவர்கள் உன்னதமானவர்கள் என்று அழைக்கப்படுவதற்குக் காரணம், உண்மைகளே உன்னதமானவை என்பதால் அல்ல. உதாரணமாக, முதல் உண்மை துக்காவின் உண்மை, சில நேரங்களில் துன்பம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் துன்பத்தில் உன்னதமான எதுவும் இல்லை. ஆனால் அவர்கள் உன்னதங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஏனென்றால் உன்னதமானவர்கள், வேறுவிதமாகக் கூறினால், வெறுமையை நேரடியாகப் பெற்ற உயிரினங்கள், இவற்றை உண்மையாக உணர்ந்தன. அதனால்தான் அவை நான்கு உன்னத உண்மைகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. யதார்த்தத்தை அறிந்த தியான சமநிலையைக் கொண்டவர்களால் உணரப்பட்டபடி அவை உண்மை. எனவே, [அவர்கள்] நம்பகமானவர்கள்.

நான் அவற்றைக் கோடிட்டுக் காட்டுகிறேன், பின்னர் அவற்றைப் பார்க்கிறேன். முதலாவது துக்கத்தின் உண்மை. துக்கா என்றால் திருப்தியற்றது. இது பெரும்பாலும் துன்பம் என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது மிகச் சிறந்த மொழிபெயர்ப்பு அல்ல. சில சமயங்களில் நான் துன்பம் என்று சொல்கிறேன், ஏனெனில் திருப்தியற்ற தன்மை மிகவும் அலாதியானது. திருப்தியற்ற உண்மை ஒரு நல்ல ஆங்கில சொற்றொடர் அல்ல. அதனால் சில நேரங்களில் நான் துக்கா என்று சொல்வேன். அது பாலி சமஸ்கிருத வார்த்தை. இரண்டாவது இந்த துக்கத்தின் தோற்றம், இந்த திருப்தியற்ற தன்மை. மூன்றாவதாக அதை நிறுத்துதல், அதிலிருந்து விடுதலை. நான்காவது அந்த நிறுத்தத்திற்கு செல்லும் பாதை.

முதல் உண்மை - துக்காவின் உன்னத உண்மை மற்றும் அதன் தோற்றம் - இது நமது தற்போதைய அனுபவம். நிறுத்தம் மற்றும் நிறுத்தத்திற்கான பாதை மாற்று அனுபவம். நாம் எப்பொழுதும் எங்களின் தற்போதைய அனுபவத்தைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறோம், ஏனெனில் அது என்ன என்பதை மிகத் துல்லியமாகப் பார்ப்பது முக்கியம். இதைச் செய்வதற்கு எங்களுக்கு நிறைய எதிர்ப்புகள் உள்ளன. இது எங்களின் மிக மோசமான அனுபவம், நாங்கள் அதைப் பார்க்க விரும்பவில்லை. நாங்கள் அதைப் பார்க்க விரும்பவில்லை.

எங்கள் மூல அனுபவம் என்ன? சரி, நாம் பிறக்கிறோம், வயதாகிறோம், நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கிறோம். அதைப் பற்றி யார் பேச விரும்புகிறார்கள்? நான் என்ன சொல்கிறேன் என்று பார்க்கிறீர்களா? நாங்கள் அதை எப்படி தவிர்க்கிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அது ஒளி மற்றும் காதல் மற்றும் இருந்தால் பேரின்பம், நாங்கள் அனைவரும் பதிவு செய்வோம். ஆனால் பிர்ஹ், முதுமை, நோய் மற்றும் மரணம் - இது அபத்தம் போன்றது! ஆனால் நிலைமை என்ன என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வது மிகவும் முக்கியம், இல்லையெனில் அதிலிருந்து வெளியேற எந்த உந்துதலையும் கொண்டிருக்கப் போவதில்லை. எங்கள் நிலைமையைப் பார்ப்பதற்கு எங்களுக்கு மிகவும் எதிர்ப்பு உள்ளது, நாங்கள் பெரும்பாலும் லா லா நிலத்தில் முழுமையாக வாழ்கிறோம்.

அதனால்தான் நாம் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் திரைப்படங்களுக்குச் செல்கிறோம், நாங்கள் இணையம் மற்றும் எங்கள் சமூக ஈடுபாடுகள் அனைத்தையும் உலாவுகிறோம், இங்கே சென்று அங்கே சென்று இதையும் அதையும் செய்கிறோம், ஏனென்றால் தனியாக இருக்கவும், தங்கள் சொந்த மனதைப் பார்த்து தங்கள் சொந்த சூழ்நிலையைப் பார்க்கவும் யார் விரும்புகிறார்கள்? எனவே நாம் இந்த நாட்டில் போதையில் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக கவனம் செலுத்தி வருகிறோம். நாம் தனியாக இருக்க வேண்டிய தருணம் வரும்போது, ​​​​நம் நிலைமை என்னவென்று பார்த்தால், அது ஆஹா! டிவியை இயக்கவும், வானொலியை இயக்கவும், யாரையாவது அழைக்கவும், திரைப்படத்திற்குச் செல்லவும் - ஏதாவது செய்யுங்கள்.

எங்களுக்கு எந்த கருவியும் கற்பிக்கப்படாததால், எங்களுக்கு அந்த எதிர்வினை இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். நமது சூழ்நிலையை எப்படிப் பயன்தரும் விதத்தில் பார்ப்பது-அதை எப்படிச் சமாளிப்பது, எப்படிச் சரிசெய்வது என்பதற்கான கருவிகள் எதுவும் எங்களுக்குத் தெரியாது. எங்களிடம் கருவிகள் எதுவும் இல்லாததால், அதைப் பார்க்காமல் இருக்க விரும்புகிறோம். அல்லது நம்மிடம் உள்ள கருவிகள் அபூரணமானவை என்று சொல்ல வேண்டுமா? முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு பகுதியை சமாளிக்க நம்மிடம் உள்ள கருவிகள் மருத்துவ அறிவியல், மற்றும் மருத்துவ அறிவியல் கடுமையாக முயற்சிக்கிறது, ஆனால் நாம் அனைவரும் இறக்கிறோம், இல்லையா? மற்றும் கிரையோனிக்ஸ், அங்கு அவை உங்களின் ஒரு பகுதியை உறைய வைக்கின்றன உடல் பின்னர் உங்களை மீட்டெடுப்பேன் - உங்களுக்குத் தெரியும், இது ஒரு நல்ல முயற்சி, ஆனால் நான் அதை நம்பமாட்டேன்.

பின்னர் நோயைத் தடுக்க நாம் செய்யும் அனைத்து செயல்களையும், மருத்துவத் தொழில் இந்த ஆண்டு நல்லது என்று அறிவிக்கிறது, பின்னர் அடுத்த ஆண்டு, நோய்களுக்குக் காரணங்களாகும். இது உண்மை, இல்லையா? அதாவது, அவர்கள் கடினமாக முயற்சி செய்கிறார்கள், ஆனால் ஒவ்வொரு ஆண்டும் - "ஓ, இந்த மருந்தை நாங்கள் அங்கீகரித்தோம், ஆனால் இப்போது அது உண்மையில் இது மற்றும் அது மற்றும் பிறவற்றை ஏற்படுத்துகிறது, இது ஆரம்ப நோயை விட மோசமான பக்க விளைவுகளாக ஏற்படுவதை நாங்கள் காண்கிறோம்." எனவே இது அவர்களின் பங்கில் ஒரு நல்ல முயற்சி, ஆனால் பிறப்பது, நோய்வாய்ப்படுவது, முதுமை அடைவது மற்றும் இறப்பது என்ற முழு சூழ்நிலையும் இதைப் பெற்றதன் இயல்பு மட்டுமே. உடல்.

நாம் கருத்தரித்தவுடன், அவை அனைத்தும் நடக்கும். நாம் நம் தாயின் வயிற்றில் கருவுற்றவுடன், நாம் கருவுற்ற தருணத்திலிருந்து, நாம் ஏற்கனவே வயதாகிவிட்டோம். முதுமை என்பது எல்லா நேரத்திலும் நடந்துகொண்டே இருக்கிறது. நீங்கள் இளமையாக வளரவில்லை, நீங்கள் வயதாகிறீர்கள். கருத்தரித்த பிறகு முதுமை தொடங்குகிறது. நோய் வருகிறது. நாம் அனைவரும் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறோம். பின்னர் மரணம் என்பது இறுதிப் போட்டி. இதைப் பற்றி எங்கள் ட்ரூதர்கள் இருந்தால், நாங்கள் பதிவுசெய்வது இதுவல்ல. பிறப்பதற்கும், முதுமை அடைவதற்கும், நோய்வாய்ப்படுவதற்கும், இறப்பதற்கும் இங்கே பதிவு செய்யுங்கள் என்று யாராவது சொன்னால், அதைச் செய்வீர்களா? நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. அதற்காக நாங்கள் பதிவு செய்ய மாட்டோம் என்று நினைக்கிறேன். நாங்கள் சூழ்நிலையில் பிறந்தோம்.

அப்படியானால் நாம் எப்படி இந்த சூழ்நிலையில் பிறந்தோம்? அதற்கு என்ன காரணம்? யாரோ என்னிடம் சொன்னார்கள்-மிகவும் அழகாக-வாழ்க்கை ஒரு பாலுறவு மூலம் பரவும் டெர்மினல் நோய் என்று. அது மாதிரி தான், இல்லையா? எனவே, அதற்கு என்ன காரணம்? சரி, இது எங்கள் அம்மாவும் அப்பாவும் மட்டும் குழப்பவில்லை. அது நாரை அல்ல. புத்த மதம் அது ஒரு படைப்பாளி அல்ல என்று கூறுகிறது, ஏனென்றால் பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிற்கு நம்மைப் பதிவு செய்த சில சுயாதீன படைப்பாளிகள் இருந்தால், நாம் நிச்சயமாக அவரை குற்றஞ்சாட்ட வேண்டும். உங்கள் வாழ்க்கையை யாராவது கட்டுப்படுத்தி இருந்தால், நீங்கள் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்ப மாட்டீர்களா அல்லது யாராக இருந்தாலும் வெளியேற்றப்பட மாட்டீர்களா?

சரி, பௌத்தர்கள் பார்த்த விதம் என்னவென்றால், இந்த நிலைமைக்கு எங்களைக் கொண்டு வந்தது வெளிப்புறமாக எதுவும் இல்லை. மாறாக, அது நம்முடைய சொந்த மன நிலை. எனவே எப்போது புத்தர் இரண்டாவது உன்னத உண்மையைக் கற்பித்தார், காரணத்தின் தோற்றத்தின் உண்மை, அவர் சுட்டிக்காட்டியது அறியாமை. அறியாமை என்பது ஒரு துன்பம், ஒரு பாதிக்கப்பட்ட மன நிலை, அது உண்மையில் இருக்கும் விதத்திற்கு நேர் எதிரான வழியில் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்கிறது. விஷயம் என்னவென்றால், நாம் அறியாதவர்கள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளாத அளவுக்கு அறியாதவர்களாக இருக்கிறோம், மேலும் சில விசாரணைகளை செய்யத் தொடங்கும்போது, ​​​​நம் நிலைமையை நாம் எவ்வளவு குறைவாகப் புரிந்துகொள்கிறோம், அறியாமையை எவ்வளவு பின்பற்றுகிறோம் என்பது உண்மையில் அதிர்ச்சியளிக்கிறது.

உதாரணமாக, விஷயங்கள் சார்ந்து உள்ளன. இதை நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும். கிண்ணம் எதைப் பொறுத்தது - பீங்கான் கோப்பைகள் களிமண்ணால் செய்யப்பட்டவை? களிமண் மற்றும் மெருகூட்டல் மற்றும் ஒரு அடுப்பு மற்றும் அதை உருவாக்கிய ஒருவர். மணி என்பது உலோகம் மற்றும் வெவ்வேறு உலோகக் கலவைகளால் ஆனது-அவை என்னவாக இருந்தாலும், நான் எனது அறிவியலை மறந்துவிட்டேன் - இங்கே மேலே உள்ள செயற்கைப் பொருள், மணியை உருவாக்கிய வெவ்வேறு பொருட்கள், துணி - இது ஒருவித செயற்கைத் துணி - வேறுபட்டது. நாம் கண்டுபிடித்த விஷயங்கள். எல்லாமே அதன் பாகங்களைப் பொறுத்தது; இது அதை உருவாக்கும் பொருளைப் பொறுத்தது.

அதாவது நாம் அதை பார்க்க முடியும். நாம் பார்க்கும் போது நமது உடல்: நமது உடல் விந்தணு மற்றும் முட்டை மற்றும் நான் சாப்பிட்ட பழங்கள் அனைத்தையும் சார்ந்துள்ளது. எனவே ஒரு பகுதியிலிருந்து நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். தி உடல் ஏற்படுகிறது. இது அதன் காரணங்களைப் பொறுத்தது மற்றும் நிலைமைகளை. இது அதன் பாகங்களைப் பொறுத்தது. இது ஒரு சார்பு நிகழ்வு. நாம் அதை அறிவார்ந்த முறையில் புரிந்து கொள்ள முடியும், ஆனால் நாம் எங்களுடன் தொடர்புபடுத்தும்போது உடல் ஒரு நாளுக்கு நாள், நாம் எங்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறோம் உடல் இது ஒரு சார்பு நிகழ்வு போல்? அல்லது நம்முடையது என்று நாம் கருதுகிறோமா? உடல்அதே தான் உடல் நேற்று இருந்தது போல் இன்று? உங்களுக்குத் தெரிந்தவர்களை நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​​​"ஓ, அவர்களின் உடல்நேற்றிலிருந்து மாறிவிட்டதா?" இல்லை. அவர்களைப் பார்க்கும்போது, ​​“அட, அவர்களின் உடல்சார்ந்தது? அவர்களது உடல் பாகங்கள் உள்ளதா?" அவற்றின் பாகங்கள்-சிறுநீரகங்கள் மற்றும் குடல்கள் மற்றும் நுரையீரலைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்குகிறீர்களா? இல்லை வெளியில் இருக்கும் தோலை தான் பார்க்கிறோம். எனவே நீங்கள் அறிவுபூர்வமாக ஒரு பகுதியில் பார்க்கிறீர்கள், ஆம், தி உடல்ன் சார்ந்தது. ஆனால் நாம் எங்களுடன் தொடர்புபடுத்தும் விதம் உடல் மற்றும் பிறரின் உடல்கள் தினசரி அடிப்படையில், இது ஒருவிதமான சுதந்திரத்தைப் போல முன்பு இருந்ததைப் போன்றது என்று நாங்கள் கருதுகிறோம் உடல் வெளியே. இதற்கு காரணங்கள் இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கவில்லை.

உங்களுக்குத் தெரிந்த ஒருவரைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் கருவில் இருக்கும் ஜிகோட் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்களா? நீங்கள் அதை அடிக்கடி செய்வீர்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை, இல்லையா? "ஓ, நீங்கள் மிகவும் அபிமான ஜிகோட்டாக இருந்திருக்க வேண்டும்!" நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. அந்த உடல் இன்று அதைப் பொறுத்தது உடல் கருவறையில், அங்கே உயிருக்கான கரு. எங்கள் நிகழ்காலத்தை நாங்கள் எவ்வாறு தொடர்புபடுத்தவில்லை என்பதைப் பாருங்கள் உடல் முந்தைய தருணத்திற்கு உடல். நாம் தான் பார்க்கிறோம் உடல், மற்றும் அது இருக்கிறது. நம் வாழ்வில் நாம் பார்க்கும் ஒவ்வொன்றும், "ஓ ஆம், அது இருக்கிறது, அதற்கு அதன் சொந்த சாராம்சம் உள்ளது, அதற்கு அதன் சொந்த இயல்பு உள்ளது, அதில் ஏதோ ஒன்று உள்ளது, அது எல்லாவற்றையும் சாராமல் செய்கிறது" என்று நாம் கருதுகிறோம்.

அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இருப்பதை நாங்கள் அழைக்கிறோம். இது பக்கத்திலிருந்து உள்ளது - இது அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து ஒரு கோப்பை. என் மனம் வந்து அதை உணர்வதற்கும் என் மனம் அதை லேபிளிடுவதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. நாம் அதன் சொந்த பக்கத்திலிருந்து ஒரு கோப்பையாக பார்க்கிறோம். நாம் மக்களைப் பார்த்து, “ஓ அதற்குள் ஒரு உண்மையான நபர் இருக்கிறார் உடல் ஒருவித உண்மையான ஆளுமையுடன், ஒருவித உண்மையான சாராம்சத்துடன், எங்காவது ஒரு ஆத்மா கூட இருக்கலாம். நாம் இல்லையா? நீங்கள் மக்களைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் சார்ந்து இருக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா? இல்லை. அவர்கள் தங்களுக்கென்று தனித்தனியாக, அவர்களின் சொந்த இயல்பைக் கொண்ட ஒரு உண்மையான நபராகத் தெரிகிறார்கள், மேலும் நாம் அவர்களைப் பார்த்துக் கொண்டுதான் இருக்கிறோம். ஆனால் நாம் கொஞ்சம் அலசும்போது, ​​“இல்லை, அது இல்லை. அதில் நிரந்தரமான, மாறாத ஆளுமை இல்லை. உங்கள் அம்மா கர்ப்பமாக இருந்தபோது நீங்கள் செய்த அதே ஆளுமை உங்களுக்கு இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கும் வரை. நான் அப்படி நினைக்கவில்லை.

உங்களுக்குத் தெரியும், நம் ஆளுமை மாறுவது நல்லது. சின்ன வயசுல இருந்து நாம மாறறது நல்லா இருக்குல்ல. “Waaaahhhh!” என்பதைத் தவிர வேறு எதையாவது சொல்வது எப்படி என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொண்டோம். உங்களுக்கு தெரியும், நாங்கள் மாறுகிறோம். நாங்கள் சில நிலையான ஆளுமை அல்ல, சில நிலையான விஷயம். ஆனால் இந்த அறியாமை எல்லாவற்றையும் பற்றிக் கொள்கிறது, அது எல்லாவற்றையும் சாராமல் தன் சொந்த இயல்பைக் கொண்டிருப்பது போல.

ஒருமுறை நாம் அதைச் செய்ய ஆரம்பித்தால், அது நமக்குக் கதவைத் திறக்கிறது. விஷயங்களைத் தங்களுக்குள்ளேயே அவற்றின் சொந்த இயல்பைக் கொண்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், அவற்றை இயல்பாகவே கவர்ச்சிகரமானதாகவோ அல்லது இயல்பாகவே அழகற்றதாகவோ பார்க்கிறோம். நாம் எதையாவது பார்க்கும்போது, ​​​​மனம் தானாகவே செல்கிறது, "கவர்ச்சியற்றது / கவர்ச்சியற்றது / நடுநிலையானது" அல்லவா? அது மற்ற நபரின் பக்கத்திலிருந்து வருகிறது என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். அல்லது உணவைப் பார்த்துவிட்டு, “நல்லது/கெட்டது/ஈஈஹ்ஹ்ஹ்” என்று உணவின் பக்கத்திலிருந்து வந்ததைப் போலச் செல்கிறோம். அல்லது நாம் ஈர்க்கும் எதையும் பார்க்கிறோம், மகிழ்ச்சி அந்த பொருளில் இருப்பது போல் தெரிகிறது. யாரோ ஒரு நூறு டாலர் பில்லை அந்த மேசையில் வைத்திருக்கிறார்கள், நாங்கள் செல்கிறோம், "ஆஹா!" மிகவும் இணைப்பு அது தனக்குத் தானே மதிப்பு கொண்டது போல. இது காகிதம் மற்றும் மை மட்டுமே, ஆனால் நாங்கள் பணத்தைப் பார்க்கிறோம், ஓ, அதற்கு சிறப்பு மதிப்பு உள்ளது, மேலும் இது போன்ற காகிதத் துண்டுகள் என்னிடம் இருந்தால், நான் எவ்வளவு சக்திவாய்ந்தவனாக இருக்கப் போகிறேனோ, அவ்வளவு செல்வாக்குமிக்கவனாக இருக்கப் போகிறேன், நான் எவ்வளவு வெற்றி பெறப் போகிறேனோ, அவ்வளவு அதிகமாக மற்றவர்கள் என்னைப் பார்த்து ரசிக்கப் போகிறார்கள், என்னைப் பார்க்கிறார்கள். அந்த காகிதத் துண்டுகளில் எல்லாவற்றையும் நாங்கள் கணக்கிடுகிறோம், இல்லையா? அந்தக் காகிதத் துண்டுகள் ஏதேனும் உள்ளதா? இல்லை.

இவை அனைத்திற்கும் சமூகப் பாத்திரங்களை உருவாக்குவது முற்றிலும் நம் மனம் தான், ஆனால் நாம் அதை உணரவில்லை, அதற்குப் பதிலாக விஷயங்கள் தங்களுக்குள்ளேயே அந்த இயல்பு இருப்பதாகவும், அவைகளுக்குள் மகிழ்ச்சி இருப்பதாகவும், அவற்றுக்கு மதிப்பும் மதிப்பும் உண்டு என்றும் நினைக்கிறோம். எங்களுக்கு. ஆனால் நாம் பார்க்கும் போது, ​​அது இல்லை.

எனவே இந்த அறியாமையின் தாக்கத்தால், சில விஷயங்களில் உள்ளார்ந்த அழகைக் கருதுகிறோம், அதனால் நாம் விஷயங்களில் ஒட்டிக்கொள்கிறோம், பின்னர் நாம் இணைந்திருக்கும்போது, ​​​​நாம் பேராசைப்படுகிறோம், நாம் கோருகிறோம், எல்லாவிதமான எதிர்பார்ப்புகளையும் கொண்டிருக்கிறோம், ஏமாற்றமடைகிறோம். நாங்கள் ஏமாற்றமடைகிறோம். இணைப்பு மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்காது. ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் அதிலிருந்து ஒரு சிறிய சலசலப்பைப் பெறுகிறோம், அதனால் யாரோ ஒருவர் நுழைந்து, நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதாக நாம் நினைப்பதைப் பெறுவதில் குறுக்கிடும்போது, ​​​​அந்த நபரோ அல்லது அந்தச் சூழ்நிலையோ அவர்களிடம் மகிழ்ச்சியற்றது என்று நாம் நினைக்கிறோம், மேலும் அவர்கள் இயல்பாகவே இருக்கிறார்கள். எதிர்மறை, பின்னர் நாம் அவர்களை அழிக்க வேண்டும். எனவே நாம் எதிரிகளை உருவாக்குகிறோம். நமக்குப் பிடிக்காத விஷயங்களை உருவாக்குகிறோம், நம் வாழ்வில் வெறுப்பும், வெறுப்பும், குரோதமும் வரும்போது, ​​விஷயங்களைத் தள்ளிவிட ஆரம்பிக்கிறோம். சில விஷயங்களைப் பெறுவதற்கும் மற்ற விஷயங்களைத் தள்ளுவதற்கும் நம் வாழ்க்கையில் இந்த நம்பமுடியாத பயணத்தில் ஈடுபட்டுள்ளோம். அதனால் முழு வாழ்க்கையும் அதில் அக்கறை கொண்டுள்ளது. உங்களுக்குத் தெரியும், இதைப் பிடி, அதைத் தள்ளுங்கள், இதைப் பிடி, அதைத் தள்ளுங்கள். நீங்கள் பார்க்க முடியும், காலையில் நாம் எழுந்தவுடன், இது அடிப்படையில் என்ன நடக்கிறது. நாங்கள் மதிய உணவை சாப்பிடும்போது உங்கள் மனதைக் கவனியுங்கள். உங்கள் மனம் என்ன செய்கிறது என்று பாருங்கள். நீங்கள் அந்த வழியில் ஸ்கேன் செய்யத் தொடங்குகிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள், “ஓ, எனக்குப் பிடித்த ஒன்று! நான் அதைப் பெற விரும்புகிறேன். எனக்கு முன்னால் வரிசையில் இருப்பவர்கள் முதலில் அதைப் பெற மாட்டார்கள் என்று நம்புகிறேன். ஆனால் நீங்கள் அதை ஸ்கேன் செய்து, நீங்கள் வேறு எதையாவது பார்த்துவிட்டு, நீங்கள் செல்லும்போது,”ஓ, அவர்கள் போடாமல் இருந்திருந்தால் அது மிகவும் நன்றாக இருந்திருக்கும்…” எந்த மூலப்பொருளாக இருந்தாலும் அது உங்களுக்குப் பிடிக்காத “உள்ளே”. ஐயோ, அந்த மிளகாயை ஏன் பீன்ஸ் போட்டுக் கெடுக்க வேண்டும்?” எனவே தானாகவே, உணவைப் பார்ப்பதன் மூலம், ஏற்கனவே மனம் பிடித்துத் தள்ளுகிறது, பிடித்துத் தள்ளுகிறது. இப்படி நாள் முழுக்க, உண்மையில் மனதில் நிம்மதி இல்லை. மேலும் நமது வாழ்க்கையின் முழு நோக்கமும் புரிந்துகொண்டு தள்ளுவதுதான் என்று நமக்குத் தோன்றுகிறது.

வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் நோக்கம் என்ன? நாளின் முடிவில், நாம் இறுதியாக இந்த வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​அதற்கு நாம் என்ன காட்ட வேண்டும்? எங்களின் மிக சமீபத்திய பிடிப்பு மற்றும் தள்ளுதலின் எச்சங்கள் மட்டுமே, ஆனால் நீங்கள் இறக்கும் நேரத்தில் கூட இல்லாததைப் பற்றி எத்தனை வருடங்கள் கடந்திருக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அந்த விஷயங்களைப் பற்றிப் பிடித்துத் தள்ளும்போது, ​​​​அது தோன்றியது. உண்மையில் முக்கியமானது.

நீங்கள் சிறியவராக இருந்தபோது உங்களுக்கு பிடித்த பொம்மைகள் இருந்தன, ஒருவேளை உங்களிடம் ஒரு போர்வை இருந்திருக்கலாம் என்பதை நினைவில் கொள்க? எல்லோருக்கும் ஒரு போர்வை இருந்ததா? ஓ, உங்களிடம் பிளாங்கி இல்லை. நாங்கள் உங்களுக்கு ஒரு போர்வையை வழங்குவது நல்லது. நம்மில் பெரும்பாலோர் வெற்றிடங்களைக் கொண்டிருந்தோம், இல்லையா? அல்லது எங்களுக்கு பிடித்த அடைத்த விலங்கு அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. நாங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், நாங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம், எங்கள் பெற்றோர்கள் எங்கள் போர்வையை அல்லது எங்கள் அடைத்த விலங்கை மறந்தபோது நாங்கள் எவ்வளவு முறைத்தோம் என்று எங்கள் பெற்றோரிடம் கேட்பது மட்டுமே. "ஓ, என் போர்வை இல்லாமல், என் அடைத்த நாய் இல்லாமல், அல்லது என் அடைத்த யானை இல்லாமல் என்னால் வாழ முடியாது." எதுவாக இருந்தாலும் சரி. வாழ்க்கையில் அந்த தருணத்தில் அது எங்களுக்கு நம்பமுடியாத முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. இப்போது உங்கள் போர்வையைப் பற்றி நினைக்கிறீர்களா? முடியாது என நம்புகிறேன்! வாழ்க்கையின் பிற்பகுதியில் நாம் முந்தைய வாழ்க்கையில் இணைந்திருப்பது, "அதை மறந்துவிடு, அதை வெளியே எறியுங்கள்" என்பது போன்றது.

ஆனால் இப்போது, ​​எங்களிடம் ஒரு பிளாங்கியின் சொந்த பதிப்பு உள்ளது, இல்லையா? அது வீடாக இருக்கலாம், விளையாட்டு சாதனங்களாக இருக்கலாம், கணினி சாதனங்களாக இருக்கலாம். "இது எனது விஷயம், இதைப் பெறும்போது நான் பாதுகாப்பாக உணர்கிறேன்" என்று நினைக்கும் பல்வேறு விஷயங்களை நாங்கள் வைத்திருக்கிறோம். எனவே எங்கள் பிளாங்கி, மேற்கோள்களில், அது ஆண்டுதோறும் மாறுகிறது. நாம் அதனுடன் இணைந்திருக்கும் போது, ​​நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம். ஆனால் அது தனக்குள்ளேயே உள்ளார்ந்த கவர்ச்சியைக் கொண்டிருந்தால், நாம் இன்னும் எங்கள் போர்வையுடன் இருப்போம். மேலும் விஷயம் என்னவென்றால், நம் போர்வையை நாம் எவ்வளவு அழகாகக் கண்டோமோ அவ்வளவு அழகாக எல்லோரும் காண்பார்கள். அதில் உள்ளார்ந்த அழகு இருந்தால், எல்லோரும் அதை அப்படியே பார்ப்பார்கள். எனவே, நாம் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும், நாம் இணைந்திருக்கும் எதனுடனும் அதே வழியில். அது உண்மையில் அந்த குணங்களைக் கொண்டிருந்தால், நம் உணரும் மனதைச் சார்ந்து இல்லாமல், எல்லோரும் எல்லாவற்றையும் ஒரே மாதிரியாகப் பார்ப்பார்கள், இல்லையா?

இந்த கடிகாரம் அதன் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து அழகாக இருந்தால், எல்லோரும் அதை ஒரே மாதிரியாகப் பார்ப்பார்கள் - ஆசிரியர் மேஜையில் இருந்து அழகான, அழகான விஷயம். காகிதத் துண்டு, டேப் ரெக்கார்டர் [செவிக்கு புலப்படாமல்], சிலர் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர். சீஸ்கேக். உங்களை கொழுக்க வைக்காத சுவையான சீஸ்கேக். நாம் கற்பனை செய்யலாம் - நாம் அதை கற்பனை செய்யலாம். பாலாடைக்கட்டிக்கு அழகு இருந்தால், எல்லோரும் அதை ஒரே மாதிரியாகப் பார்ப்பார்கள். அனைவருக்கும் சீஸ்கேக் பிடிக்குமா? இல்லை. எனவே நாம் அந்த நபர்களைப் பார்த்து, "அவர்கள் சரியாக சிந்திக்கவில்லை" என்று கூறுகிறோம். நிச்சயமாக, அவர்கள் நமக்கு அருவருப்பான வேறு ஒன்றை விரும்புகிறார்கள். அதனால் நாம் சரியாக சிந்திக்கவில்லை என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால் ஈர்ப்பும் வெறுப்பும் எவ்வளவு நியாயமானவை என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். இவை அனைத்தும் நமது பொருள்களை முன்னிறுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

வெறுப்புடன் அதே விஷயம். நீங்கள் உண்மையில் விரும்பாத ஒருவரைப் பற்றி நினைத்துப் பாருங்கள், பின்னர் அந்த நபரை வேறு யாராவது நேசிக்கிறார்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். யாரோ ஒருவர், நமக்கு இழிவாகத் தோன்றுகிறார், வேறு யாரோ அற்புதமாக நினைக்கிறார்கள். இந்த நல்ல மற்றும் கெட்ட குணங்கள் பொருளுக்குள் இயல்பாக இல்லை என்பதை நம் சொந்த அனுபவம் காட்டுகிறது.

நாம் செய்யும் இந்தக் கணிப்பு, நம்மிடம் இருக்கும் இந்த தவறான எண்ணம், நம் வாழ்வில் பல கொந்தளிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. பின்னர், பிடிப்பு அடிப்படையில், உடன் இணைப்பு மற்றும் பேராசை, மற்றும் வெறுப்பு மற்றும் விரோதத்துடன் தள்ளுதல், நாம் அனைத்து வகையான செயல்களையும் செய்கிறோம். நாங்கள் திருடுகிறோம், ஏமாற்றுகிறோம், யாரோ ஒருவர் பின்னால் மோசமாகப் பேசுகிறோம், நமது நியாயமான பொருட்களை விட அதிகமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாங்கள் எல்லா வகையான பொருட்களையும் செய்கிறோம்.

அது அந்தச் செயல்கள் அனைத்தையும் நாம் அழைக்கும் இடத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது "கர்மா விதிப்படி,. செயல்கள் நம் மனதில் முத்திரைகளை விட்டுச் செல்கின்றன, பின்னர் அவை நாம் அனுபவத்தில் பழுக்க வைக்கின்றன. இப்படித்தான் வாழ்க்கை செல்கிறது. பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், இது இந்த வாழ்க்கை மட்டுமல்ல; அது பல உயிர்கள். நாங்கள் மறுபிறப்பு மற்றும் பற்றி பேசினோம் "கர்மா விதிப்படி, முந்தைய அமர்வில். அறியாமை, மன உளைச்சல்கள் மற்றும் பலவற்றால் தூண்டப்பட்ட பல, பல வாழ்நாள்களில் இதையே மீண்டும் தொடர்ந்து செய்து வருகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,.

அதுதான் நமது இன்றைய நிலை. தி புத்தர் நாம் அதை நேர்த்தியாகப் பார்க்க வேண்டும், அதை எதிர்கொள்ள வேண்டும், அதனால் அதிலிருந்து வெளியேறுவதற்கான உத்வேகமும் ஆற்றலும் நமக்கு இருக்கும். ஏனென்றால், அது திருப்தியற்ற மற்றும் திருப்திகரமான ஒன்று என்று நாம் அங்கீகரிக்கவில்லை என்றால், அதற்கான காரணங்கள் நம் மனதில் இருப்பதை நாம் உணரவில்லை என்றால் - இந்த இரண்டு விஷயங்களையும் நாம் உணரவில்லை என்றால், நாம் தொடர்ந்து ஏமாற்றப்படுவோம். வெளி உலகத்தாலும் அதனுடனான உறவில் நமது சொந்த மனதின் எதிர்வினையாலும். நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மேலும் மேலும் மேலும் துன்பங்களை உருவாக்குவோம்.

எனவே இதுவே முதல் இரண்டு உன்னத உண்மைகள். இது சுவாரஸ்யமானது: எங்களில் துறவி மேலங்கிகள், நாங்கள் பின்னால் வைக்கும் ஒரு ப்ளீட் உள்ளது, அது பொதுவாக இரண்டு ப்ளீட்கள், ஆனால் நம்மில் சிலர் ஒரு ப்ளீட் மட்டுமே போடுகிறோம், அதன் பிறகு இரண்டு ப்ளீட்கள் உள்ளன. நாம் பின்னால் வைக்கும் இரண்டு வேண்டுகோள்கள் திருப்தியற்ற தன்மையின் உண்மை மற்றும் அதன் தோற்றம் ஆகும். அதைத்தான் அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார்கள். மற்றும் முன் பக்கத்தில், நிறுத்தத்தின் உண்மை மற்றும் பாதை, நாம் எதை அடைய விரும்புகிறோம், எதை நோக்கி முன்னேற விரும்புகிறோம். நமது ஆடைகள் நான்கு உன்னத உண்மைகளை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

நாம் எதை நோக்கி செல்ல விரும்புகிறோம் உண்மையான நிறுத்தங்கள் மற்றும் உண்மையான பாதை. உண்மையான நிறுத்தங்கள் என்பது துக்கத்தின் பல்வேறு நிலைகள் இல்லாதது, இல்லாதது மற்றும் குறிப்பாக, அந்த துக்கத்திற்கான காரணங்கள் இல்லாதது - அறியாமை, துன்பங்கள், "கர்மா விதிப்படி,. நீங்கள் உண்மையிலேயே தொழில்நுட்பத்தைப் பெறும்போது, ​​​​உண்மையான நிறுத்தங்கள் உண்மையில் ஒரு உன்னதமான மனிதனின் மனதின் வெற்று இயல்பைக் குறிக்கின்றன, யார் இந்த பல்வேறு நிலைகளின் துன்பங்களிலிருந்து தங்கள் மனதைச் சுத்தப்படுத்துகிறார்கள். இந்த உண்மையான நிறுத்தங்கள் மிகவும் அமைதியானவை என்று கூறப்படுகிறது.

இறுதி உண்மையான நிறுத்தம் நிர்வாணமாகும். நிர்வாணத்தின் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன. நிர்வாணத்தின் மற்றொரு ஒத்த சொல் அமைதி. இது அமைதி என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் நாம் இனி துன்பங்களால் முன்னும் பின்னுமாக அசைக்கப்படுவதில்லை. "கர்மா விதிப்படி,, அறியாமை. நம் மனதில் சில உண்மையான அமைதி இருக்கிறது, நம் வாழ்வில் அமைதி இருக்கிறது. அந்தத் துன்பங்களிலிருந்தும், அந்தச் செல்வாக்கிலிருந்தும் நாங்கள் விடுபட்டுள்ளோம் "கர்மா விதிப்படி, மறுபிறப்பை ஏற்படுத்தும் வகையில் நம் மீது செலுத்துகிறது.

நீங்கள் அதை மிகவும் நடைமுறை மட்டத்தில் பார்த்தால், நிர்வாணம் எப்படி இருக்க முடியும் என்பதைப் பற்றிய சில யோசனைகளைப் பெற விரும்பினால், மீண்டும் கோபப்படுவதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அது எப்படி இருக்கும்? இனி ஒருபோதும் கோபப்படக்கூடாது. யாராவது உங்களை புத்தகத்தில் எந்த பெயரையும் அழைக்கலாம், அவர்கள் உங்களுக்கு பயங்கரமான எதையும் செய்யலாம், உங்கள் மனம் எதுவும் இருக்காது. கோபம் எழும். அது ஒரு நல்ல மனநிலையாக இருக்குமா? அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? இல்லை கோபம். அது நிர்வாணத்தின் ஒரு குணம்.

அல்லது பேராசை கொண்ட மனம், தி.மு.க தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மனதில், "எனக்கு வேண்டும், எனக்கு வேண்டும், எனக்கு வேண்டும், எனக்கு வேண்டும், எனக்கு வேண்டும்." அந்த மனம். அந்த மனம் எவ்வளவு அமைதியற்றது, ஏனென்றால் அது ஒருபோதும் போதுமானதாக இல்லை, அதனால் அது எல்லா வகையான அதிருப்தியையும் அது எல்லா வகையான பயத்தையும் வளர்க்கிறது, ஏனென்றால் நம்மிடம் எது இருந்தாலும், அதை இழக்க பயப்படுகிறோம், நம்மிடம் இல்லாததை இழக்கிறோம். அது கிடைக்காது என்று நாங்கள் பயப்படுகிறோம். அது இல்லாதது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு மற்றும் அதனுடன் இணைந்த அதிருப்தி மற்றும் பயம். அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? உங்களிடம் எது இருந்தாலும், உங்கள் மனம் அமைதியாக இருக்கும். உங்களிடம் எது இருந்தாலும், அது முற்றிலும் சரி. இது உட்பட உடல், என்னிடம் இது இருக்கிறதா உடல் இல்லையா, அது முக்கியமில்லை. அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? இப்போது நாம் எப்படி இருக்கிறோம் என்பதை ஒப்பிடும்போது, ​​“ஐயோ உடல், இது எல்லா நேரத்திலும் வசதியாக இருக்க வேண்டும், அதைப் பற்றி நான் மிகவும் கவலைப்படுகிறேன், மேலும் நான் அதை அழகாக மாற்ற வேண்டும். நாங்கள் செய்யும் முழுப் பயணமும் நம்மைப் பற்றியது உடல். இதைப் பற்றி நிதானமாக இருந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா உடல்? மரண நேரம் வருகிறது, பிரச்சனை இல்லை. உண்மையில், நமக்காக நாமே உருவாக்கிக் கொண்ட நமது முழு ஈகோ அடையாளமும், “நான் இந்த சமூக தரவரிசையில் உள்ள நபர் மற்றும் இது…” நமக்கு பல அடையாளங்கள் உள்ளன, இல்லையா? மேலும் அந்த அடையாளங்கள் எதனுடனும் இணைக்கப்படக்கூடாது. மக்கள் உங்களை புத்தகத்தில் உள்ள எந்தப் பெயரிலும் அழைக்கலாம், நீங்கள் உயர் வகுப்பினராகவோ அல்லது தாழ்ந்த வகுப்பினராகவோ இருக்கலாம், நீங்கள் பணக்காரராகவோ அல்லது ஏழையாகவோ இருக்கலாம். அது உங்களுக்கு முக்கியமில்லை. அது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? அது இருக்கக்கூடாது இணைப்பு அந்த அடையாளங்களில் ஒட்டிக்கொள்கிறது, அதனால் உங்கள் அடையாளம் அச்சுறுத்தப்படும்போது, ​​நீங்கள் அனைத்தையும் வளைத்துவிடாதீர்கள்.

நம் அடையாளத்திற்கு அச்சுறுத்தல் ஏற்படும் போது, ​​நாம் அழகாக வளைந்து விடுகிறோம், இல்லையா? “இதற்கு நான்தான் பொறுப்பு” என்று நினைக்கிறோம். அப்போது ஒருவர் வந்து கருத்து கூறுகிறார். "உன் கருத்தை யார் கேட்டது?" அல்லது "நான் செய்வது சரிதான்" என்று தற்காத்துக் கொள்கிறோம். இந்த வகையான விஷயங்களில் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கிறோம், எனவே அவை வழக்கமாக உள்ளன, முற்றிலும் இல்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். இணைப்பு அவர்களுக்கு. இது நன்றாக இருக்கும், இல்லையா?

பின்னர் நீங்கள் துன்பகரமானதாகக் கண்ட மற்ற உயிரினங்கள் இருக்கும்போது, ​​​​அவர்களுக்கு நன்மை செய்ய நீங்கள் உண்மையில் உங்களை நீட்டிக்க முடியும், ஏனென்றால் நான் அவர்களுக்கு உதவி செய்தால் எனக்கு என்ன நடக்கப் போகிறது என்ற கவலையோ பயமோ இருக்காது. "இதை அவர்களிடம் கொடுத்தால் எனக்கு என்ன நடக்கும்?" நாம் மற்றவர்களுக்கு உதவும்போது இவ்வளவு எதிர்பார்ப்புகள் இருக்காது. "சரி, நான் உங்களுக்கு ஒன்றைக் கொடுத்தேன் - நீங்கள் இப்போது என்னை விரும்புகிறீர்கள்." அதெல்லாம் இருக்காது.

அந்த வகையில் நிர்வாணத்தைப் பற்றி கொஞ்சம் சிந்தித்தால் - அது எதில் இருந்து சுதந்திரம் என்றால், அதற்கான ஒருவித உணர்வை நாம் பெறலாம். இந்த கட்டத்தில் நாம் உண்மையில் கருத்தியல் ரீதியாக புரிந்துகொள்வது உண்மையில் ஒன்றும் இல்லை, ஆனால் குறைந்தபட்சம் அங்கு இருக்கும் அமைதி மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான சில உணர்வையாவது பெறலாம்.

இது மூன்றாவது உன்னத உண்மை. நான்காவது தி உண்மையான பாதை- நாம் எப்படி அங்கு செல்வது? பாதை உண்மையில் நமது நனவைக் குறிக்கிறது, அந்த அமைதி நிலையை அடைவதற்கு நாம் வளர்க்கவும், நடைமுறைப்படுத்தவும் விரும்புகின்ற நமது மன நிலைகள் என்ன என்பதை குறிக்கிறது. இப்போது, ​​நாங்கள் தொழில் வல்லுநர்களாக இருந்தால் கோபம் மற்றும் மனக்கசப்பு மற்றும் புண்படுத்தும் உணர்வுகள், நாம் செய்ய விரும்புவது நற்பண்பு மற்றும் நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் நினைவாற்றல் மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களில் நிபுணர்களாக மாற வேண்டும்.

பின்பற்ற ஒரு திட்டவட்டமான பாதை மற்றும் பயிற்சிக்கான பரிந்துரைக்கப்பட்ட முறை உள்ளது. நீங்கள் இதையும், இதுவும், இதுவும், இதையும் பயிற்சி செய்யுங்கள், மேலும் இவை அனைத்திற்கும் ஆதாரமாக இருக்கும் அறியாமையை அகற்றுவதற்கு நம் மனதை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதற்கான ஒரு பாதை வரைபடம். பாதை என்று பொதுவாகப் பேசப்படுகிறது மூன்று உயர் பயிற்சிகள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நெறிமுறை நடத்தை மற்றும் செறிவு மற்றும் ஞானத்தில் உயர்ந்த பயிற்சிகள்.

அதைப் பற்றி பேசுவதற்கு மற்றொரு வழி உள்ளது, அதில் நாம் உன்னதத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் எட்டு மடங்கு பாதை. எனவே மீண்டும், "உன்னதமானது" ஏனெனில் இது உன்னத மனிதர்களின் நடைமுறையாகும், வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்த ஆரியர்கள். உன்னதமானவர் எட்டு மடங்கு பாதை அதாவது: சரியான பார்வை, சரியான எண்ணம், சரியான வாழ்வாதாரம், சரியான செயல்கள், சரியான பேச்சு, சரியான முயற்சி, சரியான நினைவாற்றல் மற்றும் சரியான செறிவு. அந்த எட்டுதான் நாம் பயிற்சியின் வழியாக வளர்க்க விரும்பும் விஷயங்கள். நாம் அவற்றை ஆழமாகப் பார்த்தால், அவற்றில் நிறைய அன்பும் இரக்கமும் மறைமுகமாக இருப்பதைக் காண்கிறோம், ஏனென்றால் நம்மை விடுவிக்கும் பாதையைப் பயிற்சி செய்ய நினைக்கும் போது, ​​​​நாம் உன்னதமானதைக் கடைப்பிடிக்க விரும்புகிறோம். எட்டு மடங்கு பாதை. மற்ற உயிரினங்களின் நிலையைச் சுற்றிப் பார்க்கும்போது, ​​அவற்றின் மீது அன்பும் கருணையும் உண்டாகிறது. இந்த சூழ்நிலையிலிருந்து நம்மை மட்டுமல்ல, எல்லா உயிரினங்களையும் இந்த சூழ்நிலையிலிருந்து விடுவிக்க விரும்புவதால், அவர்களின் நன்மைக்காக அந்த பாதையை நாங்கள் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறோம்.

உன்னதத்தை மட்டும் சுருக்கமாகப் பார்ப்போம் எட்டு மடங்கு பாதை. முதலாவது, சரியான பார்வை, நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய சரியான பார்வையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்: அதிருப்தி என்ன, அதற்கு என்ன காரணம், எப்படி வெளியேறுவது, எந்த இலக்கை நோக்கிச் செல்கிறோம். வெளிப்புற மனிதர்கள் அல்லது பிற மனிதர்கள் அல்லது சில வகையான வெளிப்புற படைப்பாளிகள் அல்லது வாய்ப்புகள் அல்லது அது போன்ற எதனாலும் நமது துயரங்கள் ஏற்படுகின்றன என்ற தவறான எண்ணங்களை விட்டுவிடலாம், ஆனால் உண்மையில் சரியான பார்வையைப் புரிந்துகொள்வது.

உன்னதமான இரண்டாவது எட்டு மடங்கு பாதை, சரியான எண்ணம், தீங்கிழைக்காத எண்ணம்: மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் நம் வாழ்க்கையை கடந்து செல்வது, மற்றும் நோக்கம் துறத்தல். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விட்டுக்கொடுப்பது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, விட்டுக்கொடுப்பது இணைப்பு விஷயங்களுக்கு மற்றும் நன்மை செய்யும் எண்ணம். அன்பும் இரக்கமும், நற்பண்புள்ள எண்ணமும் கொண்டிருத்தல்—மற்றவர்களுக்கு நல்வாழ்த்துக்கள்.

பின்னர் சரியான வாழ்வாதாரம்: நாம் எப்படி நம் வாழ்வாதாரத்தை சம்பாதிக்கிறோம், வாழ்க்கைக்குத் தேவையான உணவு, உடை, உறைவிடம் மற்றும் மருந்துகளை எப்படிப் பெறுகிறோம் - எப்படி நேர்மையான வழியில் அவற்றைப் பெறுகிறோம், ஏமாற்றுவதன் மூலம் அல்ல, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் சில வகையான வணிகத்தின் மூலம் அல்ல.

சரியான செயல்கள்: மற்றவர்களுக்கு உடல்ரீதியாக தீங்கு செய்வதை கைவிடுதல், அவர்களின் பொருட்களை திருடுதல், விவேகமற்ற அல்லது இரக்கமற்ற பாலியல் வெளிப்பாடு.

சரியான பேச்சு: பொய் சொல்வதை விட்டுவிட்டு, நம் பேச்சைப் பயன்படுத்தி ஒற்றுமையை சீர்குலைக்க, கடுமையான வார்த்தைகள் மற்றும் சும்மா பேசுதல். மாறாக, நம் பேச்சில் உண்மைத்தன்மையையும் கருணையையும் வளர்த்துக்கொள்ளுதல், பொருத்தமாகப் பேசுதல், மற்றவர்களை சமரசம் செய்ய நம் பேச்சைப் பயன்படுத்துதல்.

சரியான முயற்சி: நிறைய பணம் சம்பாதிப்பதற்கும், நம் நண்பர்களுக்கு உதவுவதற்கும், நம் எதிரிகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதற்கும், நம்முடைய சொந்த அகந்தையை மகிமைப்படுத்துவதற்கும் முயற்சி செய்வதற்குப் பதிலாக, பாதையைப் பயிற்சி செய்வதில் நம் முயற்சியைச் செய்ய விரும்புகிறோம். கைதிகளில் ஒருவர் அதைப் பற்றி எனக்கு எழுதினார். நான் மறந்துவிட்டேன். நான் சென்று பார்க்க வேண்டும். அவர் சரியான முயற்சியைப் பற்றி மிக மிக நல்ல ஒப்புமை செய்தார். மன்னிக்கவும், என்னால் இப்போது அதை நினைவில் கொள்ள முடியவில்லை.

நினைவாற்றல்: நம்மைப் பற்றி அறிந்திருப்பது உடல், நமது உணர்வுகள்-மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சியின்மை மற்றும் நடுநிலை உணர்வுகள்- மற்றும் நமது மனம்-மனதின் நிலைகள் மற்றும் நிலைகள் மற்றும் அனைத்தும் நிகழ்வுகள். இந்த விஷயங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் மற்றும் அறிந்த ஒரு ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளுதல். நம் ஞானத்தின் பொருள்களில் கவனம் செலுத்தும் திறனை வளர்த்துக்கொள்வதன் மூலம், அறியாமை மற்றும் துன்பங்களை நாம் உண்மையில் உடைக்க முடியும். "கர்மா விதிப்படி, அது நம்மை பிணைக்கிறது. யதார்த்தத்தின் தன்மையை உண்மையில் ஊடுருவக்கூடிய ஞானத்துடன் ஒன்றிணைக்கும் ஒற்றை-புள்ளி செறிவை வளர்த்து, காலப்போக்கில் அதை தியானிப்பதன் மூலம், மனதைத் தூய்மைப்படுத்த அதைப் பயன்படுத்தவும். இரண்டாவது உன்னத சத்தியத்தின் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த நான்காவது உன்னத உண்மையைப் பயன்படுத்துகிறோம். அதன் மூலம் முதல் உன்னத உண்மைக்கு எதிரான மூன்றாவது உன்னத உண்மையை அடைகிறோம்.

இது நான்கு உன்னத உண்மைகளின் சுருக்கமான சுருக்கம். அவற்றை ஆழமாக விவாதிப்பதற்கு உண்மையில் நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: "நிர்வாணம்", "விடுதலை" மற்றும் "அறிவொளி" பற்றி நான் கேட்கும்போது, ​​அவை அனைத்தும் ஒரே பொருளைக் குறிக்கின்றன.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இந்த வார்த்தைகள் வெவ்வேறு சூழல்களில் சற்று வித்தியாசமான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன. பொதுவாக நான் "அறிவொளி" என்று குறிப்பிடும்போது, ​​நான் புத்தரைக் குறிப்பிடுகிறேன், மேலும் "நிர்வாணத்தை" நான் குறிப்பிடும்போது, ​​நான் ஒரு அர்ஹத்தின் நிலையைக் குறிப்பிடுகிறேன்-சுழற்சி இல்லாத ஒருவரை. அது புத்தர் காலத்தைப் போன்றது அல்ல, சரியா? அர்ஹத்கள் துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளை நீக்கியுள்ளனர்: அறியாமை, துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, சுழற்சி இருப்பில் மறுபிறப்பை ஏற்படுத்துகிறது. ஆனால் புத்தர்களும் மனதில் இருந்த கறைகளை நீக்கிவிட்டார்கள் நிகழ்வுகள், எனவே அறிவொளி அ புத்தர் அர்ஹத்தின் விடுதலையை விட உயர்ந்தது.

நான் பொதுவாக வார்த்தைகளை அப்படித்தான் பயன்படுத்துகிறேன், ஆனால் நாம் “அடிப்படையாத நிர்வாணம்” பற்றியும் பேசுகிறோம், மேலும் நிலையாமை நிர்வாணம் என்பது ஒரு அறிவொளியைப் போன்றது. புத்தர். நிலைக்காத நிர்வாணம் சம்சாரத்தில் நிலைக்காது, அது அர்ஹத்தின் அமைதி நிலையில் நிலைக்காது. ஏனெனில் ஒரு அர்ஹத் தங்கள் சொந்த மனதை விடுவித்துள்ளார், ஆனால் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் மிக உயர்ந்த நன்மையை அளிக்கும் முழு திறன்களும் அவர்களிடம் இல்லை.

அர்ஹாட்டுகள் இன்னும் தங்கள் மனதில் "அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகள்" என்று அழைக்கப்படுவதைக் கொண்டுள்ளனர் - துன்பங்களின் கறைகள் - ஒரு புத்தர் அவற்றை நீக்கியுள்ளது. எனவே, நாம் "நிலையாத நிர்வாணம்" பற்றி பேசும்போது, ​​அந்த நபர் சம்சாரத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை, ஒரு அர்ஹத்தின் சுய திருப்தியான நிர்வாணத்தில் நிலைத்திருக்கவில்லை - இது "நிர்வாணம்" என்ற வார்த்தையை நாம் பயன்படுத்துவதற்கான மற்றொரு வழி.

நாங்கள் மூன்று வாகனங்களைப் பற்றி பேசும்போது இது ஒத்ததாகும் - வாகனம் கேட்பவர், தனிமை உணர்தல் மற்றும் புத்த மதத்தில். அந்த கேட்பவர் போதனைகள் மற்றும் பயிற்சிகளைக் கேட்கும் உயிரினங்களைக் குறிக்கிறது, மேலும் தனிமை-உணர்ந்தவர்கள் தனிமையில் நிர்வாணத்தை அடைகிறார்கள். இவை இந்த விதிமுறைகளின் மிக மேலோட்டமான விளக்கங்கள், துல்லியமானவை அல்ல.

எப்படியிருந்தாலும், அவர்கள் அர்ஹத்ஷிப்பை அடைவதைப் பற்றி நீங்கள் படிக்கும்போது, ​​​​அது அழைக்கப்படுகிறது அறிவொளி ஒரு கேட்பவர், அந்த அறிவொளி தனிமை-உணர்தல் மற்றும் அறிவாளிகள்டி புத்த மதத்தில். ஆனால் இந்த மூன்று ஞானங்களும் சரியாக ஒன்றல்ல. எனவே, அந்தச் சூழலில், நீங்கள் அந்த வகையில் மூன்று வாகனங்களைப் படிக்கும் போது, ​​"அறிவொளி" என்ற வார்த்தைக்கு வெவ்வேறு அர்த்தங்கள் இருக்கலாம். நீங்கள் சூழலைக் கேட்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: தனிமை உணர்ந்தவர் தேரவாதத்திலும் தி புத்த மதத்தில் மகாயானத்தில் இருந்தது.

VTC: இந்த சொற்கள் உண்மையில் குழப்பமானதாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் மக்களை தேரவாத மற்றும் மகாயானம் என வெவ்வேறு வழிகளில் வேறுபடுத்தலாம். ஒரு வழி அவர்களின் தத்துவக் கோட்பாடுகளின்படி, மற்றொரு வழி அவர்களின் உந்துதலின் படி. கேட்பவர்களும், தனித்து உணர்ந்தவர்களும் நிர்வாணத்தையே குறிக்கோளாகக் கொண்டுள்ளனர். திபெத்தியர்கள் தேரவாடா என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தாததால் இது மிகவும் சிக்கலானது. எனக்குப் பிடிக்காத இன்னொரு வார்த்தையைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். தேரவாதத்திற்குப் பொருந்தாத ஹீனயானா என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். ஹீனயானமும் தேரவாதமும் வெவ்வேறானவை, எனவே இது ஒருவித சிக்கலாகிறது.

அதை எளிமையாகச் செய்வோம்: இது யாரோ ஒருவரின் விருப்பத்தைப் பொறுத்தது ஆர்வத்தையும். எனவே, பொதுவாக, தேரவாத பாரம்பரியத்தில், மக்கள் தங்கள் சொந்த விடுதலையை விரும்புகிறார்கள், ஆனால் எல்லோரும் செய்கிறார்கள் என்று நான் கூறமாட்டேன். ஒரு சிலருக்கு பரோபகார எண்ணம் அதிகம் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். தேரவாத ஆசிரியர்களாக வெளிப்படும் போதிசத்துவர்களும் இருக்கலாம்.

ஒரு மகாயானிஸ்டாக நீங்கள் அறிவொளி பெற விரும்புகிறீர்கள் புத்தர், ஆனால் ஒரு மஹாயான பாரம்பரியத்தில் பயிற்சி செய்யும் அனைவருக்கும் அது அவசியம் இல்லை ஆர்வத்தையும். சிலர் தங்கள் சொந்த விடுதலைக்காக ஆசைப்படுவார்கள். எனவே, உங்களை நீங்கள் என்ன அழைக்கிறீர்கள் என்பது முக்கியமல்ல. இதைப் பாகுபடுத்துவதற்கான ஒரு வழி உங்கள் சொந்த உந்துதல், அது தனிப்பட்ட மற்றும் ஒவ்வொரு பாரம்பரியத்திற்கும் ஏற்ப மாறுபடும், இல்லையா?

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் விடுவிப்பதாகக் குறிப்பிட்டுள்ளீர்கள் கோபம் நீங்கள் மூன்றாவது உன்னதமான உண்மையைப் பற்றி பேசும்போது, ​​ஆனால் "நீதிமான்" என்ற கருத்தைப் பற்றி என்ன கோபம்"-கோபம் இது அநீதிக்கு பதில்? நீதிமான்களுக்கு மாற்றாக நீங்கள் எதைப் பரிந்துரைப்பீர்கள் கோபம்?

VTC: இரக்கம். ஆனால் நாம் இரக்கத்தை சரியாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் அடிக்கடி "இரக்கம்" என்று கேட்கிறோம், மேலும் அது "பரவாயில்லை அன்பே; கவலைப்படாதே." நாங்கள் பேசுவது அதுவல்ல. இரக்கம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் இரக்கம் சூழ்நிலையில் உள்ள அனைவருக்கும் அக்கறை செலுத்துகிறது, அதேசமயம் நீதியானது கோபம் ஆதரவாகவும் எதிராகவும் ஒரு பக்கம் உள்ளது.

அந்தச் சார்பினால் நம் மனம் குருடாக்கப்பட்டவுடனேயே, நாம் மிகவும் பாரபட்சமாகிவிடுவதால், சூழ்நிலையில் உண்மையான நன்மையைப் பெறுவதற்கான நமது திறன் குருடாகிறது. "நான் இந்தப் பக்கம், நான் இந்தப் பக்கத்துக்கு எதிரானவன்." அப்படியானால், நமக்கு ஆதரவாக இருக்கும் அனைத்தும் தானாகவே நல்லது, மேலும் நமக்கு எதிராக நிற்கும் அனைத்தும் தானாகவே கெட்டது. நாம் மிகவும் குருடர்களாகி விடுகிறோம். விஷயங்களின் நுணுக்கங்களை நாம் பார்க்க முடியாது.

நாம் இரக்கம் கொண்டால், இது ஒரு இக்கட்டான நிலை மற்றும் எல்லோரும் துன்பப்படுவதைக் கண்டால், நம் மனம் அப்படி ஒரு சார்புடையதாக இருக்காது. நம் மனம் புத்துணர்ச்சி அடையவில்லை. இதைப் பார்த்து, "இந்தச் சூழ்நிலையை மேலும் முரண்படாமல் தீர்வுக்கான சில சாத்தியக்கூறுகளை உருவாக்கும் விதத்தில் நாம் எவ்வாறு சமாளிக்க முடியும்" என்று சொல்லும் திறன் எங்களிடம் உள்ளது.

ஏனெனில் நீதிமான்களின் பிரச்சனை கோபம் அநீதியை முடிவுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு வழியாக வன்முறை கடுமையான வழிமுறைகளை அது அடிக்கடி நாடுகிறது. வன்முறை கடுமையான வழிமுறைகளின் சிரமம் என்னவென்றால், குற்றவாளியை நீங்கள் அடித்து நொறுக்கியவுடன், அந்த குற்றவாளி பலியாகி பரிதாபமாக மாறுகிறார். அடிபடுவதை யாரும் விரும்ப மாட்டார்கள், அவர்கள் திரும்பிப் பார்த்து, அவர்களை அடிக்கும் நபர்களைப் பார்த்து, "ஐ லவ் யூ" என்று சொல்லப் போவதில்லை.

எனவே, என்ன நடக்கிறது என்றால், இப்போது குற்றவாளிக்கு நிறைய இருக்கப்போகிறது கோபம், நிறைய துன்பங்கள். வலது பக்கம் வெற்றி பெற்றதாக நீங்கள் கருதுகிறீர்கள், ஆனால் மற்றவர்கள் பரிதாபகரமானவர்கள், அவர்கள் பரிதாபமாக இருக்கும் வரை அவர்கள் இறுதியில் எதிர்த்துப் போராடுவார்கள். அந்த மாதிரியான கண்ணோட்டம், அந்த மாதிரி செயலில் தான் பிரச்சனை. அதற்கு பதிலாக, நாம் நிலைமையைப் பார்த்து, அதைத் தீர்ப்பதற்கான வழியைக் கருத்தில் கொள்ளலாம், அது அனைவருக்கும் சரியானதாக இருக்காது, ஆனால் குறைந்தபட்சம் சிலருக்கு அவர்களின் தேவைகளில் சிலவற்றைப் பூர்த்தி செய்யவும் மற்றும் பழக கற்றுக்கொள்ளவும் உதவலாம்.

ஆடியன்ஸ்: என்னிடம் ஒரு கேள்வியும் ஒரு கருத்தும் உள்ளது. இது எந்த புத்தகத்தில் உள்ளது என்று தெரியவில்லை, ஆனால் ஒரு உள்ளது பைபிள் "உன் கோபத்தில் சூரியன் மறைந்து விடாதே" என்று சொல்லும் வசனம். என் வாழ்க்கையில் இது மிகவும் உதவியாக இருக்கிறது. எனது கேள்வி என்னவென்றால்: நான்காவது உன்னத உண்மையை நீங்கள் விளக்க முடியுமா? மூன்று உயர் பயிற்சிகள்?

VTC: எனவே, ஒரு உள்ளது என்ற உங்கள் கருத்தை மீண்டும் சொல்ல விரும்புகிறேன் பைபிள் "உன் கோபத்தில் சூரியன் மறைந்து விடாதே" என்று சொல்லும் வசனம். இது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். இது ஒருவித மன்னிப்பை வளர்ப்பது மற்றும் நம்முடைய சொந்தத்தை விட்டுவிடுவது பற்றியது கோபம், அதனால் அது நம் சொந்த மனதில் நிலைக்காது, எல்லா சமூகத்திற்கும் மற்றும் தலைமுறைகள் முழுவதும் ஒருபுறம் இருக்கட்டும். பின்னர் உங்கள் கேள்வி என்னவென்றால், "நான்காவது உன்னத உண்மையை நீங்கள் விளக்க முடியுமா? மூன்று உயர் பயிற்சிகள்? "

எனவே உண்மையில், தி எட்டு மடங்கு உன்னத பாதை க்குள் அடக்கிவிடலாம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள். நெறிமுறை நடத்தையின் உயர் பயிற்சியைப் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​சரியான வாழ்வாதாரம், சரியான செயல் மற்றும் சரியான பேச்சு ஆகியவை இருக்கும். மற்றும் குறிப்பாக நெறிமுறை நடத்தையின் உயர் பயிற்சி எடுக்கப்படுகிறது கட்டளைகள்: சில செயல்களைச் செய்யக் கூடாது என்று நனவான தீர்மானம் செய்தல்.

பின்னர், சரியான செறிவின் கீழ் நமக்கு சரியான நினைவாற்றல் மற்றும் சரியான பாதுகாப்பு உள்ளது எட்டு மடங்கு பாதை. சில சமயங்களில் அவர்கள் அங்கேயும் சரியான முயற்சியை மேற்கொள்கிறார்கள், ஆனால் முயற்சியின் வகை அவர்கள் அனைவருக்கும் பொருந்தும். எனவே, சரியான செறிவு என்பது தியான பயிற்சி மற்றும் உங்கள் மனதை எவ்வாறு கட்டுப்படுத்துவது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது. பின்னர் ஞானத்தின் மூன்றாவது உயர் பயிற்சி சரியான பார்வை மற்றும் சரியான நோக்கமாக இருக்கும் - இறுதி யதார்த்தத்தை மட்டுமல்ல, விஷயங்களைப் பார்ப்பதற்கான வழக்கமான வழியையும் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தைக் கொண்டுள்ளது. இவை அனைத்தும் பெரிய தலைப்புகள்.