தியானத்தின் பொருள்கள் மற்றும் தடுப்பான்கள்

தியானத்தின் பொருள்: புத்தரின் படம்

• நன்மைகள்
• உளவியல் நன்மைகள்
• சுத்திகரிப்பு, தகுதி குவித்தல் மற்றும் தாந்த்ரீகத்திற்கான தயாரிப்பு தியானம்
• எங்கள் சொந்த நினைவு புத்தர் சாத்தியமான
• ஒரு நேர்மறையான, வலுவான முத்திரை
• காட்சிப்படுத்தல் பற்றிய ஆலோசனை

LR 110: தியான நிலைப்படுத்தல் 01 (பதிவிறக்க)

தியானத்தின் பொருள்: மனம்

• மனதின் குணங்கள்
• மனதை மையமாகப் பயன்படுத்தும்போது கவனமாக இருக்க வேண்டும் தியானம்
• கருத்தியல் இல்லாத மனம்
• வெறுமையை உணர்வதில் அமைதியின் பங்கு
• நிலைப்படுத்தும் மற்றும் பகுப்பாய்வு தியானங்களின் தேவை

LR 110: தியான நிலைப்படுத்தல் 02 (பதிவிறக்க)

நிதானமாகப் பழகுங்கள்

• அமைதியாக இருப்பதற்கு ஐந்து தடைகள்
• சோம்பேறித்தனம் மற்றும் அதன் மாற்று மருந்துகள்
• அமைதியான அபியிங்கின் நன்மைகள்
• அமைதியை கடைப்பிடிக்காததால் ஏற்படும் தீமைகள்

LR 110: தியான நிலைப்படுத்தல் 03 (பதிவிறக்க)

அமைதியாக வாழ்வது பற்றிய போதனைகளை நாம் கடந்து வருகிறோம். இவை எங்களில் ஒரு உறுதியான செறிவை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கின்றன தியானம் எனவே நாம் நம் மனதை ஒரு பொருளின் மீது வைத்திருக்க முடியும் தியானம் நாம் விரும்பும் வரை அது பரவாமல் அல்லது தூங்காமல் இருக்கும். கடந்த அமர்வில் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதற்கு நாம் கவனம் செலுத்தக்கூடிய பல்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி பேசினோம். நான் குறிப்பாக ஒரு வகை பொருள்களில், துன்பங்களை நீக்கும் பொருள்களில் வாழ்ந்தேன்¹ அல்லது கெட்ட நடத்தையை அடக்க வேண்டும். வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி தியானிப்பதன் மூலம் ஒருவர் செய்யக்கூடிய வெவ்வேறு தியானங்களைப் பற்றியும், அதன் மூலம் நமது மன நிலைக்கு ஏற்ப அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ளவும் நாங்கள் பேசினோம். உதாரணமாக, நம்மிடம் நிறைய இருந்தால் இணைப்பு, வெவ்வேறு பொருட்களின் அழகற்ற தன்மையை நமது பொருளாகப் பயன்படுத்தி அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்பலாம் தியானம். அல்லது நிறைய மூடநம்பிக்கைகள், கருத்துருவாக்கங்கள், அரட்டை அடிக்கும் மனம் இருந்தால் மூச்சைப் பயன்படுத்துவோம்.

புத்தரின் உருவத்தை நமது தியானப் பொருளாகப் பயன்படுத்துதல்

நன்மைகள்

திபெத்திய பாரம்பரியத்தில் அவர்கள் அடிக்கடி பயன்படுத்துவதை வலியுறுத்துகின்றனர் புத்தர் நமது பொருளாக தியானம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் செய்வோம் தியானம் காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படத்தில் புத்தர் அமைதியான நிலையை உருவாக்க வேண்டும். மூச்சுக்கு பதிலாக, அல்லது ஏதாவது ஒரு அசிங்கமான அம்சம், அல்லது மெட்டா, அல்லது அந்த இயற்கையின் வேறு ஏதாவது, நாம் காட்சிப்படுத்துகிறோம் புத்தர். இதில் பல நன்மைகள் உள்ளன. காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படத்தைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் புத்தர் நமது பொருளாக தியானம், நாம் தொடர்ந்து நினைவில் கொள்கிறோம் புத்தர் அந்த வகையில் நாம் நமது மன ஓட்டத்தில் நிறைய நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குகிறோம். ஏனென்றால், காட்சி வடிவம், உடல் வடிவம் புத்தர், தானே அறம்.

உளவியல் நன்மைகள்

அதன் விளைவை நாம் உளவியல் ரீதியாகக் காணலாம் புத்தர் நம் மனதில் உள்ளது. அது நம்மை செட்டில் ஆக்குகிறது மற்றும் அது நம் சொந்தத்தை நினைவில் வைக்கிறது புத்தர் திறன் மற்றும் அதன் மூலம் பாதையில் நம்மை ஊக்குவிக்கிறது. வெறும் படத்தை காட்சிப்படுத்துவது புத்தர் நம் மனதில் ஒரு நல்ல முத்திரையை விட்டு, நம் மனதிற்கு நல்லது, அதைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் நாம் உண்மையில் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்க்க முடியுமா இல்லையா.

சுத்திகரிப்பு, தகுதிகளின் குவிப்பு மற்றும் தாந்த்ரீக தியானத்திற்கான தயாரிப்பு

மேலும், தொடர்ந்து நினைவில் கொள்வதன் மூலம் புத்தர் மூலம் தியானம், நாம் இறக்கும் போது அதை நினைவுபடுத்துவது மிகவும் எளிதானது புத்தர். இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நாம் இறக்கும் போது, ​​​​இறக்கும் நேரத்தில் நாம் என்ன நினைக்கிறோம் என்பது உண்மையில் நமது எதிர்கால மறுபிறப்பை பாதிக்கப் போகிறது. நாம் இறந்து கொண்டிருந்தால், நாம் உண்மையிலேயே கோபமாக இருந்தால், அல்லது "மூன்று நூற்றாண்டுகளாக குடும்பத்தில் கடந்து வந்த என் எம்பிராய்டரி பொருட்களை யார் பெறப் போகிறார்கள்" என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தால் அல்லது இதுபோன்ற ஏதாவது ஒன்றைப் பற்றி யோசித்தால், அது உண்மையில் நம் மனதை மோசமாக பாதிக்கும். அதேசமயம், மனதை ஒருமுகப்படுத்துவதற்கு நாம் அதிக நேரம் செலவழித்தால் புத்தர், அப்படியானால் மரணத்தின் போது எழுவது மிகவும் எளிது. இது தானாகவே மனதை ஒரு நல்லொழுக்க நிலையில் வைக்கிறது மற்றும் எதிர்மறையான பக்குவத்தைத் தடுக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அந்த வழியில், ஒரு நல்ல மறுபிறப்பு உறுதி.

மிகவும் தொடர்ந்து காட்சிப்படுத்துகிறது புத்தர் நம் வாழ்வின் மற்ற அம்சங்களிலும் உதவுகிறது. நாம் ஆபத்தில் அல்லது பதற்றத்தில் இருக்கும்போது, ​​அதை நினைவில் கொள்வது மிகவும் எளிதாகிறது புத்தர் மற்றும் அதன் மூலம் எங்கள் நினைவில் அடைக்கலப் பொருள். இது நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தவும், நிறைய நேர்மறை ஆற்றலைக் குவிக்கவும் உதவுகிறது. படத்தைக் காட்சிப்படுத்தும் சில பயிற்சிகள் நமக்கு இருந்திருந்தால் புத்தர், பிறகு தாந்த்ரீகம் செய்வது தியானம் காட்சிப்படுத்தலை நாம் நன்கு அறிந்திருப்பதால் பின்னர் மிகவும் எளிதாகிறது. சென்ரெசிக், அல்லது காலசக்ரா, அல்லது தாரா அல்லது யாரையாவது நாம் கற்பனை செய்யும் போது, ​​அது மனதில் வருவது மிகவும் எளிதானது.

நமது சொந்த புத்தர் திறனை நினைவில் கொள்கிறோம்

காட்சிப்படுத்துதல் புத்தர் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளவும் உதவுகிறது புத்தர்இன் குணங்கள் மற்றும் அதனால் நம்முடையது புத்தர் திறன், இது பாதையில் எங்களுக்கு நிறைய உத்வேகத்தையும் ஊக்கத்தையும் தருகிறது. இது நமக்கு நிறைய நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்க உதவுகிறது புத்தர்இன் வடிவம் உடல் நாமே. நாம் பேசும் போது புத்தர், நாம் வடிவம் பற்றி பேசுகிறோம் உடல் என்ற புத்தர் மற்றும் மனம் புத்தர் மற்றும் காட்சிப்படுத்துதல் புத்தர்ஒரு நாள் அதை நாமே அடையக்கூடிய காரணத்தை உருவாக்க இன் வடிவம் உதவுகிறது.

ஒரு நேர்மறையான, வலுவான முத்திரை

எங்கள் நடைமுறையின் மற்றொரு பகுதி நேர்மறை ஆற்றலின் புலத்தை காட்சிப்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது பிரசாதம் மற்றும் வாக்குமூலம் செய்வது, இது மீண்டும் காட்சிப்படுத்துவதை உள்ளடக்கியது புத்தர். படத்தைக் காட்சிப்படுத்துவதில் இருந்து நிறைய நேர்மறை, வலுவான முத்திரையை உருவாக்குகிறோம் புத்தர், நாம் செய்யும் போது பிரசாதம், அல்லது முப்பத்தைந்து புத்தர்களுக்கு சாஷ்டாங்கமாக வணங்குதல், அல்லது வேறு ஏதாவது, அந்த நடைமுறைகள் வலுவடைகின்றன, ஏனெனில் அது நமக்கு எளிதாகக் காட்சியளிக்கிறது. நாம் உண்மையில் முன்னிலையில் இருக்கிறோம் என்ற உணர்வைப் பெறலாம் புத்தர் மற்றும் இந்த நடைமுறைகளை செய்வது புத்தர். அதனால் உங்கள் மற்ற இன்னல்களின் நிலை² சமமாக உள்ளது, பின்னர் படத்தைப் பயன்படுத்துவது நல்லது புத்தர் செறிவு பொருளாக.

காட்சிப்படுத்தல் பற்றிய ஆலோசனை

புத்தரை எங்கு காட்சிப்படுத்துவது மற்றும் காட்சிப்படுத்த வேண்டிய அளவு

நாம் பொதுவாக காட்சிப்படுத்துகிறோம் புத்தர் எங்களுக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில். என்பதை காட்சிப்படுத்தச் சொல்கிறார்கள் புத்தர் எங்களுக்கு ஐந்து முதல் ஆறு அடி முன்னால். அதை சிறியதாகக் காட்சிப்படுத்த முயற்சிக்கவும், ஏனென்றால் நீங்கள் உண்மையிலேயே மிகப்பெரியதாக இருந்தால் புத்தர் உங்கள் மனம் திசைதிருப்பப்பட்டு அங்கிருந்து வெளியேறப் போகிறது. நீங்கள் மனதில் வைக்க முயற்சிக்கும் இந்த பெரிய விஷயத்தை நீங்கள் பெறப் போகிறீர்கள். எனவே நீங்கள் அதை சிறியதாக உருவாக்கினால் நல்லது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். உங்கள் மனம் மிகவும் இறுக்கமாகி, உங்களுக்கு தலைவலி வரும் அளவுக்கு அதைச் சிறியதாக மாற்ற நீங்கள் விரும்பவில்லை. பார்லி விதையின் அளவு இருக்க வேண்டும் என்கிறார்கள். அது மிகவும் சிறியதாக இருந்தால், உங்கள் கட்டைவிரலின் மேல் மூட்டு போன்ற அளவை உருவாக்கவும். அது மிகவும் சிறியதாக இருந்தால், அதை உங்கள் கட்டைவிரலின் அளவு செய்யுங்கள். அது மிகவும் சிறியதாக இருந்தால், அதை நான்கு விரல்கள் அகலமாக்குங்கள். எனவே நீங்கள் அதை சுற்றி விளையாட முடியும். சிலர் பெரியதாக கற்பனை செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்கள் புத்தர். மனம் மிகப் பெரிய ஒன்றைக் கற்பனை செய்ய முயலும்போது, ​​அது மிகவும் திசைதிருப்பப்படுகிறது. எனவே அதை சிறியதாக வைத்திருங்கள்.

எந்த உயரத்தை காட்சிப்படுத்துவது என புத்தர் இல், இது உங்கள் மனதைப் பொறுத்தது. நீங்கள் காட்சிப்படுத்தினால் புத்தர் உண்மையான உயர்வானது, பின்னர் அது மனதை உற்சாகம் மற்றும் கிளர்ச்சியை நோக்கிச் செலுத்துகிறது. மனம் மிகவும் உயரமாக, மிகவும் பறக்கிறது. நீங்கள் காட்சிப்படுத்தினால் புத்தர் மிகவும் குறைவாக இருந்தால், மனம் தளர்ந்து சோர்வடைவதும், உறங்குவதும் மிகவும் எளிதானது. எனவே அவர்கள் வழக்கமாக அதை கண் மட்டத்தில் காட்சிப்படுத்த வேண்டும் என்று கூறுகிறார்கள், ஆனால் நீங்கள் அளவை மாற்றலாம் புத்தர் உங்கள் சொந்த மனதின் படி.

கண் மட்டத்தில் இதைச் செய்வது உங்கள் மனதை மிகவும் உற்சாகப்படுத்துகிறது என்று நீங்கள் கண்டால், படத்தைக் கொஞ்சம் குறைக்கவும். உங்கள் மனம் தளர்ந்து போனால், படத்தை கொஞ்சம் உயர்த்தவும். ஆனால் அது ஒரு காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படம் மட்டுமே என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் காட்சிப்படுத்த விரும்பவில்லை புத்தர் மிகவும் தாழ்வாக நீங்கள் கீழே பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள் [உங்கள் தலையைத் தாழ்த்தி] அல்லது காட்சிப்படுத்துங்கள் புத்தர் மிகவும் உயரமாக நீங்கள் பார்க்கத் தொடங்குகிறீர்கள் [தலையை உயர்த்தி]. இது உங்கள் மனக்கண்ணில் ஒரு இடம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் உண்மையில் அங்கு எதையும் பார்க்கவில்லை.

ஒரு படத்தைப் பயன்படுத்துதல்

தொடங்குவதற்கு, ஒரு படத்தை வைத்திருப்பது மிகவும் நல்லது புத்தர் நீங்கள் பார்ப்பது, உங்களுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியளிக்கும் ஒன்று, அல்லது கலைத்திறனை நீங்களே வடிவமைக்கலாம். புத்தர்முகம், முதலியன. ஆனால் உங்களை மிகவும் கவர்ந்த படம் இருந்தால், அதைப் பாருங்கள். பின்னர், உங்கள் கண்களை மூடி, படத்தை நினைவில் வைக்க முயற்சிக்கவும்.

படத்தை உயிர்ப்பிக்கச் செய்தல்

காட்சிப்படுத்தல் என்பது மனதின் ஒரு வகையான படைப்பு அல்லது கற்பனை அம்சமாகும். படம், சிலை அல்லது அது போன்ற ஒரு அஞ்சல் அட்டையை நீங்கள் காட்சிப்படுத்த விரும்பவில்லை. நீங்கள் உண்மையில் அதை வாழ வேண்டும்.

நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும்போது புத்தர், அவரை ஒரு கொண்டிருப்பதாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள் உடல் தங்க ஒளி மற்றும் அது முப்பரிமாணமானது. முப்பரிமாண சிலையையோ அல்லது இரு பரிமாண அஞ்சலட்டை போன்ற படங்களையோ நீங்கள் காட்சிப்படுத்த விரும்பவில்லை. ஒளியால் ஆனது, அது முப்பரிமாணமானது மற்றும் அது ஒரு வாழ்க்கை என்று ஒன்றை நீங்கள் காட்சிப்படுத்த விரும்புகிறீர்கள் புத்தர். நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் உண்மையான உணர்வு வேண்டும் புத்தர் மற்றும் அவரது குணங்கள். இது நம் மனதில் நல்ல தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

விவரங்களை காட்சிப்படுத்துதல்

உங்கள் படத்தைப் பார்த்துவிட்டு முப்பரிமாணத்தைக் காட்சிப்படுத்திய பிறகு புத்தர், பின்னர் விவரங்களுக்கு செல்லவும் புத்தர்'ங்கள் உடல். அதனால்தான் உள்ளதைப் போன்ற விளக்கங்கள் ஞானத்தின் முத்து புத்தகம் I, என்ன என்பது பற்றி நிறைய விவரங்கள் உள்ளன புத்தர் போல் தெரிகிறது. எனவே பகுப்பாய்வு மனதுடன், நீங்கள் ஒரு படத்தை வரைவது போல் உங்கள் காட்சிப்படுத்தலின் அனைத்து விவரங்களையும் பார்க்கிறீர்கள். என்ன செய்கிறது புத்தர்காது மடல்கள் மற்றும் நீண்ட இறுகிய கண்கள் போன்ற தலைமுடி தெரிகிறது?

அதில் சிறிது நேரம் செலவிடுவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன் புத்தர்அவர்களின் கண்கள் மிகவும் இரக்கமுள்ளவை, மேலும் அன்பற்றவர்களாகவும் பாராட்டப்படாதவர்களாகவும் உணரும் நமக்கு இது கற்பனை செய்வது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். புத்தர் உண்மையில் நம்மைப் பாராட்டுகிறவர், அக்கறை காட்டுகிறவர், நம் பிறந்தநாளைக் கூட நினைவில் வைத்திருப்பவர். [சிரிப்பு] இது நம் மனதிற்கு பெரிதும் உதவுகிறது. வஸ்திரங்களையும் கை அசைவையும், கை நிலையையும், தாமரை மலரையும் பாருங்கள். அவர்கள் வழக்கமாக கீழே சிம்மாசனம், தாமரை, சூரியன் மற்றும் சந்திரனின் மெத்தைகள் மற்றும் பின்னர் புத்தர் அதன் மேல் அமர்ந்தார். ஆனால் அது உங்களுக்கு வசதியாக இருக்கும் என நீங்கள் விவரங்களுக்கு செல்லலாம். நீங்கள் அதைச் செய்தவுடன், முழு படத்தின் மீதும் கவனம் செலுத்துங்கள்.

"சரி, நான் ஒவ்வொரு விவரத்தையும் பெற வேண்டும்" என்று நீங்கள் நினைக்கும் அளவுக்கு மனதை அழுத்த வேண்டாம் புத்தர் சரியாக சரியானது." ஏனென்றால், நீங்கள் இதைச் செய்தால், உங்களை நீங்களே முழுவதுமாக ஓட்டிக் கொள்ளப் போகிறீர்கள். மாறாக, பொதுவான படத்தைப் பெற விவரங்களைப் பார்க்கவும், பின்னர், பொதுவான படம் எவ்வளவு தெளிவாக இருந்தாலும், அதில் திருப்தியடையவும், அதில் உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்தவும். படத்தை மிகவும் துல்லியமாகவும் தெளிவாகவும் பெற முயற்சிப்பதில் கவனம் செலுத்துவதை விட, ஸ்திரத்தன்மையில் அதிக கவனம் செலுத்தவும், உங்களிடம் உள்ள எந்தப் படத்தில் உங்கள் மனதை நிலைப்படுத்தவும் முயற்சிக்கவும்.

நாம் அதை பின்னோக்கிச் செய்ய முனைகிறோம், படத்தை உண்மையான படிகத் தெளிவாகப் பெற விரும்புகிறோம், பின்னர் மனதை அதன் மீது வைத்திருக்க விரும்புகிறோம். அடிப்படை உருவத்தைப் பெற பல்வேறு குணங்களைக் கடந்து செல்வது நல்லது, ஆனால் நிலைத்தன்மையில் அதிக கவனம் செலுத்தி, நீங்கள் எந்தப் படத்தைப் பெற்றாலும் அதன் மீது மனதைக் கட்டுப்படுத்துங்கள். சுயவிமர்சன சிந்தனையாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, அதில் திருப்தி அடைவதற்கான உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், "என்னால் ஒவ்வொன்றையும் பார்க்க முடியாது. புத்தர்கால்விரல்கள்!" [சிரிப்பு] உண்மையில், சிலர் இதைச் செய்கிறார்கள். அவர்கள் காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறார்கள், "அவரது அங்கியில் எத்தனை மடிப்புகள் உள்ளன, இங்கு எத்தனை திட்டுகள் உள்ளன, பெல்ட் சரியாக எங்கே உள்ளது?" அவர்கள் அதைக் கொண்டு தங்களைத் தாங்களே ஓட்டிக் கொள்கிறார்கள். அதனால்தான் மனதில் நிலைத்தன்மையில் அதிக கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று நான் சொல்கிறேன், பின்னர் மெதுவாக, மெதுவாக நீங்கள் படத்தைப் பற்றி மேலும் மேலும் தெரிந்துகொள்ள விவரங்களை மீண்டும் மீண்டும் படிக்கலாம்.

உங்கள் சொந்த திறமையுடன் மனநிறைவு உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். எதையும் பார்க்க எதிர்பார்க்காதீர்கள். "சரி நான் காட்சிப்படுத்துகிறேன் புத்தர் அதனால் புத்தர் நான் தரிசனம் செய்வது போல் 3-டி, வாழும் நிறத்தில் தோன்ற வேண்டும். அது அப்படி இல்லை. நான் பின்வரும் எடுத்துக்காட்டைப் பயன்படுத்துகிறேன்: நான் "பீட்சா" என்று சொன்னால், ஒவ்வொருவருக்கும் பீட்சா பற்றிய நல்ல பிம்பம் இருக்கும். "உங்கள் வீடு" என்று நான் சொன்னால், உங்கள் மனதில் ஒரு உருவம் இருக்கிறதா? ஆம் மற்றும் அது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது; உங்கள் கண்கள் திறந்திருந்தாலும் படம் என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும். உங்கள் கண்கள் திறந்திருப்பதற்கும் மூடியிருப்பதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. அந்த உருவம் உங்கள் மனதில் இருக்கிறது.

நாம் யாரிடமாவது பேசலாம் மற்றும் ஒரே நேரத்தில் வேறு எதையாவது பற்றி சிந்திக்கலாம் என்பதை நாம் அனைவரும் நன்கு அறிவோம். இணைப்பு! [சிரிப்பு] எனவே காட்சிப்படுத்தல் அதே வகையான விஷயம். நம் கவனம் நன்றாக இருக்கும் போது, ​​நம் கண்கள் வழியாக வரும் சிறிதளவு ஒளி அல்லது சில ஒலிகள் கூட நம்மை தொந்தரவு செய்யாது, ஏனென்றால் நாம் உண்மையில் கவனம் செலுத்தப் போகிறோம். புத்தர். இது அடிப்படையில் நம் மனதை மிகவும் பழக்கப்படுத்துகிறது புத்தர்பீட்சா படம் அல்லது மிக்கி மவுஸின் படத்தை விட.

மிக்கி மவுஸை நாம் மிக எளிதாகக் காட்சிப்படுத்தலாம். மிக்கி மவுஸை விட மிக்கி மவுஸை நாம் நன்கு அறிந்திருக்கிறோம் என்பதை இது காட்டுகிறது புத்தர், ஏனெனில் நாம் காட்சிப்படுத்த ஆரம்பிக்கும் போது புத்தர் நாம் நினைக்கிறோம், "சரி, அவர் எப்படி அமர்ந்திருக்கிறார்? அவர் எப்படி இருக்கிறார்?” எனவே இது அடிப்படையில் தெரிந்த விஷயம். நாம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கும் போது, ​​நாம் மேலும் மேலும் படத்தைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கிறோம் புத்தர்.

சிலர் மிகவும் மேம்பட்ட தியானம் செய்பவர்கள், அவர்கள் மனதையே அல்லது வெறுமையையே தங்கள் பொருளாகப் பயன்படுத்தலாம் தியானம். ஆனால் அவை மிகவும் சுருக்கமானவை மற்றும் நாம் கவனம் செலுத்துவது கடினம். எனவே காட்சிப்படுத்தப்பட்ட படத்தைப் பயன்படுத்தி புத்தர் என்பது உடல் ரீதியாக இல்லாவிட்டாலும் நமக்கு "உடல் ரீதியான" ஒன்று. நிறத்தாலும், வடிவத்தாலும் மிகவும் சிக்கியிருக்கும் நம் மனது, உண்மையில் ஏதாவது ஒன்றில் கவனம் செலுத்த உதவுகிறது. அதேசமயம், நாம் வெறுமையின் மீது அல்லது மனதிலேயே கவனம் செலுத்தத் தொடங்கினால், அந்த பொருட்களை அடையாளம் கண்டுகொள்வதில் கூட நமக்கு சிரமம் இருப்பதால், நாம் உண்மையில், உண்மையில் இடைவெளி பெறலாம்.

முழு படத்தையும் மனதில் வைத்து

சில நேரங்களில் நீங்கள் படத்தை காட்சிப்படுத்தும்போது புத்தர், அதன் ஒரு அம்சம் உங்களுக்கு உண்மையிலேயே தெளிவாக இருக்கலாம், ஒருவேளை கண்கள், அல்லது ஆடைகள் அல்லது வேறு சில குறிப்பிட்ட அம்சம். அந்த நேரத்தில் உங்கள் தியானம் உங்கள் கவனத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தில் வைப்பது பரவாயில்லை, ஆனால் மற்ற குணங்களைத் தவிர்த்துவிடக்கூடாது புத்தர். கண்களில் மட்டும் கவனம் செலுத்த வேண்டாம் மற்றும் கண்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள் உடல். வெறும் காட்சிப்படுத்த வேண்டாம் புத்தர்வெற்று இடத்தில் தோன்றுவது போல் கண்கள். நீங்கள் ஒரு நபரைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் அவர்களின் கண்களைப் பார்க்கலாம், அல்லது அவர்களின் கன்னத்தில் உள்ள மச்சத்தைப் பார்க்கலாம், ஆனால் அவர்களில் மீதமுள்ளவர்கள் இருப்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். அதே வழியில், ஒரு குறிப்பிட்ட அம்சம் என்றால் புத்தர்'ங்கள் உடல் உங்கள் மனதில் இன்னும் தெளிவாகிறது, அதன் மீது கவனம் செலுத்துங்கள் ஆனால் அது வெற்றிடத்தில் தோன்ற வேண்டாம். இது இன்னும் மீதமுள்ளவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது உடல்.

உங்கள் படத்தை நிலையானதாக வைத்திருத்தல்

சில நேரங்களில் நீங்கள் படத்தின் மீது கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கும்போது புத்தர், உங்கள் மனம் கேம்களை விளையாடத் தொடங்கலாம் மற்றும் அது நகரத் தொடங்கலாம். படம் சரியான அளவில் தொடங்கி, பின்னர் புத்தர் சிம்மாசனத்தில் இருந்து இறங்கி நடனமாடத் தொடங்குகிறார். அல்லது தங்க நிறத்திற்குப் பதிலாக நீல நிறமாக மாறுகிறார், அல்லது அதற்குப் பதிலாக புத்தர் உனக்கு தாரா கிடைக்கும். நம் மனம் பல்வேறு விஷயங்களைச் செய்கிறது. எனவே உங்கள் பொருளாக நீங்கள் எதை தேர்வு செய்தாலும் தியானம், அப்படியே வைத்துக்கொள். மனமானது உருவத்தை மாற்றி, அதனுடன் கேலி செய்யத் தொடங்கினால், அது உருவம் அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அது அல்ல புத்தர்அங்கே இருக்கிறது, பின்னர் எழுந்து நிற்கிறது. உருவத்தை மாற்றுவது நம் மனம்தான். அதை உண்மையாக அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

ஜெனரல் லாம்ரிம்பா கூறுகிறார், “என்றால் புத்தர் எழுந்து, அவரை மீண்டும் கீழே உட்காரச் சொல்லுங்கள். [சிரிப்பு] என்றால் புத்தர் தாராவாக மாறி, "திரும்பி வா, புத்தர்." தாராவை உங்கள் பொருளாகப் பயன்படுத்தினால் தியானம் மற்றும் தாரா மாறினால் புத்தர், பிறகு "தாரா திரும்பி வா" என்று சொல்கிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் எதை தேர்வு செய்தீர்களோ, அதைக் கடைப்பிடியுங்கள். மனம் மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமாகவும் காரியங்களைச் செய்யவும் முடியும்.

காட்சிப்படுத்தலின் ஒரு பகுதியாக நீங்களே இருங்கள்

நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும்போது எனக்கு மிகவும் உதவியாக இருந்த மற்றொரு விஷயம் புத்தர் ஒரு முழு காட்சியை கற்பனை செய்வது மற்றும் நீங்கள் அதன் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறீர்கள். நான் சீனாவில் உள்ள இந்தக் குகைகளுக்குச் சென்றபோது இதைப் பார்த்தேன் - டன்ஹுவாங் குகைகள் - ஏனென்றால் சுவரில் உள்ள சுவரோவியங்களின் கலைத்திறன் பார்வையாளர்களாகிய நீங்கள் காட்சியின் ஒரு பகுதியாக ஈடுபட்டீர்கள். நீங்கள் அங்கே ஒரு படத்தைப் பார்ப்பது போல் இல்லை. கலைத்திறன் எப்படி இருந்தது, நீங்கள் காட்சியின் ஒரு பகுதியாக மாறிவிட்டீர்கள். இது சிறந்தது என்று நான் காண்கிறேன் தியானம் அஞ்சலட்டை வகை காட்சியை காட்சிப்படுத்துவதை விட, நீங்கள் காட்சியின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது போல். நினைத்து, “இருக்கிறது புத்தர் மேலும் ஷரிபுத்திரனும் மௌகல்லானாவும் உள்ளனர்,” என்று நீங்கள் மிகவும் தனித்தனியாகவும் ஒதுக்கப்பட்டதாகவும் உணர வைக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் காட்சிப்படுத்தினால் புத்தர் மற்றும் ஒரு மிக இனிமையான காட்சியை உருவாக்குங்கள், ஒருவேளை ஒரு ஏரி மற்றும் மலை, அல்லது உங்களுக்கு இனிமையானது எதுவாக இருந்தாலும், உங்களைச் சுற்றியுள்ள காட்சியை நீங்கள் உருவாக்கலாம், அந்த வகையில் நீங்கள் அந்த சூழலின் ஒரு பகுதியாக மாறலாம். இது கற்பனை செய்வதை மிகவும் எளிதாக்குகிறது புத்தர் மேலும் அது உங்களுக்கு இன்னும் உயிரூட்டுகிறது. எனவே இதையும் முயற்சிக்கவும்.

படத்தை நிர்வகித்தல்

நீங்கள் முதலில் தொடங்கும் போது, ​​தி புத்தர் நிறைய மாறுவது போல் தெரிகிறது, அல்லது மிதக்கிறது, அல்லது நகர்கிறது, பிறகு சில நாட்களுக்கு நீங்கள் படத்தை கனமாக இருப்பது போல் கற்பனை செய்யலாம். நீங்கள் அதை ஒளியால் ஆனதாக கற்பனை செய்தாலும், உங்கள் மனம் அதனுடன் இருக்க உதவும் வகையில் அது ஏதோ ஒரு வகையில் கனமானது என்று நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். ஆனால் அதை நீண்ட நேரம் தொடர வேண்டாம், ஏனென்றால் நீங்கள் படத்தை ஏதோ கனமானதாக கற்பனை செய்து கொண்டிருந்தால், உங்கள் மனமும் கனமாகிவிடும்.

எனவே அதைப் பயன்படுத்துவது பற்றி கொஞ்சம் புத்தர் பொருளாக தியானம் குறிப்பாக உங்களில் இதைச் செய்பவர்களுக்காக முயற்சிப்பது நல்லது தியானம் அதன் மேல் புத்தர் in ஞானத்தின் முத்து புத்தகம் I. நீங்கள் அந்த பயிற்சியை செய்யும்போது, ​​நீங்கள் சொல்வதற்கு முன் மந்திரம், படத்தை உருவாக்க சிறிது நேரம் செலவிடுவது மிகவும் நல்லது புத்தர் உங்கள் மனதை உங்களால் முடிந்தவரை ஒற்றைக் குறியாகப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள். மனம் அமைதியடையும்போது, ​​அதைச் செய்யத் தொடங்குங்கள் சுத்திகரிப்பு மற்றும் சொல்லுங்கள் மந்திரம் மற்றும் ஒளி வருவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் முழுவதையும் தொடரும் முன், உங்கள் மனதில் சில நிலைத்தன்மையைப் பெற இது உதவுகிறது தியானம் அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

மனதை தியானப் பொருளாகப் பயன்படுத்துதல்

அமைதியை நிலைநிறுத்த நாம் பயன்படுத்தக்கூடிய மற்றொரு பொருள் மனமே. மிகவும் சிதறிய மனதைக் கொண்ட எங்களுக்கு இது மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படவில்லை என்றாலும் இதைப் பற்றி சுருக்கமாகப் பேச விரும்பினேன். சிலர் மனதிலேயே அமைதியை நிலைநிறுத்த முடியும், அது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் மனமே மிகவும் சுருக்கமாக இருப்பதால் இது மிகவும் கடினம்.

மனதின் இரண்டு குணங்கள்

மனதுக்கு இரண்டு குணங்கள் உள்ளன: அது தெளிவானது மற்றும் அது அறிந்தது அல்லது அறிந்தது. மனம் எந்த விதமான உடல் வடிவத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. எனவே முதலில் நீங்கள் தெளிவான மற்றும் விழிப்புடன் கூடிய அம்சங்களை அல்லது குணங்களை, மனதைக் குறித்துக் கொள்ள வேண்டும். நீங்கள் இவற்றைப் பகுத்தறிந்து அதன் மீது மனதை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டும். நீங்கள் இதைச் செய்தால், மனதின் இயல்பைப் புரிந்துகொள்ள இது மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

தியானத்திற்கு மனதை மையமாகப் பயன்படுத்தும்போது கவனமாக இருக்க வேண்டும்

ஆனால் ஆபத்து என்னவென்றால், மனதின் தெளிவான மற்றும் அறியும் தன்மையை உண்மையில் புரிந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, அதற்கு பதிலாக நாம் பெறுவது மனதைப் பற்றிய நமது கருத்தாகும், அதில் நாம் கவனம் செலுத்துகிறோம். அது ஒரு ஆபத்து. மற்றொரு ஆபத்து என்னவென்றால், நாம் மனதில் தியானம் செய்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் அது ஒன்றுமில்லாத ஒரு உருவம். மனம் தெளிவாகவும், அறிவாகவும் இருப்பதால், அதற்கு வடிவம் இல்லை, அதனால் காட்சிப்படுத்த எதுவும் இல்லை, உண்மையில் நாம் உண்மையில் இருக்கும்போது, ​​​​மனதில் தியானம் செய்கிறோம் என்று நினைத்து, ஒன்றுமில்லாத நம் உருவத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் சிறிது இடைவெளி பெறலாம். இல்லை.

கடந்த காலங்களில் சிலர் இந்த வழியில் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சித்ததாகவும், அவர்கள் வெறுமையின் மீது அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொண்டதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள் என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அது வெற்று மனப்பான்மை, கருத்து இல்லாதது. அல்லது சிலர் தாங்கள் மிகவும் ஆனந்தமான உணர்வுகளைப் பெறும்போது, ​​உண்மையில் அவர்கள் அடிப்படையில் இடைவெளியில் இருக்கும்போது, ​​தாங்கள் ஞானம் அடைந்ததாக நினைக்கிறார்கள். தியானம். மனதைத் தங்கள் பொருளாகக் கொண்டிருப்பதாக அவர்கள் நினைக்கிறார்கள் தியானம், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் இல்லை. அல்லது அவர்கள் வெறுமையின் மீது தியானம் செய்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில் அது அவர்கள் தியானம் செய்யும் வெறும் கருத்தியல் அல்லாத நிலை.

திபெத்தியர்கள் இதை வலியுறுத்துவதில் மிகவும் வலுவானவர்கள். என்ற பொருளை அவர்கள் வலியுறுத்துகின்றனர் தியானம் கருத்துகளின் மனதை விடுவிப்பது மட்டுமல்ல. நம்முடைய மிகவும் பிஸியான மனதில் உள்ள அனைத்து கருத்துக்களும் நமது ஒற்றை-நோக்குநிலையை வளர்ப்பதற்கு ஒரு பெரிய தடையாக இருப்பதை நாம் நிச்சயமாகக் காணலாம், ஆனால் அதிலிருந்து விடுபடுவது ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள பொருளின் மீது ஒற்றை-புள்ளியை வளர்க்க வேண்டிய அவசியமில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பசுக்கள் அதிகம் சிந்திப்பதில்லை, அவற்றில் அதிக கருத்து இல்லை, ஆனால் உண்மையில் நம் மனதை ஒரு பசுவின் மனமாக மொழிபெயர்க்க விரும்பவில்லை.

எனவே கருத்தின் மனதை விடுவிப்பது வெறுமையை தியானிப்பது அல்ல, மனதின் தன்மையை தியானிப்பது அல்ல. நாம் தியானம் செய்யும் பொருள்களை மிகக் குறிப்பாகத் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இது பல நூற்றாண்டுகளாக விவாதப் பொருளாக இருந்து வருகிறது. இப்போதெல்லாம் மக்களுக்கு கற்பிப்பதில் கூட, இது இன்னும் மக்களைப் பற்றிய கவலையாக இருக்கிறது. நான் சில சமயங்களில் ஏதோ ஒரு புதிய வயதில் இதையோ அல்லது அதையோ கற்பிக்கச் செல்வேன், அடிப்படையில் நீங்கள் ஒரு கருத்தியல் அல்லாத நிலையில் இருந்தால், அது பெரியது என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள்! ஆனால் அது அவசியம் இல்லை. சலசலக்கும் கருத்தியல், ப்ளா, ப்ளா, அபத்தமான மனதைத் தாண்டி நாம் செல்ல வேண்டும் என்பது மிகவும் உண்மை, ஆனால் நாம் தியானிக்கும் பொருளை நம் மனதில் மிகத் தெளிவாக வைத்திருக்க வேண்டும் மற்றும் அதைச் செய்வதற்கான செயல்முறையை அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

கருத்தியல் இல்லாத மனம்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் நாம் கருத்தியல் இல்லாதவர்களாக மாற வேண்டும். மனதை அலைக்கழிக்க வேண்டும் என்று நான் சொல்லவில்லை. ஆனால் மனதை கருத்தாக்கமற்றதாகப் பெறுவது என்பது மனதின் வழக்கமான இயல்பை உணர வேண்டிய அவசியமில்லை, அது வெறுமையும் அல்ல என்று நான் சொல்கிறேன்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] சலாமி, போலோக்னா மற்றும் கிரீம் சீஸ் பற்றி யோசித்துக்கொண்டு உட்கார்ந்திருப்பதை விட, மனதை கருத்தாக்கமற்றதாகப் பெறுவது சிறந்தது, ஏனென்றால் குறைந்தபட்சம் நீங்கள் உங்கள் மனதுடன் ஏதாவது செய்கிறீர்கள். ஆனால் சிலர் மட்டும்தான் என்கிறார்கள் தியானம் கருத்தியல் இல்லாத நிலையில், அவர்களின் மனம் மிகவும் மந்தமாகி, பின்னர் அவை விலங்குகளாகப் பிறக்கின்றன.

ஆடியன்ஸ்: சரிபார்க்க ஏதாவது வழி இருக்கிறதா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அதுதான் உங்களுக்கு நல்ல ஆசிரியர் தேவை. சரியா? [சிரிப்பு] அதனால்தான் நீங்கள் அமைதியாக நடந்துகொள்ளும்போது தியானம் மிகவும் தீவிரமான முறையில், ஒரு நல்ல ஆசிரியரின் வழிகாட்டுதலின் கீழ் அதைச் செய்கிறீர்கள். அதனால்தான், மனதை விட்டுச் செல்லக்கூடிய பல்வேறு வழிகளைப் பற்றி நீங்கள் முன்கூட்டியே சில ஆய்வுகளை மேற்கொள்வீர்கள், இதனால் நீங்கள் பல்வேறு இடர்பாடுகளை அறிந்துகொள்வதோடு உங்கள் மனதையும் சரிபார்க்க முடியும்.

ஜென் தியானம் மற்றும் கோன்ஸ்

ஆடியன்ஸ்: ஜென் இல் தியானம், மனம் மிகவும் கருத்தியல் ஆகாமல் இருக்க கோன்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றனவா?

VTC: கோன்களின் ஜென் யோசனை மனதை ஒரு குறிப்பிட்ட நிலைக்குத் தள்ளுவது என்று நான் நினைக்கிறேன், அங்கு விஷயங்களை நல்ல நேர்த்தியான வகைகளாக மாற்றுவதற்கான எங்கள் வழக்கமான போக்கு வேலை செய்யாது, மேலும் உங்கள் பழைய சிந்தனையை நீங்கள் கைவிட வேண்டும். நாம் விஷயங்களை மிகவும் உள்ளார்ந்த மற்றும் திடமானவையாகப் பார்க்க முனைவதால், பொருளுடன் லேபிளைக் குழப்பிவிடுவதால், அது அதை நோக்கிச் செல்கிறது என்று நினைக்கிறேன். ஜென்னில் உள்ள பல புதிர் போன்ற கேள்விகள், அந்த வகையான மிகவும் கடினமான கருத்தியல் மனம் அது இருக்கும் இடத்தில் இல்லை என்பதைக் காண உதவும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று நினைக்கிறேன்.

தாந்த்ரீக தியானம்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] தாந்த்ரீகத்தில் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் தியானம், உதாரணமாக போது புத்தர் உங்களில் கரைந்து பின்னர் நீங்கள் வெறுமையில் கரைந்து விடுகிறீர்கள், உங்கள் நினைவுக்கு வர முயற்சிக்கிறது தியானம் வெறுமை மற்றும் அதே உணர்வை மீண்டும் உருவாக்க.

ஆடியன்ஸ்: அப்படியானால், நீங்கள் நிதானமாகப் பயிற்சி செய்து வருவதைத்தான் நீங்கள் நினைவுபடுத்துகிறீர்கள் என்று சொல்கிறீர்களா?

VTC: தேவையற்றது. நீங்கள் வெறுமையைப் பற்றி பகுப்பாய்வு செய்து வருகிறீர்கள், மேலும் சில நிலைத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறீர்கள், அதில் அமைதியாக இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அமைதியாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் காட்சிப்படுத்தும்போது புத்தர் உங்களுக்குள் கரைந்து, நீங்கள் வெறுமையில் கரைந்து, ஏதோவொன்றின் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாததை நீங்கள் உண்மையில் அறிய முடிந்தபோது நீங்கள் முன்பு இருந்த அனுபவத்தை மீண்டும் உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்கள்.

மேற்கத்தியர்கள் மிகவும் உறுதியான சுய உணர்வைக் கொண்டுள்ளனர், “நான் இந்த நபர், நான் இதுதான் உடல், நான் இந்த தேசியம், இந்த பாலினம் மற்றும் இது, இது மற்றும் அது நான். அந்த கடினமான சிந்தனை முறையை தளர்த்துவதற்காக, லாமா [யேஷே] கூறுவார், “தி புத்தர் உங்களில் கரைந்துவிடும், நீங்கள் உங்கள் எல்லா கருத்துக்களையும் விட்டுவிட்டு இந்த திறந்தவெளியில் இருங்கள். அவர் அதை அப்படியே திறந்து விட்டார், அது மேற்கத்தியர்களுக்கு மிகவும் நல்லது.

நாம் இதைப் பற்றி நன்கு தெரிந்துகொள்ளும்போது, ​​​​வெறுமையைப் பற்றிய நமது புரிதலை மிகவும் துல்லியமாக்க வேண்டும், மேலும் மனதைக் கருத்திலிருந்து விடுவிப்பது மட்டுமல்லாமல், உண்மையில் வெறுமை என்றால் என்ன என்பதை அறிய முடியும். ஆனால் ஒரு தொடக்கமாக, நம்மைப் பற்றிய நமது எல்லாக் கருத்துகளையும் கைவிடுவது நமக்கு உதவியாக இருக்கும், ஏனென்றால் அதுதான் அடிப்படையில் மிகவும் கரடுமுரடான, மொத்த அளவில் வெறுமையாக இருக்கிறது.

வெறுமையை உணர்வதில் அமைதியின் பங்கு

ஆடியன்ஸ்: எனவே வெறுமையை புரிந்து கொள்ள இரண்டு வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன-அமைதியாக இருப்பதன் மூலம் அல்லது வெறுமையில் கரைவதன் மூலம்?

VTC: நீங்கள் அதை எல்லாம் செய்ய வேண்டும், ஏனெனில் நீங்கள் தந்திரத்தில் செய்யும் கரைதல் தியானம், அங்குள்ள வெறுமையை நீங்கள் சரியாகப் புரிந்து கொண்டவுடன், நீங்கள் அதை அமைதியாகக் கடைப்பிடிக்கிறீர்கள்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] அமைதியான நிலைத்தன்மையே வெறுமையின் மீது ஒற்றைக் குறியாக இருக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. அமைதியாக இருப்பதே வெறுமையின் பொருளைக் கண்டறிய உங்களுக்கு உதவாது; பகுப்பாய்வு மட்டுமே தியானம் அதை அறிய உதவும். ஆனால் நீங்கள் அதை உணர்ந்து கொண்டவுடன், உங்கள் மனதை அதன் மீது வைத்திருக்க அமைதியான நிலைப்பாடு உண்மையில் அவசியம். "வெறுமை-சாக்லேட்-வெறுமை-சாக்லேட்-வெறுமை-சாக்லேட்" என்பதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் வெறுமையில் இருக்க முடியும். அமைதியாக இருப்பவர் அதைத்தான் செய்கிறார்.

அமைதியாக இருப்பது மட்டும் விடுதலைக்கு வழிவகுக்காது

அதனால்தான் அமைதியாக இருப்பது மட்டும் நம்மை விடுதலை அடையாது என்பதை அவர்கள் வலியுறுத்துகிறார்கள். நிதானமாக நிலைத்திருப்பது மனதை ஒரு பொருளின் மீது ஒருமுகமாக வைத்திருக்க நமக்கு உதவுகிறது தியானம். பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களுக்கும் இந்த திறன் உள்ளது. அது மிகவும் ஆனந்தமாக இருக்கும் என்கிறார்கள். ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், உங்களிடம் எந்த ஞானமும் இல்லை என்றால்; உனக்கு அடைக்கலம் இல்லையென்றால், போதிசிட்டா மற்றும் இந்த சுதந்திரமாக இருக்க உறுதிபத்து வருடங்கள் இரவும் பகலும் சமாதியில் இருக்க முடிந்தாலும், நீங்கள் சுழற்சி முறையில் மீண்டும் பிறக்கப் போகிறீர்கள். அதனால்தான் எங்களில் தியானம் நடைமுறையில் நாம் பல வகைகளை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம் தியானம் மற்றும் பல வகையான புரிதல்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] உங்கள் அமைதியான நிலைப்பாட்டுடன் நீங்கள் மிகவும் இணைந்திருக்கலாம், பின்னர் நீங்கள் வடிவத்திலும் உருவமற்ற பகுதிகளிலும் மீண்டும் பிறப்பீர்கள் மற்றும் சில யுகங்கள் பேரின்பம். ஆனால் அது எப்போது "கர்மா விதிப்படி, முடிவடைகிறது, கெர்ப்ளங்க்! எனவே, அதனால்தான் நமது உந்துதல் மிக மிக முக்கியமானது.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] முதலில், யாரோ ஒருவர் தியானம் மனதின் இயல்பில் அநேகமாக நிறைய செய்த ஒருவராக இருக்கலாம் சுத்திகரிப்பு, நிறையத் தகுதிகளைச் சேகரித்து, மனதைத் தெளிவாகப் பகுத்தறியும் திறன் பெற்றவர். நீங்கள் மனதின் இயல்பைப் பற்றி தியானித்துக் கொண்டிருந்தால், அது நழுவுவது போல் உணர்ந்தால், நீங்கள் ஒருவித வெற்று மனப்பான்மைக்கு செல்கிறீர்கள் என்றால், அவர்கள் ஒரு உணர்ச்சியை எழுப்பச் சொல்கிறார்கள். ஒரு உணர்ச்சி மனதின் இயல்பு என்பதால் நீங்கள் இதைச் செய்கிறீர்கள்; அது தெளிவாக உள்ளது, அது தெரியும், இது உங்களை மீண்டும் மனதிற்கு கொண்டு வருகிறது. நீங்கள் உணர்ச்சியில் கவனம் செலுத்தவில்லை, ஆனால் மனதை தெளிவாகவும் அறிந்ததாகவும் அடையாளம் காண உதவுவதற்கு அதைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்.

ஆடியன்ஸ்: எனவே நீங்கள் அனுமதியுங்கள் என்று சொல்லலாம் கோபம் உங்கள் மனதை மீண்டும் கொண்டு வர எழுகிறது. ஆனால் நீங்கள் கோபப்படுகிறீர்கள், பிறகு நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?

[சிரிப்பு]

VTC: பார், அதனால்தான் இதைச் செய்ய நீங்கள் மிகவும் திறமையாக இருக்க வேண்டும் தியானம், ஏனெனில் அது கொண்டு வருவது பற்றியது அல்ல கோபம் மீண்டும் அதனால் நீங்கள் கோபமடையலாம். இது அனுமதிக்கிறது கோபம் ஒரு கணம் மனதில் எழுங்கள், அதனால் நீங்கள் மனதை அடையாளம் காண முடியும்.

மனதைத் தியானிக்கும்போது, ​​அதாவது, மனதின் தெளிவு மற்றும் விழிப்புணர்வைப் பற்றித் தியானிக்கும்போது, ​​பொருளை இழந்து, ஒரு இடைவெளி இல்லாத நிலைக்கு நழுவுவது எளிது என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். மனதின் தெளிவான மற்றும் விழிப்புணர்வு தன்மையில். உணர்ச்சிகள் ஒரு வகை மனமாக இருப்பதாலும், அந்தத் தெளிவான மற்றும் விழிப்புணர்வுத் தன்மையைக் கொண்டிருப்பதாலும், ஒரு உணர்ச்சியை எழ அனுமதிப்பதன் மூலம், ஒரு தியானம் செய்பவர் மீண்டும் மனதின் தெளிவான மற்றும் விழிப்புணர்வின் தன்மையை அடையாளம் கண்டுகொண்டு அதைத் தனது பொருளாக மாற்ற முடியும். தியானம். பின்னர் நான் விளக்கும்போது தியானம் வெறுமையின் மீது, மறுக்கப்பட வேண்டிய பொருளை அடையாளம் காண்பதற்கான வழிகளில் ஒன்று, வேறுவிதமாகக் கூறினால், இல்லாத "நான்", அனுமதிக்க வேண்டும். கோபம் அல்லது மற்றொரு சக்திவாய்ந்த உணர்ச்சி எழுகிறது, பின்னர் உங்கள் மனம் சுயத்தை அல்லது "நான்" பற்றி எவ்வாறு புரிந்துகொள்கிறது என்பதைக் கவனிக்கவும். ஆனால் இதை திறமையாகச் செய்வது முக்கியம், இதனால் உங்கள் மனதின் ஒரு பகுதி திடமான “நான்” ஐப் பற்றிக் கொண்டிருக்கும் போது மற்றொரு பகுதி மறுக்கப்பட வேண்டிய பொருளை, இயல்பாகவே இருக்கும் “நான்” என்று அடையாளம் காட்டுகிறது. இதைச் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் விரும்பவில்லை கோபம் "அவர் எனக்கு இதையும் அதையும் செய்தார்!" என்ற கதையில் நீங்கள் தொலைந்து போகும் வகையில் உங்கள் மனதை ஆட்கொள்ளவும். இந்த காரணத்திற்காக, மறுக்கப்பட வேண்டிய பொருளை அடையாளம் காண்பது ஆரம்பநிலைக்கு ஒரு நுட்பமான சமநிலையை உள்ளடக்கியது.

நிலைப்படுத்தும் மற்றும் பகுப்பாய்வு தியானங்களின் தேவை

இடையே உள்ள வித்தியாசத்தைப் பற்றி மக்கள் தெளிவாக இருக்கிறார்களா தியானம் ஸ்திரத்தன்மையை உருவாக்க மற்றும் தியானம் புரிதலை வளர்க்க, பகுப்பாய்வு தியானம்? இவை இரண்டும் வெவ்வேறு விஷயங்கள், இவை இரண்டும் நமக்குத் தேவை. நிலைத்தன்மையை வளர்த்துக்கொள்வது, பொருளைப் பற்றிய புரிதலை உங்களுக்குத் தர வேண்டிய அவசியமில்லை, மேலும் புரிதலை வளர்த்துக்கொள்வது உங்களுக்கு நிலைத்தன்மையையும், அதில் கவனம் செலுத்தும் திறனையும் தராது. அதனால்தான் நமக்கு நிலைப்படுத்துதல் இரண்டும் தேவை தியானம் மற்றும் பகுப்பாய்வு தியானம். அமைதியான நிலைப்பாடு, பொதுவாக, நிலைப்படுத்தும் வகையின் கீழ் வரும் தியானம். விபாசனா அல்லது நுண்ணறிவு தியானம், பொதுவாக, பகுப்பாய்வு வகையின் கீழ் வரும் தியானம். ஆனால் நமக்கு இவை இரண்டும் தேவை. நான் உங்களுக்கு உலகளாவிய புரிதலை வழங்க முயற்சிக்கிறேன், இதன் மூலம் நீங்கள் நிறைய விஷயங்களை ஒன்றாக இணைக்க முடியும் மற்றும் அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடியும்.

எனவே இவை அனைத்தும் நமது பொருளைப் பற்றியது தியானம். நாம் முன்னேறத் தயாரா?

சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை திறன்

ஆடியன்ஸ்: எங்கே செய்வது சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குவது இவை அனைத்திற்கும் பொருந்துமா?

VTC: சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை ஆற்றலின் சேகரிப்பு-அவை இரண்டும் மிகவும் முக்கியமானவை. நீங்கள் செய்வது போல் இல்லை சுத்திகரிப்பு தகுதி அல்லது நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குதல் மற்றும் மற்றவற்றைச் செய்ய வேண்டாம். செய்யும் செயல்பாட்டில் சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறையான திறனை உருவாக்குதல், நீங்கள் இந்த மற்ற இரண்டையும் மிக மெதுவாக வளர்த்து வருகிறீர்கள்: அமைதியான நிலைப்பாடு மற்றும் நுண்ணறிவு. ஆனால் உங்கள் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தாமல் இந்த கடினமான தியானங்களில் நீங்கள் குதித்தால், அது மிகவும் கடினமாக இருக்கும், ஏனென்றால் நம் மனம் குப்பைகளால் மிகவும் பழக்கமாகிவிட்டதால், குப்பைகள் மீண்டும் மீண்டும் வந்து பெரிய தடைகளாக மாறும். அதனால்தான் பெரிய தியானம் செய்பவர்கள் கூட இவ்வளவு செய்கிறார்கள் சுத்திகரிப்பு பயிற்சி. உதாரணமாக, மிகவும் சிக்கலான தாந்த்ரீக தியானங்களில் முழு உளவியல் பயன்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் ஆரம்பத்தில் எப்போதும் உள்ளது. சுத்திகரிப்பு மற்றும் நீங்கள் முன் நேர்மறை ஆற்றல் உருவாக்கம் தியானம் வெறுமை மற்றும் தெய்வத்தின் சுய-தலைமுறை.

அமைதியான மற்றும் விபாசனா

ஆடியன்ஸ்: அமைதியாக இருப்பது எப்படி தியானம் விபாசனாவிலிருந்து வேறுபட்டதா?

VTC: பொதுவாக விபாசனா பகுப்பாய்வின் கீழ் உள்ளது தியானம் மற்றும் பொதுவாக அமைதியாக இருப்பது நிலைப்படுத்துதலின் கீழ் உள்ளது தியானம். உண்மையான விபாசனா, நீங்கள் விபாசனாவை நடைமுறைப்படுத்தினால், அது உண்மையில் ஒரு கலவையாகும், அந்த நேரத்தில் நீங்கள் அமைதியாக இருப்பீர்கள். ஆனால் விபாசனாவை உருவகப்படுத்தாமல், உண்மையான விபாசனாவை நீங்கள் பெறும்போது இதுவாகும்.

ஆடியன்ஸ்: நான் ஒரு பத்து நாள் விபாசனா ரிட்ரீட் சென்றேன், நாங்கள் செய்ததெல்லாம் மூச்சைப் பார்த்ததுதான். அது எப்படி பகுப்பாய்வாக இருக்க முடியும்?

VTC: சரி, ஏனென்றால் அவர்கள் நீங்கள் செய்வது மூச்சைப் பார்ப்பதுதான் ஆனால் பிற பொருள்கள் உங்கள் மனதில் எழும்போது, ​​நீங்களும் அவற்றில் கவனம் செலுத்துங்கள். உங்கள் காலில் உள்ள அரிப்பு மிகவும் வலுவாகி, அது உங்களை மூச்சை இழுத்துச் சென்றால், நீங்கள் அரிப்புக்குச் செல்கிறீர்கள். பின்னர் தி கோபம் வருகிறது, அது உங்களை அரிப்பிலிருந்து விலக்குகிறது, எனவே நீங்கள் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் கோபம். எனவே நீங்கள் அடிப்படையில் ஒரு பொருளில் இருந்து நகர்கிறீர்கள் தியானம் அடுத்தது.

பகுப்பாய்வு வரும் யோசனை என்னவென்றால், ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், இது அனைத்தும் நிரந்தரமற்றது என்பதை முதலில் நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், மேலும் நடக்கும் இந்த நிகழ்வுகள் அனைத்தும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன, மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன, இன்னும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன. இரண்டாவதாக, சுழற்சியான இருப்பின் துன்பத் தன்மையை நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள். மூன்றாவதாக, முழு செயல்முறையையும் கட்டுப்படுத்தும் திடமான சுயம் இல்லை என்பதை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். இவை அனைத்தும் சுவாசம் முதல் வெவ்வேறு மன நிகழ்வுகள் கோபம், to itches, to regret, to this and that, to இணைப்பு, முதலியன. இந்த நிகழ்வுகள் தான் மற்றும் நிகழ்ச்சியை இயக்கும் "I" என்ற மையக் கட்டுப்படுத்தி இல்லை என்பதை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். அங்குதான் நுண்ணறிவு இருக்கிறது.

ஆடியன்ஸ்: நான் சென்ற பின்வாங்கலில் அவர்கள் எப்படி விளக்கவில்லை?

VTC: அவர்கள் ஆரம்ப விபாசனாவை அடிக்கடி கற்பிக்கும்போது, ​​பத்து நாட்களில் முழு பெரிய போதனையையும் அவர்களால் உங்களுக்கு வழங்க முடியாது. எனவே அவை சுவாசத்தை அடையாளம் காணவும் பல்வேறு விஷயங்களை அடையாளம் காணவும் உதவும் சிறிய துண்டுகளை வழங்குகின்றன. எனவே நீங்கள் ஒரு பத்து நாள் படிப்பில் முழு அறிவுறுத்தலைப் பெறப் போவதில்லை.

ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் புரிதல்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] அது ஒரு முக்கியமான பகுதி: எல்லாவற்றையும் ஏற்றுக்கொள்வது அதிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கப் போவதில்லை. வெற்றிடத்தைப் பற்றிய புரிதல் மட்டுமே நம்மை சுழற்சி இருப்பிலிருந்து விடுவிக்கிறது. வேறு எதுவும் செய்யாது.

ஆனால் வெறுமையின் புரிதலைப் பெற, நாம் இன்னும் கொஞ்சம் ஏற்றுக்கொண்டு பொறுமையாக இருக்க வேண்டும். இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் நமக்குள் வரும்போது, ​​​​"சரி அது இங்கே இருக்கிறது. என்னால் அதை பொறுத்துக்கொள்ள முடியும், அது என்னை ஓடவிடப் போவதில்லை. இப்படித்தான் தோணுது, போயிடும்” என்றான். குப்பைகளை ஏற்றுக்கொள்ளும் உணர்வில் நாம் கண்டிப்பாக நட்பு கொள்ள வேண்டும், ஆனால் நாம் நினைக்கும் அளவுக்கு நல்ல நண்பர்களை உருவாக்க விரும்பவில்லை. கோபம் எனது சிறந்த நண்பர். எனக்கு என் தேவை கோபம். என்னால் அதை விட்டுக்கொடுக்க முடியாது." நாங்கள் அப்படிப்பட்ட நட்பாக இருக்க விரும்பவில்லை கோபம் மற்றும் சொல்லுங்கள்,"கோபம் எனது சிறந்த நண்பர். அது என்னை ஒருபோதும் தோற்கடிக்காது. அது எப்போதும் சரியானது. ” [சிரிப்பு]

நிதானத்தை கடைபிடிப்பதற்கான உண்மையான வழி

இப்போது, ​​அடுத்த பகுதியில், உங்கள் அவுட்லைனைப் பார்த்தால், ஐந்து தோஷங்கள் அல்லது அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதற்கான ஐந்து குறுக்கீடுகள் மற்றும் அவற்றுக்கான எட்டு மாற்று மருந்துகளைப் பற்றி பேசத் தொடங்குவோம். ஆம், ஐந்து குறுக்கீடுகள் மற்றும் எட்டு தடுப்பு மருந்துகள் உள்ளன என்று எனக்குத் தெரியும் - அவை ஒரே எண்ணிக்கையில் இல்லை. ஒருமுறை ஒருவர் சொன்னார், “சமச்சீர்மை முட்டாள்தனமானது. எல்லாமே நன்றாகப் பொருந்தியிருக்கும் என்று எதிர்பார்க்காதீர்கள். முதல் குறுக்கீட்டில் நான்கு மாற்று மருந்துகளும் மற்றவை அனைத்தும் ஒன்றும் இருப்பதால், எட்டு மாற்று மருந்துகள் உள்ளன. நான் அவற்றை பட்டியலிடுகிறேன், பின்னர் அவற்றை இன்னும் ஆழமாக விளக்குவோம்.

அமைதியாக இருப்பதற்கு ஐந்து தடைகள்

1. சோம்பல் மற்றும் சோம்பலுக்கு எதிரான நான்கு மருந்து

முதல் தவறு நமது பழைய "நண்பன்" சோம்பேறித்தனம். சோம்பேறித்தனத்திற்கு நான்கு எதிர்ப்பு மருந்துகள் உண்டு. முதலில் அதை எதிர்க்க நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்கிறோம் ஆர்வத்தையும், பின்னர் மகிழ்ச்சியான முயற்சி, பின்னர் இறுதியாக இணக்கம் அல்லது நெகிழ்வு. நான் திரும்பிச் சென்று இவை அனைத்தையும் விளக்குகிறேன். நாங்கள் இப்போது ஒரு மேலோட்டத்தை மட்டுமே செய்கிறோம்.

2. என்ற பொருளை மறப்பது தியானம்

சோம்பேறித்தனம் நீங்கி, நம்மை நாமே மெத்தையில் ஏற்றிக் கொண்டால், அடுத்ததாக நிகழும் விஷயம் என்னவென்றால், நாம் அந்த பொருளை மறந்துவிடுவதுதான். தியானம். நம் மனம் சிதறுகிறது. இது கிரீம் சீஸ், அல்லது சாக்லேட் அல்லது நீங்கள் விரும்பும் எதுவாக இருந்தாலும் செல்கிறது. இங்கே நாம் நினைவாற்றலை மாற்று மருந்தாக அழைக்க வேண்டும். அமைதியான சூழ்நிலையில் இந்த வார்த்தைகள் அனைத்தும் மிக மிகக் குறிப்பிட்ட அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளன என்பதை நான் இங்கே சொல்ல வேண்டும். நாம் நினைவாற்றல் என்ற சொல்லை இடது, வலது மற்றும் மையத்தைச் சுற்றி வீசுகிறோம், ஆனால் நீங்கள் அதை வெப்ஸ்டர் அகராதியில் கூட கண்டுபிடிக்க முடியாது. இங்கே அமைதியான சூழ்நிலையில் தியானம், இது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது, இந்த வெவ்வேறு விதிமுறைகளைப் போலவே இதுவும் போதனைகளைக் கேட்பது உதவியாக இருக்கும், எனவே இந்த மன காரணிகளை உங்கள் சொந்த மனதில் மிகத் தெளிவாக அடையாளம் காண முடியும்.

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன]

3. தளர்ச்சி மற்றும் உற்சாகம்

அடுத்து நிகழும் விஷயம் என்னவென்றால், தளர்வு அல்லது உற்சாகத்தால் செறிவு குறுக்கிடப்படுகிறது. இவை உண்மையில் இரண்டு வெவ்வேறு தடைகள், ஆனால் அவை இங்கே ஒன்றின் கீழ் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. "சமச்சீர்மை முட்டாள்தனமானது" என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள், எனவே இரண்டை ஒன்றாகக் கணக்கிடலாம். உள்நோக்கி விழிப்புணர்வின் மனக் காரணியே இவற்றுக்கான மாற்று மருந்தாகும். சில நேரங்களில் இந்த வார்த்தை விழிப்புணர்வாகவும், சில நேரங்களில் உள்நோக்கம் மற்றும் சில நேரங்களில் விழிப்புணர்வாகவும் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இந்த குறிப்பிட்ட வார்த்தைக்கு பல்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன.

4. நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதில் தோல்வி

அடுத்த தடை, நமது தளர்ச்சி மற்றும் உற்சாகத்தை சமாளிக்க ஆரம்பித்த பிறகு, நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்தத் தவறுவது. உள்நோக்கத்துடன் விழிப்புடன் நாம் தளர்வு மற்றும் உற்சாகத்தை கவனிக்க ஆரம்பித்துவிட்டோம், ஆனால் நாங்கள் மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்துவதில்லை. எனவே இந்த அடுத்த தடையானது அல்லாத பயன்பாடு மற்றும் அதற்கான மாற்று மருந்து பயன்பாடு ஆகும்.

5. நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளின் அதிகப்படியான பயன்பாடு

அடுத்து நிகழும் விஷயம் என்னவென்றால், நாம் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறோம், ஆனால் நாம் அதை அதிகமாகப் பயன்படுத்துகிறோம், அதனால் அதிகப்படியான பயன்பாடு தடையாகிறது. அதற்கு மாற்று மருந்தே, மனதை இருக்க விடாமல் செய்வது. நான் திரும்பிச் சென்று இவற்றை விளக்குகிறேன்.

சோம்பேறித்தனம் மற்றும் அதன் மாற்று மருந்துகள்

முதலாவது சோம்பல். இதைப் பற்றி பேசும்போது நாங்கள் இதைப் பற்றி நிறைய சென்றோம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறை மகிழ்ச்சியான முயற்சி. எனவே நான் இங்கு மிக விரிவாகப் போகவில்லை. மூன்று வகையான சோம்பேறித்தனம் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? அவை: சோம்பல்; கவனச்சிதறல் மற்றும் பிஸி; மனச்சோர்வு மற்றும் ஊக்கமின்மை.

இந்த மூன்று வகையான சோம்பேறித்தனங்கள் நம்மை உண்மையில் குறுக்கிடுகின்றன தியானம். அவைகள்தான் நம்மை நாமே பெறவிடாமல் தடுக்கின்றன தியானம் முதல் இடத்தில் குஷன். போதனைகளுக்குச் செல்வதை அவர்கள் தடுக்கிறார்கள் தியானம், குஷனில் ஏறுவதிலிருந்து, குஷனில் தங்குவதிலிருந்து மற்றும் எல்லாவற்றிலும் இருந்து. ஏனென்றால், ஒன்று நாம் தூங்க விரும்புகிறோம், எல்லாவற்றையும் தடைசெய்து தள்ளிப்போட விரும்புகிறோம், அல்லது எல்லாவிதமான காரியங்களிலும் நம்மை நம்பமுடியாத அளவிற்கு பிஸியாக ஓடிக்கொண்டிருப்பதால், அல்லது நம்மைத் தாழ்த்திக் கொண்டு, நாம் எவ்வளவு கேவலமானவர்கள் என்பதைச் சொல்வதில் நம் மனதை முழுவதுமாக ஈடுபடுத்திக் கொள்கிறோம். முற்றிலும் ஊக்கம் பெறுதல். அதனால் சோம்பேறித்தனம் நம்மை எதையும் செய்யவிடாமல் தடுக்கிறது.

அமைதியாக இருப்பதன் நன்மைகளில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கை

உண்மையான மாற்று மருந்து, சோம்பேறித்தனத்திற்கு உண்மையான சிகிச்சை, தயவு அல்லது நெகிழ்வுத்தன்மையின் மன காரணியாகும். இது எங்கள் இரண்டையும் அனுமதிக்கும் ஒரு மன காரணி உடல் மற்றும் நம் மனம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு நெகிழ்வாகவும், நிதானமாகவும், ட்யூன் ஆகவும் இருக்கும். ஆனால், இப்போது நம்மிடம் அதிக நெகிழ்வுத்தன்மையும், வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையும் இல்லாததால், அதுவே உண்மையான மாற்று மருந்தாக இருந்தாலும், நெகிழ்வுத்தன்மையை வளர்க்க உதவும் ஒன்றைக் கொண்டு தொடங்குகிறோம். எனவே நாம் முதலில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொண்டு, பிறகு நாம் முன்னேறுவோம் ஆர்வத்தையும், பின்னர் நாம் மகிழ்ச்சியான முயற்சிக்கு செல்கிறோம், அதன் பிறகு அது நெகிழ்வுத்தன்மை அல்லது வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையைப் பெறுகிறது.

எனவே முதல் மாற்று மருந்துக்கு மீண்டும் வர: நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையைப் பெறுதல். அமைதியாக இருப்பது போன்ற ஒன்று இருக்கிறது என்று முதலில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையுடன் இருக்கக்கூடிய மனதைப் பற்றி இது பேசுகிறது. எங்களுக்கு இது ஒரு பெரிய பிரச்சினையாக இருக்கலாம். நாங்கள் என்றால் சந்தேகம் அமைதியான நிலையின் இருப்பு, பின்னர் நிச்சயமாக நாம் எங்களுடையதைப் பெறப் போவதில்லை தியானம் குஷன் மற்றும் அதை உருவாக்க முயற்சி.

மேற்கத்தியர்களிடம் நிறைய if's, ands அல்லது buts உள்ளன. ஒற்றை-புள்ளி செறிவு பற்றி நாங்கள் கேள்விப்படுகிறோம், "சரி ஆமாம், ஆனால் யாரோ ஒருவரின் EEG உடன், இங்கே சில மாற்றம் இருப்பதை புள்ளிவிவர ரீதியாகப் பார்க்க விரும்புகிறேன்." உண்மையில் இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான விஷயம், ஏனென்றால் இதுபோன்ற ஆராய்ச்சியில் ஈடுபட்டுள்ள விஞ்ஞானிகளின் குழுவிற்கு அவரது புனிதர் தனது ஒப்புதலை அளித்துள்ளார். அவர்கள் சில யோகிகளின் ஜிஎஸ்ஆர், கவனம் செலுத்துதல் மற்றும் பிற விஷயங்களைப் பரிசோதிக்கிறார்கள், யாரோ ஒருவர் செறிவை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது என்ன நடக்கும் என்பதைப் பார்க்கவும், அவற்றை அறிவியல் அடிப்படையில் அளவிடவும். அவரது புனிதர் இந்த ஆராய்ச்சிக்கு ஒப்புதல் அளித்துள்ளார், ஏனென்றால் அவர்களால் ஏதாவது நிரூபிக்க முடிந்தால், மேற்கத்தியர்களுக்கு இது ஒரு வழியை அளிக்கிறது, "ஓ, ஆம் பாருங்கள், இந்த புள்ளிவிவரங்கள் அனைத்தும் இங்கே உள்ளன. அமைதியான நிலை இருக்க வேண்டும்." அதேசமயம், அமைதியாக இருப்பவர்களைப் பற்றிய கதைகளை நாம் கேட்டால், நம் தலையை சொறிந்துவிட்டு, “எனக்கு ஆச்சரியமாக இருக்கிறது ((ஆசிரியர் குறிப்பு: இந்த ஆராய்ச்சியின் முடிவுகள் புத்தகத்தில் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. அழிவு உணர்ச்சிகள்: அவற்றை நாம் எவ்வாறு சமாளிப்பது?: ஒரு அறிவியல் உரையாடல் தலாய் லாமா மூலம் தலாய் லாமா மற்றும் டேனியல் கோல்மேன்]."

ஜெனரல் லாம்ரிம்பா அமைதியாக இருப்பது குறித்து கருத்து தெரிவித்துள்ளார்

ஜெனரல் லாம்ரிம்பா கூறியது போல்-அவர் சொன்ன விதம் புத்தகத்தில் மிகவும் அழகாக இருந்தது-அமைதியாக வாழ்வது பற்றிய கதைகளை நாம் கேட்கிறோம், கதைகளை நம்பி பயிற்சி செய்யலாம் அல்லது கதைகளை நம்பாமல் இருக்க தேர்வு செய்யலாம், பயிற்சி செய்வதில்லை. . அது முற்றிலும் நம்மைப் பொறுத்தது. அமைதியான வாழ்வைப் பெற்றவர்களின் கதைகளை நீங்கள் நம்ப நேர்ந்தால், அது உங்கள் மனதையே பயிற்சி செய்யத் தூண்டும், ஏனென்றால் அமைதியான வாழ்வு இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கை உங்களிடம் உள்ளது. அது இருக்கிறது என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையில், அதன் நல்ல குணங்களை நீங்கள் கவனிக்கத் தொடங்கலாம் மற்றும் அது இல்லாததன் தீமையை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம்.

அமைதி இல்லாததால் ஏற்படும் தீமைகள்

அமைதியான நிலை இல்லாமல் இருப்பதன் தீமைகளை நாம் ஏற்கனவே நம் சொந்த அனுபவத்தில் காணலாம் என்று நினைக்கிறேன். அமைதியான நிலை இல்லாமல், நாம் உட்காரும்போது தியானம் எதிலும், நம் மனம் நம்மை முழுவதுமாக பிழையாக இயக்குகிறது. அமைதியாக இருப்பதன் தீமைகள் பற்றி உங்களுக்கு எந்த உணர்வும் இல்லை என்றால், ஒரு வார காலம் ஓய்வு எடுத்து உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்று பாருங்கள். மனம் எப்படி உங்களை முழுவதுமாக அழைத்துச் சென்று, இந்த நம்பமுடியாத கற்பனைகளை உருவாக்கி, உங்களை மிகவும் வருத்தமாகவும், மனச்சோர்வடையவும், பரவசமாகவும் ஆக்குகிறது என்பதைப் பாருங்கள், நீங்கள் ஒரு அறையில் ஒரு குஷனில் அமர்ந்திருப்பதால் எதுவுமே உண்மையல்ல. ஆனால் உங்கள் மனம் எல்லாவற்றையும் மிகவும் உண்மையானதாகவும் மிகவும் திடமானதாகவும் ஆக்குகிறது. எனவே, நமது சொந்த அனுபவத்தைப் பார்ப்பதன் மூலம், அமைதியாக இருக்காமல் இருப்பதன் தீமைகளை நாம் ஏற்கனவே பார்க்கத் தொடங்கலாம்.

அமைதியாக இருப்பதன் நன்மைகள்

அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதன் நன்மைகள் என்னவாக இருக்கும்? நம்பர் ஒன், நீங்கள் உட்கார்ந்து கொஞ்சம் நிம்மதியாக இருக்கலாம். நான் உண்மையில் என் மனதைக் கட்டுப்படுத்த முடியும், நான் சாக்லேட்டைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்பவில்லை என்றால், நான் சாக்லேட்டைப் பற்றி சிந்திக்கப் போவதில்லை. பதினைந்தரை வருடங்களுக்கு முன்பு யாரோ ஒருவர் எனக்கு என்ன செய்தார்கள் என்பதைப் பற்றி நான் யோசிக்க விரும்பவில்லை என்றால், பதினாவது முறையாக அதை நினைத்து மீண்டும் மனச்சோர்வடைந்தால், நான் அதைப் பற்றி சிந்திக்கப் போவதில்லை. எனவே மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் திறன் அமைதியாக இருப்பதன் ஆழமான நன்மைகளில் ஒன்றாகும்.

அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதற்கான மற்றொரு நன்மை என்னவென்றால், இது மற்ற எல்லா தியானங்களையும் மிகவும் வலிமையாக்குகிறது. நம் மனதை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்பதால், அது துன்பங்களின் மொத்த நிலைகளை அகற்ற உதவுகிறது*. எப்போது நாங்கள் தியானம் அன்பான இரக்கம் அல்லது மீது போதிசிட்டா, அல்லது வேறு ஏதாவது, நாம் அதை நிதானத்துடன் செய்ய முடிந்தால், அது தியானம் நம் இதயத்தில் மூழ்கிச் செல்லப் போகிறது.

அமைதியாக இருப்பது மிகவும் ஆனந்தமாக இருக்கும்; அதனால் வெளியே தேடும் மக்களுக்கு பேரின்பம், இது ஒரு நல்ல விளம்பரம்.

இது அமானுஷ்ய சக்திகளை வளர்க்கவும் நமக்கு உதவும், பின்னர் மற்றவர்களுக்கு உதவ இது பயன்படும்.

நீங்கள் நிறைய காட்சிப்படுத்தல் மற்றும் பல்வேறு விஷயங்களைச் செய்யக்கூடிய தாந்த்ரீக தியானங்களைச் செய்ய இது உங்களுக்கு உதவும். மேலும் நுட்பமான நரம்பு மண்டலம் பற்றிய தியானங்களுக்கு, அமைதியாக இருப்பது மற்றும் கவனம் செலுத்தும் திறன் ஆகியவை மிகவும் உதவியாக இருக்கும்.

இது நமது மற்ற நடைமுறைகள் அனைத்தையும் வலுப்படுத்த உதவுகிறது. உதாரணமாக, நாம் செய்யும் போது சுத்திகரிப்பு அல்லது நேர்மறை ஆற்றலைச் சேகரித்து, அமைதியான நிலைப்பாட்டுடன் இவற்றைச் செய்தால், அந்தப் பழக்கவழக்கங்கள் வலுவடைகின்றன, அது நம் மனதை எதிர்மறையிலிருந்து விடுவிக்க உதவுகிறது. "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் நேர்மறை உருவாக்க "கர்மா விதிப்படி,. இது உண்மையில் ஒரு நல்ல மறுபிறப்பைப் பெற நமக்கு உதவுகிறது, மேலும் இது ஒரு இடத்தில் மீண்டும் பிறக்க உதவும். புத்தர்இன் போதனைகள் மற்றும் நடைமுறையைச் செய்யுங்கள்.

நாம் அமைதியை வளர்த்து, நம் மனதை ஒரு உள் பொருளுடன் இணைக்கும்போது, ​​​​அது நாம் அனுபவிக்கும் பல வெளிப்புற தீங்குகளை நிறுத்துகிறது. நாம் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​நாம் ஒரு முக்கியமான விஷயத்தின் மீது மனதை ஒருமுகப்படுத்துகிறோம், எனவே பொதுவாக நம்மைத் தீங்கு விளைவிப்பதாகக் கருதும் மற்ற எல்லா விஷயங்களும் மறைந்துவிடும், இனி நம் மனதில் தீங்கு விளைவிப்பதாகவோ அல்லது எதிரிகளாகவோ தோன்றாது. இது உண்மையில் நம் வாழ்க்கையை கொஞ்சம் அமைதிப்படுத்த உதவுகிறது. இது மனதை மிகவும் தெளிவாகவும், மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாகவும் ஆக்குகிறது. அப்புறம் எதுவானாலும் தியானம் நாங்கள் செய்கிறோம், நாம் உண்மையில் அதை அனுபவிக்க முடியும்.

சில நேரங்களில் நாம் மற்ற தியானங்களின் வழியாக செல்கிறோம், நாம் அதை கடந்து செல்வது போல் உணர்கிறோம், மேலும் நாம் எங்கும் செல்லவில்லை, மனம் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவோ அல்லது தெளிவாகவோ இல்லை. நாம் அமைதியாக இருந்தால், அதைச் செய்யுங்கள் தியானம் அன்பான இரக்கம், அல்லது எடுத்துக்கொள்வது மற்றும் கொடுப்பது அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், மனம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, நீங்கள் உண்மையான வலுவான அனுபவத்தை உருவாக்குகிறீர்கள். தியானம் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொண்டதால். எனவே அது உண்மையில் நமக்கு உணர்தல்களைப் பெற உதவுகிறது, பின்னர், நிச்சயமாக, பாதையின் உணர்தல்களை நாம் கொண்டிருப்பதால், நாம் முன்னேறுகிறோம் புத்த மதத்தில்இன் நிலைகள் மற்றும் விடுதலை மற்றும் அறிவொளிக்கு நெருக்கமாகின்றன.

நிதானமாக வாழ்வதன் அனைத்து நன்மைகளையும், இந்த வாழ்க்கையில் அது நமக்கு எவ்வாறு உதவுகிறது என்பதையும் நாம் உண்மையில் சிந்தித்துப் பார்த்தால், அதைவிட முக்கியமாக, அது எவ்வாறு நம் நடைமுறையில் நமக்கு உதவுகிறது மற்றும் நல்ல எதிர்கால மறுபிறப்பைப் பெற உதவுகிறது, விடுதலை மற்றும் ஞானத்தை அடைய உதவுகிறது, சேவை செய்ய வேண்டும். மற்றவர்களுக்கு அது எப்படி நம் மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் மென்மையாக்குகிறது மற்றும் நமது குப்பைகளை நிறைய வேலை செய்ய உதவுகிறது, அமைதியாக இருப்பதன் இந்த நன்மைகளை நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் காண்கிறோமோ, அவ்வளவு நம்பிக்கையும் இருக்கிறது. அமைதியான நிலைப்பாட்டின் பண்புகளை நாம் இப்போது பார்ப்பதால், இது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையை வளர்ப்பதற்கான இந்த முதல் மருந்திலிருந்து, இரண்டாவது மாற்று மருந்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. ஆர்வத்தையும்.

அவா

தொலைக்காட்சியில் விளம்பரப்படுத்தப்படும் ஏதாவது ஒன்றின் குணங்களை நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​அடுத்ததாக நடக்கும் விஷயம் உங்களிடம் உள்ளது ஆர்வத்தையும் அதைப் பெறுவதற்கும் அதற்குப் பிறகு நடக்கும் காரியம் என்னவென்றால், அதைப் பெறுவதற்கான ஆற்றலும் முயற்சியும் உங்களிடம் உள்ளது. எனவே இது போன்ற ஒரு செயல்முறை தான் இங்கு செயல்படுகிறது. முதலாவதாக, நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ள, அமைதியாக இருப்பதன் நன்மைகள் மற்றும் அது இல்லாததால் ஏற்படும் தீமைகள் பற்றி சிந்திக்க சிறிது நேரம் செலவிடுகிறோம். அதிலிருந்து நாம் மனதை வளர்க்கிறோம் ஆர்வத்தையும், இது உண்மையிலேயே ஆர்வத்தை எடுக்கும் மற்றும் அமைதியாக இருக்க ஏங்குகிறது மற்றும் அதை விரும்பும் மனம். அதனால் ஆர்வம் மற்றும் மனம் ஆர்வத்தையும் நடைமுறையில் முயற்சி செய்ய நம்மை வழிநடத்துகிறது.

மகிழ்ச்சியான முயற்சி மற்றும் உடல் மற்றும் மனதின் சாந்தம்/சேவைத்திறன்

முயற்சி மூன்றாவது மாற்று மருந்தாகிறது, ஏனெனில் முயற்சி என்பது அறம் செய்வதில் மகிழ்ச்சி அடையும் மனம். நடைமுறையில் எங்களுக்கு ஆர்வமும் மகிழ்ச்சியும், நாட்டமும், ஆர்வமும் இருக்கும். பின்னர் தானாகவே, நாம் மேலும் மேலும் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​நாம் நெகிழ்வுத்தன்மையை வளர்த்துக் கொள்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் அது உண்மையில் சோம்பலை முற்றிலும் நீக்குகிறது.

எனவே இதைச் செய்வதில் நாம் கடந்து செல்வது ஒரு முன்னேற்றம். இது ஒரு முன்னேற்றம், ஆனால் எதையும் பெறுவதற்கு முன்பு நீங்கள் நம்பிக்கையை முழுமையாக தேர்ச்சி பெற வேண்டும் என்று நினைக்காதீர்கள் ஆர்வத்தையும் அல்லது முயற்சி அல்லது சாந்தம், ஏனென்றால் நீங்கள் செய்வது நடக்கலாம். சில சமயங்களில் குழந்தை தியானம் செய்பவர்களாக நாம் சில வகையான நெகிழ்ச்சியான அனுபவத்தைப் பெறுகிறோம்-அது பத்து வினாடிகள் நீடிக்கும்-பின்னர், நமது சொந்த அனுபவத்தில் இருந்து, இது நம்மைப் போகச் செய்கிறது, "ஓ, ஆஹா, இது நன்றாக இருக்கிறது மற்றும் அவர்கள் எப்படி இருப்பார்களோ அதைப் போலவே இருக்கிறது. புத்தகங்களில் பேசுகிறது." எனவே அந்த ஆரம்ப அனுபவம், அல்லது ஃபிளாஷ், நமது நம்பிக்கையையும் நம்பிக்கையையும் அதிகரிக்க உதவுகிறது, எனவே நம்மை அதிகரிக்கிறது ஆர்வத்தையும் எனவே பயிற்சி செய்வதில் நமது ஆற்றல் அல்லது மகிழ்ச்சியான முயற்சியை அதிகரிக்கிறது.

அப்படியென்றால் இந்த நான்கும் எப்படி இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்று பார்க்கிறீர்களா? ஒரு முன்னேற்றம் இருந்தாலும் அவை உண்மையான திடமான படிகள் போல் இல்லை. நீங்கள் முன்னும் பின்னுமாக செல்லலாம் மற்றும் ஒன்று உண்மையில் மற்றொன்றை பாதிக்கலாம். எனவே ஒருமுறை கிடைத்தால் அப்படியல்ல ஆர்வத்தையும், நீங்கள் நம்பிக்கை கொள்வதை நிறுத்துகிறீர்கள், நீங்கள் ஆற்றல் பெற்றவுடன், நீங்கள் நம்பிக்கை கொள்வதை நிறுத்துவீர்கள் ஆர்வத்தையும். அது அப்படி இல்லை. அவை எவ்வாறு ஒருவரையொருவர் எவ்வாறு பாதிக்கின்றன என்பதையும், அவை எவ்வாறு ஒருவரையொருவர் கட்டியெழுப்புகின்றன என்பதையும் அவை உண்மையில் எங்காவது செல்ல நமக்கு எவ்வாறு உதவுகின்றன என்பதையும் பார்க்கிறது.

நமக்குத் தேவையானவை எங்களிடம் உள்ளன, அதை அதிகரிக்க வேண்டும்

இவை அனைத்தையும் பற்றி பேசுவதன் முழு நோக்கமும் நம் சொந்த மனதின் அம்சங்கள் என்பதால் தான். எல்லா குறுக்கீடுகளும் நம் சொந்த மனதின் அம்சங்கள்; அனைத்து நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளும் ஏற்கனவே நம்மிடம் உள்ள நமது சொந்த மனதின் அம்சங்கள். ஒரே பிரச்சனை என்னவென்றால், நமது நம்பிக்கை சிறியது மற்றும் நம்முடையது ஆர்வத்தையும் சிறியது. [சிரிப்பு] நமது ஆற்றல் குறைவாக உள்ளது மற்றும் நமது வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையும் குறைவாக உள்ளது. அவை அனைத்தும் இன்னும் சிறியவை, ஆனால் இந்த குணங்கள் அனைத்தும் இப்போது நம் மனதில் உள்ளன. வேறு எங்காவது சென்று குணங்களைப் பெற வேண்டும் என்பது இல்லை. உள்ளதை எடுத்து நிஜமாகவே அதிகப்படுத்துவது தான். அதே போல், அனைத்து குறுக்கீடுகளும் மன காரணிகளாகும். நேர்மறை மனக் காரணிகளைப் பயன்படுத்தி, குறுக்கிடுபவர்களை மென்மையாக்கவும் அடக்கவும் செய்கிறோம்.

இது உண்மையில் மிகவும் உளவியல் மட்டத்தில் பேசுகிறது. இதைச் செய்வதன் முழு நோக்கமும் நாம் உட்காரும் போது மற்றும் தியானம், வெவ்வேறு மனக் காரணிகளை நம்மால் அடையாளம் காண ஆரம்பிக்கலாம் தியானம். சோம்பல் எப்படி உணர்கிறது? நான் சோம்பேறியாக இருக்கும்போது என் மனம் எப்படி இருக்கும்? சோம்பேறித்தனம் நிகழும்போது அதை அடையாளம் காண விரும்புகிறோம். நம்பிக்கை எப்படி உணர்கிறது? என்ன செய்கிறது ஆர்வத்தையும் உணர்கிறேன்? இவற்றை நான் எப்படி வளர்ப்பது? உட்கார்ந்து பிரார்த்தனை செய்கிறேன், "புத்தர், புத்தர், புத்தர், தயவு செய்து இந்த நான்கு நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளை எனக்குக் கொடுங்கள்,” என்று எங்களுக்காகச் செய்யாது. இந்த விஷயங்களை நாம் நம் சொந்த மனதில் அடையாளம் காண முடியும் மற்றும் போதனைகள் அவற்றை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பதை சரியாகக் கூறுகின்றன. நாம் நெகிழ்வுத்தன்மையை விரும்பினால், முயற்சியை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்; நாம் முயற்சியை விரும்பினால், அபிவிருத்தி செய்யுங்கள் ஆர்வத்தையும். நாம் விரும்பினால் ஆர்வத்தையும், நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள்; நம்பிக்கையை நாம் விரும்பினால், அமைதியாக இருப்பதன் நேர்மறையான குணங்களையும், அது இல்லாத எதிர்மறையான குணங்களையும் பற்றி சிந்தியுங்கள். நாம் அதைச் செய்தால், அது நம் மனதை உண்மையில் மாற்றும் மற்ற எல்லா மனக் காரணிகளையும் வளர்க்க வழிவகுக்கிறது.

ஆடியன்ஸ்: ஏன் நெகிழ்வு முக்கியமானது?

VTC: ஏனெனில் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மை ஒரு நெகிழ்வுத்தன்மை உடல் மற்றும் மனம் நெகிழ்வாகவும் தளர்வாகவும் இருக்க உதவுகிறது, எனவே நீங்கள் அதை ஒரு பொருளின் மீது வைக்கலாம் தியானம் அது அங்கேயே இருக்கும். நீங்கள் வளைந்து கொடுக்கும் போது காற்று வீசுகிறது உடல் சுத்திகரிக்கப்பட்டது, எனவே உங்கள் உடல் நீங்கள் தியானம் செய்யும்போது வலி, புகார் மற்றும் முனகுவதைத் தொடங்குவதில்லை, மேலும் உங்கள் மனம் சலிப்படையாது, திசைதிருப்பப்படாது, சோர்வடையாது. எனவே இந்த நெகிழ்வுத்தன்மை மற்றும் வளைந்து கொடுக்கும் தன்மையால்தான் அனைத்தும் செயல்படக்கூடியதாகவோ அல்லது சேவை செய்யக்கூடியதாகவோ மாறுகிறது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] அது சரியாகத்தான் இருக்கிறது, ஏனென்றால் சோம்பேறித்தனம் மாட்டிக்கொண்டிருக்கிறது. சோம்பேறியாக இருக்கும்போது மனம் முற்றிலும் வளைந்துகொடுக்காது. நீங்கள் கூறியது சரி. சோம்பேறித்தனம் என்பது நாம் பேசும் இந்த நெகிழ்வுத்தன்மைக்கு முற்றிலும் எதிரானது, இதில் மனம் மிகவும் சேவை செய்யக்கூடியது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] அமைதியான நிலைப்பாடு மனநல சக்திகளை (பொதுவான சாதனைகள் என்று அழைக்கப்படும்) பெறுவதற்கு உதவுகிறது, ஆனால் உண்மையான முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், அது நாம் என்னவாக இருக்கிறோமோ அதுவே அசாதாரணமான விடுதலை மற்றும் அறிவொளியைப் பெற உதவுகிறது. உண்மையில் பிறகு.

எனவே நாம் உட்காரலாம் தியானம் இப்போது சில நிமிடங்களுக்கு.

1. "துன்பம்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩

2. "துன்பம்" என்பது இப்போது "மாயை" என்பதற்குப் பதிலாக வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩