சுயநலத்தின் தீமைகள்

தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தியானத்தை சமப்படுத்துதல் மற்றும் பரிமாற்றம் செய்தல்

• உருவாக்க வேண்டிய இரண்டு தியானங்கள் போதிசிட்டா
• சிந்தனைப் பயிற்சி மூலம் மனதை மாற்றும்
• தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துவது மற்றும் பரிமாற்றம் செய்வது என்றால் என்ன

LR 076: சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது 01 (பதிவிறக்க)

எதிர்ப்பை சமாளிப்பது

• துன்பம் என்பது துன்பம்
• தனக்கும் பிறருக்கும் ஏற்படும் துன்பம் வெறும் முத்திரை குத்தப்படுகிறது
• இரக்கம் நம்மைப் பாதுகாத்து நன்மை செய்கிறது
• தெரிந்த விஷயம்

LR 076: சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது 02 (பதிவிறக்க)

நம்மை நாமே போற்றுவதன் தீமைகள்

• சுயநலம் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி,
• சுயநலம் நமது இலக்குகளை அடைய விடாமல் தடுக்கிறது
• சுயநலம் நம்மை மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாகவும் எளிதில் புண்படுத்தக்கூடியவர்களாகவும் ஆக்குகிறது
• சுயநலம் நம்மை குற்ற உணர்வுடன் சுயபச்சாதாபத்தில் ஈடுபட வைக்கிறது
• சுயநலம் பயத்தை ஏற்படுத்துகிறது

LR 076: சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது 03 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• நாம் ஏன் உதவ வேண்டும்
• திபெத்தின் நிலைமை

LR 076: சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது 04 (பதிவிறக்க)

பரோபகார நோக்கத்தை உருவாக்க இரண்டு வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. ஒரு முறை காரணம் மற்றும் விளைவு ஏழு புள்ளிகள் ஆகும். மற்றொன்று சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது இது இந்திய மாஸ்டர் சாந்திதேவாவால் விரிவாக விவரிக்கப்பட்டது. சமன் செய்வதன் நன்மைகள் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது, நீங்கள் இதைச் செய்தால், உங்களுக்கு உடல்நலக் காப்பீடு தேவையில்லை, உங்களுக்கு ஜோசியம் தேவையில்லை, நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது உங்களுக்கு பூஜைகள் தேவையில்லை, ஏனென்றால் எல்லாவற்றையும் நடைமுறைக்கு மாற்றும் திறன் உங்களுக்குள் உள்ளது.

சமன்படுத்தும் இந்த செயல்முறை மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது லோஜோங் அல்லது அதைத் தொடர்ந்து வரும் சிந்தனை மாற்றப் பயிற்சி, வெளிப்புறப் பிரச்சனைகளைத் தடுப்பது அல்ல. பிரச்சனைகளை விரும்பாத மனதை நிறுத்துவது. எப்பொழுதெல்லாம் நமக்கு வெளியில் பிரச்சனைகள் வந்தாலும், அதை விரும்பாத மனமும் இருக்கும்.

அதை விரும்பாத மனம் அந்த விஷயத்தை ஒரு பிரச்சனை என்று முத்திரை குத்துகிறது, பின்னர் வெளிப்புற விஷயம் மற்றும் அது பற்றிய நமது உள் அனுபவம் இரண்டையும் மோசமாக்குகிறது. இந்த வகையான பயிற்சியை நீங்கள் செய்யும்போது, ​​மற்றவர்கள் உங்களை நோக்கி என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை நீங்கள் பாதிக்கலாம் அல்லது பாதிக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் நிச்சயமாக அதைப் பற்றிய உங்கள் உணர்வையும் உங்கள் சொந்த வெறுப்பையும் பாதிக்கிறீர்கள், இது உண்மையில் உங்கள் அனுபவத்தைக் கட்டுப்படுத்தும் திறனை உங்களுக்கு வழங்குகிறது. இந்த சமன்பாடு மற்றும் மற்றவர்களுக்காக தன்னைப் பரிமாறிக் கொள்வது அதிக திறன் கொண்ட மாணவர்களுக்கு, அதிக புத்திசாலித்தனமான மாணவர்களுக்கு என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள், அது நாம் தான், இல்லையா? [சிரிப்பு] சரி, அதற்கு போகலாம்.

தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமன்படுத்துதல்

கடந்த முறை பேசினோம் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல். நண்பன், எதிரி, அந்நியன் எப்படி சமம், நாமும் மற்றவர்களும் எப்படி சமம் என்பதை நாம் கடந்து வந்தோம். நாம் அனைவரும் சமமாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், நாம் அனைவரும் சமமாக வலியைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம். நாமும் சமமாக இருக்கிறோம், ஏனென்றால் சுயம் மற்றும் மற்றவர்களின் முழு பாகுபாடும் தன்னிச்சையானது. நீங்கள் எந்தப் பக்கத்திலிருந்து பார்க்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. கடந்த முறை நான் சொன்னது நினைவிருக்கிறதா, இது நான், அது நீ, ஆனால் உங்கள் பக்கத்திலிருந்து, இது நீ, அது நான்? எனவே இது மிகவும் தன்னிச்சையான பாகுபாடு. பரிச்சயத்தின் சக்தியால் மட்டுமே, நாங்கள் உண்மையில் எங்கள் சொந்தப் பக்கத்துடன் இணைந்திருக்கிறோம், மேலும் அதை எங்கள் சொந்த பார்வையில் மிகவும் திடமானதாகவும் உள்ளார்ந்ததாகவும் சுதந்திரமாகவும் ஆக்கினோம்.

உண்மையில், தானும் மற்றவர்களும் மிகவும் சார்ந்து இருக்கிறார்கள். அவை இரண்டும் உள்ளார்ந்த சுதந்திரமான விஷயங்கள் அல்ல. தன்னையும் பிறரையும் சார்ந்துள்ளது. முதலில், நமது மகிழ்ச்சி அனைத்தும் மற்றவர்களிடமிருந்து வருகிறது. நாம் மற்றவர்களைச் சார்ந்து இருக்கிறோம்; நாங்கள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட, சுயாதீனமான அலகுகள் அல்ல. இரண்டாவதாக, மற்றவர்களைப் பாகுபாடு காட்டுவதால் நாம் சுயமாக மாறுகிறோம், மேலும் சுயமாக பாகுபாடு இருப்பதால் மற்றவர்கள் மற்றவர்களாக மாறுகிறோம். எனவே இந்த முழு பிரிவும் ஒன்றையொன்று சார்ந்துள்ளது. நீங்கள் மற்றவர்கள் இல்லாமல் சுயமாக இருக்க முடியாது அல்லது மற்றவர்கள் இல்லாமல் மற்றவர்கள் இருக்க முடியாது. "நான்" என்ற இந்த உணர்வு சுதந்திரமாக இருந்தாலும், அது அவ்வளவு சுதந்திரமாக இல்லை; அது மற்றவர்கள் என்ற பாகுபாட்டைப் பொறுத்தது.

சாந்திதேவா உரையின் எட்டாவது அத்தியாயத்தில், வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை, மற்றவர்களுடன் தன்னை சமப்படுத்திக் கொள்வது மற்றும் பரிமாறிக் கொள்வது பற்றி ஒரு பெரிய அத்தியாயம் உள்ளது. சாந்திதேவாவின் உரை மிகவும் சிறப்பாக உள்ளது, ஏனென்றால் உரைக்குள் அவர் அனைத்து "ஆனால்" பதிலளிப்பார். உரையில் எப்போதும் இந்த ஒரு சிறிய குரல் உள்ளது, அது "ஆம், ஆனால் என்னால் அதை இன்னும் செய்ய முடியவில்லை, ஏனெனில்..." பின்னர் சாந்திதேவா அந்த எதிர்ப்பை இடித்து தள்ளுகிறார். இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் இவை நம் மனதில் தோன்றும் அதே வகையான எதிர்ப்புகள்.

தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துவது மற்றும் பரிமாற்றம் செய்வது என்றால் என்ன

அந்த எதிர்ப்புகளில் சிலவற்றை நான் கடந்து செல்கிறேன். ஆனால் முதலில், நாம் தன்னையும் பிறரையும் சமன் செய்து பரிமாறிக் கொள்ளும்போது, ​​“நான் நீயாகி, நீ நானாக மாறுகிறேன்” என்று சொல்லவில்லை என்பதை தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன். நாங்கள் உடல்களை மாற்றுகிறோம் என்று சொல்லவில்லை, அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. நாம் உண்மையில் சமன்படுத்த முயற்சிப்பது, பின்னர் பரிமாற்றம் செய்வது, யாரை மிக முக்கியமானவர்களாகக் கருதுகிறோம் என்பதுதான். இப்போது, ​​அது மிகவும் சமமாக இல்லை. "நான் மிக முக்கியமானவன். இது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. மேலும் நான் எனது சொந்த நிலைப்பாட்டில் இணைந்துள்ளேன். நாம் என்ன செய்ய முயல்கிறோம், முதலில் சுய மற்றும் மற்றவர்களின் முக்கியத்துவத்தை சமப்படுத்த வேண்டும், அதனால் அவை முக்கியத்துவத்தில் சமமாக மாறும். பிற்பாடு நாம் யாரை மிகவும் விரும்புகிறோமோ, யாரை நேசிக்கிறோமோ அவர்களைப் பரிமாறிக் கொள்கிறோம். தற்போது நாம் நம்மைப் போற்றுகிறோம், ஆனால் அது மற்றவர்களாக மாறும் வகையில் அதை பரிமாறிக்கொள்ள விரும்புகிறோம். நாம் மிகவும் இயல்பாகவும் எளிதாகவும் மற்றவர்களைப் போற்றத் தொடங்குகிறோம், அதே வகையான தீவிரத்துடன் அவர்களின் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், இப்போது நாம் நம்மை நேசிக்கிறோம், நம் சொந்த மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம்.

"நான்" என்ற இந்த முழு உணர்வும், "நான்" என்பதன் திடத்தன்மையும், "நான்" வேறு எதுவும் ஆக இயலாமையும், பழக்கவழக்கத்தின் காரணமாக மட்டுமே. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எங்களிடம் உள்ளது உடல் மற்றும் சுதந்திரமாகவோ அல்லது இயல்பாகவோ இல்லாத ஒரு மனம், அதற்கு மேல், நாம் ஒரு "நான்" என்பதை நிலைநிறுத்தியுள்ளோம். எது சரி, ஆனால் நாம் "நான்" அல்லது சுயத்தை மிகவும் திடமானதாக ஆக்குகிறோம். நாம் "நான்" அல்லது சுயத்தை உடன் அடையாளப்படுத்துகிறோம் உடல் மற்றும் மனதுடன் எல்லாவற்றையும் பயங்கரமாக திடப்படுத்துங்கள். அந்த உணர்வைக் குறைக்கத்தான் நாம் முயற்சி செய்கிறோம் இணைப்பு, "நான்" என்ற திடமான உணர்வைக் குறைத்து, குறைக்கவும் இணைப்பு அந்த "நான்" இதற்கு உடல் மற்றும் மனம், இவை அனைத்தும் பரிச்சயத்தால் ஏற்படுகிறது என்பதை உணர்ந்து கொள்கிறது. லேபிளிங் வேலை செய்யும் விதத்தின் காரணமாக, மற்றவர்களின் உடல்களையும் மனதையும் “நான்” என்று முத்திரை குத்தத் தொடங்குவோம், மேலும் நம்முடைய தற்போதைய மகிழ்ச்சியையும், நம்முடைய சொந்த நலனையும் நாம் எவ்வளவு தீவிரமாகப் போற்றுகிறோமோ அதே தீவிரத்துடன் அவர்களைப் போற்ற முடியும் என்பதை நாம் அறியத் தொடங்குகிறோம். உடல் மற்றும் மனம். இது மிகவும் ஆழமான மற்றும் வலுவான அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். உண்மையில், இந்த முறையின் மூலம் நீங்கள் வளர்க்கும் அன்பும் கருணையும் பரோபகாரமும் மற்ற முறையை விட, காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் ஏழு புள்ளிகளை விட மிகவும் வலுவானது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.

இந்த முறையை கடைப்பிடிக்கும் பெரிய போதிசத்துவர்கள் தங்களை மற்றவர்களுடன் மிகவும் நெருக்கமாக அடையாளம் கண்டுகொள்கிறார்கள், அவர்கள் எந்த உள்நோக்கமும் இல்லாமல் மற்றவர்களின் சார்பாக செயல்பட முடியும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "நான் உங்களுக்கு உதவுகிறேன்" என்று ஆகாது. ஆனால் அது உதவியாகத்தான் இருக்கும். இது மறைமுகமான உந்துதல்கள் அல்லது எதிர்பார்ப்புகள் இல்லாமல், இணை சார்பு மற்றும் செயலிழப்பு இல்லாமல் மற்றவர்களின் சார்பாக மிகவும் தூய்மையான செயலாக மாறும்.

நாங்கள் எங்கள் சொந்தத்தை கவனித்துக்கொள்கிறோம் உடல் மற்றும் மனம், ஏனென்றால் அது பொருத்தமானது என்று நாங்கள் உணர்கிறோம். எங்கள் மீது எந்த ஒரு பெரிய எதிர்பார்ப்புடன் நாங்கள் அவ்வாறு செய்வதில்லை உடல் மற்றும் மனம். அவர்களை எங்களிடமிருந்து பிரித்து பார்ப்பதில்லை. அறிமுகம் காரணமாக அது மீண்டும் நடக்கிறது. நாம் செய்ய விரும்புவது என்னவென்றால், மற்றவர்களிடம் அதே மாதிரியான அணுகுமுறையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், இதன் மூலம் மற்றவர்களுக்கு உதவ முடியும், அது பொருத்தமானது, மேலும் அங்கீகரிக்கப்படுதல், வெகுமதி அல்லது அதற்கு ஈடாக ஏதாவது பெறுதல் போன்ற பெரிய எதிர்பார்ப்புகள் எதுவும் இல்லை. நமக்கு நாமே உதவி செய்யும் அதே இயல்பான தன்மையுடன், இந்த "நான்" என்ற முத்திரையை மற்றவர்களுக்கு மாற்றுவதன் மூலம், மற்றவர்களுடன் அடையாளம் கண்டுகொண்டு அவர்களுக்கு உதவ நம்மைப் பயிற்றுவிக்க விரும்புகிறோம், இதனால் நாம் போற்றும் பொருள் "நான்" என்பதற்குப் பதிலாக மற்றவர்களாக மாறும்.

இந்த போதனைகளைப் புரிந்துகொள்வது எளிதானது அல்ல. இந்தப் பேச்சுக்களுக்குத் தயாராவது எனக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, ஏனென்றால் நான் பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த முறையைக் கற்கத் தொடங்கினேன், இப்போது பல ஆண்டுகளாக ஏதோ ஒன்று எவ்வாறு மூழ்குகிறது மற்றும் அது எவ்வாறு அதிக அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது என்பதை என்னால் பார்க்க முடிகிறது. அன்று கற்பித்தல் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது இது மிகவும் வித்தியாசமான முறையில் விஷயங்களை அணுகுவதால் ஆரம்பத்தில் மிகவும் அதிர்ச்சியாக இருக்கும். உண்மையில் புரிந்து கொள்ள நேரம் எடுக்கும். எடுக்கப் போகிறது சுத்திகரிப்பு, நேர்மறை ஆற்றலின் சேகரிப்பு மற்றும் ஆசிரியரின் கீழ் படிப்பது. மேலும் இது எங்கள் சொந்த பங்கில் அதிக விடாமுயற்சியை எடுக்கும்.

So தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல் நாம் மற்றவர்களின் மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறோம், அவர்களின் துன்பங்களிலிருந்து அவர்களைப் பிரிக்கிறோம், அதே அளவிற்கு நம் சொந்த மகிழ்ச்சியைத் தேடுகிறோம், துன்பத்திலிருந்து நம்மைப் பிரிக்கிறோம். பரிமாற்றம் என்பது நமக்காகச் செய்வதை விட அவர்களுக்காகச் செய்கிறோம் என்பதே.

துன்பம் என்பது துன்பம்

இந்த நேரத்தில், “ஆம், ஆனால்” மனம் ஒன்று வந்து, “ஆம், ஆனால் மற்றவர்களின் துன்பம் என்னைப் பாதிக்காது. அப்படியென்றால் அதை அகற்ற நான் ஏன் உழைக்க வேண்டும்? கார் விபத்தில் யாரேனும் அடித்து நொறுக்கப்பட்டால், நான் நன்றாக இருக்கிறேன். நான் தெருவில் நடந்து கொண்டிருக்கிறேன். அவர்களின் துன்பம் என்னைப் பாதிக்காது. அதற்கு நான் ஏன் எதுவும் செய்ய வேண்டும்? உலகில் வேறு எங்காவது மக்கள் பட்டினியால் வாடுகிறார்கள். நம் நாட்டில் மக்கள் பட்டினி கிடக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் பட்டினி கிடப்பது அவர்களின் பிரச்சினை. அது என் பிரச்சனை இல்லை. அதற்கு நான் ஏன் எதுவும் செய்ய வேண்டும்? என் தோழி முற்றிலும் பரிதாபமாகவும் பைத்தியமாகவும் இருக்கிறாள், ஆனால் அது அவளுடைய பிரச்சனை, என் பிரச்சனை அல்ல, அதனால் நான் ஏன் இதில் ஈடுபட வேண்டும்?" இந்த மாதிரியான மனசுதான் நம்மிடம் இருக்கிறது.

ஆம், வேறு ஒருவரின் துன்பம் நம்மைப் பாதிக்காது என்பது உண்மைதான். இருப்பினும், அவர்களின் துன்பம் நம் சொந்தத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், துன்பம் என்பது துன்பம், அது யாருடையது என்பது முக்கியமல்ல. பிறருடைய துன்பத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​அந்தத் துன்பம் மிக எளிதாக நமக்குச் சொந்தமாகிவிடும். அது அவர்கள் மட்டும் தான் படும் துன்பம் வேறு மாதிரி இல்லை, ஆனால் நான் இல்லை. ஏனென்றால் நாம் நம்முடையதை மதிக்கிறோம் உடல், அது தீங்கு விளைவிப்பதை எங்களால் தாங்கிக் கொள்ள முடியாது. மற்றவர்களின் உடல்களை நாம் போற்றாததால் தான் அவர்களின் துன்பங்களுக்கு நாம் அக்கறையற்றவர்களாக உணர்கிறோம்.

ஆனால் மீண்டும், நாம் இதில் "நான்" என்று பெயரிடுவது உண்மையில் மேலோட்டமான பாகுபாடு உடல் மற்றொன்றில் "நான்" அல்ல உடல். மற்ற நபரின் பார்வையில் "நான்" அவர்களின் மீது லேபிளிடப்பட்டுள்ளது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் உடல். இதைப் புரிந்துகொள்வதில் நமது மிகப் பெரிய தடையாக இருப்பது, "நான்" என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வதும், பின்னர் "நான்" அல்லது சுயத்தை நமது சொந்தத்துடன் அடையாளம் காண்பதும் ஆகும். உடல். நாற்காலி மற்றும் மேசை அல்லது மஞ்சள் மற்றும் நீல நிறம் போன்ற இரு வேறுபட்ட பிரிவுகள் அல்ல. மஞ்சள் நீலமாக இருக்க முடியாது, நீலம் மஞ்சள் நிறமாக இருக்க முடியாது. ஒரு நாற்காலி மேசையாகவும் இருக்க முடியாது, ஒரு மேஜை நாற்காலியாகவும் இருக்க முடியாது. ஆனால் தன்னையும் பிறரையும் பாகுபடுத்துவது அப்படியல்ல, ஏனென்றால் இந்தப் பாகுபாடு கண்ணோட்டத்தைப் பொறுத்தே செய்யப்படுகிறது. ஒரு கண்ணோட்டத்தில், இது "நான்" மற்றும் அது "மற்றவை". இந்த ஒருவரின் மகிழ்ச்சி மிக முக்கியமானது மற்றும் ஒருவரின் மகிழ்ச்சி அல்ல. ஆனால் மற்ற கண்ணோட்டத்தில், நீங்கள் "நான்" என்று சொல்கிறீர்கள், என் மகிழ்ச்சியை விட உங்கள் மகிழ்ச்சியே முக்கியமானது. "நான்" என்பது "நீ" ஆகிறது, அதனால் முக்கியத்துவம் குறைவு.

எனவே, தன்னையும் மற்றவர்களையும் பாகுபடுத்துவது மஞ்சள் மற்றும் நீலம் அல்லது நாற்காலி மற்றும் மேசைக்கு இடையிலான பாகுபாடு போன்ற கடினமான மற்றும் வேகமான விஷயம் அல்ல என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் இடையிலான பாகுபாடு நீங்கள் சூழ்நிலையில் இருக்கும் இடத்தைப் பொறுத்தது, உங்கள் பார்வையைப் பொறுத்தது. தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் தெருவின் இந்தப் பக்கம், தெருவின் அந்தப் பக்கம் போன்றது. தெருவின் எந்தப் பக்கம் நீங்கள் நிற்கிறீர்கள், எந்தப் பக்கம் "இது" மற்றும் எந்தப் பக்கம் "அது" என்று மாறுகிறது என்பதைப் பொறுத்தது. நீங்கள் மறுபுறம் சென்றால், தெருவின் அந்தப் பக்கம் "இந்தப் பக்கம்" ஆகவும், இந்தப் பக்கம் "அந்தப் பக்கம்" ஆகவும் மாறும். இது மிகவும் சார்ந்தது, இது கடினமான மற்றும் வேகமான பிரிவுகள் அல்ல. நம் பக்கத்தை நாம் அதிகமாக அடையாளம் கண்டுகொண்டதால் தான், மற்றவர்களின் துன்பம் நம்முடையதை விட குறைவானது என்று உணர்கிறோம். இது ஒரு தவறான கருத்து.

தனக்கும் பிறருக்கும் ஏற்படும் துன்பம் வெறும் முத்திரை குத்தப்படுகிறது

ஆனால், சந்தேகப்படும் நம் மனம் இன்னும் மகிழ்ச்சியடையவில்லை. அது கூறுகிறது, “ஆம், ஆனால் உண்மையில், மற்றவர்களின் துன்பம் எனக்கு தீங்கு விளைவிப்பதில்லை. அப்படியென்றால், நான் ஏன் இதைப் பற்றி எதுவும் செய்ய வேண்டும்?"

சாந்திதேவா கூறினார், நாம் இப்போது நம்முடைய சொந்த மகிழ்ச்சியைப் பற்றி மட்டுமே அக்கறை கொண்டால், இந்த தற்போதைய தருணத்தில் நாம் "நான்" என்று அடையாளம் காண்பது, நமது நிகழ்காலம் உடல் மற்றும் மனம், அப்படியானால் நம் சொந்த எதிர்கால நோயை அல்லது நமது சொந்த எதிர்கால துன்பத்தை நீக்குவதற்கு நாம் ஏன் கவனமாக இருக்க வேண்டும்? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "நான்" மற்றும் இந்த தற்போதைய தருணத்தில் மட்டுமே நாம் அக்கறை கொண்டிருந்தால், எதிர்காலத்தில் நமக்கு என்ன நடக்கும் என்பதைப் பற்றி நாம் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் அது இப்போது நாம் அனுபவிக்கும் அதே "நான்" அல்ல.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் நினைத்துக் கொண்டிருந்தால், "நான் 'நான்' மற்றும் 'எனக்காக' வேலை செய்கிறேன், இப்போது நான் யாராக இருந்தாலும். நீங்கள் நான் இல்லை, நான் ஏன் உங்களைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும்?" சாந்திதேவா கூறுகிறார், ஆனால் நாளை நீங்களே இப்போது இல்லை, நாளை உங்களுக்கு என்ன நடக்கும் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? கிடைக்குமா? உங்கள் சொந்த நலனைப் பற்றி மட்டுமே நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்கள் என்றால், நாளை உங்களுக்கு என்ன நடக்கும் என்பதைப் பற்றி நீங்கள் ஏன் கவலைப்படுகிறீர்கள்? நாளை ஏன் உங்களுக்காக எதையும் செய்ய வேண்டும்? நாளைய அசௌகரியங்கள், நாளைய நோய்கள், இவை எதுவுமே இப்போது உங்களைத் துன்புறுத்துவதில்லை, அதற்கு ஏன் எதுவும் செய்ய வேண்டும்? இன்றைய சுயம் நாளைய துன்பத்தை அனுபவிப்பதில்லை.

அதுபோலவே, கை கால்களுக்குப் பெரிய விஷயத்தைச் செய்யாமல் உதவுகிறது. கை தான் காலுக்கு உதவுகிறது. கை சொல்லவில்லை, “இதோ பார், உன் துன்பம் என் துன்பம் அல்ல, அதனால் நான் உனக்கு உதவப் போவதில்லை. கடினமான, பழைய கால், உங்கள் சொந்த முள்ளை வெளியே இழுக்கவும்! நான் உனக்கு உதவப் போவதில்லை. [சிரிப்பு] இது என் துன்பம் அல்ல. அது என் பிரச்சனை இல்லை. என்னை ஈடுபடுத்தாதே”

இந்த இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், சாந்திதேவா, நம் எதிர்காலம் அனுபவிக்கும் துன்பத்தை நாம் கவனித்துக் கொள்ளக் கூடாது என்றும், காலின் துன்பத்தை கை கவனித்துக் கொள்ளக்கூடாது என்றும் கூறுகிறார், ஏனென்றால் அது தனக்கானது அல்ல.

ஆனால் நாங்கள் உதவி செய்கிறோம். கை காலுக்கு உதவுகிறது, மேலும் நம் சொந்த எதிர்கால சுயத்திற்கு உதவுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் அதே விஷயத்தின் ஒரு பகுதியாக கருதுகிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இன்று நான் யார், நாளை நான் யார், அவர்கள் ஒரே தொடர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக உள்ளனர். அவை ஒரே மாதிரியானவை அல்ல, ஆனால் அவை ஒரே தொடர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாகும். இதேபோல், கை மற்றும் கால் சரியாக இல்லை, ஆனால் அவை ஒரே தொகுப்பின் பகுதியாகும். அதனால்தான் அவர்களுக்கு உதவ முனைகிறோம்.

ஆனால் இந்த இரண்டு பொருட்களும் இயல்பாகவே இல்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சுயத்தின் இந்த தொடர்ச்சியில் "நான்" என்பதை இணைத்து, அது ஒரு உள்ளார்ந்த திடமான விஷயமாக புரிந்து கொண்டால், அது நம் தரப்பில் ஒரு தவறான கருத்து, ஏனென்றால் இந்த தொடர்ச்சியானது சுயத்தின் சில தருணங்கள் மட்டுமே. நாளைய துன்பத்தையும் நாளைய துன்பத்தையும் நாளைய துன்பத்தையும் நாளைய துன்பத்தையும் நாளைய துன்பத்தையும் இன்றைய துன்பத்தை அனுபவிக்கும் சுயத்தையும் நாம் தொடர்புபடுத்துகிறோம். அவை அனைத்தும் ஒரே தொடர்ச்சியின் தருணங்கள் என்பதால் நாங்கள் அவற்றை இணைக்கிறோம், ஆனால் அந்த தொடர்ச்சியானது ஒரு திடமான, உள்ளார்ந்த, சுயாதீனமான அலகு அல்ல. இது வெவ்வேறு தருணங்களின் பகுதிகளின் தொகுப்பு மட்டுமே. தொடர்ச்சியாக இருக்கும் எதுவும் திடமான விஷயம் அல்ல. இது ஒரு மணி நேரம் போன்ற பகுதிகளின் தொகுப்பு மட்டுமே. ஒரு மணி நேரம் என்பது ஒரு திடமான விஷயம் அல்ல. இது நிமிடங்களின் தொகுப்பு, இது நொடிகளின் தொகுப்பு. அதேபோல, இப்போது சுயம், நாளை சுயம், ஐந்து வருடங்களில் சுயம் இவை அனைத்தையும் நாம் கவனித்துக்கொள்கிறோம், ஆனால் அவை எதுவும் இயல்பாக இல்லை. இது ஒரு சார்பு தொடர்ச்சியே, அதன் மீது நாம் "நான்" என்று லேபிளிடுகிறோம். அதில் எதிலும் உள்ளார்ந்த "நான்" இல்லை. அது தொடர்ச்சியின் பார்வையில் இருந்து பார்க்கிறது.

சேகரிப்பின் பார்வையில், கை மற்றும் கால் ஒரே சேகரிப்பின் ஒரு பகுதியாகும். அனைத்து வெவ்வேறு பகுதிகளில் மேல் உடல் மற்றும் மனதில், "நான்" என்று லேபிளிடுகிறோம், ஆனால் மீண்டும் அந்த சேகரிப்பு ஒரு திடமான, சுயாதீனமான, ஒற்றை சேகரிப்பு அல்ல. சேகரிப்பு என்பது வெவ்வேறு பகுதிகளின் ஒரு குழுவாகும். எனவே அந்த சேகரிப்பின் மேல் லேபிளிடப்பட்ட "I" ஐ மிகவும் திடமானதாக மாற்றுவது தவறான கருத்து. "நான்" என்பதன் திடமான தன்மையை அகற்ற முயற்சிக்கிறோம், ஏனென்றால் "நான்" என்பதை மிகவும் திடமானதாக ஆக்குவதன் மூலம், "இது நான், இங்கு சுதந்திரமானவன், அது நீதான். எனவே உங்கள் பிரச்சனை உங்கள் பிரச்சனை என் பிரச்சனை என் பிரச்சனை. என்னுடையது மிக முக்கியமானது." இந்த வழியில் சிந்திப்பதன் மூலம் நாம் என்ன செய்ய முயல்கிறோம், "நான்" உண்மையில் ஒரு திடமான விஷயமாக நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது. இந்த வழியில் வெறுமை பற்றிய போதனைகளை வளர்ச்சியில் ஒருங்கிணைக்கிறோம் போதிசிட்டா, அதனால்தான் இந்த முறை மிகவும் ஆழமானது.

சுதந்திரமான துன்பம் இல்லை. துன்பத்தின் உரிமையாளராகிய சுதந்திரமான "நான்" இல்லை. துன்பங்களுக்குச் சொந்தக்காரரான "நான்" என்ற சுதந்திரம் இல்லை. அப்படியானால் நாம் எதைப் பற்றித் தொங்குகிறோம்? என் துன்பம் யாரையும் விட முக்கியமானது என்று நாம் எப்படிக் கூற முடியும்? அந்தத் துன்பத்தை அனுபவிக்கும் நபர், அந்தத் தொகுப்பின் மேல் அல்லது அந்தத் தொடர்ச்சியான தருணங்களின் மேல் முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே இருக்கும் ஒன்று என்றால், அந்த “நான்” மற்றும் அந்த நிலைப்பாட்டை நாம் எப்படி இவ்வளவு உறுதியாகப் பற்றிக்கொள்ள முடியும்? "நான்," அது வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட ஒன்று என்றால்?

எனவே சுய துன்பம் மற்றும் பிறரின் துன்பம் இரண்டும் வெறும் முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் உள்ளன. வெறும் முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் அவை இரண்டும் சமமாக உள்ளன. அவை வலிமிகுந்ததாக இருப்பதால் அவை இரண்டும் சமமாக அகற்றப்பட வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வலி ​​வலி. வலியை உடைய திடமான நபர் யாரும் இல்லை என்பதால், அது யாருடைய வலியாக இருந்தாலும் பரவாயில்லை, அது அகற்றப்பட வேண்டிய வலி. அதேபோல, யாருடைய சந்தோஷம் என்பது முக்கியமல்ல, வளர்ச்சி அடைவதே சந்தோஷம். இந்த மகிழ்ச்சியை எப்படியும் பற்றிக்கொள்ளும் சுதந்திரமான "நான்" இல்லை. இது வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட ஒன்று. மகிழ்ச்சி மற்றும் "நான்" அல்லது மகிழ்ச்சியின் உரிமையாளராக இருக்கும் சுயம் இரண்டும் வெறுமனே முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளன.

இரக்கம் நம்மைப் பாதுகாத்து நன்மை செய்கிறது

பின்னர் சந்தேகம் கொண்ட மனம், “ஆம், ஆனால் என்னை விட மற்றவர்களை நேசிப்பது உண்மையில் மிகவும் சுமை, எனக்கு ஏற்கனவே போதுமான துன்பம் உள்ளது, நான் ஏன் மற்றவர்களில் ஈடுபட வேண்டும்?” என்று கூறுகிறது.

அதற்கான பதில் என்னவென்றால், தன்னை விட மற்றவர்களை நேசிக்கும் இரக்கத்தை நாம் வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​அந்த இரக்கம் உண்மையில் துன்பங்களிலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்க உதவுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மற்றவர்களை கவனித்துக்கொள்வது, அவர்களின் மகிழ்ச்சிக்காக வேலை செய்வது மற்றும் அவர்களின் துன்பங்களை நீக்குவது ஒரு சுமையாக இருக்காது. அன்பும் கருணையும் கொண்ட மனதுடன் அதைச் செய்யும்போது, ​​மகிழ்ச்சியான, மகிழ்ச்சியான மனதுடன் செய்கிறீர்கள். அது உங்களுக்கு துன்பமாக மாறாது. நீங்கள் ஏற்கனவே இருந்ததை விட அதிக சுமை அல்லது அதிக துன்பத்தை நீங்கள் எடுத்துக்கொள்வது போல் இல்லை. நீங்கள் அதை மகிழ்ச்சியான மனதுடன் செய்கிறீர்கள், எனவே உண்மையில் உங்கள் மனம் முன்பை விட மகிழ்ச்சியாக உள்ளது.

மற்றவர்களை இணை சார்ந்து, செயலிழந்த விதத்தில் கவனித்துக்கொள்வதற்கும், மக்களைப் பராமரிப்பதற்கும் இடையே பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. புத்த மதத்தில் வழி. இந்த ஒட்டும் கோவிலான இணைசார்ந்த முறையில் நாம் மக்களைக் கவனித்துக் கொள்ளும்போது, ​​"ஓ, நான் மற்றவர்களின் நலனுக்காக மிகவும் கடினமாக உழைக்கிறேன்" என்று வெளிப்படையாகத் தெரிகிறது, ஆனால் நீங்கள் ஆழமாகப் பார்க்கும்போது, ​​ஒருவர் தனது சொந்த நலனுக்காக உழைக்கிறார். இந்த உறவில் இருந்து நான் எதையாவது பெறுவது போல் இருக்கிறது, அதனால் நான் அதை நிரந்தரமாக்கப் போகிறேன். நான் அதை நிலைநிறுத்துவதற்கான வழி, நான் மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது போல் தோற்றமளிக்கும் எல்லாவற்றையும் செய்வதன் மூலம், ஆனால் அடிப்படையில் நான் எனது சொந்த நலனைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறேன். நான் மற்றவர்களை கவனித்துக்கொள்வதில்லை, ஏனென்றால் நான் அவர்களைப் பற்றி உண்மையிலேயே அக்கறை காட்டுகிறேன். நான் குற்ற உணர்ச்சியால் அதைச் செய்கிறேன்; நான் கடமைப்பட்டதாக உணர்கிறேன்; இதைச் செய்யாவிட்டால் என்ன நடக்கும் என்று நான் பயப்படுகிறேன். ஆரோக்கியமற்ற உறவில் அதுதான் நடக்கிறது. நாம் உண்மையில் மற்றவர்களிடம் அக்கறை காட்டுவது போல் தெரிகிறது ஆனால் அப்படி இல்லை.

இங்குதான் பல மீட்பு இயக்கங்கள் சற்றே திசைதிருப்பப்பட்டுவிட்டன என்று நான் நினைக்கிறேன். இப்போது நான் என்னை கவனித்துக் கொள்ளப் போகிறேன். உண்மையான உண்மை என்னவென்றால், அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ளவில்லை, ஏனென்றால் நிறைய எதிர்பார்ப்புகள் மற்றும் தூய்மையற்ற உந்துதல்கள் உள்ளன. அவர்கள் உண்மையில் செய்து கொண்டிருப்பது ஒரு சுயநல உந்துதலை மற்றொன்றுக்கு பரிமாறிக்கொள்வதுதான், மேலும் மனதை வலியிலிருந்து விடுவிப்பதில்லை. நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​“நான் இப்போது என்னை கவனித்துக்கொள்கிறேன், ஏனென்றால் நான் மற்றவர்களை கவனித்துக்கொள்வதில் சோர்வாக இருக்கிறேன். என் வாழ்நாள் முழுவதும் அவர்களுக்காக தியாகம் செய்வதில் நான் சோர்வாக இருக்கிறேன், ”எவ்வளவு இருக்கிறது கோபம் அதில், ஒருவர் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும்?

பின்னர் வரம்புகளை அமைப்பதும் எல்லைகளை அமைப்பதும் முழு விஷயமாகும். மீட்பு இயக்கத்தில் அவர்கள் அடிக்கடி சொல்வார்கள், “நான் ஒரு வரம்பு நிர்ணயம் செய்கிறேன். நான் ஒரு எல்லையை அமைக்கிறேன். உன்னால் இதை செய்ய முடியாது!” நீங்கள் எல்லைகளை அமைக்கத் தொடங்கியவுடன், அவர்களால் என்ன செய்ய முடியாது என்று மக்களுக்குச் சொல்லி, நீங்கள் இந்த திடமான "நான்" மற்றும் "அவர்கள்" நிலைக்கு வருவீர்கள். இது நிறைய வலியையும் அசௌகரியத்தையும் உண்டாக்குகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் மிகவும் தற்காப்பு சிந்தனையைப் பெறுவீர்கள், “யாரோ என் பிரதேசங்களில் நடக்கிறார்கள். யாரோ என் மைதானத்தில் இருக்கிறார்கள். எனக்காக நான் எழுந்து நிற்க வேண்டும். நான் அவர்களை அவர்களின் இடத்தில் வைக்க வேண்டும். இந்த விரோதங்கள் அனைத்தையும் அது வளர்க்கிறது.

வரம்புகள் மற்றும் எல்லைகளை அமைப்பதில் நான் நம்புகிறேன், ஆனால் எனது பார்வையில், வரம்புகள் மற்றும் எல்லைகளை அமைப்பது மற்றவர்களுக்கு அவர்களால் என்ன செய்ய முடியும் மற்றும் செய்ய முடியாது என்பதைச் சொல்லும் கேள்வி அல்ல. மற்றவர்கள் செய்வதை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது அல்லவா? இது சாத்தியம் இல்லை. நம் முகத்தில் நீல நிறமாக இருக்கும் வரை மற்றவர்களால் என்ன செய்ய முடியும் மற்றும் என்ன செய்ய முடியாது என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் அது எதையும் மாற்றாது. அவர்கள் இன்னும் அவர்கள் விரும்பியதைச் செய்யப் போகிறார்கள். என்னைப் பொறுத்தவரை, வரம்புகளை நிர்ணயிப்பது மற்றும் எல்லைகளை அமைப்பது என்பது நமக்குள் பேசி, யாராவது இதைச் செய்தால், நான் இப்படித்தான் பதிலளிக்கப் போகிறேன். எனவே நாங்கள் எங்கள் சொந்த நடத்தையை கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம், எங்கள் சொந்த ஆரோக்கியமற்ற பதிலுக்கு ஒரு எல்லையை வைக்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் சொந்த குற்ற உணர்வு, ஆரோக்கியமற்ற கடமைகள், எங்கள் சொந்த எதிர்பார்ப்புகள், எங்கள் சொந்த உள்நோக்கம் ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். என்னைப் பொறுத்தவரை, வரம்புகளை அமைப்பதும் எல்லைகளை அமைப்பதும் இதுதான். இது சுயமாக வேலை செய்கிறது, மற்றவர்களுக்கு வேலை செய்யாது.

நீங்கள் மற்றவர்களை மதிக்கும்போது ஒரு புத்த மதத்தில் முன்னோக்கு, இது குற்ற உணர்வு, கடமை, மறைமுக உந்துதல், அல்லது தனக்காக எதையாவது பெறுதல் ஆகியவற்றால் செய்யப்படவில்லை. துன்பம் துன்பம் என்பதாலேயே இது செய்யப்படுகிறது, அது யாருடையது என்பது முக்கியமல்ல. மகிழ்ச்சி என்பது மகிழ்ச்சி, அது யாருடையது என்பது முக்கியமல்ல. இந்த முழு விஷயத்திலும் வலுவான "நான்" இல்லை. எனவே வலுவான "நான்" இல்லாததால், நிறைய துன்பங்கள் இருக்கப்போவதில்லை. ஒருவரின் இரக்கமும் பிறருக்கான அன்பும் மிகவும் உண்மையானதாக இருப்பதால், நாம் அதை மகிழ்ச்சியான மனதுடன் செய்யப் போகிறோம், மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது ஒரு வகையான தியாகம் அல்ல.

நமது மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில், மற்றவர்களை கவனித்துக்கொள்வது என்றால் நான் பரிதாபமாக இருக்க வேண்டும் என்று அடிக்கடி நினைக்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான் உண்மையில் கஷ்டப்படுகிறேனே தவிர, மற்றவர்களை நான் உண்மையில் கவனித்துக்கொள்வதில்லை. நாம் ஒரு முழு தியாகி நோய்க்குறிக்குள் வருகிறோம். ஒரு வழக்கில் புத்த மதத்தில், மற்றவர்களை கவனித்துக்கொள்வது மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சியுடன் செய்யப்படுகிறது. மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ளும் சுமையை நாங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம் என்று சொன்னாலும், பாரத்தை அனுமானிப்பது நம்பமுடியாத மகிழ்ச்சியுடன் செய்யப்படுகிறது. சில சமயங்களில் நீங்கள் உண்மையிலேயே அக்கறை கொண்டவர்கள் எப்படி இருந்தார்கள், உங்கள் வழியை விட்டு வெளியேறி உங்களுக்கு மிகவும் சிரமமான அல்லது சில சமயங்களில் உடல் ரீதியாக உங்களுக்கு வலியை ஏற்படுத்தும் விஷயங்களை நீங்கள் எப்படிச் செய்வீர்கள் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது இது எப்படி சாத்தியமாகும் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம். , ஆனால் நீங்கள் உண்மையில் அதைப் பொருட்படுத்தவில்லை. நீங்கள் அதைப் பற்றி யோசிக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் உங்கள் கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. நீல நிலவில் ஒருமுறை, இது உண்மையில் நடக்கும்.

அதனால்தான் அம்மாவின் உதாரணம் அடிக்கடி பயன்படுத்தப்படுகிறது என்று நினைக்கிறேன். ஒரு தாய் பெரும் தியாகங்களைச் செய்கிறாள் - குறிப்பாக பிரசவ வலி - ஆனால் அது குழந்தைக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் செய்யப்படுகிறது. இது ஒரு உண்மையான மகிழ்ச்சியான விஷயம். மற்றவர்களைப் பற்றி ஆழமாக அக்கறை காட்டும்போது நாமும் அதைச் செய்கிறோம். நாம் இதை ஒன்று அல்லது இரண்டு நபர்களுடன் செய்ய முடியும் என்பது உண்மையில் எல்லோருடனும் இதைச் செய்வது சாத்தியமாகும். நாம் அதை நன்கு அறிந்திருக்க வேண்டும் மற்றும் அத்தகைய அணுகுமுறையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

உடல் நமக்குச் சொந்தமானது அல்ல

அப்போது சந்தேகம் கொண்ட மனம் சொல்கிறது, “ஆமாம், ஆனால் இன்னொருவருடையதை நான் எப்படி நினைக்க முடியும் உடல் என் சொந்தமாக? வேறொருவரின் துன்பத்தை என்னுடையதாக நான் எப்படி நினைக்க முடியும்? அது எப்படி சாத்தியம்? நான் எனக்கு எப்படி உதவுகிறேனோ அதே போல மற்றவர்களுக்கு உதவ வேண்டும் என்று சொல்கிறீர்கள். இதை நான் எப்படி செய்ய முடியும்?”

இதற்கு, சாந்திதேவாவிடம் எனக்கு ஒரு பதில் இருக்கிறது, அது மிகவும் ஆழமானது. சாந்திதேவா உன் சொந்தத்தைப் பார் என்றார் உடல். நாங்கள் இதைப் பற்றிக் கொண்டிருக்கிறோம் உடல் மற்றும் அதை மிகவும் வலுவாக அடையாளம் காணவும். இது தான் நான்." ஆனால் அது என்ன? இது உடல் எங்கள் பெற்றோருக்கு சொந்தமானது. அது எங்களுடையது அல்ல உடல்! இது நம் பெற்றோரின் விந்தணு மற்றும் முட்டையிலிருந்து வந்தது. அது எங்களுடையது அல்ல. யோசித்துப் பார்த்தால், இது உடல் இரண்டு பேரின் உடல்கள் ஒன்று சேர்ந்ததால் எழுந்தது. விந்தணுவும் கருமுட்டையும் நமக்குச் சொந்தமில்லை. அவர்கள் ஒன்று கூடினர், அதன் பிறகு அனைத்து உட்பிரிவுகளும் நடந்தன. “நான்” என்பது நம்முடையது அல்லாதபோது, ​​“நான்” என்பதை நாம் ஏன் மிகவும் வலுவாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் உடல், அது உண்மையில் உடல் மற்ற நபர்களின்?"

இதை உட்கார்ந்து சிந்திப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. உங்கள் சொந்தத்தை மட்டும் சிந்தியுங்கள் உடல் அது உண்மையில் உங்கள் பெற்றோர் எப்படி உடல். பாதி மரபணுக்கள் உங்கள் அப்பாவிடமிருந்து வந்தவை, மற்ற பாதி உங்கள் அம்மாவிடமிருந்து. மற்ற அனைத்து அணுக்கள் மற்றும் மூலக்கூறுகள் அனைத்து மியூஸ்லி மற்றும் பால், ஆரஞ்சு மற்றும் ப்ரோக்கோலி மற்றும் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் நீங்கள் சாப்பிட்டது. எனவே இது எப்படி உடல் நான்? அல்லது இது எப்படி உடல் என்னுடையதா? அது உண்மையில் இல்லை. நீங்கள் உண்மையில் அங்கே உட்கார்ந்து ஆராயும்போது, ​​​​அது மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு சொந்தமானது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்! இது மிகவும் தெளிவாக உள்ளது. மரபணு ரீதியாக இது மற்றவர்களுக்கு சொந்தமானது. அது இயற்றப்பட்ட பொருட்கள் - நாம் உண்ணும் அனைத்து உணவும் - மற்றவர்களுக்கு சொந்தமானது. ப்ரோக்கோலி மற்றும் காலிஃபிளவர், சீஸ், பீட்சா, தயிர் மற்றும் சாக்லேட் கேக் போன்ற அனைத்து உணவுகளும் எனக்குச் சொந்தமானவை அல்ல. அவை அனைத்தும் பிறருக்கு சொந்தமானவை. மற்றவர்கள் அந்த பொருட்களை என்னிடம் கொடுத்தார்கள், நான் அவற்றை சாப்பிட்டேன்.

இதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது இது மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாங்கள் இதை அதிகம் அடையாளம் காண்கிறோம் உடல். ஆனால் உங்கள் நியாயமான பகுத்தறிவு மனதுடன் நீங்கள் அதை ஆராயும்போது, ​​"நான்" என்பதை அடையாளம் காண எந்த அடிப்படையும் இல்லை. உடல். அது உடைந்து விழுகிறது. அது காற்று போல ஆகிவிடும். இதனுடன் "நான்" மிகவும் வலுவாக அடையாளம் காணப்படுவதற்கான காரணம் உடல் தண்ணீர் பிடிக்க முடியாது. இந்த முழு அடையாளமும் வெறுமனே பரிச்சயத்தின் காரணமாக நடப்பதைக் காண்கிறோம். மற்றவர்களின் உடலுடன் “நான்” ஐ அடையாளம் காண்பது சமமாக சாத்தியம் என்பதை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம். மேலும் மகிழ்ச்சியை விரும்பும் "நான்" என்ற கருத்தை இதனுடன் இல்லாமல் மற்றவர்களுடன் தொடர்புபடுத்தலாம். இது வெறும் பழக்கம், பழக்கம். அதை நினைக்கும் போது உண்மையிலேயே ஆச்சரியமாக இருக்கிறது.

தெரிந்த விஷயம்

அப்போது சந்தேகப்படும் மனம், “ஆம், என்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது நன்றாக இருக்கும், ஆனால் அதைச் செய்வது மிகவும் கடினம்” என்று கூறுகிறது.

சாந்திதேவா பதிலளித்தார், உண்மையில், அது பரிச்சயத்தைப் பொறுத்தது. நாம் உண்மையில் வெறுத்த யாரேனும் ஒருவர் இருந்திருக்கலாம், ஆனால் அதன்பிறகு அந்த உறவு மாறியது, இப்போது அந்த நபரை ஆர்வத்துடன் நேசிக்கிறோம் என்று அவர் கூறுகிறார். அந்த முழு நம்பமுடியாத உணர்வின் மாற்றம் வெறுமனே பரிச்சயத்தின் காரணமாக ஏற்பட்டது, வெறுமனே கருத்து மற்றும் பரிச்சயம் காரணமாக. கடுமையான வெறுப்பை தீவிர அன்பாக மாற்றலாம். பரிச்சயத்தின் சக்தியால் உங்களால் அதைச் செய்ய முடிந்தால், "நான்" மற்றும் "மற்றவர்கள்" என்று நீங்கள் அடையாளம் காண்பதை, பரிச்சயத்தின் சக்தியால் சமமாக மாற்ற முடியும் என்றார் சாந்திதேவா. எனவே நாம் "நான்" என்று கூறும்போது அல்லது "மிக முக்கியமானது எது?" இதனுடன் இணைப்பதற்கு பதிலாக உடல் மற்றும் மனம், அது மற்றவர்களின் உடல்கள் மற்றும் மனதுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அது உண்மையில் மிகவும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, இல்லையா, ஏனென்றால் இங்கு ஒரே ஒரு நபர் மட்டுமே இருக்கிறார், மற்றவர்கள் அங்கு எல்லையற்றவர்கள். மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்திற்கு யார் தகுதியானவர்கள் என்பதில் நாம் உண்மையில் ஜனநாயகமாக இருக்கப் போகிறோம் என்றால், மற்றவர்களின் பிரச்சனைகளையும் மற்றவர்களின் நலனையும் கவனித்துக்கொள்வது உண்மையில் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் அவர்கள் நம்மை விட அதிகமாக உள்ளனர். முக்கியத்துவம் உள்ள இடத்தில் மற்றவர்களுக்கு மறுஒதுக்கீடு செய்வது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது.

நம்மை நாமே போற்றுவதன் தீமைகள்

இந்த வகையான சுய பரிமாற்றத்தை உண்மையில் வளர்த்துக் கொள்ள, நம்மைப் போற்றுவதன் தீமைகளையும் மற்றவர்களைப் போற்றுவதன் நன்மைகளையும் நாம் மிகத் தெளிவாகப் பார்க்க வேண்டும். எனவே நாம் இங்கே மற்றொரு தலைப்புக்கு செல்கிறோம்: சுயநலத்தின் தீமைகள். சுயநலம், சுயநலம், மற்றும் சுயநலம் - நான் அவற்றை எல்லாம் ஒத்ததாகப் பயன்படுத்துகிறேன் - நம்மைப் போற்றுவதைக் குறிக்கிறது. லாமா சுயநலத்தின் தீமைகளை நீங்கள் பட்டியலிடத் தொடங்கினால், நீங்கள் ஒருபோதும் பட்டியலின் முடிவுக்கு வரமாட்டீர்கள் என்று ஜோபா கூறுகிறார். [சிரிப்பு] வேறுவிதமாகக் கூறினால், நீங்கள் தொடர்ந்து செல்லலாம்.

நாம் இங்கே பார்க்க விரும்புவது, சுயநல மனப்பான்மை எப்படி நமது பிரச்சனைகளுக்குக் காரணம் என்பதைத்தான். இதை நாம் வழக்கமாக எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதற்கு இது முற்றிலும் எதிரானது. ஏனென்றால், நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால், யார் செய்வார்கள் என்ற பார்வை பொதுவாக நமக்கு இருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான் என்னைக் கவனிக்க வேண்டும். "நான் மிகவும் முக்கியமானவன்" என்று கூறும் என் மனதின் பகுதி என் மனதின் மிகவும் விலைமதிப்பற்ற பகுதியாகும், ஏனென்றால் என்னை மிக முக்கியமானதாகக் கருதாமல், நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ள மாட்டேன், என்னை நான் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால். , வேறு யாரும் செய்ய மாட்டார்கள். யாரும் என்னை கவனிக்கவில்லை என்றால், நான் பரிதாபமாக இருக்கப் போகிறேன். நமது வழக்கமான “தர்க்கம்” இப்படித்தான் செல்கிறது. நாம் இங்கே கேள்வி கேட்கத் தொடங்குவது, இந்த முழு தர்க்கத்தையும்.

நாம் எதை "நான்" என்று அழைக்கிறோமோ, அது என்ன என்று கேள்வி எழுப்பத் தொடங்குகிறோம் சுயநலம், ஒன்றுதான். என்பது குறித்தும் கேள்வி எழுப்புகிறோம் சுயநலம் நம்மை மகிழ்ச்சியாக வைத்துக் கொள்ள இது மிகவும் அவசியம். இந்த இரண்டு விஷயங்களையும் நாங்கள் விசாரிக்கிறோம்.

"நான்" மற்றும் சுயநலம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு

முதலில், "நான்" மற்றும் சுயநலம் ஒன்றா? இது விவாதமாகியுள்ளது. உயர்நிலைப் பள்ளியில், “மனிதர்கள் இயல்பாகவே சுயநலவாதிகளா?” என்ற தலைப்பில் பெரிய விவாதம் நடத்தினோம். எப்போதாவது நம் சுயநலத்தை போக்க முடியுமா? அதைப் பற்றி நீங்கள் எப்போதாவது யோசித்திருக்கிறீர்களா? ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், "இல்லை, நாங்கள் இயல்பாகவே சுயநலவாதிகள் அல்ல" என்று கூறுகிறோம். பழகியதால், பழக்கத்தால், நீண்ட காலமாக சுயநலமாக இருக்கிறோம். ஆனால், நம் மனதின் இந்தப் பகுதி, நம்மைப் போற்றும் இந்த மனப்பான்மை, நமக்குள் ஒரு உள்ளார்ந்த பகுதியாக இல்லை.

இது பரந்த திறந்த வானத்திற்கும் வானத்தைத் தடுக்கும் மேகங்களுக்கும் இடையிலான ஒப்புமைக்கு நம்மை அழைத்துச் செல்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நமது மனதின் தூய்மையான தன்மை பரந்த, திறந்த மற்றும் விசாலமானது, மேலும் மேகங்கள் - மேகங்களில் ஒன்று சுயநலம் அல்லது சுயநலம் - வானத்தை மறைக்கும் மற்றும் வானத்திலிருந்து பிரிக்கக்கூடிய ஒன்று. எனவே நாம் நமது மனதின் தூய்மையான தன்மையைக் கொண்டுள்ளோம், அதை மூடிமறைத்து, மறைத்து வைத்திருக்கிறோம் சுயநலம். அவை ஒன்றல்ல. மேகங்களும் வானமும் ஒன்றல்ல. சுயநலம் மற்றும் மனதின் தூய்மையான தன்மை, சுயநலம் மற்றும் வெறுமனே "நான்" என்று பெயரிடப்பட்டவை அவை ஒன்றல்ல. அவற்றைப் பிரிக்கலாம்.

சுயநலம் என்பது நம்மில் உள்ள ஒரு அங்கம் அல்ல. மேலும் நமது பிரச்சனைகளுக்கு நமது சுயநலத்தை குறை கூறும்போது, ​​நமது பிரச்சனைகளுக்கு நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுவதில்லை. ஏனென்றால் "நான்" மற்றும் சுயநலம் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள். இது உண்மையான முக்கியமானது. ஆகவே, சுயநலத்தின் தீமைகளைக் காண முயற்சிக்கும்போது, ​​​​அது நமக்கு ஏற்படும் அனைத்து இடையூறுகளுக்கும் சுயநலத்தை குற்றம் சாட்டும்போது, ​​​​நாம் நம்மைக் குறை கூறுவதில்லை. ஏனெனில் சுயம் அல்லது "நான்" என்பது இந்த மொத்தக் குவிப்புக்கு மேல் வெறும் கணக்கிடப்பட்ட விஷயம். இது போன்ற ஒன்றல்ல சுயநலம் இந்த மேகம் போன்ற மன காரணிகளில் ஒன்று, அல்லது மனதின் இயல்பை மறைக்கும் மேகம் போன்ற மனப்பான்மை.

பார்வையாளர்கள்: நம் சுயநலத்தைக் குறை கூறுவதற்கும் நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுவதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை விளக்க முடியுமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நம்மை நாமே குற்றம் சொல்லுவதா? உதாரணமாக, நான் மிகவும் சுய-உறிஞ்சும் மற்றும் சுய அக்கறையுடையவனாக இருந்ததால், நான் உண்மையில் யாரோ ஒருவர் மீது தூக்கி எறியப்பட்ட ஒரு சூழ்நிலையைப் பார்க்கிறேன். இந்த உறவில் உள்ள பிரச்சனை எனது சுய அக்கறை மற்றும் சுய உள்வாங்கல் காரணமாக எழுகிறது என்பதை நான் உணர்ந்துகொள்கிறேன், மேலும் அந்த சுயநலத்தை பிரச்சனைக்கு நான் குற்றம் சாட்டுகிறேன். ஆனால் நான் கெட்டவன் என்று சொல்லவில்லை. எனவே நாம் சுயநலத்திலிருந்து நம்மைப் பிரித்துக் கொள்கிறோம், சுயநலத்தை கைவிடலாம் மற்றும் அகற்றலாம் என்பதை உணர்ந்துகொள்கிறோம், ஆனால் சுயம் தொடர்கிறது. பிரச்சனைகளுக்கு சுயநலத்தை நாம் குறை கூறலாம் ஆனால் நாம் நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுகிறோம் என்று அர்த்தம் இல்லை. இது ஒரு நுட்பமான வேறுபாடு. ஆரம்பத்தில் இது நுட்பமாகத் தோன்றினாலும், சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, நீங்கள் அதை மிகவும் தெளிவாகப் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம். ஆனால் இது ஒரு மிக முக்கியமான வேறுபாடு. ஏனென்றால், நாம் இதைப் பார்க்கவில்லை என்றால், நாம் குற்றம் சாட்டும்-பாதிக்கப்பட்ட மனநிலைக்கு ஆளாகிறோம் - மேலும் நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுவதும், குற்ற உணர்வு கொள்வதும் தர்மம் அல்ல.

எனவே சுயமும் சுயநலமும் இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள் என்பதை நாம் காண்கிறோம். அவை பிரிக்கப்படலாம். நம் சுயம் பரவாயில்லை, ஆனால் நமது சுயநலமே எதிரி. மகிழ்ச்சியாக இருக்க சுயநலமாக இருக்க வேண்டும் என்ற தர்க்கத்தையும் நாங்கள் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறோம். நாம் நம்மைப் பார்க்கத் தொடங்கும்போதும், நம் வாழ்க்கை அனுபவத்தைப் பார்க்கும்போதும், நம் மகிழ்ச்சிக்குக் காரணம் என்பதை விட, நமது சுயநலம் மற்றும் சுயநலம் நமது துயரத்திற்குக் காரணம். மேலும் இதை நாம் பல்வேறு வழிகளில் பார்க்கலாம்.

சுயநலம் எதிர்மறையான கர்மாவை உருவாக்குகிறது

அதைப் பார்க்க ஒரு வழி, எனக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கிறது. என் வாழ்க்கையே இப்போது சிதைந்து கொண்டிருக்கிறது. நான் முற்றிலும் பரிதாபமாக உணர்கிறேன். இந்த பிரச்சனையின் ஆதாரம் என்ன? வெளியில் குறிப்பாக எதுவும் நடக்கவில்லை, ஆனால் நான் இப்போது என் வாழ்க்கையில் முற்றிலும் பரிதாபமாக உணர்கிறேன், குழப்பம், மனச்சோர்வு, வருத்தம், என்னுடன் தொடர்பில்லாதது. ஒரு கர்மக் கண்ணோட்டத்தில், இந்த வருத்தம் அனைத்தும் கடந்தகால வாழ்க்கையில் நமது சுயநலத்தின் காரணமாகும். கடந்தகால வாழ்க்கையில் நம்மைப் போற்றுவதில் ஈடுபட்டதால், எதிர்மறையை உருவாக்கினோம் "கர்மா விதிப்படி,. அந்த "கர்மா விதிப்படி, இந்த வாழ்நாளில் நம் சொந்த மன துக்கத்தில் முதிர்ச்சியடைகிறது.

அல்லது வெளிப்புறமாக நாம் மகிழ்ச்சியற்றதாக இருக்கலாம்: உங்கள் வீட்டின் அடமானம் வரப் போகிறது, நீங்கள் உங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருக்கும், அல்லது உங்கள் திருமணம் பிரிந்து போகிறது. வெளியில் ஏதாவது பிரச்சனைகள் இருந்தாலும், அது ஏன் நடக்கிறது? ஏனெனில் "கர்மா விதிப்படி,. நமது கடந்தகால வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​​​எப்போதெல்லாம் நாம் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,, அங்கு இருந்தது சுயநலம் மற்றும் சுயநலம் சம்பந்தப்பட்டது. ஆகவே, நமது தற்போதைய மகிழ்ச்சியின்மை வெளிப்புற சூழ்நிலையின் காரணமாக இருந்தாலும் அல்லது அது முற்றிலும் உள் மகிழ்ச்சியின்மையாக இருந்தாலும் சரி, இரண்டு வழிகளிலும், முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் எதிர்மறையை உருவாக்கிய சுய-மைய நடத்தைக்கு அவை காரணமாக இருக்கலாம். "கர்மா விதிப்படி,.

மீண்டும், நாம் நம்மை குற்றம் சாட்டுகிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. “எனது எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் நான்தான் காரணம். பார், நான் என் சொந்த எதிரி. நான் என்னையே வெறுக்கிறேன். நான் அதை மீண்டும் செய்தேன்! ” நாங்கள் அதைச் செய்வதில்லை. நினைவில் கொள்ளுங்கள், நாங்கள் பிரிக்கிறோம் சுயநலம் சுயமாக இருந்து நாம் விரலை சுட்டிக்காட்டுகிறோம் சுயநலம் மேலும், “என்னுடைய பிரச்சனைகளுக்கு இதுவே காரணம். அதிலிருந்து என்னை விடுவித்துக் கொள்ள விரும்புகிறேன். அது தன்னை என் நண்பனாக மாற்றிக்கொள்கிறது, ஆனால் உண்மையில், அது என் மகிழ்ச்சியை அழித்துவிடுகிறது.

இந்த வாழ்க்கையில் நமக்கு ஏற்படும் மோதல்கள் மற்றும் கொந்தளிப்புகளைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவற்றை கர்மக் கண்ணோட்டத்தில் பார்க்காவிட்டாலும், எப்படி என்பதை நாம் தெளிவாகக் காணலாம். சுயநலம் ஈடுபட்டுள்ளது…

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

…மற்றவர்களுடன் நிலைநிறுத்துதல் மற்றும் பேரம் பேசுதல் போன்ற இந்த முழு விஷயத்திலும் நாங்கள் ஈடுபடுகிறோம். "எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு இது வேண்டும். எனக்கு அது வேண்டும்." தேவைகளையும் கவலைகளையும் வெளிப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, கேட்கத் தயாராக இருப்பதற்குப் பதிலாக, "எனக்கு இது வேண்டும், எனக்கு அது வேண்டும்" என்று மற்றவர்களிடம் கோரிக்கைகளை வைக்கிறோம். மற்றவர்களிடம் கோரிக்கைகளை வைக்கத் தொடங்கியவுடன், தொடர்பு மிகவும் கடினமாகிவிடும். எனவே இந்த வாழ்நாளில் நமக்கு முரண்பாடுகள் ஏற்படும் போது, ​​நாம் பின்வாங்கி, அடிக்கடி, நமது பொருத்தமற்ற தகவல்தொடர்பு பாணிகள் மற்றும் மோதலைத் தீர்ப்பது சுயத்தை அதிகமாக அடையாளம் கண்டுகொள்வதால் வருவதைக் காணலாம். நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சித்தாலும் மேலும் மேலும் மோதலை உருவாக்குவதால், உங்கள் தலையை சுவரில் தட்டுவது போன்றது. நம்முடைய சொந்த நிலை, நமது சொந்த தேவைகள், நமது சொந்த விருப்பங்கள், சூழ்நிலை எனக்கு எப்படித் தோன்றுகிறது, அதிலிருந்து நான் என்ன விரும்புகிறேன் என்பதில் முழுமையாக ஈடுபடுகிறோம். நாம் மிகவும் குறுகியதாகிவிடுகிறோம், அது மோதல்களையும் சிக்கல்களையும் உருவாக்குகிறது.

உங்கள் வாழ்க்கையைப் பார்ப்பது மற்றும் உங்கள் பிரச்சினைகளைப் பார்ப்பது மிகவும் நல்லது, நிகழ்காலத்தில் சுயநலம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பார்ப்பது உங்களுக்கு சிக்கல்களை ஏற்படுத்துகிறது. கடந்த காலத்தின் விளைவாக உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியற்ற நிலையைப் பாருங்கள் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் எப்படி சுயநலம் நீங்கள் எதிர்மறையை உருவாக்கும் பிரச்சனைகளுக்கு காரணமாக செயல்பட்டது "கர்மா விதிப்படி, கடந்த வாழ்க்கையில். நீங்கள் உண்மையில் விரல் நீட்டலாம் சுயநலம் நம்மை நாமே குற்றவாளியாக உணருவதற்குப் பதிலாக பிரச்சினைகளுக்குக் காரணம், அல்லது மற்றவரை நோக்கி அல்லது சமூகத்தை நோக்கி விரல் நீட்டுவது. பிரச்சனைக்கான சரியான காரணத்தை நாம் இங்கே கண்டறியப் போகிறோம்.

நாம் எதிர்மறையை உருவாக்கும் போதெல்லாம் "கர்மா விதிப்படி, இந்த வாழ்க்கையில் அல்லது கடந்தகால வாழ்க்கையில், நமக்கு பிரச்சினைகளை கொண்டு வருவதால், எதிர்மறையானவை என்பதை நாம் மிகத் தெளிவாகக் காணலாம் "கர்மா விதிப்படி, நாம் நமது செல்வாக்கின் கீழ் இருந்ததால் உருவாக்கப்பட்டது சுயநலம். நாம் ஏன் மற்ற உயிரினங்களைக் கொல்கிறோம்? நாம் ஏன் வேட்டையாடவும் மீன்பிடிக்கவும் செல்கிறோம்? நாம் ஏன் பூச்சிகளை உடைக்கிறோம்? மக்கள் ஏன் மற்றவர்களைக் கொல்லுகிறார்கள்? இது பாசத்தாலும், பரோபகாரத்தாலும் அல்ல, அது வெளிப்பட்டது சுயநலம்! நமக்குச் சொந்தமில்லாத பொருட்களை ஏன் எடுத்துக்கொள்கிறோம்? நாம் ஏன் மற்றவர்களை ஏமாற்றி அவர்களின் சொத்தை திருடுகிறோம் அல்லது அவர்களின் சொத்துக்களை அவமரியாதை செய்கிறோம்? மீண்டும், அது முடிந்துவிட்டது சுயநலம், இரக்கத்தினால் அல்ல. நாம் ஏன் பல உறவுகளை வைத்திருக்கிறோம் மற்றும் எங்கள் கூட்டாளருக்கு உண்மையாக இருக்கவில்லை அல்லது மற்றவர்களின் உறவுகளில் தலையிடுகிறோம்? மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் விவேகமற்ற பாலியல் நடத்தையை நாம் ஏன் கொண்டிருக்கிறோம்? மீண்டும், இது இரக்கத்தால் செய்யப்படவில்லை. இது மகிழ்ச்சிக்காக நம் சொந்த பிடியில் செய்யப்படுகிறது.

நாம் ஏன் மற்றவர்களிடம் பொய் சொல்கிறோம்? சுயநலம். ஏன் அவர்களிடம் கடுமையாகப் பேசுகிறோம்? நாம் ஏன் அவர்களை அவதூறாகப் பேசுகிறோம்? பிரிவினைப் பேச்சுக்களால் மற்றவர்களின் உறவில் நாம் ஏன் மோதலை ஏற்படுத்துகிறோம்? மீண்டும், நமது சொந்த நலன் காரணமாக. நாம் ஏன் வீண் பேச்சில் ஈடுபடுகிறோம்? சுயநலம். பிறர் உடைமைகளுக்கு நாம் ஏன் ஆசைப்படுகிறோம்? சுயநலம். மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது மற்றும் பழிவாங்குவது எப்படி என்று திட்டமிடுவதில் நாம் ஏன் நேரத்தை செலவிடுகிறோம்? சுயநலம். நம்மிடம் ஏன் இவ்வளவு இருக்கிறது தவறான காட்சிகள்? சுயநலம்.

பத்து அழிவுச் செயல்களைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது தியானம் செய்ய. அழிவுகரமான செயல்கள் அனைத்தையும் கடந்து, உங்கள் வாழ்க்கையில் உண்மையான உதாரணங்களைப் பாருங்கள். சுயநலம், சுயநலம், சுய அக்கறை இவை அனைத்திற்கும் பின்னால் எப்படி இருக்கிறது என்று பாருங்கள். ஒவ்வொரு முறையும் நாம் இந்த செயல்களில் ஈடுபடும்போது, ​​​​எப்படி எதிர்மறையை உருவாக்குகிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் எதிர்காலத்தில் நமது துயரத்திற்கு காரணம். இது முற்றிலும் பயனற்ற நடத்தை. சுயநல மனப்பான்மை நம் நண்பனாக மாறினாலும், உண்மையில், சுயநலம் நம்மை ஏமாற்றி வருகிறது. தன்னம்பிக்கை மனப்பான்மை, “இவரிடம் பொய் சொல்லுங்கள்; அது உங்களுக்கு நன்றாக இருக்கும்." இருப்பினும், அந்த நபரிடம் நாம் பொய் சொன்னால், ஐந்து நிமிடங்களுக்கு நாம் சிறிது நன்மை பெறலாம், ஆனால் நீண்ட காலத்திற்கு, அது பிரச்சனையின் மீது பிரச்சனையை ஏற்படுத்துகிறது.

எனவே நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கலாம் சுயநலம் உண்மையில் நமக்கு துரோகம் செய்யும் விஷயம். அது நம் நண்பனாகப் பாசாங்கு செய்கிறது, ஆனால் அது உண்மையில் நம்மைத் துன்புறுத்தும் வெறித்தனத்தில் ஈடுபட வைக்கிறது. இந்த வழியில், உண்மையான எதிரி - நமக்கு ஒரு எதிரி இருந்தால் - சுயநலமே, மற்றவர்கள் அல்ல என்பதை நாங்கள் சுட்டிக்காட்டுகிறோம்.

என்பதை நீங்கள் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் சுயநலம் நாம் யார் அல்ல. நாங்கள் ஒரு குற்ற உணர்ச்சியில் இறங்கி நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுவதில்லை. நாங்கள் பிரிக்கிறோம் சுயநலம் மற்றும் குற்றம் சாட்டுகிறது. ஏனென்றால், நம்மிடம் இருக்கும் வரை அதுதான் சுயநலம், நமக்கு வெளி எதிரிகள் இருப்பார்கள். மேலும் வெளி எதிரிகளை அழிப்பதன் மூலம் அவர்களை அழிப்பதல்ல, அவர்களை அழிப்பதே வழி சுயநலம். நம்மிடம் இருக்கும் வரை சுயநலம், நாம் எதிர்மறையான செயல்களில் ஈடுபடப் போகிறோம், மற்றவர்கள் நமக்குத் தீங்கு செய்யப் போகிறார்கள். மேலும் பிறர் நம்மைத் துன்புறுத்தினால், அவர்களை நாம் எதிரிகள் என்கிறோம். ஆனால் முக்கிய காரணம் சுயநலம். வெளிப் பகைவர்களை எல்லாம் அழித்தொழித்தாலும் அது பலனளிக்காது, ஏனென்றால் நம் சொந்த சக்தியால் சுயநலம், நாங்கள் தொடர்ந்து உருவாக்கப் போகிறோம். இதை அரசியல் ரீதியாகப் பார்க்கலாம். அரசாங்கத்திற்கு எதிரிகள் ஒருவர் பின் ஒருவராக இருந்தாலும், அது உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு நாட்டிலும் குண்டுகளை வீசினாலும், அது வெடிக்க இன்னொரு எதிரியைக் கண்டுபிடிக்கும்.

பிறரைக் கொல்வது அடிப்படைப் பிரச்சினையைத் தீர்க்காது, ஏனென்றால் சுயநலம் இருக்கும் வரை, கர்ம ரீதியாக, நம்முடைய பிரச்சினைகளுக்கான காரணங்களை நாமே உருவாக்கப் போகிறோம். கூடுதலாக, சுயநலத்தின் காரணமாக, சூழ்நிலைகளை நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் விளக்குகிறோம். எனவே சுயநலம் இரண்டு வழிகளில் நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும்: எதிர்மறையை உருவாக்குவதன் மூலம் "கர்மா விதிப்படி,, மற்றும் சூழ்நிலையை தவறான முறையில் விளக்குவதன் மூலம். இதை நாம் உணர்ந்து கொண்டால், உண்மையான எதிரி வெளி மனிதர்கள் அல்ல என்பதை நாம் புரிந்துகொள்வோம். மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது, பழிவாங்குவது பிரச்சினையை தீர்க்காது. கூடுதலாக, தி சுயநலம் நம்மை எதிர்மறையை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, இது நம்மை கீழ் மண்டலங்களில் மீண்டும் பிறக்க வைக்கிறது. எனவே கீழ் பிறவிகள் நமக்கு பிடிக்கவில்லை என்றால், நாம் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் சுயநலம்.

சுயநலம் நமது இலக்குகளை அடைவதைத் தடுக்கிறது

சுயநலம் நமது இலக்குகள், சம்சாரத்தில் உள்ள நமது தற்காலிக இலக்குகள் மற்றும் நமது இறுதி இலக்குகள் எதையும் அடைவதையும் தடுக்கிறது. நாம் சம்சாரத்திற்குள் இன்னும் மகிழ்ச்சியைக் காணவில்லை, ஏனென்றால் நாம் மிகவும் எதிர்மறையை உருவாக்கினோம் "கர்மா விதிப்படி, நமது சுயநலத்தின் பலத்தால். நாம் ஏன் இன்னும் அர்ஹத்களாகவோ அல்லது புத்தர்களாகவோ ஆகவில்லை? காரணம் நமது சுயநலம். புத்தர் நம்மைப் போலவே குழப்பமாகவும் சுயநலமாகவும் தொடங்கப்பட்டது. ஆனால் புத்தர் அவரது சுயநலத்தை அடக்க விரும்பினார், அதனால் அவர் பாதையை நடைமுறைப்படுத்தினார், அதேசமயம் நாங்கள் எங்கள் சுயநலத்தை வீட்டிற்குள் வரவேற்கிறோம், அதை நிகழ்ச்சியை நடத்த அனுமதிக்கிறோம், மேலும் நமக்காக வருந்துகிறோம். கவனச்சிதறல் மற்றும் சிற்றின்ப இன்பத்தை ஒன்றன்பின் ஒன்றாகப் புரிந்துகொள்வதில் நாங்கள் நேரத்தைச் செலவிட்டோம், நாங்கள் இன்னும் இங்கேயே இருக்கிறோம். ஆக, எமக்கு மகிழ்ச்சி இல்லை என்பதே முழுக் காரணம் புத்தர், ஏனெனில் நாம் அதை விட்டுவிட முடியவில்லை சுயநலம். இப்படிப் பார்க்கத் தொடங்கும்போது, ​​உண்மையான பிரச்சனை என்ன, சுயநலத்தின் தீமைகள் என்ன என்பது தெளிவாகிறது.

சுயநலம் நம்மை மிகவும் உணர்திறன் மற்றும் எளிதில் புண்படுத்தும்

நமது சுயநலம் நம்மை மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாகவும் எளிதில் புண்படுத்தக்கூடியவர்களாகவும் ஆக்குகிறது. உங்களில் அந்த பகுதி மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்தது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். மக்கள் உங்களை குறுக்கு பார்வையுடன் பார்க்கிறார்கள், மக்கள் உங்களிடம் கொஞ்சம் தவறான குரலில் பேசுகிறார்கள், மக்கள் நீங்கள் விரும்பியதை சரியாக செய்ய மாட்டார்கள், உங்கள் அளவுகோல்களை பூர்த்தி செய்யாத சிறிய வழியில் மக்கள் நழுவுகிறார்கள், நாங்கள் அதைப் பெறுகிறோம் புண்படுத்தப்பட்டது மற்றும் மிகவும் வருத்தப்பட்டது. அதெல்லாம் ஒரு செயல்பாடு சுயநலம். அந்த உணர்திறன் மற்றும் புண்படுத்தப்படுவது மற்ற நபரிடமிருந்து வரவில்லை. மக்கள் நம்மை எப்படி நடத்த வேண்டும் என்பதற்கான இந்த ரேடாரை நாங்கள் அமைத்துள்ளோம், மேலும் நம்மை புண்படுத்தும் வகையில் யாரையாவது தேடுகிறோம். நீங்கள் எழுந்ததும் மனநிலை சரியில்லாமல் இருக்கும் அந்த நாட்களைப் போன்றது, நீங்கள் யாரையாவது கோபப்படுத்துவதைத் தேடுகிறீர்கள். உங்களுக்கு அந்த நாட்கள் இருந்ததா? என்னைப் பார்த்து சிரிக்காத ஒருவரைக் கண்டுபிடிக்க என்னால் காத்திருக்க முடியாது என்பது போன்றது, அதனால் நான் ஏன் கோபமாக இருக்கிறேன் என்பதை இறுதியாக நியாயப்படுத்த முடியும். [சிரிப்பு]

மீண்டும், எங்கள் அதிருப்தி அனைத்தும் இருந்து வருகிறது சுயநலம். நாம் மிகவும் அதிருப்தி அடைகிறோம், ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் தொடர்ந்து நம்மில் மூடப்பட்டிருப்போம். "நான்" என்பதிலிருந்து நாம் ஒரு பெரிய விஷயத்தைச் செய்கிறோம், அது நம்மைத் திருப்திப்படுத்துவது முற்றிலும் சாத்தியமற்றது. நமக்கு நாமே இன்பத்தைப் பற்றிக் கொள்வதில் எந்த அடிப்பகுதியும் இல்லை. ஒரு கவனச்சிதறலிலும், இன்னொன்றிலும் இன்னொன்றிலும், இன்னொரு விஷயத்திலும், இன்னொரு விஷயத்திலும் நாம் எப்படி ஓடிப் பிடித்துக் கொள்கிறோம் என்பதை நம் வாழ்நாள் முழுவதும் பார்க்கலாம். அதற்கு முடிவே இல்லை. நம் வாழ்நாள் முழுவதும் ஏதோவொன்றைத் தேடும் வட்டங்களில் சுற்றித்திரிகிறோம், முற்றிலும் அதிருப்தியுடன், எந்த விதமான திருப்தியையோ அல்லது மன அமைதியையோ காணவில்லை. சுயநலம்.

சுயநலம் நம்மை குற்ற உணர்வை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் சுய பரிதாபத்தில் ஈடுபடுகிறது

கஞ்சத்தனம், நம் இதயத்தில் உள்ள இறுக்கம், பகிர்ந்து கொள்ள இயலாமை, எதையாவது கொடுக்க வேண்டியிருக்கும் போது இழப்பு உணர்வு, இவை அனைத்தும் ஒரு செயல்பாடு. சுயநலம். மேலும் நாம் குற்ற உணர்ச்சியில் ஈடுபடுகிறோம். "நான் மிகவும் பயங்கரமானவன். நான் எல்லாவற்றையும் குழப்பிவிட்டேன்." இது ஒரு செயல்பாடு சுயநலம். எல்லா சுய பரிதாபமும், “பாவம் நான். ஏழை நான்.” இது அனைத்தும் ஒரு செயல்பாடு சுயநலம். மேலும், குற்ற உணர்ச்சி மற்றும் சுய-பரிதாபத்தின் உணர்வுகளை நாம் அடையாளம் காணத் தொடங்கும் போது அது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. அவை நம் மனதில் எழுவதையும், அவற்றை முழுவதுமாகப் பிடித்து, தழுவி, “இது நான், இப்படித்தான் உணர்கிறேன்” என்று சொல்வதைக் காணலாம். நாம் இதை செய்ய ஆரம்பிக்கும் போது தியானம் தீமைகள் மீது சுயநலம், இந்த எண்ணங்கள் நம் மனதில் எழும் போது நாம் வருத்தப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை, குற்ற உணர்ச்சியடைய வேண்டியதில்லை, மேலும் குதிக்க வேண்டியதில்லை என்பது தெளிவாகிறது. நாம் அவர்களை நம்பவோ பின்பற்றவோ தேவையில்லை. அவர்கள் சுயநல மனதின் மற்றொரு நகைச்சுவை என்பதை நாம் காணலாம்!

சுயநலம் நம்மை பயங்கரமாக மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய ஒன்றன் பின் ஒன்றாக நினைக்கும். அது நினைக்கும், “இவர் இதைச் செய்ததால் நான் மகிழ்ச்சியடையாமல் இருக்கலாம்; அந்த நபர் என்னைப் பாராட்டாததால் நான் மகிழ்ச்சியற்றவனாக இருக்கலாம்; நான் மகிழ்ச்சியற்றவனாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் இந்த நபர் என்னைச் சேர்ந்தவர் இல்லை என உணர வைக்கிறார்; இந்த நபர் என்னை அவமதித்ததால் நான் மகிழ்ச்சியற்றவனாக உணர முடியும். நான் இவர்களில் எவருக்கும் சொந்தமானவன் அல்ல. நான் அதை மீண்டும் கழற்றினேன். ஏழை நான். யாரும் என்னை நேசிப்பதில்லை. இது பயங்கரமானது. என் முழு வாழ்க்கையும் இப்படித்தான்!'' [சிரிப்பு] இது அனைத்தும் ஒரு செயல்பாடு சுயநலம். இப்படி நாம் சிந்திக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நம் மனதில் எந்த எண்ணங்கள் தோன்றினாலும், அவற்றை நாம் யதார்த்தமாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. அந்த எண்ணங்களைப் பார்த்து, “அது உண்மையல்ல. நடப்பது அதுவல்ல. நான் இப்படி நினைக்க வேண்டிய அவசியம் இல்லை. அது சுயநலம் அதன் கோபத்தை வீசி என்னை மீண்டும் பரிதாபத்திற்கு உள்ளாக்குகிறது, மேலும் அந்த எதிரியை என்னால் அடையாளம் காண முடியும் சுயநலம் மேலும், "இங்கிருந்து வெளியேறு!"

சுயநலம் பயத்தை ஏற்படுத்துகிறது

நம் பயம் அனைத்தும் - நமக்கு எவ்வளவு பயம் இருக்கிறது என்று சிந்தியுங்கள் - இருந்து வருகிறது சுயநலம். நீங்கள் அதிகம் பயப்படும் விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​நீங்கள் நம்பமுடியாத அளவைக் காணலாம் சுயநலம் மற்றும் அவற்றில் தன்னைப் பற்றிக் கொள்ளுதல். "யாரும் என்னை விரும்ப மாட்டார்கள் என்று நான் பயப்படுகிறேன்." பாருங்கள் சுயநலம். நான், நான், நான், நான். அல்லது, “நான் மரணத்திற்கு பயப்படுகிறேன். இதை இழக்க நான் பயப்படுகிறேன் உடல்." நாங்கள் மிகவும் ஈடுபட்டுள்ளோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இது குறித்து உடல் அது நான் என்பது போல். நாங்கள் இதில் மிகவும் இணைந்துள்ளோம் உடல். என்றால் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இது குறித்து உடல் சுயநலமாக இல்லை, சுயநலமாக இல்லை, என்ன? மரண பயம், ஏற்றுக்கொள்ளப்பட மாட்டோம், அங்கீகரிக்கப்படாதிருத்தல், புண்படுத்தப்படுமோ என்ற பயம், நண்பர்கள் நம்மை விட்டுப் பிரிந்துவிடுவார்களோ என்ற பயம், வேலையை இழக்க நேரிடும் என்ற பயம் அனைத்தும் சுயநலம். எங்களுக்கு பத்து மில்லியன் அச்சங்கள் உள்ளன!

உங்கள் தியானம், உங்களின் பல்வேறு அச்சங்களை நீக்கி அவற்றைப் பாருங்கள். அச்சங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதை அறியவும் சுயநலம், மற்றும் எப்படி விரைவில் நீங்கள் விட்டு விட முடியும் இணைப்பு உங்களைப் பற்றி, நீங்கள் அனைத்து விதமான இணைப்புகளையும் விட்டுவிடலாம் சுயநலம் ஆதரிக்கிறது, பின்னர் தானாகவே உங்கள் அச்சங்கள் அனைத்தும் நீங்கும். நாம் இணைந்திருப்பதால் அடிப்படையில் எங்களுக்கு பயம் உள்ளது. நாம் அனைவரும் நமக்குள் மூடப்பட்டிருப்பதால் இணைக்கப்பட்டுள்ளோம்.

நீங்கள் இதைப் பார்க்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​சுரங்கப்பாதையின் முடிவில் சிறிது வெளிச்சத்தை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள், நமது அணுகுமுறையை மாற்றுவதன் மூலம் பயத்திலிருந்து விடுபடுவது எப்படி சாத்தியமாகும். இந்த வாழ்க்கையில் நாம் மிகவும் கஷ்டப்படுகிறோம், எதிர்கால வாழ்க்கையில், கடந்தகால துன்பங்கள் அனைத்தையும், விரல் நீட்டலாம். சுயநலம் மற்றும் அனைத்து பழிகளும் அங்கு வைக்கப்பட்டன. நாம் உண்மையில் அதைச் செய்யும்போது, ​​​​தானாகவே சுய-மையமாக இருப்பதில் நமது ஆர்வம் வெகுவாகக் குறைகிறது. ஏனென்றால் அது நம்மை மகிழ்விக்கப் போவதில்லை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம். மாறாக அது நம்மைத் துன்புறுத்தப் போகிறது. எனவே பிரச்சனையின் மூலகாரணமாக, உண்மையான எதிரியாக, தெளிவாக அடையாளம் காண முடிந்தால், தானாகவே, அது குறையும்.

அடுத்ததாகப் பேச வேண்டிய விஷயம் மற்றவர்களைப் போற்றுவதன் நன்மைகள், ஆனால் அதற்காக அடுத்த முறை வரை காத்திருப்போம் என்று நினைக்கிறேன்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

நாம் ஏன் உதவ வேண்டும்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் அங்கு பல்வேறு புள்ளிகளைக் கொண்டு வந்ததாகத் தெரிகிறது. அவற்றுள் ஒன்று, மக்கள் துன்பம் அவர்களுக்குக் காரணம் என்றால் நீங்கள் கூறியது சுயநலம், பிறகு நாம் ஏன் அவர்களுக்கு உதவ வேண்டும்? “சரி, மிக மோசமானது, உங்கள் சொந்த சுயநலத்தால்தான் உங்கள் பிரச்சனை?” என்று நாம் ஏன் சொல்லக்கூடாது? வகுப்பின் தொடக்கப் பகுதியில் நாம் பேசியதற்கு இது செல்கிறது - துன்பம் துன்பம், அது யாருடையது என்பது முக்கியமல்ல. எனவே நாம் யாரிடமாவது, “சரி, மிக மோசமானது, அதை நீங்களே ஏற்படுத்திக் கொண்டீர்கள்” என்று சொல்லி, அதில் ஈடுபடுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

திபெத்தின் நிலைமை

திபெத்தின் பிரச்சனையின் அடிப்படையில், கூட்டு நடவடிக்கையின் விளைவாக ஏற்பட்ட சோகத்தைப் பார்க்கலாம். "கர்மா விதிப்படி, காரணமாக உருவாக்கப்பட்டது சுயநலம். இந்த முடிவை இப்போது அனுபவித்தவர்கள் அனைவரும், இந்த வாழ்க்கையில், அவர்கள் காரணத்தை உருவாக்கியபோது திபெத்தியர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அதற்கு அர்த்தம் இல்லை.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் நீங்கள் எந்த செயலையும் பார்க்கும்போது, ​​எந்த செயலையும் பல்வேறு உந்துதல்களுக்காக செய்ய முடியும் என்பதை நீங்கள் காணலாம். நீங்கள் திபெத்தில் தங்கியிருக்கலாம், ஏனென்றால் நீங்கள் அதனுடன் இணைந்திருக்கிறீர்கள்; நீங்கள் திபெத்தில் தங்கலாம், ஏனெனில் நீங்கள் அங்கு தங்கி துன்பத்தில் இருக்கும் மற்ற மக்களுக்கு உதவ விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் பயந்து உங்கள் சொந்த பாதுகாப்புடன் இணைந்திருப்பதால் நீங்கள் வெளியேறலாம்; அல்லது வேறு நாட்டில் மதத்தைப் பாதுகாக்க விரும்புவதால் நீங்கள் வெளியேறலாம். எனவே, செயலை மட்டும் பார்த்து, அந்தச் செயல் சுயநலமாக இருந்ததா இல்லையா என்று சொல்ல முடியாது, ஏனென்றால் எந்தச் செயலையும் முற்றிலும் எதிர் நோக்குடன் செய்ய முடியும்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] அது செய்கிறது. நீண்ட காலமாக மற்றவர்களைக் கவனித்துக்கொள்வது பலனளிக்கிறது. இது மரபியல் சார்ந்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் ஒரு மரபணு கூறு இருக்கக்கூடும். சில சமயங்களில் நாம் ஒரு குறைப்பு நிலைப்பாட்டிற்கு அதிகமாகச் சென்று, எல்லாவற்றையும் மரபணு என்று சொல்ல முயற்சிக்கிறோம், மேலும் மனதின் இருப்பை மறுக்கிறோம்.

அந்த வரிசையில், உங்கள் மனம் உங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து வரவில்லை என்பதை உணர வேண்டியது அவசியம்.

பார்வையாளர்கள்: பிறகு எங்கிருந்து வருகிறது?

VTC: இது மனதின் முந்தைய தொடர்ச்சியிலிருந்து வருகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், முந்தைய வாழ்க்கை.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] இயல்பாகவே இல்லாத சுயம், வெறுமனே பெயரிடப்பட்ட சுயம், அதில் தவறில்லை. அது தன் சொந்த தொழிலில் கவனம் செலுத்துகிறது. நாங்கள் அதைக் குறை கூறவில்லை. [சிரிப்பு] அந்த மனப்பான்மை தான், "நான்!" அது இயல்பாக இல்லாத சுயத்தை பிரபஞ்சத்தில் மிக முக்கியமான ஒன்றாக ஆக்குகிறது. அந்த மனப்பான்மையைத்தான் நாம் குறை கூறுகிறோம்.

சில நிமிடங்கள் அமைதியாக அமர்ந்திருப்போம். இங்கே சிந்திக்க நிறைய இருக்கிறது. தயவு செய்து உங்கள் வாழ்க்கையுடன் அவர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்.