தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல் மற்றும் பரிமாற்றம் செய்தல்

தன்னையும் பிறரையும் சமன்படுத்துதல்

• நமது சுயநலம்
• இன் தீமைகள் சுயநலம்
• மற்றவர்களை போற்றுவதன் நன்மைகள்

LR 074: தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமப்படுத்துதல் (பதிவிறக்க)

தன்னையும் பிறரையும் பரிமாறிக் கொள்வது

• உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பது மற்றும் மற்றவர்களின் துன்பங்களை ஏற்றுக்கொள்வது
• சிந்தனை மாற்ற நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துதல்

LR 074: தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது (பதிவிறக்க)

பரோபகாரத்தின் உந்துதலை வளர்க்க, நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம் போதிசிட்டா. இதைச் செய்ய நேரத்தைச் செலவிடுவது மிகவும் முக்கியம், இதன் மூலம் நாம் சில உற்சாகத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். நாம் பலன்களை பார்க்கவில்லை என்றால் போதிசிட்டா, அப்போது நாம், “ஓ, சரி, போதிசிட்டா, ஆம், நன்றாக இருக்கிறது. அன்பும் இரக்கமும், பரோபகாரம்-அதிகமாக ஒலிக்கிறது. நான் இன்னும் அன்பாகவும் இரக்கத்துடனும் இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. நான் கனிவாக இருக்க வேண்டும்." இன் வளர்ச்சி போதிசிட்டா, பின்னர், நமக்கு மற்றொரு "வேண்டும்".

அதனால்தான் இந்த எல்லா போதனைகளிலும் அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நடைமுறையின் நன்மைகளைப் பற்றி அடிக்கடி பேசுகிறார்கள், இதனால் அது "வேண்டும்", அது "நான் விரும்புகிறேன்" ஆக மாறாது. அதனால்தான் அதன் நன்மைகள் மற்றும் நன்மைகளைக் கருத்தில் கொள்வது அவசியம் போதிசிட்டா எங்கள் தியானம் அமர்வு, அதனால் நாம் அதை உண்மையாக அறிவோம், பின்னர் மனம் இயல்பாகவே உற்சாகமாகிறது.

அபிவிருத்தி செய்ய போதிசிட்டா, இரண்டு முறைகள் உள்ளன: நான் முன்பு விவரித்த காரணம் மற்றும் விளைவுக்கான ஏழு புள்ளிகள் உள்ளன, பின்னர் சமப்படுத்துவதற்கான இரண்டாவது முறை உள்ளது. தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது.

தன்னையும் பிறரையும் சமன்படுத்துதல்

நான் தனிப்பட்ட முறையில் இந்த சமன்படுத்தும் முறையை விரும்புகிறேன் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது ஏனென்றால் என்னைப் பொறுத்தவரை அது ஜனநாயகத்தை தர்மத்திற்குள் கொண்டு செல்கிறது. ஜனநாயகத்தின் உண்மையான அர்த்தம், சமத்துவத்தின் உண்மையான அர்த்தம், நாம் அனைவரும் சமமாக மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், நாம் அனைவரும் சமமாக வலி மற்றும் துன்பங்களிலிருந்து விடுதலையை விரும்புகிறோம். எங்களுடைய சொந்த காயங்கள் மிகவும் கடுமையானவை அல்ல, மற்றவர்களை விட முக்கியமானவை அல்ல. மகிழ்ச்சிக்கான நமது சொந்த விருப்பமும் மற்றவர்களின் விருப்பத்தை விட முக்கியமானது அல்ல.

என்னைப் பொறுத்தவரை, இந்த நாட்டில் நாம் அதிகம் வளர்க்கும் நமது தனித்துவம், நமது அகங்காரம் மற்றும் என்னைப் பற்றிய நமது சிந்தனை, நான், நான், "நான் முதலில்! நான் முதலாவது! நானே தனித்து நிற்க வேண்டும்! வெளியே சென்று எனக்கு வேண்டியதை வாங்கிக் கொள்ள வேண்டும்!” நாம் அனைவரும் இந்த நாட்டில் குடியேறிய மக்களின் குழந்தைகள், ஏனென்றால் அவர்கள் முன்பு இருந்த இடத்தில் அவர்கள் பொருந்தவில்லை, அவர்கள் விரும்பியதைப் பெற இங்கே வந்தார்கள். [சிரிப்பு] ஒருவிதத்தில், இந்த "நான் முதலில்" என்ற மனப்பான்மையை நாம் மரபுரிமையாகப் பெற்றுள்ளோம். இந்த மனப்பான்மை நமது கலாச்சாரத்தின் ஒரு பகுதியாகும், நான் நினைக்கிறேன், அதே போல் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் பொதுவான வேறுபாடு, நாம் முதலில் நம்மைப் போற்றுகிறோம், மற்றவர்கள் அனைவரும் பிறகு வருகிறார்கள்.

இந்த தியானம் சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது நாம் முதலில் நம்மைப் போற்றுகிறோம் என்ற கட்டத்தில் உண்மையில் அடிக்கிறது, அதுதான் நாம் அவ்வாறு செய்வதற்கு ஒரே காரணம்: பழக்கத்திற்கு வெளியே. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் ஏன் அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர்கள், ஏன் நமது மகிழ்ச்சி மிகவும் அவசியம், நம் வலி மற்றவர்களை விட தீங்கு விளைவிப்பது ஏன் என்று தர்க்கரீதியான காரணங்களைத் தேடும்போது, ​​​​"இது என்னுடையது! ” "இது என்னுடையது" என்று சொல்வதைத் தவிர, வேறு எந்த காரணமும் இல்லை. ஆனால், "இது என்னுடையது" என்று நாம் கூறும்போது, ​​"என்னுடையது" என்றால் என்ன? என்னைப் பொறுத்தவரை, “என்னுடையது” என்பது இங்கே, உங்களுக்கு “என்னுடையது” என்பது அங்கே. எனவே நம் ஒவ்வொருவருக்கும் "என்னுடையது" என்பது மிகவும் உறவினர் விஷயம். "என்னுடையது" அல்லது "நான்" அல்லது "நான்" என்ற புறநிலை பொருள் எதுவும் இல்லை. நாம் "நான்" என்று அழைப்பது நமது மேல் நாம் லேபிளிடப்பட்ட ஒன்று உடல் மற்றும் மனம். பிறகு நான், நான், நான் என்று அடையாளம் காணும் பழக்கத்தின் காரணமாகவும், இந்த "நான்" என்பதை மனம் திடப்படுத்துவதாலும், இந்த "நான்" ஐ போற்றுவதாலும், எப்படியாவது மற்றவர்களை விட நாம்தான் முக்கியம் என்பதை நாம் நன்றாக நம்பிக்கொண்டோம்.

ஆனால் "நான்" என்ற லேபிள் எவ்வளவு தொடர்புடையது என்பதை நாம் பார்க்க வரும்போது, ​​அது அறையின் இந்தப் பக்கமும் அந்த அறையின் அந்தப் பக்கமும் (எனவே அது எளிதில் மாறக்கூடியது, மேலும் அறையின் இந்தப் பக்கம் அந்த பக்கமாக மாறும். அறை), "சுய" மற்றும் "மற்றவர்கள்" மிக எளிதாக மாறுவதைப் பார்க்கிறோம். நீங்கள் அதை எங்கிருந்து பார்க்கிறீர்கள், உங்களை எப்படி பழக்கப்படுத்துகிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. என்னைப் பொறுத்தவரை, இது உண்மையில் திணறுகிறது. என் வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்தும் மிகவும் முக்கியமானதாகத் தோன்றுவதற்கு முழுக் காரணம், நான் அப்படி நினைக்கும் பழக்கத்தில் இருப்பதால், விஷயங்கள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அசைக்கத் தொடங்குகின்றன என்பதை நான் நிறுத்தி யோசிக்கும்போது. இது மணல் நிறைந்த கடற்கரையில் ஏற்படும் நிலநடுக்கம் போன்றது-எல்லாமே நடுங்குகிறது, ஏனென்றால் நான் மிகவும் முக்கியமானவன் என்பதற்கான எனது எல்லா காரணங்களின் முழு அடித்தளமும் நொறுங்கத் தொடங்குகிறது.

குறிப்பாக நாம் இதனுடன் மிகவும் வலுவாக இணைந்திருப்பதால் உடல்; இதை நாங்கள் அடையாளம் காண்கிறோம் உடல் "நான்" அல்லது சில சமயங்களில் "என்னுடையது" என்று இந்த நம்பமுடியாத வகையில் புரிந்துகொள்கிறோம் இணைப்பு. ஆனால் இதனுடன் இணைக்கப்பட்ட உள்ளார்ந்த "நான்" அல்லது "என்னுடையது" இல்லை என்பதை நாம் பார்க்கத் தொடங்குகிறோம் உடல்; பழக்கவழக்கத்தின் காரணமாக நாம் இதை முழுமையாகப் பார்க்கிறோம். இதற்கு என்ன நடக்கிறது என்பதில் நமது செறிவு மிகவும் ஆழமாக வேரூன்றுவதற்கு அந்தக் கருத்து முற்றிலும் காரணமாகும் உடல். நாம் அதைப் பார்த்தால், இது உடல் உண்மையில் எங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து வந்தது; மரபணு அமைப்பு எங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து வந்தது. மரபணு மேக்கப்பைத் தவிர, இது ப்ரோக்கோலி, காலிஃபிளவர், வாழைப்பழங்கள் மற்றும் நாம் பிறந்ததிலிருந்து எதைச் சாப்பிட்டாலும் அது குவிந்து கிடக்கிறது. அதைத் தவிர, இதைப் பற்றி எதுவும் இல்லை உடல் நான் சொந்தமாக முடியும் என்று. இதில் "என்னுடையது" என்ன உடல்? இது மற்ற உயிரினங்களால் வளர்க்கப்பட்ட உணவு, அல்லது பிற உயிரினங்களின் உடல்கள் மற்றும் எனது பெற்றோரின் மரபணுக்களால் வளர்க்கப்பட்ட உணவுகளின் திரட்சியாகும். அதில் "நான்?" என்று ஏதாவது இருக்கிறதா? இதுக்கு எல்லாம் எப்படி வரும் உடல் நம்பமுடியாத அளவிற்கு முக்கியமானது? இது வெறும் பழக்கம்.

இதில் நாம் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம் தியானம் சமப்படுத்துதல் மற்றும் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது "நான் நீயாகி, நீ நானாக" என்று சொல்லக்கூடாது. மாறாக, நாம் மிகவும் போற்றும் பொருள் சமமாகி பின்னர் பரிமாறிக்கொள்ளப்படுகிறது. இப்போது, ​​நாம் போற்றும் பொருள் இங்கே உள்ளது, மற்ற அனைத்தும் அங்கே உள்ளன. நாம் தன்னையும் மற்றவர்களையும் சமன் செய்யும் போது, ​​நம்மைப் போலவே மற்றவர்களும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் வலியை விரும்பவில்லை என்பதை நாம் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறோம். பின்னர் நாங்கள் அதை பரிமாற ஆரம்பிக்கிறோம். நாம் உண்மையில் மற்ற எல்லாவற்றிலும் "நான்" என்று லேபிளிடலாம் மற்றும் இதை இங்கே அழைக்கலாம் [Ven. சோட்ரான் தன்னைக் குறிக்கிறது], "மற்றவை."

சாந்திதேவாவின் உரையில், வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை, ஒரு முழு உள்ளது தியானம் இதில் நீங்கள் மற்ற உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீது "நான்" என்று லேபிளிடவும், "மற்றவர்" என்று லேபிளிடவும் பயிற்சி செய்கிறீர்கள் [அதாவது, தன்னை]. இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இது மிகவும் தன்னிச்சையானது என்பதை நீங்கள் காணலாம். இது நமக்கு வாய்ப்பளிக்கிறது தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது மற்றவர்களின் நலனுக்கான மிகவும் ஆழமான அக்கறையை வளர்த்துக்கொள்வதன் அடிப்படையில், அது போடப்படாதது, மாறாக, நாம் இப்போது இதை இங்கே நேசிப்பதைப் போல தீவிரத்துடன் வரக்கூடிய ஒன்று.

நம்மைப் போற்றுவதன் தீமைகள் மற்றும் பிறரைப் போற்றுவதன் நன்மைகளைப் பற்றி நாம் மேலும் மேலும் சிந்திக்கும்போது, ​​இது பலப்படுத்துகிறது. தியானம். இந்த யோசனையை நாம் ஆழமான மட்டத்தில் ஆராயத் தொடங்கும் போது, ​​இந்த சுயநலம் - பொதுவாக மகிழ்ச்சியைத் தருவதோடு தொடர்புடையது - உண்மையில் அதிக துன்பத்தைத் தருகிறது.

சுயநலத்தின் தீமைகள்

சுயநலம் நம் பிரச்சனைகளை பெரிதுபடுத்துகிறது மற்றும் அதிக உணர்திறனை ஏற்படுத்துகிறது

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. உங்கள் நண்பர்கள் வந்து அவர்களின் எல்லா பிரச்சனைகளையும் உங்களிடம் கூறும்போது, ​​​​அதைப் பார்த்து அவர்கள் எப்படி பெரிதுபடுத்துகிறார்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். இது உண்மையில் அவ்வளவு தீவிரமானதல்ல என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம், உண்மையில், அவர்கள் அதை விட்டுவிடலாம் அல்லது அவர்கள் அதை வேறு வழியில் பார்க்கலாம். நம் நண்பர்களின் பிரச்சனைகளைக் கேட்கும் போது அது உண்மையாகவே தெரிகிறது. அல்லது உங்கள் குடும்பத்தாரிடம் பேசும்போது, ​​உங்கள் பெற்றோர் மற்றும் உங்கள் உடன்பிறந்தவர்களை தொந்தரவு செய்யும் அனைத்தையும், நீங்கள் அதைப் பார்த்து, “எல்லோரும் எதைப் பற்றி இவ்வளவு வம்பு செய்கிறார்கள்?” என்று சொல்லலாம். ஆனால் மறுபுறம், அது நமக்கு நிகழும்போது, ​​​​நாங்கள் வம்பு செய்வதில்லை. நாங்கள் மிகைப்படுத்தவில்லை. நாம் நமது ஈகோவில் சிக்கிக் கொள்ளவில்லை. விஷயங்கள் இருப்பதைப் போலவே நாங்கள் உண்மையில் பார்க்கிறோம் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், அது உண்மையில் ஒரு முக்கிய விஷயம்!

எனவே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், நாம் எதையாவது எப்படிப் பார்க்கிறோம் என்பதன் மூலம், எப்படியாவது அது “நான்” உடன் தொடர்புடையதாக இருக்கும்போது அது வேறு யாருடனும் தொடர்புடையதாக இருப்பதை விட மிகப் பெரிய ஒப்பந்தமாகிறது. தானாகவே அந்த செயல்முறையின் மூலம், நடக்கும் பல விஷயங்களின் முக்கியத்துவத்தை நாம் பெரிதுபடுத்த ஆரம்பிக்கிறோம். நமக்கு நாமே நிறைய பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறோம். நாம் நம்மை எவ்வளவு அதிகமாக நேசிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாக ஆகிவிடுகிறோம், எந்த ஒரு சிறிய விஷயமும் நம்மை புண்படுத்தும். ஏனென்றால், "நான்"-ஐப் பாதுகாப்பதில் நாம் தொடர்ந்து விழிப்புடன் இருக்கிறோம்-நம்மைப் பாதுகாப்பது உடல், நமது நற்பெயரைப் பாதுகாத்தல், நம்மைப் போற்றுவதற்கும், அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கும் விரும்பும் ஒரு பகுதியைப் பாதுகாத்தல்—இந்த நம்பமுடியாத, உணர்திறன் வாய்ந்த ரேடார் சாதனம் இந்த “நான்” வழியில் வரக்கூடிய எதையும் ஸ்கேன் செய்வதைப் போன்றது. நாம் மிகவும் எளிதில் புண்படுத்தப்படுகிறோம், மிகவும் உணர்ச்சிவசப்படுகிறோம், மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாக ஆகிவிடுகிறோம், அதுவே நமக்கு மேலும் மேலும் சிக்கல்களை உருவாக்குகிறது. ஏனென்றால், அடிக்கடி நம்மை புண்படுத்த விரும்பாதவர்கள், அவர்கள் சொல்வதை புண்படுத்துவதாக நாங்கள் விளக்குகிறோம். பிறகு நாங்கள் திரும்பி வருகிறோம், "ஏன் இதைச் சொன்னாய்?" நாங்கள் ஒருவரையொருவர் தாக்கத் தொடங்குகிறோம், நாங்கள் உண்மையில் அதில் இறங்குகிறோம்.

சில நேரங்களில், இந்த சூப்பர்-சென்சிட்டிவிட்டி அங்குள்ள விஷயங்களை எடுக்கிறது; சில சமயங்களில் அது இல்லாத பொருட்களை எடுக்கிறது. ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், இது எல்லாவற்றையும் மிக முக்கியமானதாக ஆக்குகிறது. இப்போது, ​​​​மோதல் ஏற்படும்போது நான் சொல்லவில்லை, யாராவது உங்கள் மீது கோபமாக இருந்தால், அவர்கள் இல்லை என்று நீங்கள் பாசாங்கு செய்யலாம். யாராவது உங்கள் மீது கோபமாக இருந்தால், அது கவனிக்க வேண்டிய ஒன்று. யாரோ வலியில் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் நம் மீது கோபமாக இருந்தால் அவர்கள் பரிதாபமாக இருக்கிறார்கள். நாம் போய் அவர்களிடம் பேசி, என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டறிவது நல்லது. ஏனென்றால் நாம் வேண்டுமென்றே ஏதாவது செய்திருக்கலாம். எனவே இது எல்லாவற்றையும் வெள்ளையடிக்கும் உணர்வு அல்ல. மாறாக, "எல்லோரும் என்னை எப்படிப் பார்க்கிறார்கள்? அவர்கள் என்னிடம் என்ன சொல்கிறார்கள், அவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள்? நான் எப்படி இருக்கிறேன்?" ஏனென்றால் அது நமக்குள் மிகுந்த வலியை உருவாக்குகிறது.

சுயநலம் பொறாமை, போட்டித்தன்மை மற்றும் ஆணவத்தை ஏற்படுத்துகிறது

பிறகு நம்மை விடச் சிறப்பாகச் செயல்படுபவர்களிடம் பொறாமை, நமக்குச் சமமானவர்களிடம் போட்டி, நாம் தாழ்ந்தவர்களாகக் கருதும் மக்கள் மீது கர்வம் என்ற இந்த முக்கூட்டு மனமானது நம்மைப் பற்றிக் கொள்கிறது. மீண்டும், சுயத்தின் மீதான இந்த வலுவான முக்கியத்துவம் மூலம், நாங்கள் எப்போதும் நம்மை வரிசைப்படுத்திக் கொள்கிறோம். நாம் யாரையாவது சந்திக்கும் போதெல்லாம், "நான் மேலே இருக்கிறேனா, சமமா அல்லது குறைவாக இருக்கிறேனா?" என்று வரிசைப்படுத்த வேண்டும். அதைச் செய்தவுடனேயே நமக்குப் பொறாமையோ, பெருமையோ, போட்டியோ தோன்றும். மேலும் அந்த மூன்று உணர்ச்சிகள் அல்லது உத்திகள் எதுவும் நமக்கு அதிக மகிழ்ச்சியைத் தருவதாகத் தெரியவில்லை. மீண்டும், அனைத்தும் சுய-நேச மனதிலிருந்து வருகிறது, நாம் இன்னும் புத்தர்களாக இல்லாததற்கு முழு காரணம்!

சிலர், “ஷாக்யமுனி புத்தர் ஞானம் அடைந்தார். நான் இன்னும் இங்கே எப்படி இருக்கிறேன்? நான் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்கிறேன், ஆனால் என் மனம் இன்னும் இந்த பாதையில் சிக்கிக்கொண்டது! சரி, நாம் இன்னும் புத்தர்களாக இல்லாததற்கு அடிப்படைக் காரணம், சுயநல மனம் இருப்பதால்தான். அது இப்போது வரை நிகழ்ச்சியை நடத்தி வருகிறது. நமது ஆன்மீகப் பயிற்சியில் சிரமத்தை ஏற்படுத்தும் முக்கிய விஷயங்களில் இதுவும் ஒன்று. நாம் ஏன் ரின்போச்களாகவும் துல்குகளாகவும் பிறக்கவில்லை? நாம் ஏன் தன்னிச்சையாக இருப்பதைக் காணும் பாதையில் பிறக்கவில்லை போதிசிட்டா? சரி, அடிப்படையில் நாம் அதை கடந்த காலத்தில் பயிரிடாததால்! கடந்த காலத்தில் நாம் ஏன் அதை வளர்க்கவில்லை? அதே காரணத்திற்காக இப்போது அதை வளர்ப்பதில் மிகவும் சிரமப்படுகிறோம்! ஏனென்றால் நம் மனம் பத்து மில்லியன் மற்ற விஷயங்களைச் செய்ய நினைக்கிறது. பத்து மில்லியன் மற்ற விஷயங்களைச் செய்ய நினைக்கும் அந்த மனம் நம்மை நிரந்தரமாக திசை திருப்புவது எது? அது சுயநல மனம். எப்பொழுதும் எங்கோ கொஞ்சம் கொஞ்சமாக இன்பத்தைத் தேடிக் கொண்டு, அதைத் தட்டிக் கேட்பதற்கான அடிப்படை வாய்ப்பிலிருந்து நம்மைத் திசைதிருப்பும் சுயநல மனம். புத்தர் நம்மிடம் இருக்கும் திறன்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி, சுயநலம் மிகவும் நிலையானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஆனால் சில வழிகளில், நாங்கள் அதை உண்மையில் வளர்த்துவிட்டதாகத் தெரிகிறது. சுவையான சமையல்காரர்களைப் போல. சாக்லேட் கேக்குடன் ஒப்பிடும்போது இது சாம்பா போன்றது. [சிரிப்பு]

அதன் ஒரு பகுதி (நான் இதைப் பற்றி அடிக்கடி பேசுகிறேன்) குழந்தைகள் வளர்க்கப்படும் விதம் காரணமாக இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். இரண்டு வயதிலிருந்தே குழந்தைகள் கேட்கப்படுகிறார்கள், “உனக்கு என்ன பிடிக்கும்? ஆரஞ்சு சாறு அல்லது ஆப்பிள் சாறு?" "நீங்கள் உங்கள் சைக்கிள் ஓட்ட விரும்புகிறீர்களா அல்லது நீச்சல் செல்ல விரும்புகிறீர்களா?" "இந்த டிவி நிகழ்ச்சியை அல்லது அந்த டிவி நிகழ்ச்சியை நீங்கள் பார்க்க விரும்புகிறீர்களா?" குழந்தைகளை மகிழ்விக்கும் எங்கள் முயற்சியில், அவர்கள் குழப்பமடையும் வகையில் அவர்களுக்கு பல தேர்வுகளை வழங்குகிறோம். இந்த நேரத்தில் எனக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியைத் தருவது எது? ஆரஞ்சு சாறு அல்லது ஆப்பிள் சாறு?"

அது பெரியவர்களாக நிலைத்து நிற்கிறது, அதனால் முடிவெடுப்பதில் எங்களுக்கு நம்பமுடியாத சிரமம் உள்ளது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலிருந்தும் நாம் பெறக்கூடிய ஒவ்வொரு சிறிய இன்பத்தையும் வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம். மகிழ்ச்சி என்பது நம்மால் முடிந்த அளவு தேர்வுகளை வைத்திருப்பதைக் குறிக்கும் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், மேலும் எது நம்மை மகிழ்ச்சியாக ஆக்கப் போகிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முடியாமல் நாங்கள் முற்றிலும் குழப்பமடைகிறோம். "எனக்கு உண்மையில் என்ன வேண்டும்?" என்று நாம் எப்போதும் யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறோம். எப்படியோ, நாம் உண்மையான, உண்மையாக நம்மிடம் சிக்கிக் கொள்கிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் சொன்னது எனக்கு மிகவும் குழப்பமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் என் பெற்றோர்கள் எல்லா நேரத்திலும் எனக்காக தேர்வுகளை செய்தார்கள் மற்றும் நானே முடிவுகளை எடுக்க வேண்டிய நேரம் வந்தபோது, ​​​​நான் தொலைந்து போனேன். எனவே இப்போது, ​​என் சொந்தக் குழந்தைகளுடன், நான் அவர்களைத் தேர்வு செய்ய அனுமதிக்கிறேன், அதனால் அவர்கள் அதிக தன்னம்பிக்கையுடன் இருப்பார்கள்.

VTC: குழந்தைகளுக்கு எந்த மாதிரியான தேர்வுகளை செய்ய கற்றுக்கொடுக்கிறோம் என்பதை நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் தேர்வுகளை எப்படி செய்வது என்பதை குழந்தைகளுக்கு கற்றுக்கொடுப்பது முக்கியம் என்பதை நான் ஒப்புக்கொள்கிறேன். ஆனால் முக்கியமான தேர்வுகள் மற்றும் முக்கியமற்ற தேர்வுகள் என்ன என்பதை அவர்களுக்கு உணர்த்துவது முக்கியம். ஏனென்றால் முக்கியமில்லாத தேர்வுகளில் நாம் அடிக்கடி சிக்கிக் கொள்கிறோம். குழந்தைகள் மாட்டிக்கொண்டால், "நான் இளஞ்சிவப்பு பந்து அல்லது பச்சை பந்தில் விளையாட வேண்டுமா?" "இளஞ்சிவப்பு அல்லது பச்சை நிறத்தில் எது என்னை மகிழ்ச்சியாக மாற்றப் போகிறது?" என்று தொடர்ந்து உள்நோக்கிச் செல்லும் உண்மையான சிறிய விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துவதற்குப் பதிலாக, மிகவும் முக்கியமான பிற வகையான தேர்வுகளைச் செய்ய அவர்களுக்குக் கற்பிக்க முடியும் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால், "இன்று வெளியில் குளிர் அதிகமாக இருக்கிறது. நீங்கள் வசதியாக இருக்க என்ன ஆடைகளை அணியலாம் என்று நினைக்கிறீர்கள்? அதனால் ஆரஞ்சு ஜூஸ், ஆப்பிள் ஜூஸ் போன்றவற்றை விட, அப்படி சிந்திக்க கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

நம் வாழ்வில் அடிக்கடி, ஏதேனும் ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் ஏற்படும் பல சிரமங்களைப் பார்க்கும்போது - இந்த வாழ்க்கையில் நமக்கு ஏற்படும் சிரமங்கள், நமது ஆன்மீக வாழ்க்கையில் உள்ள சிரமங்கள் மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையில் உருவாகும் சிரமங்கள் - அதில் பெரும்பாலானவை சுயத்தின் மீதான இந்த அதிகப்படியான முக்கியத்துவத்திற்கு பின்னால் உள்ளன. அது எப்போதும் "நான், நான், நான்". சில சமயங்களில் அது நமது ஆன்மீக நடைமுறையில் கூட வருகிறது, "என் தியானம் அமர்வு!" “என் பலிபீடமே! எனக்கு ஒரு நல்ல பலிபீடம் உள்ளது. "ஓட்டுவது என் முறை தலாய் லாமா எங்காவது." [சிரிப்பு] சுயநலம் மற்ற எல்லாவற்றையும் சேர்த்து சரியாக நகர்கிறது.

மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்கான நமது முயற்சியில், நம் சொந்த மகிழ்ச்சியின்மைக்கான காரணத்தை நாம் உண்மையில் எங்கு உருவாக்குகிறோம் என்பதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நம்முடைய சொந்த வாழ்க்கையில் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம் என்பதை மிகத் தெளிவாகக் காணும்போது, ​​ஆனால் நமது அறியாமையின் காரணமாக, நம்முடைய சுயநலம் காரணமாக, நாம் பெரும்பாலும் இப்போதும் எதிர்காலத்திலும் அதிக குழப்பத்திற்கு காரணத்தை உருவாக்குகிறோம். - பிறகு நாம் நம்மீது இரக்கம் காட்ட ஆரம்பிக்கலாம். நமது சொந்த வாழ்வில் அதைக் கண்டு, தெளிவான உதாரணங்களைச் செய்யும்போது, ​​இந்த இரக்கத்தை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள ஆரம்பிக்கலாம். நாம் நம்மை நன்றாக விரும்புகிறோம் என்பதை நாங்கள் உணர்கிறோம், ஆனால் இந்த மனதினால் தன்னைப் பற்றிக்கொள்ளும் மற்றும் சுயநலத்துடன் பழகியதால், நாம் எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்கிறோம். நமக்காக சில உண்மையான இரக்கத்தையும் பொறுமையையும் வளர்த்துக் கொள்ள ஆரம்பிக்கிறோம். அதிலிருந்து அந்த இரக்கத்தை மற்றவர்களுக்குப் பரப்பலாம். மற்ற உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகின்றன என்பதை நாம் உணர முடியும், ஆனால் அவை அதே அறியாமை மற்றும் அதே சுயநலத்தில் சிக்கித் தவிக்கின்றன. அவர்களும் சந்தோசமாக இருக்க வேண்டும் என்று ஆசைப்பட்டாலும் தங்களுக்கு மேலும் மேலும் சிரமங்களை ஏற்படுத்திக் கொள்கிறார்கள். அந்த வகையான சகிப்புத்தன்மை மற்றும் பிறரிடம் இரக்க உணர்வைத் தூண்டுகிறது. பின்னர் அது மிகவும் ஆழமான இரக்கம் மற்றும் நாம் என்ன, மற்றவர்கள் என்ன என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது. இது ஒருவித பிளாஸ்டிக் ஏற்றுக்கொள்ளல், பிளாஸ்டிக் இரக்கத்தின் மீது ஓவியம் மட்டுமல்ல.

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

மற்றவர்களை போற்றுவதன் நன்மைகள்

…நம்மைப் போற்றுவதன் தீமைகளை நாம் நினைவில் கொள்கிறோம், மற்றவர்களைப் போற்றுவதன் நன்மைகளையும், மற்றவர்களுக்கும் நமக்கும் ஏற்படும் நன்மைகளையும் நாங்கள் நினைவில் கொள்கிறோம். நாம் மற்றவர்களை நேசிக்கும்போது, ​​அவர்கள் நன்றாக உணர்கிறார்கள். மற்றவர்கள் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ளும்போது நாம் எப்படி நன்றாக உணர்கிறோமோ, அதே போல் நாம் அவர்களைக் கவனிக்கும்போது மற்றவர்களும் நன்றாக இருப்பார்கள். மற்றவர்களைப் போற்றும் மனப்பான்மையே உலகில் மகிழ்ச்சிக்கான உண்மையான ஆதாரமாகிறது.

அவர் ஒவ்வொருவரையும் தனித்தனியாக வாழ்த்தவில்லை என்றாலும், மக்கள் நிறைந்த அறைக்கு அவருடைய பரிசுத்தம் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவருகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கும்போது, ​​மற்றவர்களைப் போற்றும் இந்த மனதிற்கு மட்டும் சில மதிப்பு இருப்பதை நீங்கள் காணலாம். அந்த மனதை நம்மால் வளர்க்க முடிந்தால், அது தானாகவே, நேரடியாக மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது. மேலும், பிறரைப் போற்றும் எண்ணத்தின் அடிப்படையில் நாம் செயல்பட்டால், சமூக ரீதியாகவும், சமூகப் பிரச்சினைகளிலும், குறிப்பாக மற்றவர்களின் ஆன்மீகப் பயிற்சியிலும் உண்மையான நேர்மறையான பங்களிப்பைச் செய்யலாம். .

மேலும், நாம் மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​நமது அக்கறை மற்றவர்களின் பக்கம் திரும்பும்போது, ​​நம்முடைய சொந்தப் பிரச்சனைகளுக்காக மலைகளை உருவாக்குவதை நிறுத்துகிறோம். மீண்டும், இது எங்கள் பிரச்சனைகள் எதுவாக இருந்தாலும் மறுப்பது அல்லது மறுப்பது என்று அர்த்தமல்ல, ஆனால் இந்த மிகைப்படுத்தப்பட்ட கண்ணோட்டம் இல்லாமல் ஒரு சமநிலையான வழியில் அவற்றைப் பார்ப்பதுதான். நமது பிரச்சனைகளை சீரான முறையில் பார்ப்பதன் மூலம், அவற்றை மிகவும் யதார்த்தமாகப் பார்த்து, அவற்றைச் சமாளிக்க முடியும். இன்று உலகில் நடக்கும் எல்லாவற்றின் முழு பனோரமாவிற்குள்ளேயே நமது சொந்த பிரச்சனைகள் ஏற்படுவதையும் நாம் அடையாளம் காண முடியும், மேலும் மற்றவர்களுடன் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய மற்றும் அன்பான உணர்வை உருவாக்க முடியும்.

பின்னர், நிச்சயமாக, நாம் மற்றவர்களை எவ்வளவு அதிகமாக நேசிக்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் நேர்மறையான திறனை உருவாக்குகிறோம், மேலும் நம்முடைய சொந்த எதிர்மறையை தூய்மைப்படுத்துகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,, எனவே விரைவாக நாம் ஆன்மீக உணர்வைப் பெற முடியும். பாதையில் நமக்குத் தடைகள் குறைவாக இருந்தால், நாம் இறந்து நல்ல மறுபிறப்பைப் பெறுவது சிறப்பாக இருக்கும், உண்மையில் விரைவாக நாம் உண்மையில் புரிந்து கொள்ள முடியும், மற்றும் பல.

பிறரைப் போற்றுவதன் மூலம் பல நன்மைகள் கிடைக்கின்றன-நமக்கு உதவும் விஷயங்கள், மற்றவர்களுக்கு உதவும் விஷயங்கள்-அதைச் செய்வது உண்மையில் நிறைய அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது.

தன்னையும் மற்றவர்களையும் பரிமாறிக்கொள்வது

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியைக் கொடுப்பது மற்றும் மற்றவர்களின் துன்பங்களை ஏற்றுக்கொள்வது

பிறர் நலம் பெற விரும்புவதும், அவர்கள் வலியின்றி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவதும் அந்த உணர்வை அதிகரிக்க, நாம் எடுத்துக்கொள்வதையும் கொடுப்பதையும் செய்கிறோம் தியானம், தொங்கல் தியானம், இது தான் தியானம் நம்மைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களை நாம் கற்பனை செய்து, அவர்களின் துன்பத்தையும் அவர்களின் துன்பத்திற்கான காரணத்தையும் நாம் உள்ளிழுக்கும் புகை வடிவில் எடுத்துக்கொள்கிறோம். புகை பின்னர் ஒரு இடியாக மாறும், இது அதன் கட்டியில் தாக்குகிறது கோபம், சுயநலம் மற்றும் நம் சொந்த இதயத்தில் உள்ள சிதைவு, அதை அழித்து, இந்த திறந்தவெளியில் நம் சுயத்தைப் பற்றிய எந்த கருத்தும் இல்லாமல், வெறுமையின் வெளியில் வாழ்கிறோம். பின்னர் அந்த இடத்திலிருந்து, ஒரு ஒளி தோன்றுகிறது, அந்த ஒளியை நாம் வெளிப்படுத்துகிறோம், மேலும் நாம் நம்மைப் பெருக்கி மாற்றுவதை கற்பனை செய்கிறோம். உடல், நமது உடைமைகள் மற்றும் நமது நேர்மறை ஆற்றல், அது மற்றவர்களுக்குத் தேவையானதாக மாறுகிறது மற்றும் மற்றவர்கள் அதன் மூலம் திருப்தி அடைகின்றனர்.

நாம் இதைச் செய்யும்போது தியானம், எதிர்காலத்தில் நம்மைப் பற்றி சிந்தித்து, நம்முடைய சொந்த எதிர்கால பிரச்சனைகளை எடுத்துக்கொண்டு, நமக்கு மகிழ்ச்சியை அனுப்புவதன் மூலம், நம்மில் இருந்து ஆரம்பிக்கலாம். பிறகு படிப்படியாக நண்பர்களுக்கும், அந்நியர்களுக்கும், நமக்குப் பிடிக்காதவர்களுக்கும் நீட்டிக்கிறோம். குறிப்பிட்ட மக்கள் குழுக்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கலாம். இது ஒரு சிறப்பானது தியானம் நீங்கள் செய்திகளைப் பார்க்கும்போது செய்ய வேண்டும். இது ஒரு சிறப்பானது தியானம் நீங்கள் ஒரு வாதத்தின் நடுவில் இருக்கும்போது செய்ய வேண்டும். அல்லது நீங்கள் ஒரு குடும்ப விருந்தில் இருக்கிறீர்கள், எல்லோரும் ஒருவரையொருவர் கத்துகிறார்கள். அல்லது நீங்கள் ஒரு திரைப்படத்தில் இருக்கிறீர்கள் மற்றும் நீங்கள் திரையில் என்ன பார்க்கிறீர்கள் என்று பயப்படுகிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் பிரசவத்தின் நடுவில் இருக்கிறீர்கள். உண்மையில், இது நல்லது தியானம். [சிரிப்பு]

இந்த தியானம் நம் அன்பை வளர்க்கிறது, அது நம் இரக்கத்தை வளர்க்கிறது. ஒவ்வொரு சூழ்நிலையிலும் நாம் செய்யக்கூடிய ஒன்று இருப்பதால், ஒவ்வொரு சூழ்நிலையையும் தொடர்புபடுத்துவதற்கான வழியையும் இது வழங்குகிறது. நிச்சயமாக, தீங்கைத் தணிக்க ஒரு சூழ்நிலையில் நேரடியாகச் சொல்லவோ அல்லது செய்யவோ முடிந்தால், அதைச் செய்ய வேண்டும். நம்மால் முடியாத சூழ்நிலைகளில், குறைந்தபட்சம் இதைச் செய்வோம் தியானம் அதனால் எப்படியோ, மற்றவர்களுக்கும் நமக்கும் இடையே இன்னும் சில தொடர்புகள் உள்ளன. எதிர்காலத்தில் உண்மையில் ஏதாவது செய்ய முடியும் என்ற விருப்பத்தையாவது நாங்கள் வளர்த்து வருகிறோம்.

இந்த தியானம் நீங்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது, ​​நீங்கள் வலியில் இருக்கும்போது செய்வது மிகவும் நல்லது. நிச்சயமாக, நாம் மிகவும் தெளிவாகப் பார்க்க முடியும்: நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கும்போது, ​​​​நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறோம், நாம் வேதனைப்படுகிறோம், முதலில் நாம் எதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம்? நான்! "நான் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறேன்!" நாம் கடைசியாக என்ன நினைக்கிறோம்? மற்றவைகள். இல்லையா? மற்றவர்களைப் பற்றியும் அவர்கள் எவ்வளவு கேவலமாக இருந்தார்கள், அவர்கள் நமக்கு என்ன செய்தார்கள் என்பதைப் பற்றியும் சிந்திப்பதைத் தவிர. [சிரிப்பு] ஆனால் நாம் பொதுவாக நமக்குள்ளேயே சிக்கிக் கொள்கிறோம்.

இந்த தியானம் நீங்கள் மகிழ்ச்சியில்லாமல் இருக்கும்போது அல்லது நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது செய்வது மிகவும் மதிப்புமிக்கது. ஏனென்றால், "சரி, எந்தக் காரணத்திற்காகவும் நான் மகிழ்ச்சியடையாமல் இருக்கும் வரை, மற்ற எல்லா உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியின்மைக்கும் அது போதுமானதாக இருக்கட்டும்" என்று நீங்கள் கூறுகிறீர்கள். "நான் விமர்சிக்கப்படுகிறேன். அதனால் வரும் வலி, விமர்சிக்கப்படும் மற்ற எல்லா மக்களுக்கும் போதுமானதாக இருக்கட்டும். "எனக்கு வயிறு வலிக்கிறது. இன்னைக்கு வயிறு வலிக்கிற எல்லாருக்கும் இது போதும்” மற்றவர்களின் துன்பத்தையும் துன்பத்திற்கான காரணத்தையும் எடுத்துக் கொண்டு, பின்னர் உங்களை அனுப்புவதை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் உடல், உடைமைகள் மற்றும் நேர்மறை ஆற்றல், மற்றவர்களுக்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கும் அனைத்து விஷயங்களையும் கொடுப்பது. நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது, ​​அது உங்கள் சொந்த அனுபவத்தை முற்றிலும் மாற்றிவிடும்.

பாதகமான மாற்றத்திற்கான வழிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும் நிலைமைகளை பாதையில். ஏனென்றால் நாம் நிறைந்த உலகில் வாழ்கிறோம் நிலைமைகளை ஆன்மிகப் பாதையை வளர்ப்பதற்கு எதிர்மறையானவை, இது ஒரு சிறப்பானது தியானம் அவை அனைத்தையும் மாற்றுவதற்கு நிலைமைகளை அதனால் நம்மை அறிவொளியிலிருந்து மேலும் அழைத்துச் செல்வதற்குப் பதிலாக, அவை உண்மையான பாதையாகின்றன. இது தர்மத்தின் உண்மையான அழகுகளில் ஒன்று மற்றும் சிந்தனைப் பயிற்சி நுட்பங்களின் உண்மையான அழகு என்று நான் நினைக்கிறேன், எந்த சூழ்நிலையிலும் நம்மை அறிவொளிக்கு நெருக்கமாக மாற்றும் நடைமுறையாக மாற்ற முடியும். நீங்கள் எங்கிருந்தாலும் பரவாயில்லை. நீங்கள் யாருடன் இருக்கிறீர்கள், உங்களைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பது முக்கியமல்ல. இந்தப் பயிற்சியானது எதையும் முழுமையாக மாற்றும் திறனை நமக்கு அளிக்கிறது. எனவே இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: வயிற்றுவலியைப் பற்றி நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதை மாற்றுவது முக்கியம். வயிற்றுவலி நீங்காமல் போகலாம். ஆனால் வயிற்றுவலியைப் பற்றி நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பதை மாற்றினால், வயிற்றுவலி நமக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட அனுபவமாக இருக்கும். நாங்கள் இங்குள்ள துன்பத்திலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கவில்லை. மாறாக, துன்பத்தை விரும்பாத மனதை அகற்ற முயற்சிக்கிறோம், ஏனென்றால் துன்பத்தை விரும்பாத மனம் தான் அதிக துன்பத்தை உருவாக்குகிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரியாக. இது துன்பத்தின் பயம், மற்றும் மனம் அதைச் சுற்றி முழுமையாக இறுக்குகிறது. மேலும் நாம் தியானம் மற்றும் நம் சொந்த அனுபவத்தைப் பாருங்கள், துன்பத்தின் பயம் சில நேரங்களில் துன்பத்தை விட மிகவும் வேதனையானது என்பதை நாம் காண்கிறோம்.

நீங்கள் சிறு குழந்தையாக இருந்தபோது பல்மருத்துவர் அலுவலகத்திற்குச் சென்றதை ஒரு உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். முழு பயணமும் அதிர்ச்சிகரமானதாக இருந்தது. பல் மருத்துவர் உங்களைத் தொடுவதற்கு முன்பே. மேலும் இது அனைத்தும் நம் சொந்த மனம். மூல, உண்மையான அனுபவம் அவ்வளவு மோசமாக இருக்காது என்பதற்கான பல எடுத்துக்காட்டுகளை நீங்கள் காணலாம், ஆனால் அது பயம் வரை வழிநடத்துகிறது, மேலும் இது அனைத்து கணிப்புகள் மற்றும் விளக்கங்கள்.

எனக்கு மிகவும் தெளிவாக இருந்த ஒரு சூழ்நிலை எனக்கு நினைவிருக்கிறது. ஒரு முறை, என்னைப் பற்றி பேசுபவர்கள் அனைவரும் இருக்கிறார்கள் என்று ஒருவரிடமிருந்து எனக்கு ஒரு கடிதம் வந்தது. மேலும் நான் மிகவும் அக்கறை கொண்டவர்கள் அனைவரும். முதலில் அந்தக் கடிதத்தைப் படித்தபோது அது மிகவும் வேடிக்கையாக இருந்தது. அது போல் இருந்தது, “என்ன ஒரு முட்டாள்தனமான விஷயம்! இது மிகவும் வேடிக்கையானது, மக்கள் என்ன சொல்கிறார்கள். அதனால் கடிதத்தைப் படிக்கும் நேரத்திலேயே இங்கு எந்தப் பிரச்சினையும் இல்லை என்பது போல் இருந்தது. ஒரு நாள் கழித்து, நான் யோசித்து நேரம் செலவழித்த பிறகு, “அவர்கள் இதைச் சொல்கிறார்கள். பின்னர் அதைச் சொல்கிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக நான் செய்தேன்! ஓ!” ஒரு நாள். இரண்டு நாட்கள். அதிக நேரம் செல்ல, நான் மிகவும் பரிதாபமாக இருந்தேன். அதேசமயம், செய்திகளைக் கற்றுக்கொள்வது எனக்குப் பெரிய சிக்கலைத் தரவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இது ஒரு நல்ல விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன், நீங்கள் கோபமாக இல்லாதபோது மட்டுமே இந்த நுட்பம் வேலை செய்யும். ஏனென்றால் நீங்கள் சொல்வது சரிதான் என்று நினைக்கிறேன். நம்முடைய சொந்த துன்பங்களில் நாம் இன்னும் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​இந்த நுட்பத்தை முயற்சிக்கிறோம் கோபம் இந்த நுட்பம் மழைத்துளிகள் உதிர்ந்து விழுவதைப் போல மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது. அதில் எதுவும் ஒட்டவில்லை. பிறகு என்ன செய்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், "நான் அதை எடுக்கலாமா கோபம் மற்ற அனைத்து உயிரினங்களின்,” மற்றும் வேலை கோபம் துன்பத்திற்கு பதிலாக. “கோபத்தில் இருக்கும் மற்ற எல்லா உயிரினங்களையும் நான் ஏற்றுக் கொள்ளட்டும் கோபம் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து அனைத்து வலிகளும் கோபம். "

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

என்ன நடக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், நீங்கள் வலியை முழுவதுமாக ஏற்றுக்கொண்டால், வலி ​​நீங்கும் என்ற ஆசையுடன் இந்த நுட்பத்தை நீங்கள் செய்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள், பின்னர் வலி மறைந்துவிடும். ஆனால் நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது தியானம் வலி நீங்க வேண்டும் என்பதால், அது வேலை செய்யாது.

பார்வையாளர்கள்: நான் ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​யாரோ ஒருவர் மற்றவரின் இதயத்தை வெளியே எடுக்கும்போது அல்லது அது போன்ற ஒன்றைப் பார்க்கும்போது, ​​"இது நடக்காது" என்று எனக்கு நானே சொல்லிக் கொள்ள வேண்டும். “இந்த வலி வலி இல்லை. அது என் பயம்”

VTC: இது வலி அல்ல என்பதை நீங்கள் தெளிவாகக் காணலாம், ஏனென்றால் எல்லாமே திரைப்படத் திரையில் நடக்கிறது மற்றும் உண்மையான இதயம் வெளியே எடுக்கப்படவில்லை. உண்மையில் வன்முறைச் சூழல் கூட நடைபெறவில்லை. அது ஒரு திரைப்படத் திரை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆனால் இதுதான் விஷயம். நாம் மறந்து விடுவதால், இந்த நுட்பங்களை நாம் மீண்டும் மீண்டும் தொடர வேண்டும். அதனால்தான், நாம் திரைப்படங்களைப் பார்க்கும் சூழ்நிலைகளில் கூட பயிற்சி செய்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் உண்மையில் வலி இல்லை என்று நாம் உறுதியாக நம்பலாம். இது உண்மையில் என் மனம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: எனக்கு தெரியும். நான் நடுங்கிய திரைப்படங்களில் அமர்ந்திருக்கிறேன். நான் அப்படியே உட்கார்ந்து குலுக்குகிறேன். மிகத் தெளிவாக, எதுவும் நடக்கவில்லை. எனவே அது போல், “சரி. நான் டோங்லென் செய்யப் போகிறேன் தியானம். "

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நான் ஒரு அறையில் இருக்கும்போது இந்த நுட்பம் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் ஒரு நல்ல சூழ்நிலை, அறையில் உண்மையான எதிர்மறை ஆற்றல் உள்ளது. சில காரணங்களால் அல்லது வேறு, ஆற்றல் எதிர்மறையானது. ஒரு திசைதிருப்பப்பட்ட ஆற்றல். ஏதோ சரியாக இல்லை. பிறகு இதைச் செய்வேன் தியானம், மற்றும் அது உண்மையில் உதவுகிறது. குறிப்பாக நான் ஒரு தர்மப் பேச்சு கொடுக்கச் செல்ல வேண்டியிருந்தால், அது மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும் இடத்தில் நான் இருந்தால், தர்மப் பேச்சு கொடுப்பது மிகவும் கடினமாக இருந்தால், நான் இதைச் செய்கிறேன் தியானம் முன்னதாக. [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் சரியாக என்ன கற்பனை செய்கிறீர்கள்?

VTC: நான், “சரி. இந்த அறையில் எதிர்மறை ஆற்றல் இருந்தால், நான் அதிலிருந்து வெளியேற வேண்டும் என்று நினைப்பதற்குப் பதிலாக, நான் அதை எடுத்துக்கொள்கிறேன். இந்த எதிர்மறை ஆற்றலை நான் நிராகரிக்கவில்லை. அதையெல்லாம் நானே எடுத்துக் கொள்ளலாமா. இந்த சுயநலத்தையும் இந்த சொந்த அறியாமையையும் தகர்க்க இது பயன்படட்டும். பின்னர் நான் அதை எல்லாம் எடுத்து கற்பனை. நான் எல்லாவற்றையும் உள்ளிழுக்கிறேன், பின்னர் இதயத்தில் உள்ள கட்டியை உடைக்க அதைப் பயன்படுத்துகிறேன்.