துன்பம் என்ன செய்யும்

• மக்கள் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் துன்பத்தால் வடிவமைக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள்
• உடல் அல்லது சமூக துன்பங்கள் வெளியாரின் பார்வையை கொடுக்கலாம்
• துன்பம் சிலரை மனித நிலையைப் பற்றி ஆழமாக சிந்திக்க வைக்கிறது

துன்பம் என்ன செய்கிறது (பதிவிறக்க)

நான் கண்ட மற்றொரு கட்டுரையை உங்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பினேன் நியூயார்க் டைம்ஸ், "கருத்து" பக்கத்தில். இது டேவிட் ப்ரூக்ஸ் என்பவரால் அழைக்கப்படுகிறது, இது அழைக்கப்படுகிறது துன்பம் என்ன செய்கிறது. எனவே அவர் ஒரு பார்வையை முன்வைக்கிறார், அதைப் படித்துவிட்டு சில கருத்துக்களைச் சொல்லலாம் என்று நினைத்தேன். அவன் சொல்கிறான்:

கடந்த சில வாரங்களாக நான் பல உரையாடல்களில் என்னைக் கண்டேன், அதில் பேசப்படாத அனுமானம் வாழ்க்கையின் முக்கிய குறிக்கோள் மகிழ்ச்சியை அதிகரிப்பதாகும். அது சாதாரணம். மக்கள் எதிர்காலத்தைத் திட்டமிடும்போது, ​​அவர்கள் எதிர்பார்க்கும் நல்ல நேரங்கள் மற்றும் நல்ல அனுபவங்களைப் பற்றி அடிக்கடி பேசுவார்கள். மகிழ்ச்சியைப் பற்றி பேசும் கலாச்சாரத்தில் நாம் வாழ்கிறோம். கடந்த ஆண்டு ஒரு 3 மாத காலப்பகுதியில் 1,000 க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்கள் அமேசானில் வெளியிடப்பட்டன.

ஆனால் இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் உளவியலாளர்கள் சமீபத்தில் அவர்கள் எப்போதும் துன்பத்தை ஆராய்ச்சி செய்கிறார்கள் என்றும் அவர்கள் ஒருபோதும் மகிழ்ச்சியை ஆராயவில்லை என்றும் கூறியுள்ளனர், எனவே இப்போது அவர்கள் மகிழ்ச்சியை ஆராயத் தொடங்குகிறார்கள், இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நிச்சயமாக, உலகில் மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன, மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன என்பது இரண்டு வெவ்வேறு பந்து விளையாட்டுகள். எனவே அவர் கூறுகிறார்:

ஆனால் இந்த நிகழ்வைக் கவனியுங்கள். மக்கள் கடந்த காலத்தை நினைவில் கொள்ளும்போது அவர்கள் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி மட்டும் பேசுவதில்லை. பெரும்பாலும் சோதனைகள்தான் மிக முக்கியமானதாகத் தோன்றும். மக்கள் மகிழ்ச்சிக்காகச் சுடுகிறார்கள் ஆனால் துன்பத்தின் மூலம் உருவானதாக உணர்கிறார்கள்.

அது உண்மைதான். நாம் அனைவரும் எந்த வகையான மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், ஆனால் பெரும்பாலும் சிரமங்கள் தான் நம்மை உண்மையில் வடிவமைக்கின்றன மற்றும் வளர உதவுகின்றன. இல்லையா? கடவுள் ராஜ்ஜியங்களைப் போலவே, பல சிரமங்கள் இல்லாதவர்கள், அவர்களுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சி - இந்திரிய இன்ப மகிழ்ச்சி - அவர்கள் ஒருபோதும் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க நினைக்க மாட்டார்கள். அப்படி வளர்வது கடினம். கஷ்டம் இல்லாத மனிதர்களுக்கும் உண்மையில் நம்மைப் புரிந்து கொள்ளத் தெரியாது. இது அவர்களுக்கு மிகவும் கடினமாக உள்ளது, ஏனென்றால் அவர்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் தங்கள் வழியில் செல்ல அவர்கள் எப்போதும் எதிர்பார்க்கிறார்கள், மேலும் விஷயங்கள் நடக்காதபோது, ​​​​அவர்களுக்கு மிகவும் கடினம். அவர் தொடர்கிறார்:

இப்போது, ​​நிச்சயமாக, துன்பத்தைப் பற்றி உள்ளார்ந்த வகையில் எதுவும் இல்லை என்று சொல்ல வேண்டும்.

நன்றி. துன்பத்தைப் பற்றி உள்ளார்ந்த வகையில் எதுவும் இல்லை.

தோல்வி சில சமயங்களில் வெறும் தோல்வியாக இருப்பது போல், துன்பம் சில சமயங்களில் அழிவையே தருகிறது, சீக்கிரம் வெளியேற வேண்டும். ஆனால் சிலர் அதை தெளிவாகப் பாராட்டுகிறார்கள்.

நாம் "தொலைநோக்கு" பற்றி பேசும்போது இது மிகவும் அதிகமாக உள்ளது வலிமை," துன்பத்தால் மேன்மைப்படுத்தப்படுகிறது, ஏனென்றால் நம்மிடம் உள்ளது வலிமை நமக்கு நடக்கும் விமர்சனங்கள் மற்றும் விரும்பத்தகாத விஷயங்களைக் கையாள்வது வலிமை உடல் மற்றும் மன துன்பங்களைக் கையாள்வது, மற்றும் வலிமை வெறுமையை உணர முயற்சிப்பது. அந்த அனுபவங்கள் அனைத்தும் கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் அது துல்லியமாக நாம் பயிற்சி செய்வதால் தான் வலிமை அவற்றின் போது நாம் முழுமையாக விழித்த புத்தர்களாக ஆக முடியும். இது என்ன போல லாமா ஜோபா என் "சாம் ஸ்டோரி"யில் சாம் தான் முக்கியம் என்று கூறினார் புத்தர் ஏனென்றால் உன்னால் பயிரிட முடியாது வலிமை எப்போதும் உங்களிடம் அன்பாக இருக்கும் நபர்களுடன். எனவே சில நேரங்களில் துன்பங்கள், சிரமங்கள், உண்மையில் நம்மை உற்சாகப்படுத்துகின்றன.

ஃபிராங்க்ளின் ரூஸ்வெல்ட் போலியோவால் தாக்கப்பட்ட பிறகு ஆழமாகவும், அதிக பச்சாதாபத்துடனும் திரும்பி வந்த விதத்தை நினைத்துப் பாருங்கள். பெரும்பாலும், உடல் அல்லது சமூக துன்பங்கள் மக்களுக்கு ஒரு வெளியாரின் முன்னோக்கைக் கொடுக்கலாம், மற்ற வெளியாட்கள் என்ன சகித்துக்கொண்டிருக்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு.

அது உண்மையில் உண்மை. அதை நீங்கள் பார்க்கலாம். எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் நீங்கள் பெரும்பான்மையாக இருக்கும்போது நீங்கள் பாகுபாடு பார்க்க மாட்டீர்கள். சிறுபான்மையினராக இருக்கும் போது தான் பார்க்கிறீர்கள். எனவே நிச்சயமாக நீங்கள் அதைக் கண்டு துன்பத்தை அனுபவிக்கும் போது, ​​பாகுபாடு அல்லது துன்புறுத்தலுக்கு ஆளாகும் எந்தவொரு சிறுபான்மைக் குழுவிலும் உள்ளவர்களுடன் நீங்கள் அனுதாபம் கொள்ள முடியும். உங்களுக்கு அந்த அனுபவம் இல்லாத போது, ​​அநீதி, அல்லது பாகுபாடு அல்லது அநியாயம் இருப்பதை நீங்கள் பார்க்க மாட்டீர்கள். இது உங்கள் ரேடாரில் கூட பதிவு செய்யவில்லை.

ஆனால் துன்பம் செய்யும் பெரிய விஷயம், மகிழ்ச்சியின் மனநிலை ஊக்குவிக்கும் அந்த தர்க்கத்திற்கு வெளியே உங்களை அழைத்துச் செல்வதுதான். உங்கள் நன்மைகளை அதிகப்படுத்துவது பற்றி நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும் என்று மகிழ்ச்சி விரும்புகிறது. கஷ்டமும் துன்பமும் உங்களை வேறு பாதைக்கு அனுப்புகிறது.

எனவே அது உண்மை. நாம் மகிழ்ச்சியைப் பற்றி நினைக்கும் போது அது நான், நான், என்னுடையது மற்றும் என்னுடையது. துன்பத்திலும் அது அப்படியே இருக்கலாம், நாம் நினைப்பதெல்லாம் என் துன்பம், என் துன்பம், எனக்கு மகிழ்ச்சி வேண்டும். ஆனால் அவர் சொல்வது என்னவென்றால், நாம் கஷ்டப்படும்போது, ​​​​நாம் புத்திசாலியாக இருந்தால், நம் துன்பம் இதைத் தவிர முற்றிலும் மாறுபட்ட திசையில் நம்மை அனுப்பும், "சரி நான் எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்." மேலும், "மற்றவர்களுக்கு அது எப்படி இருக்கிறது, என்னிடம் இல்லை?" ஒரு வகையான மனநிலை.

முதலில், துன்பம் உங்களை உங்களுக்குள் ஆழமாக இழுக்கிறது.

எனவே இது புத்திசாலி நபர், ஹெடோனிஸ்டிக் நபர் அல்ல.

இறையியலாளர் பால் டில்லிச் எழுதினார், துன்பங்களைத் தாங்கும் மக்கள் வாழ்க்கையின் நடைமுறைகளுக்குக் கீழே அழைத்துச் செல்லப்படுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் தாங்களாகவே நம்பியவர்கள் அல்ல.

ஏனென்றால், அடிக்கடி வாழ்க்கையின் நடைமுறைகளில் நாம் அழியாதவர்கள் என்று நினைக்கிறோம், நாம் தவறில்லாதவர்கள் என்று நினைக்கிறோம், நாம் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பதாக நினைக்கிறோம். துன்பம் வரும்போது நாம் அழியாதவர்கள் அல்ல, தவறில்லாதவர்கள் அல்ல, கட்டுப்பாட்டில் இல்லை என்பதை உணர்ந்து கொள்கிறோம். எனவே ஒரு புத்திசாலி, அதைப் பார்த்து, உண்மையில் ஞானியாகிறான். அவர்களால் முடியும் தியானம் மற்றும் யதார்த்தத்தை நிராகரிப்பதற்கு பதிலாக விஷயங்களின் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

ஒரு சிறந்த இசையமைப்பதில் உள்ள வேதனை அல்லது ஒரு நேசிப்பவரை இழந்த சோகம் அவர்களின் ஆளுமையின் கீழ் தளம் என்று அவர்கள் நினைத்ததை உடைத்து, கீழே ஒரு பகுதியை வெளிப்படுத்துகிறது, பின்னர் அது அந்த தளத்தின் வழியாக மற்றொரு பகுதியை வெளிப்படுத்துகிறது. .

எனவே இவர்தான் புத்திசாலி. அவர்கள் படும் சிரமம், “மனித நிலை என்ன?” என்று கேட்பதற்கு அவர்களை ஆழமாக அழைத்துச் செல்கிறது. "வாழ்க்கை என்றால் என்ன?" "வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன?" "உண்மையில் துன்பம் என்றால் என்ன?" பரவலான கண்டிஷனிங்கின் துன்பத்தையும் நீங்கள் உணரும்போது நான் நினைக்கிறேன். அதனால் துன்பம் உங்களை ஆழமாகச் செல்லச் செய்கிறது-புத்திசாலித்தனமான நபருக்காக-நிஜமாகவே இங்கு என்ன நடக்கிறது என்று கேள்வி எழுப்புகிறது. மனித நிலை என்ன? எல்லோரும் ஏன் சிரமங்களை எதிர்கொள்கிறார்கள்? அந்த மாதிரியான கேள்வி ஒருவரை தர்மத்திற்கு இட்டுச் செல்லும். அதனால் அடிக்கடி மக்கள் துன்பப்படுவதே அவர்களை தர்மத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது, ஏனெனில் அது "நான் ஒரு மகிழ்ச்சியான நபர். என் வாழ்க்கையில் எல்லாம் நன்றாகவே நடக்கிறது. மேலும் எல்லாம் நல்லபடியாக தொடரும்." மேலும் இது, "அச்சச்சோ" போன்றது. தெரியுமா?

பின்னர், துன்பம் மக்களுக்கு அவர்களின் சொந்த வரம்புகள், எதைக் கட்டுப்படுத்தலாம் மற்றும் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்பதைப் பற்றிய துல்லியமான உணர்வைத் தருகிறது. இந்த ஆழமான மண்டலங்களுக்குள் மக்கள் தள்ளப்பட்டால், அங்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை அவர்களால் தீர்மானிக்க முடியாத உண்மையை எதிர்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். அவர்கள் எவ்வளவு முயன்றாலும், வலியை உணர்வதை நிறுத்தவோ அல்லது இறந்த அல்லது மறைந்தவரைக் காணவில்லை என்று அவர்களால் சொல்ல முடியாது. அமைதி திரும்பத் தொடங்கும் போது அல்லது துக்கம் தணியும் தருணங்களில் கூட, நிவாரணம் எங்கிருந்து வருகிறது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை. குணப்படுத்தும் செயல்முறையும், தனிப்பட்ட கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சில இயற்கை அல்லது தெய்வீக செயல்முறையின் ஒரு பகுதியாக உணர்கிறது.

இப்போது இங்கே தர்மம் சற்று வித்தியாசமான சாய்வைக் கொண்டுள்ளது. ஏனென்றால் இங்கே அது போல், “உங்களால் வலியை நிறுத்த முடியாது. நீங்கள் விரும்பும் ஒருவரை இழப்பதை நிறுத்த முடியாது. உன் துன்பத்தில் நீ அங்கேயே இருக்க வேண்டும்.” “இல்லை” என்று தர்மம் சொல்கிறது. நீங்கள் சூழ்நிலையைப் பார்க்கும் விதத்தை மாற்றினால், உங்கள் அனுபவத்தை மாற்றலாம் என்று தர்மம் சொல்கிறது. "யாரோ இறந்துவிட்டார், நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்" என்று நீங்கள் சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியே வரப் போவதில்லை. அது இல்லை. ஆனால், சூழ்நிலையில் உண்மையில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்ளலாம், அதன் யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்ளலாம், அதை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம் உங்களுக்குள் அமைதியை அடையலாம். அல்லது யாராவது உங்களை விமர்சித்ததால் நீங்கள் கஷ்டப்படுகிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் உங்கள் வேலையை இழந்தீர்கள், உங்களைப் பற்றி நீங்கள் வருத்தப்படுகிறீர்கள், அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. நீங்கள் வேறு பார்வையில் இருந்து நிலைமையைப் பார்க்கிறீர்கள், பின்னர் உங்கள் சொந்த பிரச்சனையை நீங்கள் தீர்க்கிறீர்கள். மீண்டும், உங்களுக்குள் ஏற்றுக்கொள்ளும் மற்றும் அமைதியான நிலையை நீங்கள் அடையலாம். இங்கே ஏற்றுக்கொள்வது என்பது மனநிறைவைக் குறிக்காது. நீங்கள் இன்னும் வளர்கிறீர்கள். எனவே தர்மம் இங்கே இந்த சூழ்நிலையில் கொஞ்சம் வித்தியாசமாக இருக்கிறது.

இந்தச் சூழ்நிலையில் உள்ளவர்கள், தாங்கள் ஏதோ ஒரு பெரிய பிராவிடன்ஸில் அடித்துச் செல்லப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள். ஆபிரகாம் லிங்கன் ஒரு உள்நாட்டுப் போரை நடத்தியதன் வலியால் அவதிப்பட்டார், மேலும் அவர் இரண்டாவது பதவியேற்புடன் அதிலிருந்து வெளியேறினார். இந்த உணர்வுடன் அவர் வெளிப்பட்டது, வேதனை மற்றும் மீட்பின் ஆழமான நீரோட்டங்கள் அவர் வழியாக மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த தேசத்திலும் பரவுகின்றன, மேலும் அவர் ஆழ்நிலை பணிகளுக்கான ஒரு கருவி மட்டுமே.

எனவே அது உண்மை. சம்சாரம் என்றால் என்ன, எதைப் பற்றியது என்பதை நாம் ஆழமாகப் புரிந்துகொண்டு, துன்பத்திற்குச் சென்றால் "கர்மா விதிப்படி, சம்சாரத்தில் இருந்து நாம் எப்படி வெளியேறுகிறோம், அதற்கான பாதை என்ன, விளைவு என்ன... நாம் ஏதோவொரு ஆழ்நிலையில் ஈடுபட்டுள்ளோம், உண்மையில் பெரும் பலன் அளிக்க முடியும். ஆபிரகாம் லிங்கன் அதை மற்றொரு வழியில் செய்தார். நாங்களும் செய்கிறோம்.

இந்த கட்டத்தில்தான் சிரமத்திற்கு மத்தியில் மக்கள் ஒரு அழைப்பை உணரத் தொடங்குகிறார்கள். அவர்கள் நிலைமையின் எஜமானர்கள் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் உதவியற்றவர்கள் அல்ல.

இது முக்கியமானது. ஏனென்றால், சில சமயங்களில் நாம் துன்பப்படும்போது, ​​“நான் உதவியற்றவனாக இருக்கிறேன். நான் நம்பிக்கையற்றவன்." மேலும் அவர் இங்கே கூறுவது அதன் வல்லுநர்கள் அல்ல, ஆனால் நீங்கள் உதவியற்றவர்கள் அல்ல. நீங்கள் செய்யக்கூடிய ஒன்று உள்ளது.

அவர்களின் வலியின் போக்கை அவர்களால் தீர்மானிக்க முடியாது, ஆனால் அதற்கு பதிலளிப்பதில் அவர்கள் பங்கேற்கலாம்.

அதனால் நிலைமையை நம்மால் தடுக்க முடியாமல் போகலாம். உதாரணமாக உடல் வலியை நம்மால் நிறுத்த முடியாமல் போகலாம். ஆனால் நாம் நிச்சயமாக வலிக்கு வித்தியாசமாக பதிலளிக்க முடியும். கடினமான சூழ்நிலைகளுக்கு நாம் நிச்சயமாக வித்தியாசமாக பதிலளிக்க முடியும். எனவே நமது வழக்கமான வடிவங்கள் சுயபச்சாதாபம், குறை கூறுதல், எதுவாக இருந்தாலும், கோபப்படுதல், யதார்த்தத்தை நிராகரித்தல்...

அதற்கு நன்கு பதிலளிப்பது ஒரு பெரும் தார்மீகப் பொறுப்பை அவர்கள் அடிக்கடி உணர்கிறார்கள்.

"நான் துன்பத்தை அனுபவித்திருக்கிறேன். மற்றவர்கள் கஷ்டப்படுவதை நான் காண்கிறேன். அதற்கு உதவும் வகையில் பதிலளிக்க வேண்டிய தார்மீக பொறுப்பு எனக்கு உள்ளது. மற்றவர்களுக்கு அதிக பிரச்சனைகளை உருவாக்காத வகையில், பிரச்சனைகளை தீர்க்கும் விதத்தில்.”

இந்த சரியான மறுசீரமைப்பைத் தேடும் மக்கள், மகிழ்ச்சி மற்றும் தனிப்பட்ட பயன்பாட்டின் அளவைக் காட்டிலும் ஆழமான மட்டத்தில் இருப்பதாக உணர்கின்றனர். அவர்கள் சொல்லவில்லை, “சரி, என் குழந்தையை இழந்ததற்காக நான் மிகவும் வேதனைப்படுகிறேன். நிறைய பார்ட்டிகளுக்குச் சென்று அதைக் கூப்பிடுவதன் மூலம் எனது ஹெடோனிக் கணக்கை சமநிலைப்படுத்த முயற்சிக்க வேண்டும்.

இந்த மக்கள் தங்கள் துன்பங்களுக்கு மருந்து கொடுக்கவோ அல்லது புறக்கணிக்கவோ முயற்சிக்கவில்லை. பல சமயங்களில் நாம் துன்பப்படும்போது, ​​துன்பத்தை எதிர்கொள்வதற்குப் பதிலாக, பல கட்சிகளுக்குச் செல்வதுதான், இல்லையா? நம்மை நாமே திசை திருப்புகிறோம். நாங்கள் விருந்துகளுக்கு செல்கிறோம். நாங்கள் திரைப்படங்களுக்கு செல்கிறோம். நாவல்களைப் படிக்கிறோம். நாங்கள் தொலைக்காட்சி பார்க்கிறோம். நாங்கள் சாப்பிடுகிறோம். நாங்கள் மருந்துகளை எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாங்கள் சுய மருந்து செய்கிறோம். மது அருந்துங்கள். துன்ப நிலையைத் தவிர்க்க எத்தனையோ காரியங்களைச் செய்யுங்கள். ஆனால் ஆழமாகச் செல்பவர்கள் வேறு விதமாகப் பதிலளிப்பார்கள் என்று அவர் கூறுகிறார். அவர்கள் சுயமருந்து வலியின் ஒரு வழியாக ஹெடோனிஸ்டிக் இன்பத்தை நாடுவதில்லை.

இந்த வகையான வலிக்கு சரியான பதில் இன்பம் அல்ல. அது புனிதம். நான் அதை முற்றிலும் மத அர்த்தத்தில் கூட சொல்லவில்லை. வாழ்க்கையை ஒரு தார்மீக நாடகமாகப் பார்ப்பது, கடினமான அனுபவங்களை ஒரு தார்மீக சூழலில் வைப்பது மற்றும் மோசமான ஒன்றைப் புனிதமாக மாற்றுவதன் மூலம் அதை மீட்டெடுக்க முயற்சிப்பது.

சிந்தனைப் பயிற்சி. சிந்தனைப் பயிற்சியின் சாராம்சம் அதுவல்லவா?

குழந்தையை இழந்த பெற்றோர்கள் அடித்தளத்தைத் தொடங்குகிறார்கள்.

அவர்கள் இல்லையா? மற்றவர்களின் குழந்தைகளுக்கு நன்மை செய்ய.

லிங்கன் யூனியனுக்காக தன்னை தியாகம் செய்தார். உளவியலாளர் விக்டர் ஃபிராங்க்லுடன் வதை முகாமில் இருந்த கைதிகள், தங்கள் அன்புக்குரியவர்களின் நம்பிக்கைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளுக்கு ஏற்ப வாழ தங்களை அர்ப்பணித்தனர், அந்த அன்புக்குரியவர்கள் ஏற்கனவே இறந்துவிட்டாலும் கூட.

உங்களுக்குத் தெரியும், இரண்டு நாட்களுக்கு முன்பு கன்சாஸ் நகரில் இரண்டு யூத சமூக மையங்களுக்கு வெளியே துப்பாக்கிச் சூடு நடந்தது, மேலும் கொல்லப்பட்ட மக்கள் கிறிஸ்தவர்கள். ஆனால் அது நிச்சயமாக யூத சமூகத்திற்கு எதிரான வெறுப்புக் குற்றமாகும். இந்த ஃபெயித் யுனைடெட் விஷயங்களில் ஒன்றில், அதைப் பற்றி மிகவும் அழகாக எழுதிய ஒரு ரபி இருந்தார். ஏனெனில் இது பாஸ்கா பண்டிகைக்கு முந்தைய நாள். பாஸ்கா என்பது நீங்கள் அடிமைத்தனத்திலிருந்து சுதந்திரத்திற்கு வருவதைக் கொண்டாடும் விடுமுறையாகும், எனவே அவர் இந்த வெறுப்புக் குற்றத்தைப் பற்றி எழுதினார், யூத எதிர்ப்பு மட்டுமல்ல, ஓரிரு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அது ஒரு சீக்கிய கோவிலில் இருந்தது என்று அவர் கூறினார். ஒரு படுகொலை, பின்னர் நியூட்டன் எலிமெண்டரி ஸ்கூலில் பல்வேறு மதங்களைச் சேர்ந்த குழந்தைகள் கொல்லப்பட்டனர், பின்னர் அவர் சிகாகோவில் யாரோ ஒருவர் கொல்லப்பட்டதைப் பற்றி எனக்கு எதுவும் தெரியாத ஒரு சம்பவம் பற்றி பேசினார்… அது ஆப்பிரிக்க அமெரிக்கர்களுக்கும் நடக்கிறது. உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் [டிரேவோன் மார்ட்டின்] மற்றும் சத்தமாக இசையை இசைத்து கொல்லப்பட்ட மற்ற குழந்தையையும் பார்க்கிறீர்கள்… எனவே ரப்பி அந்த சூழ்நிலையை எடுத்து, உலகில் அனைவரும் அனுபவிக்கும் நிலைக்கு கொண்டு வந்தார். இது எனது தனிப்பட்ட துன்பமாக இல்லாமல், அனைவரின் துன்பத்தையும் பார்த்து, அனைவரின் துன்பங்களுக்கும் பதிலளிப்போம். உண்மையில் மிகவும் அழகு. நான் அதை எங்காவது கண்டுபிடித்து அச்சிட வேண்டும்.

துன்பத்தில் இருந்து மீள்வது என்பது நோயிலிருந்து மீள்வது போல் இல்லை. பலர் குணமடைந்து வெளியே வருவதில்லை; அவர்கள் வித்தியாசமாக வெளியே வருகிறார்கள். அவர்கள் தனிப்பட்ட பயன்பாட்டின் தர்க்கத்தின் மூலம் [மற்றும் ஹெடோனிசம்] செயலிழக்கிறார்கள் மற்றும் முரண்பாடாக நடந்துகொள்கிறார்கள். எப்பொழுதும் துன்பத்தை உள்ளடக்கிய அன்பான அர்ப்பணிப்புகளிலிருந்து பின்வாங்குவதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் தங்களை இன்னும் ஆழமாக வீசுகிறார்கள்.

சமூக ஆர்வலர்களாக மாறுகிறார்கள். அவர்கள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக வேலை செய்கிறார்கள். அவர்கள் மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் வழிகளைத் தேடுகிறார்கள்.

மிக மோசமான மற்றும் மிகவும் மோசமான விளைவுகளை அனுபவிக்கும் போது கூட, சிலர் பாதிப்பை இரட்டிப்பாக்குகிறார்கள். அவர்கள் தங்கள் கலை, அன்புக்குரியவர்கள் மற்றும் அர்ப்பணிப்புகளில் தங்களை ஆழமாகவும் நன்றியுடனும் செலுத்துகிறார்கள்.

அல்லது அவர்களுக்குள் தியானம். அவர்களின் சமூக ஈடுபாடு திட்டங்களில். எதுவாக இருந்தாலும்.

அவர்களின் பணிகளில் ஈடுபடும் துன்பம் ஒரு பயமுறுத்தும் பரிசாக மாறும், மேலும் அந்த சமமான மற்றும் பிற பரிசுகளான மகிழ்ச்சி, வழக்கமாக வரையறுக்கப்பட்டதை விட மிகவும் வித்தியாசமானது.

அதனால் அவர்கள் வலுவாக வெளியே வருகிறார்கள். மேலும் அவர்களுக்குத் தெரியாத ஆதாரங்களைக் கண்டறியவும். மேலும் அவர்கள் அறிந்த வளங்களை வளர்க்கவும். மற்றும் அவர்கள் உண்மையில் பெரும் நன்மைகளை செய்ய முடியும். நமக்கு ஏதேனும் துன்பம் ஏற்படும் போதெல்லாம் இந்த மாதிரியான விஷயத்தை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். கால் விரலைக் குத்திக் கொள்ளும் சிறு துன்பமோ, பெரிய துன்பமோ, பெரிய துன்பமோ, பிற உயிர்களோடு சேர்ந்து நாம் அனுபவிக்கும் பெரிய துன்பமோ, அந்தத் துன்பத்தை மாற்றி, நம் தர்ம அனுஷ்டானத்தின் மூலம் மேன்மை அடைவதற்கான வழியைக் கண்டறிய வேண்டும். . ஏனென்றால், நாம் செய்யாவிட்டால், மாற்று நாம் பலவீனமாகி, மற்றவர்களை கஷ்டப்படுத்துகிறோம், இல்லையா?