வசனம் 12: ஞானத்தின் அமிர்தம்

தொடர் பேச்சு வார்த்தையின் ஒரு பகுதி 41 போதிசிட்டாவை வளர்ப்பதற்கான பிரார்த்தனைகள் இருந்து அவதம்சக சூத்திரம் ( மலர் ஆபரணம் சூத்ரா).

  • ஞானம் நெருப்பு, ஞானம் அமிர்தம்
  • வெறுமையை உணர்தல்
  • காரணம் மற்றும் விளைவைப் புரிந்துகொள்வது
  • பிறருக்கு நன்மை செய்யும்
  • சம்சாரத்தின் தன்மையை அறிவது

41 வளர்ப்பதற்கான பிரார்த்தனைகள் போதிசிட்டா: வசனம் 12 (பதிவிறக்க)

கடந்த சில நாட்களாக நாம் நெருப்புக்கு ஞானத்தை ஒப்பிட்டுக் கொண்டிருக்கிறோம். நேற்று இருந்தது,

"எல்லா உயிரினங்களும் உணர்ச்சிகளின் எரிபொருளை வெளியேற்றட்டும்."
என்ற பிரார்த்தனை இது புத்த மதத்தில் தீ மூட்டும்போது.

அங்கே ஞானம் நெருப்புக்கு ஒப்பிடப்பட்டது. அடுத்த கதாவில் அது அமிர்தத்துடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. எனவே அது கூறுகிறது,

"அனைத்து உயிரினங்களும் ஞானத்தின் அமிர்தத்தைப் பருக வரட்டும்."
என்ற பிரார்த்தனை இது புத்த மதத்தில் ஒரு கோப்பை வைத்திருக்கும் போது.

காலியான கோப்பையை வைத்திருப்பது மட்டுமல்லாமல், கோப்பையில் ஏதோ நிரம்பியுள்ளது என்று நான் நினைக்கிறேன். இங்கே ஞானத்தின் ஒப்புமை அமிர்தத்திற்கு உள்ளது, மேலும் எண்ணம் நெருப்பு சுடர்விடும் மற்றும் தீ அனைத்து அசுத்தங்களையும் எரித்துவிடும் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதனால் அசுத்தங்கள் போய்விட்டன. மேலும் இது அனைத்து தவறான காரணிகளையும் முற்றிலும் அழிக்கும் ஞானத்தின் திறனை வலியுறுத்துகிறது. அடுத்தது, ஞானத்தை அமிர்தத்துடன் ஒப்பிடுவது, ஞானத்தை அமைதிப்படுத்தும் யோசனை. முதன்முதலில் இந்த மாதிரி வூஷ் இருப்பதால், அசுத்தங்களை விட்டொழியுங்கள். மற்றும் இரண்டாவது ஒரு இனிமையான அமிர்தத்தை குடிக்கிறார். ஏனென்றால், நாம் ஞானத்தை உருவாக்க முடிந்தால், அது நிச்சயமாக மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது.

பல்வேறு வகையான ஞானங்கள் உள்ளன. இங்கே நாம் முக்கியமாகப் பேசுவது, இறுதி உண்மையை அறிந்த மற்றும் எல்லாவற்றின் வெறுமையையும் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தைப் பற்றி. நிகழ்வுகள், எனவே உண்மையான இருப்பு பற்றி எரிகிறது.

மற்ற வகை ஞானங்களும் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டத்தின் செயல்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் உள்ளது, மேலும் இது மிகவும் அவசியமான மற்றும் முக்கியமான ஞானமாகும், ஏனென்றால் அதைக் கொண்டு மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை உருவாக்குவது மற்றும் துன்பத்தின் காரணங்களைத் தவிர்ப்பது எப்படி என்பது நமக்குத் தெரியும். நாம் வெறுமையை உணரும் முன். அந்த வகையான ஞானத்தின் மூலம், மற்றவர்களுக்கு அவர்களின் வாழ்க்கையில் நல்ல முடிவுகளை எடுப்பது எப்படி, எப்படி சிந்திக்க வேண்டும் என்பதற்கான கருவிகளை அவர்களுக்கு வழங்குவது எப்படி, உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் முடிவெடுக்கும்போது என்ன அளவுகோல்கள் முக்கியம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். எனவே காரணத்தையும் விளைவையும் புரிந்து கொள்ளும் ஞானம் உங்கள் வாழ்க்கையில் முடிவுகளை எடுப்பதில் உங்கள் நெறிமுறை நடத்தையை மிக முக்கியமான அளவுகோலாக வைக்கிறது. எனவே, "நான் எப்படி அதிக பணம் சம்பாதிக்க முடியும்," "நான் எப்படி மிகவும் பிரபலமாக இருக்க முடியும்," "எங்கிருந்து நான் மிகவும் கௌரவம் பெற முடியும்," "நான் எப்படி மிகவும் புகழை பெறுவேன்" அல்லது "ஒருவரை எப்படி உருவாக்க முடியும்" என்பதற்கு பதிலாக. என்னை நேசி….” அந்த விஷயங்கள் முடிவெடுப்பதற்கான அளவுகோல் அல்ல. ஆனால் அது காரணம் மற்றும் விளைவு விதி, மற்றும் எது மகிழ்ச்சிக்கான காரணத்தை உருவாக்குகிறது, எது துன்பத்தின் காரணத்தை கைவிடுகிறது. எனவே நீங்கள் அந்த ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

பெரும்பாலான நேரங்களில் மக்கள், அவர்கள் முடிவுகளை எடுக்கும்போது, ​​"சரி, நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முயற்சிக்கிறேன் மற்றும் துன்பத்தின் காரணத்தைத் தவிர்க்கிறேன். அதனால்தான் நான் சூதாடுகிறேன், ஏனென்றால் நான் இதிலிருந்து கொஞ்சம் பணம் பெறப் போகிறேன், அது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரப்போகிறது. மேலும் சூதாட்டம் வேடிக்கையாக உள்ளது. சரி, அது உண்மையில் மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்திற்கான துல்லியமான காரணங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் அல்ல. சரி? அது ஏமாற்றப்பட்ட புத்திசாலித்தனம். மிகவும் ஏமாற்றமடைந்து, மக்கள் அப்படி நினைக்கும் போது தங்கள் சொந்த அனுபவத்துடன் தொடர்பில் இல்லை. எனவே விஷயங்களின் வழக்கமான செயல்பாட்டைப் புரிந்துகொள்ளும் இந்த ஞானமும் மிக மிக முக்கியமானது.

அப்படியானால், உணர்வுள்ள உயிர்களுக்கு எவ்வாறு நன்மை செய்வது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் நமக்கு இருக்கிறது. அதுவும் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் பல நேரங்களில் நாம் மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய விரும்புகிறோம், ஆனால் எப்படி செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை. அல்லது நாம் ஏதாவது முயற்சி செய்து, அது நிலைமையை மோசமாக்கும். எனவே மற்றவர்களுக்கு எவ்வாறு நன்மை செய்வது என்பதை அறிவதில் நமக்கு நிறைய ஞானம் தேவை.

பின்னர், நிச்சயமாக, விஷயங்களின் நிலையற்ற தன்மையை உணர்ந்து, நிரந்தரமாக புரிந்து கொள்ளும் தவறான கருத்தை அகற்றுவதில் ஞானம் உள்ளது.

சம்சாரத்தில் உள்ள பல விஷயங்களின் மோசமான தன்மை, அசிங்கமான தன்மை ஆகியவற்றைப் புரிந்துகொள்வதில் ஞானம் உள்ளது. இணைப்பு இயற்கையில் கெட்டுப் போகும் பொருட்களை அழகாகப் பற்றிக் கொள்கிறது.

சம்சாரத்தில் உள்ள எதனுடைய தன்மையும், துன்பங்களின் தாக்கத்தின் கீழ் உள்ள எதையும் புரிந்துகொள்வதில் ஞானம் உள்ளது. "கர்மா விதிப்படி,, இயல்பிலேயே துக்கா (அல்லது திருப்தியற்றது), அதனால் சம்சாரத்தில் மகிழ்ச்சி இருக்கிறது என்ற தவறான எண்ணத்தை நீக்குகிறது.

எனவே மற்ற எல்லா வகையான ஞானமும் நம் வாழ்வில் வளர்வதற்கு அவசியம். எனவே நாம் பயிற்சி செய்யும் போது இந்த வகையான ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம், அவற்றின் மூலம் நம்மால் முடியும் ... உள்ளார்ந்த இருப்பின் வெறுமையை உணரும் ஞானத்தை உருவாக்க மனதை தயார்படுத்துகிறோம். பின்னர் அந்த வகையான ஞானங்கள் அனைத்தும், நம்மிடம் இருக்கும் ஞானம், நாம் குடிக்கும்போது அமிர்தமாகி, மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.