அத்தியாயம் 3: வசனங்கள் 4-10

அறிமுகம்

• போதனையைக் கேட்பதற்கு நேர்மறையான உந்துதலை அமைத்தல்
• சுயநல மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது
  • இப்போதும் எதிர்காலத்திலும் நமது மகிழ்ச்சியில் அது எவ்வாறு தலையிடுகிறது
  • அதை எதிர்ப்பதும், பிறரைப் போற்றும் எண்ணத்துடன் அதை மாற்றுவதும்

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: அறிமுகம் (பதிவிறக்க)

4-10 வசனங்கள்

• போதனைகளையும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலையும் மரியாதையுடன் கோருகிறது
• புத்தர்களை நீண்ட காலம் இருக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறேன்
• சமந்தபாத்திரரின் தகுதி அர்ப்பணிப்பு நடைமுறை
• உருவாக்குகிறது ஆர்வத்தையும் பயனடைய

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: அத்தியாயம் 3, வசனங்கள் 4-10 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• முக்கியத்துவம் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் ஐந்து கட்டளைகள்
• ஒருவருக்கு உதவுவதற்கு எல்லை உண்டா?
• உறுப்பு தானம்
• டோங்லென் மற்றும் ஈர்ப்பின் "சட்டம்"
• அத்தியாயம் 2, வசனம் 57 இன் பொருள்
• அன்பையும் இரக்கத்தையும் கடைப்பிடிப்பது
• எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட ஆசைப்படுதல் (சாந்திதேவாவை உண்மையில் எடுத்துக்கொள்வது)

ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை: கேள்வி பதில் (பதிவிறக்க)

நமது ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள சிறிது நேரம் ஒதுக்குவோம். கேட்போம், பகிர்வோம் என்று எண்ணுங்கள் புத்தர்இன் போதனைகள் இந்த மாலையில் ஒன்றாக சேர்ந்து, நாம் அறிவொளிக்கான பாதையைக் கற்றுக் கொள்ளலாம், பின்னர் அறிவொளிக்கான பாதையைப் பின்பற்றலாம், இதனால் அனைத்து உயிரினங்களின் நன்மைக்காக நாம் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாறலாம். உங்கள் உந்துதலை மிகவும் பரந்ததாகவும், மிகப் பெரியதாகவும், மிகவும் விரிவானதாகவும், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் உள்ளடக்கியதாகவும் ஆக்குங்கள், அவர்களுக்கு பல்வேறு வகையான மகிழ்ச்சிகள் மற்றும் அனைத்து ஆன்மீக உணர்தல்களையும் வாழ்த்துங்கள்.

சமநிலையை வளர்ப்பது

நேற்றிரவு, நாம் சமநிலையை வளர்ப்பது பற்றி கொஞ்சம் பேசினோம், வேறுவிதமாகக் கூறினால், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகின்றன, துன்பங்களிலிருந்து சமமாக இருக்க விரும்புகின்றன, யாருடைய மகிழ்ச்சி மற்றவர்களை விட முக்கியமானது, யாருடைய துன்பம் யாரையும் விட அதிகமாக காயப்படுத்தாது.

நம் நண்பர்கள் அல்லது எதிரிகள் அல்லது அந்நியர்கள் என்று நாம் கருதும் நபர்களைப் பொறுத்தவரை இது உண்மைதான். இந்த மிக முக்கியமான வழியில் அவர்கள் அனைவரும் உண்மையில் சமமானவர்கள்.

கூடுதலாக, இந்த மிக முக்கியமான வழியில் நாம் மற்ற அனைவருக்கும் சமமாக இருக்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் மகிழ்ச்சி மற்றவர்களை விட முக்கியமானது அல்ல, நம் துன்பம் மற்றவர்களை விட அதிகமாக காயப்படுத்தாது. ஒரு வகையில், இது மிகவும் வெளிப்படையானது. இன்னொரு விதத்தில், நாம் அதைக் கேட்கும்போது, ​​அது நமது சுயநலம் சார்ந்த அகங்காரத்தின் மீதான தாக்குதலாகும், இல்லையா? நாம் நம் வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், எல்லோரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள், துன்பப்படாமல் இருக்க விரும்புகிறார்கள் என்பதை அறிவோம், ஆனால் நாம் நம் வாழ்க்கையை வாழும்போது நம் இதயத்தில், மிக முக்கியமானவர் யார்? நான்! நாம் அனைவரும் இதை உணர்கிறோம், இல்லையா? நாங்கள் மற்றவர்களிடம் கண்ணியமாகவும் அன்பாகவும் இருக்க முயற்சி செய்கிறோம். சுயநலமாக பார்க்காமல் இருக்க முயற்சி செய்கிறோம். ஆனால் நிச்சயமாக தள்ளும் போது தள்ளும் போது மற்றும் நாள் முடிவில், நாம் யாரைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுகிறோம்? இது - ME.

சுயநலமாக இருப்பது நமது மகிழ்ச்சியைத் தடுக்கிறது

இந்த சுயநல மனப்பான்மை உண்மையில் நம் சொந்த மகிழ்ச்சிக்கு ஒரு பெரிய தடையாகிறது. சுயநலமாக இருப்பது நம் சொந்த மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவரும் என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள். ஆனால் உண்மையில் நாம் எவ்வளவு சுயநலமாக இருக்கிறோமோ, அவ்வளவு பிரச்சனைகளும் நமக்கு இருக்கும். இது விசித்திரமானது, ஆனால் நாம் உண்மையில் சிறிது நேரம் எடுத்து, நம் சொந்த அனுபவத்தை பகுப்பாய்வு செய்தால், மகிழ்ச்சியாக இருப்பதற்குப் பதிலாக, நம்மீது மட்டுமே கவனம் செலுத்தி நம்மை மட்டுமே கவனிக்கிறோம் என்பது தெளிவாகிறது. இது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதற்கான சில எடுத்துக்காட்டுகளைப் பார்ப்போம்.

நான் என்னுடன் மிகவும் இணைந்திருக்கிறேன், நான் நல்ல பெயரைப் பெற விரும்புகிறேன் என்று சொல்லலாம். எல்லோரும் என்னை விரும்ப வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன். என்னைப் பிடிக்காமல் இருக்க யாரும் அனுமதிக்கப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் எல்லோரும் என்னை விரும்ப வேண்டும் என்பது பிரபஞ்சத்தின் விதிகளில் ஒன்றாகும். எனவே எல்லோரும் என்னை விரும்ப வேண்டும் என்ற பிரபஞ்சத்தின் எனது சிறிய விதியுடன் நான் வாழ்கிறேன். ஆனால் பிரபஞ்சத்தின் எனது விதி யதார்த்தத்துடன் ஒத்துப்போவதில்லை. எல்லோருக்கும் என்னைப் பிடிக்காது என்பதுதான் உண்மை. நான் ஒரு கெட்டவன் என்று அர்த்தம் இல்லை. எந்த காரணத்திற்காகவும் அவர்கள் என்னை விரும்பவில்லை என்று அர்த்தம்.

ஆனால் நான் மிகவும் பற்றுதலுடனும் சுயநலத்துடனும் இருக்கும்போது, ​​​​யாரோ என்னைப் பிடிக்கவில்லை என்பது என்னைக் கொச்சைப்படுத்துகிறது! இது பிரபஞ்சத்தின் மிக முக்கியமான விதியை அவர்கள் மீறுவது போன்றது. “எல்லோரும் என்னை விரும்ப வேண்டும். எல்லோரும் என்னைப் பற்றி நல்ல விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும். எல்லோரும் என் முகத்தை நோக்கி என்னைப் பாராட்ட வேண்டும், என் முதுகுக்குப் பின்னால் என்னைப் பற்றி நல்ல விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டும். அவர்கள் என்னை மதிக்க வேண்டும், என்னை மதிக்க வேண்டும், என்னை நன்றாக நடத்த வேண்டும்!

சுயநலம் கொண்ட மனம் அதைத்தான் செய்கிறது. ஆனால் அதற்கும் யதார்த்தத்திற்கும் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அதாவது எல்லோரும் என்னை விரும்புவதில்லை, சில சமயங்களில் என்னை விரும்பும் நபர்கள் நான் நடத்தப்பட விரும்பும் விதத்தில் என்னை நடத்துவதில்லை. நான் எப்படி நடத்தப்பட வேண்டும் என்று நான் எப்போதும் அவர்களிடம் கூறமாட்டேன், ஆனால் அவர்கள் என் மனதைப் படித்து தெரிந்துகொள்ள வேண்டும். அவர்கள் என் மனதை நன்றாகப் படிக்கவில்லை, அதனால் நான் எரிச்சலடைகிறேன், நான் மோசமாகிவிட்டேன். “என்னை ஏன் அப்படி நடத்துகிறாய்? நீங்கள் என்னிடம் அன்பாக இருக்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அது நான்தான் என்று நான் சொல்கிறேன். அதனால் மக்கள் என்னை நடத்தும் விதம் குறித்து மிகவும் எரிச்சல் அடைகிறது.

இந்தச் சூழ்நிலையில், என் மீதான எரிச்சல், என் உணர்வு புண்பட்டது, ஏனென்றால் நான் நடத்தப்படத் தகுதியானவன் என்று நான் நினைக்கும் விதத்தில் மக்கள் என்னை நடத்தாததால் - இவை அனைத்தும் எனது சுயநல சிந்தனையால் வந்தவை என்பதை நீங்கள் காணலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பிரச்சனை மற்றவர்கள் முரட்டுத்தனமாகவும் கவனக்குறைவாகவும் இருப்பதில்லை. பிரச்சனை என்னவென்றால், எல்லோரும் என்னை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் என்னை நன்றாக நடத்த வேண்டும் என்று நான் நியாயமற்ற முறையில் கோருகிறேன்.

நான் சொல்வது உங்களுக்கு புரிகிறதா? நாங்கள் அதை ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லை. ஆனால் நாம் அனைவரும் ஒரே படகில் இருக்கிறோம். நாங்கள் நண்பர்களுடன் இருக்கிறோம், நாங்கள் நேர்மையாக இருக்க முடியும்.

தன்னை மையமாகக் கொண்ட மனம் நம்மை மிகவும் தொடக்கூடியதாகவும், எளிதில் புண்படுத்தவும், எளிதில் எரிச்சலடையச் செய்யவும் செய்கிறது, ஏனென்றால் அது என்னவாக இருக்கும் உலகின் மிக முக்கியமான நபரை அது எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை லென்ஸ் மூலம் வடிகட்டுகிறோம். அந்த லென்ஸ் மூலம் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​​​எல்லோரும் செய்யும் ஒவ்வொரு சிறிய விஷயத்திலும் நாம் மிகவும் உணர்திறன் அடைகிறோம். இது என் லென்ஸ் மூலம் வடிகட்டப்பட்டதே இதற்குக் காரணம். நாம் மற்றவர்களை எளிதில் சந்தேகிக்கிறோம். அவர்களின் உந்துதல்களை நாங்கள் நம்பவில்லை. அவர்கள் எங்களைப் பெறுவதற்கு வெளியே இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம். நம்மை ஏமாற்றி விடுவார்கள் என்று நினைக்கிறோம். அவர்கள் ஏமாற்றுகிறார்கள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். நாம் மற்றவர்களை மிகவும் சந்தேகப்படுகிறோம். நாங்கள் எல்லாவற்றையும் தனிப்பட்ட முறையில் எடுத்துக்கொள்கிறோம்.

இவை அனைத்தும் பெரிய சிக்கல்களை ஏற்படுத்துகின்றன. உதாரணமாக, நான் மிகவும் சுயநலமாக இருந்தால், மக்கள் செய்யும் எந்த ஒரு சிறிய விஷயத்தையும் நான் என் லென்ஸ் மூலம் வடிகட்டுவேன். உன்னதமான உதாரணம் என்னவென்றால், நீங்கள் வேலைக்குச் செல்கிறீர்கள், வேலையில் இருக்கும் ஒருவர், "காலை வணக்கம்!" நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "அவர்கள் என்னிடமிருந்து என்ன விரும்புகிறார்கள்? அவர்கள் ஒருபோதும் "குட் மார்னிங்" என்று உற்சாகமாகச் சொன்னதில்லை. ஏதோ ஒன்று இருக்க வேண்டும். அவர்கள் மிகவும் நட்பாக இருந்ததால் இன்று "காலை வணக்கம்" என்று கூறியதால் அவர்கள் என்னைக் கையாளவும் என்னிடமிருந்து எதையாவது பெறவும் முயற்சிக்கிறார்கள்.

இது போன்ற விஷயம் நடக்கும், இல்லையா? அதற்கும் மற்றவருக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. எல்லாவற்றிலும் நாம் மிகவும் உணர்திறன் உடையவர்களாக இருக்கிறோம்.

அல்லது சில சமயங்களில் ஒரு நண்பர் வந்து நமக்கு ஏதாவது நல்ல அறிவுரை வழங்க முயல்வதும் நடக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் ஏதாவது தீங்கு விளைவிக்கும் விளிம்பில் இருக்கலாம். ஆனால் நாம் மிகவும் சுயநலமாக இருப்பதால், அந்த நபரின் அறிவுரைகளை விமர்சனமாக விளக்குகிறோம், அவர்கள் மீது கோபப்படுகிறோம். நம் நண்பர், நம்மைப் பற்றி அக்கறை கொண்ட ஒருவர், நாம் தவறு செய்யப் போகிறோம் அல்லது நெறிமுறையற்ற ஒன்றைச் செய்யப் போகிறோம் என்று எச்சரிக்க முயற்சிக்கிறார். ஆனால் அவர்கள் நம்மை இழிவுபடுத்துகிறார்கள், விமர்சிக்கிறார்கள் என்று நாங்கள் விளக்குவதால் நாங்கள் கேட்க விரும்பவில்லை.

நிலைமை தலைகீழாக இருக்கும் இடத்தில் நீங்கள் எப்போதாவது நடந்திருக்கிறீர்களா? உங்கள் நண்பரிடம் அவர்களைப் பாதுகாக்கவும், அவர்கள் தவறு செய்யாமல் இருக்கவும் நீங்கள் ஏதாவது சொல்ல முயற்சிக்கிறீர்கள், அவர்கள் உங்கள் மீது கோபமடைந்தார்களா? நீங்கள் எப்போதாவது அப்படி நடந்திருக்கிறீர்களா? எங்களுக்கு அது நடந்திருக்கிறது. ஆனால் சில சமயங்களில் பைத்தியம் பிடிக்கும் போது, ​​அதே நிலை இருக்கலாம், ஆனால் தலைகீழாக இருக்கலாம் என்று நாம் எப்போதாவது நினைப்பதுண்டா? அவர்கள் நம்மிடம் அன்பாக இருக்க முயல்கிறார்கள் என்றும், அவர்கள் உதவி செய்ய முயலும் போது நாம்தான் கவனிக்காமல் கோபப்படுகிறோம் என்றும்?

இது உண்மையில் நமது நண்பர்களை எப்படி தேர்வு செய்கிறோம், ஏன் யாரையாவது நண்பராக கருதுகிறோம் என்ற ஒரு பெரிய கேள்வியை எழுப்புகிறது. இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான கேள்வி. நாம் பார்த்தால், ஒருவரை ஏன் நண்பர் என்று சொல்கிறோம்? சரி, ஏனென்றால் அவர்கள் என்னை விரும்புகிறார்கள். அவர்களுக்கு ஒரே மாதிரியான ஆர்வங்கள் உள்ளன. அவை என்னை சிரிக்க வைக்கின்றன. நான் சோர்வாக உணரும்போது அவை என் ஆவியை உயர்த்துகின்றன. என்னைப் புகழ்கிறார்கள். அவர்கள் எனக்கு பரிசுகளை வழங்குகிறார்கள். நாம் சிலரை விரும்புவதற்கும் அவர்களை நண்பர்களாகக் கருதுவதற்கும் இவை அனைத்தும் காரணங்கள்.

சிலர் நம்மை விமர்சிப்பதால் அவர்களை எதிரிகளாக கருதுகிறோம். அவர்கள் எங்களை குற்றம் சாட்டுகிறார்கள். அவை நம் மகிழ்ச்சியில் தலையிடுகின்றன. ஆனால், எதற்காக ஒருவர் என்ன செய்கிறார் என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்வதில்லை, அதை நாம் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். உண்மையில் மிகவும் சூழ்ச்சியாக யாரேனும் இருக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் எங்களிடம் மிகவும் நல்ல விஷயங்களைச் சொல்வதால், நாங்கள் அதை மடித்துக்கொள்கிறோம், நாங்கள் எப்போதும் அவர்களின் நண்பர்களாக இருக்கிறோம்.

நீங்கள் என்னைப் பாராட்டுகிறீர்கள், உங்களுக்காக நான் எதையும் செய்வேன். நாமும் அப்படித்தான் இருக்கிறோம், இல்லையா? நீங்கள் அப்படியா? நான் சில நேரங்களில். நீங்கள் என்னை ஏதாவது செய்ய வேண்டுமென்றால், நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் என்னைப் புகழ்வதும், என்னைப் பற்றி நல்ல விஷயங்களைச் சொல்வதும் மட்டுமே, நான் மொத்தமாக சக்கையாக இருக்கிறேன். மொத்த உறிஞ்சி. “ஓஹோ... இங்கே ஒருவர் என்னை விரும்பி நான் நல்லவன் என்று நினைக்கிறார். ஆஹா... அவர்கள் ஒரு அற்புதமான மனிதர்; அவர்களுக்காக நான் எதையும் செய்வேன்." எனக்கு பாரபட்சமான ஞானம் இல்லை, என் மூலம் தெளிவாகப் பார்ப்பதைத் தடுக்கிறது இணைப்பு பாராட்ட மற்றும் என் இணைப்பு நற்பெயருக்கு. இது பொதுவாக ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் பின்வாங்குகிறது, ஏனென்றால் நான் என் ஞானத்தை இழந்து மோசமான முடிவுகளை எடுப்பேன்.

அப்படியானால், அந்த விஷயத்தில், சுயநலம் மற்றும் மக்கள் என்னை விரும்புவதை விரும்புவது எப்படி மோசமான தீர்ப்புகளை உருவாக்குகிறது, அது என்னை கடினமான சூழ்நிலைகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அது எப்படி வேலை செய்கிறது என்று பார்க்கிறீர்களா?

அதே போல், ஒரு நண்பர் என்னிடம் வந்து, “சோட்ரான், நீங்கள் இதைப் பற்றி கவனமாக இருக்க வேண்டும், நீங்கள் கொஞ்சம் கடுமையாகப் பேசுகிறீர்கள்” அல்லது “நீங்கள் உண்மையை முழுமையாகச் சொல்லவில்லை” என்று சொன்னால். அல்லது "நீங்கள் கோபமாக இருப்பது போல் தெரிகிறது." யாரோ ஒருவர் என்னிடம் இதுபோன்ற விஷயங்களைச் சுட்டிக் காட்டுகிறார், நான் ஒருவிதமான புத்திசாலித்தனமாக, “நீங்கள் ஏன் என்னை விமர்சிக்கிறீர்கள்? நான் கோபமாக இல்லை! நான் கோபமாக இருக்கிறேன் என்று சொல்வதை நிறுத்துங்கள், உங்கள் எல்லா குப்பைகளையும் என் மீது சுமத்துவதை நிறுத்துங்கள்! இங்கே யாரோ ஒருவர், ஒரு வகையான ஊக்கத்துடன் எனக்கு உதவ முயற்சிக்கிறார். ஆனால் நான் அதை விமர்சனம் என்று விளக்கியதால் கேட்க முடியவில்லை. அதனால் நான் வளைந்து வளைந்து, மிகவும் கோபமாக இருக்கிறேன், உண்மையில் உண்மையான நண்பராக இருக்கும் ஒருவரிடம் நான் கடுமையாகப் பேசுகிறேன், மேலும் ஆபத்தான அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றைச் செய்வதிலிருந்து என்னைத் தடுக்க முயற்சிக்கிறேன்.

பரிதாப கட்சிகள்

உங்களில் யாராவது அப்படி இருக்கிறீர்களா? இல்லை. நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. அது நானாக மட்டுமே இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன். பாவம் நான்! அப்படிப்பட்ட தோல்வி நான் மட்டும்தான். உங்களில் யாருக்கும் இதே பிரச்சனை இல்லை. நான் மட்டும் தான். ஓ! என்னால் எதையும் சரியாகச் செய்ய முடியாது. நான் மிகவும் மனச்சோர்வடைந்துள்ளேன்!

பின்னர் நான் ஒரு பரிதாப விருந்து வைக்கிறேன். நாங்கள் முன்பு பரிதாப கட்சிகளைப் பற்றி பேசினோம், இல்லையா? நீங்கள் ஒரு பரிதாபமான விருந்து வைத்தால் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் தெரியுமா? கட்சியின் மையம் நீங்கள்தான். எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் வருந்துகிறீர்கள். நீங்கள் உலகின் மிக மோசமானவர் என்று உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் உலகில் மிகவும் விரும்பத்தகாதவர். நீங்கள் எல்லாவற்றையும் தவறாகச் செய்கிறீர்கள், நிச்சயமாக எல்லாவற்றையும் தவறாகச் செய்யலாம். எல்லோரும் உங்களை தவறாக புரிந்துகொள்கிறார்கள், யாரும் உங்களை சரியாக நடத்துவதில்லை. யாரும் உங்களை மதிப்பதில்லை.

அதனால் நீங்கள் ஒரு விருந்து வைத்திருக்கிறீர்கள். உங்களிடம் பலூன்கள் உள்ளன, அவை அனைத்தும் மகிழ்ச்சியற்ற முகங்களைக் கொண்டுள்ளன. உங்கள் பரிதாபமான விருந்தில் நீங்கள் இசையை இசைக்கிறீர்கள், மேலும் ட்யூன் "ஏழை நான், ஏழை நான், ஏழை நான், ஏழை நான்..." என்பதாகும். மேலும் நீ உன் ஏழையை ஓதுகிறாய் மந்திரம் நூறு ஆயிரம் முறை. நீங்கள் உங்கள் பிரார்த்தனை மணிகளை எடுத்துவிட்டு, [மணிகளை எண்ணும் போது] சென்று, “பாவம். ஏழை நான். ஏழை நான். நான் எல்லாவற்றையும் தவறு செய்கிறேன். யாரும் என்னை காதலிக்கவில்லை. நான் எல்லாவற்றையும் தவறு செய்கிறேன். யாரும் என்னை நேசிக்கவில்லை. ” மேலும் நீங்கள் உங்கள் "ஏழை என்னை" ஓதுகிறீர்கள் மந்திரம் ஒற்றை முனை செறிவுடன். உன்னால் கவனம் செலுத்த முடியாது என்று நினைத்தாய். உங்களால் முடியும், ஏனென்றால் நாங்கள் எங்கள் பரிதாப விருந்துகளை வீசும்போது, ​​​​எங்கள் பரிதாபமான கட்சியிலிருந்து எதுவும் நம்மைத் திசைதிருப்பாது. எங்கள் பரிதாபமான கட்சியில் நாங்கள் முற்றிலும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம். பின்னர் நாம் அதற்காக உலகைக் குறை கூறுகிறோம், ஏனென்றால் நாம் மனச்சோர்வடைந்துள்ளோம் என்பதை அனைவரும் அறிந்திருக்க வேண்டும், மேலும் அவர்கள் நம்மை உற்சாகப்படுத்த வர வேண்டும்.

நீங்கள் அதைச் செய்வீர்களா? நீங்கள் ஒருவித எரிச்சல் அல்லது மனச்சோர்வை அடைவீர்கள், ஆனால் "நான் கொஞ்சம் சோர்வாக உணர்கிறேன்" அல்லது "இன்று நான் மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறேன்" என்று நீங்கள் யாருடன் இருப்பவர்களிடம் எதுவும் சொல்ல மாட்டீர்கள். நீங்கள் சுற்றி நடக்கிறீர்கள் (மனநிலையில்) மற்றும் உங்கள் மனதின் பின்புறத்தில், உங்கள் குடும்ப உறுப்பினர்கள் அல்லது உங்கள் நண்பர்கள் வந்து, "ஓ எப்படி இருக்கிறீர்கள்? நீ இன்று சோகமாக இருக்கிறாய். நான் உங்களுக்காக ஏதாவது செய்யலாமா? நான் உங்களுக்கு படுக்கையில் காலை உணவை வழங்குகிறேன். நீங்கள் மிகவும் அற்புதமாக இருக்கிறீர்கள்.

எங்கள் குடும்பத்தினர் வந்து எங்களைப் பற்றிக் காத்திருக்கிறோம். ஆனால் அவர்கள் செய்கிறார்களா? அவர்கள் வந்து எங்களைப் பார்த்து உற்சாகப்படுத்துகிறார்களா? இல்லை, அவர்கள் எங்களைத் தவிர்க்கிறார்கள். அதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா?! நாம் கொஞ்சம் மனச்சோர்வடைந்து, சில ஊக்கத்தைப் பயன்படுத்தக்கூடிய நேரத்தில், நம் குடும்ப உறுப்பினர்கள் நம்மைத் தவிர்க்கிறார்கள். நம்பமுடியாது! அவர்கள் ஏன் நம்மைத் தவிர்க்கிறார்கள் என்பது பற்றி எங்களுக்கு முற்றிலும் புரியவில்லை. நாம் வீட்டைச் சுற்றி எப்படி நடக்கிறோம் என்பதோடு தொடர்புடையதாக இருக்கலாம் என்று நாங்கள் கருதுவதில்லை. பூம்-பூம்-பூம்-பூம். [சத்தத்துடன் நடந்து] நீங்கள் காலை உணவின் போது செய்தித்தாளை எடுத்து, [ஒரு மந்தமான தொனியில்], “வணக்கம் அன்பே, எப்படி இருக்கிறீர்கள்? குழந்தைகளே, அமைதியாக இருங்கள்! நீங்கள் செய்தித்தாளின் பின்னால் ஒளிந்து கொள்கிறீர்கள். பிறகு, ஏன் உங்கள் குடும்ப வாழ்க்கை என்று நீங்கள் நினைத்தது எல்லாம் இல்லை என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறீர்களா? அதற்கும் உங்களுக்கும் ஏதாவது தொடர்பு இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறீர்களா? நம் குடும்ப வாழ்க்கையை மேம்படுத்த நாம் ஏதாவது செய்யலாம் என்று நினைக்கிறீர்களா? அல்லது அது எப்போதும் எல்லோருடைய தவறு என்பதில் உறுதியாக உள்ளோமா? அவர்கள் நம்மைப் பாராட்டுவதில்லை, நம்மிடம் நல்லவர்கள் அல்ல, நம்மிடம் அதிகம் எதிர்பார்க்கிறார்கள்.

எங்கள் சுயநல மனப்பான்மை எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் பற்றி நீங்கள் கொஞ்சம் உணர்கிறீர்களா? மேலும் அது நம்மை எப்படி துன்பப்படுத்துகிறது?

பாதிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறேன்

அதனால் அடிக்கடி நாம் வாழ்க்கையால் பாதிக்கப்பட்டதாக உணர்கிறோம். ஆனால் நாமே பலியாகிக்கொண்டிருக்கிறோம். உண்மையில் நம் வாழ்க்கை அனுபவத்தை மாற்றும் திறன் நம்மிடம் உள்ளது, ஆனால் நாம் நம் சுய பரிதாபத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறோம் சுயநலம் நம் உறவுகளை மேம்படுத்தவும், நம் சொந்த வாழ்க்கையை மேம்படுத்தவும் நம்மால் முடிந்ததைச் செய்ய மாட்டோம். அதற்கு பதிலாக உலகம் நம்மை சிறப்பாக நடத்தும் என்று எதிர்பார்க்கிறோம். இது முற்றிலும் உண்மையற்றது, இல்லையா? முற்றிலும் உண்மையற்றது.

நான் உங்களுக்கு வீட்டுப்பாடம் கொடுக்கப் போகிறேன். இது இன்றிரவுக்கும் நாளை இரவுக்கும் இடையில் செய்யப்பட வேண்டும், மேலும் நீங்கள் வாழும் மக்களிடம் கருணை காட்ட முயற்சிப்பதே வீட்டுப்பாடமாகும். வீட்டிற்குச் சென்று, நீங்கள் வசிக்கும் நபர்களைப் பார்த்து புன்னகைக்கவும். உங்கள் பிளாட்டின் கதவைத் திறப்பதற்கு முன், "நான் விரும்பும் நபர்களுடன் வாழ்வதில் நான் எவ்வளவு அதிர்ஷ்டசாலி" என்று சிந்தியுங்கள். ஒரு குடும்ப உறுப்பினர் மட்டுமல்ல, நீங்கள் வாழும் அனைவரிடமும் அன்பாக இருங்கள். முயற்சி செய்து பாருங்கள். இது ஒரு பரிசோதனை. பரிசோதனை செய்து, கொஞ்சம் மகிழ்ச்சியாகவும், கொஞ்சம் இனிமையாகவும், குறிப்பாக நீங்கள் நன்றாகப் பழக விரும்பாதவர்களுக்கு இன்னும் கொஞ்சம் பயனுள்ளதாகவும் இருக்க முயற்சிக்கவும். அதை முயற்சி செய்து, அது உறவை மாற்றுகிறதா என்று பாருங்கள். இன்றிரவுக்கும் நாளை இரவுக்கும் இடையில் இதை முயற்சிக்கவும்.

நான் பெறுவது என்னவெனில், நமது சுயநல மனப்பான்மை நமது நண்பனாகப் பாசாங்கு செய்து, நம் நலனைக் கவனிப்பதாகப் பாசாங்கு செய்யும் போது, ​​உண்மையில் சுயநல மனப்பான்மை நம் மகிழ்ச்சியில் தலையிடுகிறது.

நான் கொடுத்த உதாரணங்களில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி அது இப்போது நம் மகிழ்ச்சியில் தலையிடுகிறது.

இது நமது எதிர்கால மகிழ்ச்சியில் குறுக்கிடுகிறது, ஏனெனில் நமது எதிர்கால மகிழ்ச்சி மிகவும் சார்ந்துள்ளது "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்கும். கர்மா வெறும் செயல்கள் என்று பொருள்-நமது மன செயல்கள், நமது வாய்மொழி செயல்கள், நமது உடல் செயல்பாடுகள். எதிர்காலத்தில் நாம் என்ன அனுபவிப்போம் என்பது கடந்த காலத்தில் நாம் செய்த செயல்களைப் பொறுத்தது. நாம் சுய-மைய மனதின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் அடிக்கடி பல தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைச் செய்கிறோம், இந்த தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களின் விளைவுகளை நாம் அனுபவிக்கிறோம்.

நாம் நம் வாழ்வில் திரும்பிப் பார்த்தால், சில நேரங்களில் நாம் வைத்திருக்கவில்லை கட்டளைகள், நாம் மற்றவர்களிடம் பொய் சொல்லும் நேரங்களில், நம் பொய்க்கு பின்னால் என்ன மாதிரியான மனநிலை இருக்கிறது? இது பொதுவாக சுய பாதுகாப்பு மற்றும் சுய லாபத்திற்கான ஆசை, இல்லையா? என்னை மோசமாகக் காட்டக்கூடிய ஒன்றை மறைக்க ஒரு பொய். நான் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று ஒரு பொய், அதனால் எனக்கு கிடைத்திருக்காத நன்மை. பொய்யின் இந்த அழிவுகரமான செயல்களை நாங்கள் செய்கிறோம், எதிர்காலத்தில் அது மற்றவர்கள் நமக்கு பொய் சொல்வதன் விளைவைக் கொண்டுவருகிறது, நாம் உண்மையைப் பேசினாலும் மக்கள் இன்னும் நம்மை நம்ப மாட்டார்கள். சில சமயங்களில் அது குறைந்த மறுபிறப்புகளையும், மிகவும் துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்புகளையும் ஏற்படுத்தலாம். மேலும் நாம் செய்யும் அனைத்து பொய்களும் சுய-மைய மனதின் செல்வாக்கின் கீழ் செய்யப்படுகிறது.

அல்லது அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் இருப்பவர்களைப் பற்றி நாம் மோசமாகப் பேசுகிறோம். தங்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் மற்றவர்களைப் பற்றி தவறாகப் பேசாதவர்கள் யாராவது இங்கு இருக்கிறார்களா? இது நமக்குப் பிடித்தமான பொழுது போக்குகளில் ஒன்று அல்லவா? மற்றவர்கள் இல்லாத போது உட்கார்ந்து விமர்சிப்பது, அதனால் தங்களைத் தற்காத்துக் கொள்ள முடியாது. குறிப்பாக பணியிடத்தில், நாங்கள் ஒரு சிலருடன் கும்பலாகக் கூடி, அதைப் பற்றி தவறாகப் பேசுகிறோம். முழு உரையாடலின் முடிவு என்னவென்றால், நம்மில் சிலர் உலகில் சிறந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் மற்றவர்கள் அனைவரும் மோசமானவர்கள். அவர்கள் அனைவரும் மோசமானவர்கள் என்பதை நாங்கள் அனைவரும் ஒப்புக்கொள்கிறோம்.

மக்களை அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் குப்பையில் போடுகிறோம். நாம் ஏன் அதை செய்கிறோம்? எந்த மாதிரியான மன நிலைகள் மற்றவர்களைப் பற்றி தவறாகப் பேசத் தூண்டுகிறது? சில சமயம் பொறாமையாக இருக்கும், இல்லையா? யாரோ மிகவும் நல்லவர் அல்லது அவர்கள் சில நன்மைகளைப் பெறுகிறார்கள், அதை எங்களால் தாங்க முடியாது! நாம் தான் நல்லவர்கள் அல்லது நமக்கு அந்த பலன் இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறோம். எனவே அவர்களைப் பற்றித் தவறாகப் பேசி அவர்களை வீழ்த்த நினைக்கிறோம்.

சில சமயங்களில் நமது பாதுகாப்பின்மையே காரணம். நாங்கள் அவ்வளவு பாதுகாப்பாக உணரவில்லை, ஆனால் அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் இருக்கும் ஒருவரைப் பற்றி நாம் மோசமாகப் பேசினால், அவர்கள் மிகவும் மோசமாக இருந்தால், நாம் நன்றாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் நன்றாகவும் சிறிது பாதுகாப்பாகவும் இருப்போம். நம்பிக்கையுடனும் பாதுகாப்பாகவும் உணர இது மிகவும் முட்டாள்தனமான வழி, ஆனால் நாங்கள் அதைச் செய்கிறோம்.

எனவே நாம் மக்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் மோசமாகப் பேசும்போது, ​​அது இந்த வாழ்க்கையில் பிரச்சினைகளைக் கொண்டுவருவதை நாம் காணலாம், ஏனென்றால் இறுதியில் நாம் தவறாகப் பேசுபவர்கள் கண்டுபிடித்து, அவர்கள் "தயவு" மற்றும் நம் பின்னால் நம்மைப் பற்றி மோசமாகப் பேசுகிறார்கள். பின்னர் எங்களுக்கு எல்லா வகையான உறவு சிக்கல்களும் உள்ளன, மற்றவர்கள் நம்மை நம்ப மாட்டார்கள்.

யாரோ ஒருவர் என்னிடம் வந்து யாரையாவது குப்பையில் போட்டால் அவர்கள் என்னைப் பற்றி தவறாகப் பேசுவதில்லை என்பது என் விஷயத்தில் எனக்குத் தெரியும். அவர்கள் வேறொருவரைப் பற்றி மோசமாகப் பேசுகிறார்கள் - அவர்கள் வேறொருவரைப் பற்றி மிகவும் மோசமான முறையில் பேசுவதை நான் கேட்டால், அந்த நபரை நான் நம்பவில்லை, ஏனென்றால் விரைவில் அல்லது பின்னர் அவர்கள் என்னைப் பற்றி வேறு யாரிடமாவது பேசப் போகிறார்கள்.

அதனால் பிறரைப் பற்றித் தவறாகப் பேசும்போது, ​​நம் நண்பர்கள் கூட நம்மீது நம்பிக்கை இழந்து நம்மை நம்ப மாட்டார்கள். நாமும் பல எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, இது மகிழ்ச்சியற்ற மறுபிறப்புகளுக்கு வழிவகுக்கிறது, மேலும் இது நம் உறவுகளில் நிறைய முரண்பாடுகளை ஏற்படுத்துகிறது.

சுய-மைய மனத்தால் உற்பத்தி செய்யப்படும் அனைத்தும், ஏனென்றால், "ஐயோ, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் இருக்கும் ஒருவரைப் பற்றி நான் மோசமாகப் பேசப் போகிறேன்" என்று நாம் ஒருபோதும் சொல்ல மாட்டோம். அது ஒருபோதும் எங்கள் ஊக்கமாக இருக்க முடியாது. அதைச் செய்யும்போது நமது உந்துதல் எப்போதும் சுயநலமாக இருக்கும். நாம் உண்மையில் பார்க்கும்போது, ​​இந்த சுயநல மனப்பான்மை உண்மையில் நம்மை எவ்வாறு சிறைப்படுத்துகிறது மற்றும் தொடர்ந்து மீண்டும் வரும் பிரச்சனைகளின் சுழற்சியில் நம்மை பிணைக்க வைக்கிறது, சுழற்சி முறையில் நம்மை பிணைக்க வைக்கிறது.

சுயநல மனதின் குறைகளைப் புரிந்துகொண்டு அதை எதிர்க்க வேண்டும். ஆனால் சுயநலத்திற்காக நம்மை நாமே வெறுக்காமல் இருப்பது மிகவும் முக்கியம். ஏன்? ஏனென்றால், சுயநலத்திற்காக நம்மை நாமே வெறுத்துக்கொள்வது இன்னும் அதிகமாக ஈடுபடுவதாகும் சுயநலம். அதே பழைய விஷயம், “நான் மிகவும் சுயநலவாதி. நான் மிகவும் மோசமானவன். யாரும் என்னை விரும்பாததில் ஆச்சரியமில்லை! ” சுயநலத்திற்காக நம்மை நாமே வெறுக்கவோ, நம்மை நாமே அடித்துக் கொள்ளவோ ​​விரும்பவில்லை. நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பதை உணர வேண்டும் சுயநலம் நமக்கு ஒரு உள்ளார்ந்த பகுதி அல்ல; அது நாம் யார் என்பதன் ஒரு பகுதியல்ல.

இது நாம் விட்டுவிடக்கூடிய ஒன்று. இது நாம் மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்தக்கூடிய மற்றும் எதிர்க்கக்கூடிய ஒன்று. நாம் உண்மையில் தீமைகள் பார்க்கும் போது சுயநலம், அதைப் பின்பற்றாமல் இருப்பது நமக்கு ஓரளவு தைரியத்தைத் தருகிறது.

"சரி, அந்த நபரிடம் சில கடுமையான வார்த்தைகளைப் பேசுங்கள்" என்று சுயநல மனம் வந்து சொல்லும்போது, ​​"கடுமையாகப் பேசுவது அல்லது யாரையாவது கேலி செய்வது என்னைக் கெடுக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும் என்பதால் நான் என் வாயை மூடிக்கொண்டு இருக்கப் போகிறேன். மற்ற நபரை சேதப்படுத்துகிறது." இது சுயநல சிந்தனையின் செல்வாக்கின் கீழ் விழுகிறது. எனவே நாம் அதை எதிர்க்க முயற்சிக்கிறோம் மற்றும் பிறரை மதிக்கும் எண்ணத்துடன் அதை மாற்ற முயற்சிக்கிறோம்.

மற்றவர்களை நேசிக்கும் எண்ணம் மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களை நேசிக்கும்போது நாம் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம், அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறோம். மற்றவர்களை நேசிப்பதும், பிறரிடம் கருணை காட்டுவதும் தான் உண்மையில் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் இருக்கிறது, இல்லையா? நாம் பிறந்தது முதல், நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து கருணையை அனுபவித்து வருகிறோம், அந்த தயவைத் திருப்பிக் கொடுத்து, மற்றவர்களுடன் கருணையைப் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நம் சொந்த இதயத்தில் ஆழ்ந்த திருப்தி உணர்வு ஏற்படுகிறது. மேலும் மற்றவர்களும் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறார்கள்.

யின் குறைகளைப் பற்றிப் பேசி வருகிறேன் சுயநலம் அறிமுகம் மூலம். பிறரைப் போற்றுவதன் நன்மைகளையும், பிறருடைய கருணையையும் பற்றி நாளை நான் கொஞ்சம் விரிவாகப் பேசுவேன். இப்போது, ​​எங்கள் உரையின் அத்தியாயம் 3 க்குச் செல்ல விரும்புகிறேன்.

உரை

நான் நேற்று கூறியது போல், இந்த உரை முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாற விரும்பும் மற்றும் உருவாக்கும் பணியில் உள்ளவர்களுக்காக எழுதப்பட்டது. போதிசிட்டா, அந்த ஆர்வத்தையும் அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும் மற்றும் நடைமுறைகளை செய்ய விரும்பும் முழு அறிவொளிக்காகவும் புத்த மதத்தில்.

முதல் அத்தியாயத்தில் நன்மைகள் பற்றி பேசப்பட்டது போதிசிட்டா.

இரண்டாவது அத்தியாயம் நம் மனதை உருவாக்குவதற்கு எவ்வாறு தயார் செய்வது என்பதைப் பற்றி பேசத் தொடங்கியது போதிசிட்டா. அதை உருவாக்குவது பற்றி பேசப்பட்டது பிரசாதம் மற்றும் அஞ்சலி செலுத்துவது மற்றும் அது வாக்குமூலம் மற்றும் நமது தவறான செயல்களை வெளிப்படுத்துவது மற்றும் அவற்றை தூய்மைப்படுத்துவது பற்றி பேசுகிறது.

இவை சில நடைமுறைகள் என்று நாங்கள் சொன்னதை நினைவில் கொள்க பு சியான் பு சா [சீன பெயர்]. சமந்தபத்ரா என்பது சமஸ்கிருத பெயர்.

அத்தியாயம் 3 சமந்தபாத்ராவின் சில நடைமுறைகளுடன் தொடர்கிறது. நேற்றிரவு நாங்கள் உள்ளடக்கிய முதல் மூன்று வசனங்கள் மகிழ்ச்சியைப் பற்றிய வசனங்கள், அங்கு நாம் நம்முடைய சொந்த மற்றும் பிறரின் நற்பண்புகளில், நம்முடைய மற்றும் பிறரின் நற்செயல்கள், நன்மை மற்றும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தில் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்.

இன்றிரவு நாம் வசனம் 4 உடன் தொடங்குவோம், இது மற்றொன்று சபதம் சமந்தபாத்திரரின். அது சபதம் அல்லது போதனைகளைக் கோரும் நடைமுறை.

வசனம் 4

குழப்பத்தால் துன்பத்தில் விழுபவர்களுக்கு தர்மத்தின் ஒளியை ஏற்றி வைக்குமாறு எல்லாத் திசைகளிலும் முழுவதுமாக விழித்திருப்பவர்களைக் கூப்பிய கரங்களுடன் மன்றாடுகிறேன்.

எனவே கைகளை மடக்கி, உள்ளங்கைகளை ஒன்றாகக் கொண்டு, நாம் சொல்வதை உண்மையில் அர்த்தப்படுத்துகிறோம், நாங்கள் வளைந்து கொடுக்கவில்லை, மிகவும் நேர்மையாக இருக்கிறோம் என்பதைக் குறிக்கிறது.

முழுப் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்து புத்தர்களையும் குறிக்கும் முழு விழிப்புள்ளவர்களையும், எல்லா திசைகளிலும் உள்ள புத்தர்களை நாங்கள் மன்றாடுகிறோம் - மேல், கீழ், கிழக்கு, மேற்கு, வடக்கு, தெற்கு, இடைநிலை திசைகள், எல்லா இடங்களிலும்.

"அவர்கள் தர்மத்தின் ஒளியை ஏற்றுவதற்காக." "தர்மத்தின் ஒளியைக் கொளுத்துங்கள்" என்பது போதனைகளை வழங்குவதாகும்.

நாம் போதனைகளைப் பெறுவது முக்கியம், ஏனென்றால் எந்தவொரு உணர்தலையும் பெற, நாம் முதலில் போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும், அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். தியானம் அவர்கள் மீது. போதனைகளைப் பெற, நாம் முதலில் போதனைகளைக் கோர வேண்டும். தி புத்தர் உடன் வந்து, “இதோ நான் இருக்கிறேன். நான் உனக்குக் கற்பிக்கப் போகிறேன்." நாம் கோரிக்கை வைக்க வேண்டும், எனவே வழக்கமாக நாம் மூன்று முறை போதனைகளை கோருவது மரபு. அல்லது நாம் விரும்பினால் அடைக்கலம் அல்லது எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் ஐந்து விதிகள், நாங்கள் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கோருகிறோம் மற்றும் கோருகிறோம்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், போதனைகளைப் பெறுவதற்கும் ஆன்மீக வழிகாட்டுதலைப் பெறுவதற்கும் நாம் நமது ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும். நமது ஆன்மிக ஆசிரியர்கள் நமது பணியாளர்களாகவும், வேலையாட்களாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று நாம் எதிர்பார்க்கக் கூடாது. ஆனால் சில நேரங்களில் நாம் செய்கிறோம். சில நேரங்களில் நாம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக கெட்டுப்போன குழந்தைகளைப் போல இருக்கிறோம், ஏனென்றால் மக்கள் சொல்வதை நான் கேட்கிறேன், “ஓ! 7.30க்கு உபதேசம் செய்கிறீர்கள். 7 மணிக்கு உபதேசம் கொடுக்க முடியாதா? போதனைகள் 7 மணிக்கு இருந்தால் எனக்கு மிகவும் வசதியாக இருக்கும். “ஏன் போதனைகள் நீண்டது? போதனைகளை சுருக்கமாக செய்ய முடியுமா? நான் பிஸியாக இருக்கிறேன். நான் சென்று செய்ய வேண்டிய மற்ற விஷயங்கள் உள்ளன. அல்லது அவர்கள், “ஓ, இந்த வார இறுதியில் நீங்கள் பின்வாங்கலை திட்டமிடுகிறீர்கள். அது நல்ல வார இறுதி அல்ல. அந்த வார இறுதியில் உங்களால் செய்ய முடியுமா? நான் அப்போது வரலாம்” என்றார்.

நான் கிண்டல் செய்யவில்லை. நம் ஆசிரியர்கள் நமது வேலைக்காரர்கள், நமக்கு வசதியாக அனைத்தையும் முழுமையாகச் செய்ய வேண்டும் என மாணவர்கள் சில சமயங்களில் ஆசிரியர்களிடம் கேட்கும் விஷயங்களைச் சொல்ல முடியாது. நம் ஆசிரியர்களை ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக் கொள்ளும் அல்லது போதனைகளை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளும் மனப்பான்மையை நாம் உண்மையில் கடக்க வேண்டும். அல்லது நாம் விரும்பும் விதத்தில், நமது விதிமுறைகளின்படி எல்லாம் இருக்க வேண்டும் என்று எதிர்பார்க்கும் மனோபாவம். மாறாக, போதனைகளின் விலைமதிப்பற்ற தன்மையையும், நம்முடைய இரக்கத்தையும் உண்மையில் காணும் மனதை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும் ஆன்மீக வழிகாட்டிகள் எங்களுக்கு கற்பித்ததற்காக. போதனைகளின் மதிப்பைக் கண்டு, அவற்றைப் பெற ஆர்வத்துடன் விரும்புவதால், நாங்கள் சென்று, "தயவுசெய்து எனக்குக் கற்றுக்கொடுங்கள்" என்று பணிவுடன் கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

போதனைகளைப் பாராட்டும் மற்றும் நம் ஆசிரியர்களைப் பாராட்டும் அந்த மனம் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது வெளிப்படையாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர்களாகவும் இருக்கப் போகிறோம். "ஓ, யாரோ ஒருவர் கற்பிக்கிறார்களே, அது அவர்களின் வேலை கற்பித்தல், இன்றிரவு நான் சிறப்பாகச் செய்ய எதுவும் இல்லை, எனவே ஆம், நான் செல்வேன், அவர்கள் வேடிக்கையான ஒரு நல்ல பேச்சைக் கொடுப்பார்கள் என்று நம்புகிறேன். நான் சென்ற முறை சென்றது போல் சலிப்படைய விரும்பவில்லை!”

நம் மனதில் அப்படிப்பட்ட எண்ணம் இருந்தால், நாம் மிகவும் வெளிப்படையாகவும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியவர்களாகவும் இருப்போம்? இல்லை! இருந்தாலும் கூட புத்தர் எங்கள் முன் தோன்றி, தர்மத்தைக் கற்றுக்கொடுத்து, புகார் செய்ய ஏதாவது ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்போம் அல்லது சலிப்படைவோம், பாராட்டாமல் இருப்போம். எனவே இதைப் பற்றி சில சிந்தனைகளைச் செய்வதும், அதை நம் இதயங்களில் உணருவதும் மிகவும் முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன், இதனால் நாம் போதனைகளைப் பெறுவதற்கு நாங்கள் தயாராக இருக்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் ஆசிரியர்களிடம் சென்று ஒரு செய்ய தயாராக இருக்கிறோம் பிரசாதம், மண்டியிட்டுக் கூறுங்கள்: "தயவுசெய்து எனக்குக் கற்றுக்கொடுங்கள்." நாம் போதனைகளைக் கோரினால், நாம் போதனைகளைக் காட்ட வேண்டும்.

யாரோ ஒருவர் போதனைகளைக் கேட்டால், நான் போதனைகளை ஏற்பாடு செய்தேன், ஆனால் அதைக் கேட்டவர் வரவில்லை என்பதால், இது எனக்கு நேர்ந்ததால் இதைச் சொல்கிறேன். நம்பமுடியாது! ஆனால் நம்பக்கூடியது - அது நடந்தது.

போதனைகள் மற்றும் ஆசிரியர்களை சாதாரணமாக எடுத்துக் கொள்ளாமல் இருப்பது முக்கியம், இதனால் நமது சொந்த மனது போதனைகளுக்கு ஏற்றதாக இருக்கும்.

"தர்மத்தின் ஒளியை ஏற்றுவது" என்பது போதனைகளை வழங்குவதாகும்.

"குழப்பத்தால் துன்பத்தில் விழுபவர்களுக்கு," வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், "எங்கள் குழப்பம் மற்றும் நமது அறியாமையின் பலத்தால் மீண்டும் மீண்டும் சம்சாரத்தில் ஏறி இறங்கும் துன்புறுத்தும் உணர்வுள்ள மனிதர்கள் அனைவருக்கும் தயவுசெய்து கற்றுக்கொடுங்கள்."

நேற்று ஒருவர் என்னை நேர்காணல் செய்ய வந்தார். அவள் கேட்டாள்: "இந்த ஆண்டுகளில் உங்கள் தர்ம நடைமுறையில் நீங்கள் என்ன கற்றுக்கொண்டீர்கள்?" மேலும் நான் சொன்னேன்: “நான் இன்னும் முழுமையாக புரிந்து கொள்ளாததை நான் கற்றுக்கொண்ட ஒன்று, நான் கொஞ்சம் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறேன் என்று உணர்கிறேன், நமது அறியாமையின் ஆழம். நமது அறியாமை எவ்வளவு ஆழமானது மற்றும் உறுதியானது.

நான் முதலில் தர்மத்திற்கு வந்தபோது, ​​நான் மிகவும் அறியாதவன் என்று நினைக்கவில்லை. சரி எனக்கு கால்குலஸ் நன்றாக தெரியாது ஆனால் என்ன? அப்படித்தான் “அறியாமை” என்று வரையறுத்தேன்.

ஆனால் நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க ஆரம்பித்ததும், என் மனதை உண்மையாகப் பார்க்கும்போது, ​​​​என் மனதில் எத்தனை தவறான கருத்துக்கள் உள்ளன என்பதையும், அறிவார்ந்த முறையில் எனக்கு சரியான கருத்தாக்கம் இருந்தாலும், என் அன்றாட வாழ்க்கையில் அதை மறந்துவிட்டு செயல்படுகிறேன். தவறான கருத்துக்களின் தாக்கம். உணர்வுள்ள மனிதர்களாகிய நாம் எப்படி அறியாதவர்களாக இருக்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​நாம் எவ்வளவு அறியாமையாக இருக்கிறோம் என்பதை உணரவே இல்லை. நம்முடைய அறியாமை மற்றும் குழப்பத்தின் பலத்தால் நாம் எவ்வளவு கஷ்டப்படுகிறோம் என்பதைப் பார்ப்பதால், நம் மீதும் மற்றவர்களின் மீதும் இரக்கம் அதிகமாக எழுவதைப் பார்க்கும்போது.

அதைத் தெளிவாகக் காணும்போது, ​​நம் ஆசிரியர்களிடம் தர்மத்தைப் போதிக்கக் கோரும் போது, ​​நம் இதயத்தில் ஏதோ ஒரு வலுவான உணர்வு இருக்கும்: “என்னுடைய அறியாமையால் நான் இத்தனை காலம் துன்பப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறேன், மற்றவர்களும் அப்படித்தான். தயவு செய்து என் அறியாமையை போக்க எனக்கு வழி காட்டுங்கள்!” அந்த உணர்வு நமக்கு வலுவாக இருக்கும்போது, ​​​​அப்படி வலுவாகக் கேட்கும்போது, ​​​​நம் மனம் மிகவும் பழுத்ததாகவும், தர்மத்தைக் கேட்கத் திறந்ததாகவும் இருக்கும்.

இந்த வசனங்களைப் படித்து முயற்சி செய்வதன் மூலம் அந்த மனநிலையை வளர்த்துக் கொள்ள நாங்கள் பயிற்சி செய்கிறோம் தியானம் என அவர்கள் விவரிக்கிறார்கள்.

வசனம் 5

நிர்வாணத்தை நோக்கிச் செல்ல விரும்பும் ஜினர்கள் எண்ணற்ற யுகங்கள் தங்கியிருக்கவும், இந்த உலகம் இருளில் இருக்கக் கூடாது என்றும் கூப்பிய கரங்களுடன் நான் மன்றாடுகிறேன்.

"ஜினஸ்" என்றால் வெற்றியாளர்கள் என்று பொருள், இது புத்தர்களைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் அவர்கள் அனைத்து அசுத்தங்களையும் வென்றுள்ளனர்.

இது சமந்தபாத்திரரின் மற்றொரு நடைமுறையாகும். இங்கே நாம் புத்தர்களை கேட்டுக்கொள்கிறோம்: “தயவுசெய்து உள்ளே செல்ல வேண்டாம் பரிநிர்வாணம்; தயவு செய்து எங்கள் உலகில் வெளிப்படுங்கள். புத்தர்களை நாங்கள் கேட்டுக்கொள்கிறோம்: “உணர்வுமிக்க உயிரினங்களின் மனதை அடக்குவதற்கு ஏற்ற வடிவத்தில் எங்கள் உலகில் தோன்றுங்கள். தயவு செய்து அந்த வடிவங்களில் வெளிப்பட்டு எங்களுக்கு கற்பித்து வழிகாட்டுங்கள். உனது நிர்வாணத்துக்காக எங்களைக் கைவிடாதே” என்றார்.

நிச்சயமாக, புத்தர்களின் பக்கத்திலிருந்து, அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே மனநிறைவான நிர்வாணத்தில் இருக்க ஒருபோதும் கைவிட மாட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் ஞானம் பெறுவதற்கான முழுக் காரணமும் நமக்கு நன்மை செய்ய முடியும். அவர்கள் நம்மை விட்டு வெளியேறுவதைப் பற்றி நாம் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை.

ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், நாம் புத்தர்களை விட்டு வெளியேறுகிறோம், எனவே இந்த வசனம் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறது என்பது புத்தர்களின் மீது கவனம் செலுத்துவதற்கும், உதாரணமாக ஷக்யமுனி ஒரு காலத்தில் வாழ்வது எவ்வளவு மதிப்புமிக்கது என்பதைப் பார்ப்பதற்கும் ஆகும். புத்தர் தோன்றி, போதனைகளை வழங்கியுள்ளது, அந்த போதனைகளை நாம் எங்கே கற்றுக் கொள்ளலாம் மற்றும் புத்தர்கள் வெவ்வேறு அம்சங்களில் வெளிப்பட்டிருக்கிறார்கள்-அவற்றில் சிலவற்றை நாம் எப்போதும் அடையாளம் காணவில்லை-எங்களுக்கு கற்பிப்பதற்கும் வழிகாட்டுவதற்கும். இதைப் பார்க்கும்போது, ​​நமக்குக் கிடைத்துள்ள வாய்ப்புகளைப் பெரிதும் பாராட்டி, வந்து கற்பிக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம். நமது சொந்த மனம் மிகவும் மிருதுவாகவும், போதனைகளைக் கேட்பதற்கு மிகவும் திறந்ததாகவும், தர்மத்தை மிகவும் பாராட்டுவதாகவும் மாறும். அந்த திறந்த, ஏற்றுக்கொள்ளும் மனம் நம்மை உணர்தல்களைப் பெற உதவுகிறது.

வசனம் 6

இதையெல்லாம் செய்து நான் பெற்ற புண்ணியத்தால் உயிர்களின் ஒவ்வொரு துன்பமும் நீங்கட்டும்.

இதுவே சமந்தபாத்திரரின் தகுதி அர்ப்பணிப்பு. இதையெல்லாம் செய்வதன் மூலம் நாம் பெற்ற அனைத்து நல்லொழுக்கங்களும் - "இவை அனைத்தும்" புத்தர்களுக்கு மரியாதை செலுத்துவது, அவர்களுக்கு வணங்குவது, செய்தல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. பிரசாதம், நமது தவறான செயல்களை ஒப்புக்கொள்வது, நம்முடைய சொந்த மற்றும் மற்றவர்களின் நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சி அடைவது, புத்தர்களையும் நமது ஆசிரியர்களையும் நமக்குக் கற்பிக்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறோம், புத்தர்களை உலகில் தொடர்ந்து வெளிப்படுத்தும்படி கேட்டுக்கொள்கிறோம்.

நாம் செய்த இந்த முந்தைய நடைமுறைகள் அனைத்தும், அனைத்து அறம், தகுதி, நன்மை "கர்மா விதிப்படி, அதிலிருந்து நாங்கள் உருவாக்கியதை, இப்போது அர்ப்பணிக்கிறோம். அதை எப்படி அர்ப்பணிக்கிறோம்? ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் ஒவ்வொரு துன்பமும் விடுவிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக நாங்கள் அதை அர்ப்பணிக்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினமும் விடுதலையையும் முழு ஞானத்தையும் அடைய வேண்டும் என்பதற்காக நாங்கள் அதை அர்ப்பணிக்கிறோம், இதனால் சுழற்சியின் துன்பங்கள் எதுவும் அவர்களைத் தொடக்கூடாது.

நமது நல்லொழுக்கத்தை அர்ப்பணிப்பது உண்மையில் பெருந்தன்மையின் ஒரு நடைமுறையாகும். நான் உங்களுக்கு மிகவும் மனதைக் கவரும் கதையைச் சொல்கிறேன். நான் முதலில் 1987 இல் சிங்கப்பூருக்கு வந்தேன், நான் இங்கு வாழ்ந்து கற்பித்தேன். எனது சிறிய புத்தகத்தின் முதல் அச்சுக்கு மிகவும் அன்புடன் நிதியுதவி செய்த ஒருவர் இருந்தார் நான் எதற்க்காக என ஆச்சரியப்பட்டேன்? அதைத் தொடங்கியவர் அவர் என்பதால் அவருக்கு மிகவும் அன்பாக இருந்தது, அந்த புத்தகம் இப்போது அச்சில் உள்ளது.

எப்படியிருந்தாலும், ஒரு நாள் அவர் என்னிடம் வந்து ஏதாவது விளக்க வேண்டும் என்று விரும்பினார் தியானம் வெவ்வேறு பிரார்த்தனைகள் மற்றும் பாராயணங்களை எவ்வாறு செய்வது. எனவே நான் அவருடன் அமர்ந்து அவருக்கு எல்லாவற்றையும் விளக்கினேன், இறுதியில் நான் சொன்னேன்: “நாம் உருவாக்கிய தகுதியை அர்ப்பணிப்போம், தகுதியை அர்ப்பணிப்பதன் மூலம், எல்லா நேர்மறையான திறனையும், நல்லதையும் கொடுப்பதாக கற்பனை செய்கிறோம். "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்கி மற்ற அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனும் பகிர்ந்துள்ளோம். அது அவர்களின் மகிழ்ச்சியில் பழுக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

இந்த மனிதர், அவர் மிகவும் நேர்மையானவர், அவர் என்னைப் பார்த்து கூறினார்: "எனக்கு மிகவும் சிறிய தகுதி உள்ளது. நான் அதை கொடுக்க விரும்பவில்லை! ” தகுதியை அர்ப்பணிக்க வேண்டியதன் மூலம் அவர் உண்மையிலேயே பயந்தார். நான் அவரிடம் சொன்னேன்: “பரவாயில்லை, கவலைப்படாதே. நீங்கள் உங்கள் தகுதியைக் கொடுக்கும்போது, ​​​​உண்மையில் நீங்கள் அதை அதிகரிக்கிறீர்கள், மேலும் அதில் அதிகமாக இருக்கிறது. அதைக் கொடுத்துவிட்டு, அதன் மூலம் எந்த நல்ல பலனையும் அனுபவிக்காமல் இருப்பதைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. நல்ல பலன்களை அனுபவிப்பீர்கள்.''

எங்கள் முடிவில் அர்ப்பணிக்கும்போது தியானம் அமர்வுகள் அல்லது கற்பித்தல் அமர்வுகள், நாம் செழுமையின் உணர்வைப் பெற விரும்புகிறோம், பின்னர் அந்த நற்பண்புகளை அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனும் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறோம், அது அவர்களின் இறுதி மகிழ்ச்சியில் பழுக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம்.

அத்தியாயம் 3 இன் முதல் ஆறு வசனங்கள் அதன் தொடர்ச்சியாகும் சபதம் சமந்தபாத்ராவின் அத்தியாயம் 2 இல் தொடங்கப்பட்டது.

நன்மை செய்ய வேண்டும் என்ற ஆசையை உருவாக்குதல்

வசனம் 7 மூலம், நாம் ஒரு புதிய பகுதியைத் தொடங்கப் போகிறோம், அங்கு சாந்திதேவா எப்படி நம் மனதை உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக மாற்றுவது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம் மனதை எவ்வாறு திறப்பது மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு நாம் எவ்வாறு பயனளிக்க விரும்புகிறோம் என்பதை மிக விரிவான முறையில் கனவு காண்பது. இதன் நோக்கம் நமது உத்வேகத்தையும், நமது உத்வேகத்தையும் அதிகரிப்பதாகும் ஆர்வத்தையும் பிற உயிர்களுக்குப் பெரும் நன்மையும் சேவையும் செய்ய வேண்டும். நாம் இதைச் செய்யும்போது, ​​உண்மையில் நமக்குப் பலன் தருவதை எளிதாக்கும் விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது.

சில சமயங்களில் நாம் யாருக்காவது உதவி செய்யக்கூடிய சூழ்நிலைகளை சந்திக்க நேரிடலாம், ஆனால் நாம் செல்கிறோம்: “ம்ம்ம், நான் பிஸியாக இருக்கிறேன். எனக்கு நேரமில்லை. அவர்கள் அதற்குத் தகுதியற்றவர்கள். அவர்கள் என்னிடம் நன்றாக இருக்கவில்லை. ஒருவருக்கு நல்லதைச் செய்ய முடியாது என்பதற்கு எங்களிடம் ஆயிரம் மற்றும் ஒரு சாக்கு இருக்கிறது.

இந்த புத்தகத்தில் உள்ள வசனங்களைப் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​​​அது உண்மையில் நம் மனதை அந்த திசையில் திருப்பி, அந்த நோக்கத்துடன் நம் மனதைப் பழக்கப்படுத்துகிறது, மேலும் நாம் பயனளிக்காத ஒரு சூழ்நிலையை உண்மையில் சந்திக்கும்போது அது மிகவும் எளிதாகிறது. சோம்பேறியாக இருங்கள், இரக்கத்தில் குறையில்லாமல் இருங்கள் மற்றும் தன்னிச்சையாக அணுகி உதவுங்கள்.

எனவே நாம் இப்போது இந்த வசனங்களை தொடங்க போகிறோம் என்று உருவாக்க பற்றி பேச ஆர்வத்தையும் நன்மை செய்ய.

வசனம் 7

நோய்வாய்ப்பட்டவர்களுக்கு நான் மருந்தாகவும் மருத்துவராகவும் இருக்கட்டும். அவர்களின் நோய் மீண்டும் வராத வரை நான் அவர்களுக்கு செவிலியராக இருப்பேன்.

யோசித்துப் பாருங்கள். அது ஒரு அற்புதமாக இருக்கும் அல்லவா புத்தர் எந்த குறிப்பிட்ட நேரத்தில் வெவ்வேறு உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு என்ன தேவை என்பதைப் பொறுத்து பல்வேறு உடல்களை நீங்கள் எங்கே வெளிப்படுத்த முடியும்? யாருக்காவது மருத்துவர் தேவைப்பட்டால், நீங்கள் மருத்துவராக தோன்றலாம். யாருக்காவது மருந்து தேவைப்பட்டால், நீங்கள் மருந்தாக தோன்றலாம். யாருக்காவது ஒரு செவிலியர் அல்லது பராமரிப்பாளர் தேவைப்பட்டால், நீங்கள் அந்த பராமரிப்பாளராக தோன்றலாம். நீங்கள் அதை செய்ய முடிந்தால் அது அற்புதமாக இருக்கும் அல்லவா? உண்மையில் நோய்வாய்ப்பட்ட அனைவரையும் கவனித்துக்கொள்வதில் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறீர்களா? உண்மையில் நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ள விரும்பும் மகிழ்ச்சியான மனம் இருந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் நோய்களிலிருந்து குணமாகி, அந்த நோய்கள் மீண்டும் மீண்டும் வரக்கூடாது என்று உண்மையில் விரும்புவது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?

சில நேரங்களில் நோயுற்றவர்களுக்கு உதவத் தயங்கும் மனதை எதிர்த்துப் போராடுவதுதான் இந்த நடைமுறையில் நாம் சிறிது நேரம் செலவிட வேண்டிய நடைமுறை இது.

நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு உறவினர் அல்லது நண்பர் மருத்துவமனையில் இருந்திருந்தால், நீங்கள் அவர்களைப் பார்க்க வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நீங்கள் விரும்பவில்லை? அந்த நிலையை நீங்கள் எப்போதாவது சந்தித்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் உங்களை உள்ளே பார்க்கும்போது: "நான் ஏன் அவர்களைப் பார்க்க மருத்துவமனைக்குச் செல்ல விரும்பவில்லை?"

“சரி, நான் நோய்வாய்ப்படலாம். நான் மிகவும் அசிங்கமான ஒன்றைக் காணலாம். நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைக் கண்டால் மனவருத்தம் ஏற்படுகிறது. நோய்வாய்ப்பட்டவர்களைக் கண்டால், நான் நோய்வாய்ப்படலாம் என்று எனக்கு நினைவூட்டுகிறது, அதை நான் நினைவுபடுத்த விரும்பவில்லை. மருத்துவமனையில் இருப்பது உண்மையில் நாம் அனைவரும் இறந்துவிடுவோம் என்பதை நினைவூட்டுகிறது. நான் அதை புறக்கணிக்க விரும்புகிறேன்."

எனவே, சில சமயங்களில் நோய்வாய்ப்பட்ட ஒருவருக்கு உதவுவதைத் தடுக்கும் அனைத்து வகையான சாக்குகளையும் நாங்கள் கொண்டு வருகிறோம். மீண்டும் இது நமது சொந்த வெளிப்பாடு சுயநலம் இந்த விஷயத்தில் எங்கள் சொந்த பயம். இந்த வசனத்தை தியானிப்பதன் மூலம், இந்த வசனத்தை சிந்தித்து, சிந்தித்துப் பாருங்கள்: “நோய்வாய்ப்பட்ட ஒருவரை நான் பார்க்கும்போதெல்லாம், என் உள்ளுணர்வு எதிர்வினையை உணரும் மனம் எவ்வளவு அற்புதமாக இருக்கும்: அவர்கள் நோய் மற்றும் காயம் குணமடையட்டும். . அதைக் கொண்டு வர நான் உதவுகிறேன், நான் அவர்களை அணுகி உண்மையில் உதவுகிறேன். அந்த மாதிரியான மன நிலையும், பயத்தையும் போக்கி, சுயநலத்தைப் போக்கறது நல்லா இருக்கும் இல்லையா?

இந்த வசனம் உடல் நலக்குறைவு உள்ளவர்களுக்கு உதவுவது மட்டுமல்ல, அவர்களுக்கு தர்மத்தைக் கொடுத்து உதவுவதையும் குறிக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். பௌத்த போதனையில் மிகவும் பொதுவான ஒப்புமை உள்ளது புத்தர் ஒரு மருத்துவர் போன்றது, தர்மம் மருந்து போன்றது சங்க செவிலியர்கள் போன்றவர்கள்.

நாம் நோயாளி. நமது நோய் சுழற்சியாக இருப்பது. நம் நோயை உண்டாக்கும் வைரஸ் அறியாமைதான். சுயநலம், ஏங்கி, தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, கோபம் மற்றும் விரோதம். தி புத்தர் நமது நோயையும் அதன் காரணங்களையும் கண்டறிகிறது. தர்மத்தின் மருந்தைக் கொடுக்கிறார். தி சங்க மருந்து சாப்பிட உதவுகிறது. எனவே தர்ம மருத்துவராகவும், தர்ம மருத்துவராகவும், தர்ம செவிலியராகவும் செயல்பட்டு மக்கள் சம்சார துன்பங்களில் இருந்து விடுபட உதவுவதையும் இந்த வசனம் குறிப்பிடலாம்.

வசனம் 8

உணவு மற்றும் பானங்களின் மழையால் நான் பசி மற்றும் தாகத்தின் துன்பங்களை வெல்வேன். பஞ்ச காலத்தில் நான் உணவாகவும் பானமாகவும் மாறட்டும்.

உங்கள் சொந்த ஜெட் விமானம் மற்றும் டன் உணவுகளை வைத்துக்கொண்டு டார்ஃபுருக்குச் சென்று அங்கு கஷ்டப்படும் அனைத்து மக்களுக்கும் உதவி செய்வது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? அப்படிச் செய்ய முடிந்தால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? தார்ஃபூரில் உள்ள மக்களுக்கு உணவு மற்றும் தண்ணீரைப் பெறுவதைத் தடுக்கும் பல்வேறு கிளர்ச்சியாளர்களிடமிருந்து தடைகளைத் துடைக்க, தேவையான பொருட்களைப் பெற, திறன்களைப் பெற முடியுமா? உள்ளே சென்று வாழ்வின் இந்த அடிப்படைக் கூறுகளை அவர்களுக்கு வழங்குவது நன்றாக இருக்கும் அல்லவா?

நாம் உணவில் இருந்து கூடுதல் உணவைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, பசி மற்றும் தாகத்தால் உண்மையில் அவதிப்படும் பல்வேறு உயிரினங்களைப் பற்றி நாம் நினைக்கிறோம். அவர்களுடன் உணவும் பானமும் உடையும் மருந்தும் தங்குமிடமும் பகிர்ந்து கொண்டால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? நாம் ஒரு காசோலை எழுதி, அதற்கு கொஞ்சம் பணத்தை நன்கொடையாக வழங்குவதன் மூலம் தொடங்கலாம், ஆனால் நாமும் தனிப்பட்ட முறையில் ஈடுபட்டால் நன்றாக இருக்கும் அல்லவா? இந்த இடங்களுக்குச் சென்று அவர்களுக்கு நம் கையால் உணவைக் கொடுத்துவிட்டு, நம் கையால் அவர்களுக்குத் தண்ணீரைக் கொடுப்பதா? உணவும் பானமும் சாப்பிடும்போது அவர்கள் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள் என்று பாருங்கள்? இவற்றைச் செய்ய முடியும் என்று நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம், நாங்கள் அபிவிருத்தி செய்கிறோம் ஆர்வத்தையும் உண்மையில் இதை செய்ய.

இந்த மக்களுக்கு உணவு மற்றும் பானங்களை எடுத்துச் செல்வது மட்டுமல்ல, புத்தர்களாகிய நாம் உணவாகவும் பானமாகவும் கூட வெளிப்படலாம். அதனால் பட்டினியால் வாடும் மக்களுக்கு கொண்டு வர உணவு இல்லை. உணவாகவோ, தண்ணீராகவோ, பானங்களாகவோ, அவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் வெளிப்படுத்துவோம்.

தனிப்பட்ட முறையில் பேசினால், இந்த வகையான வசனங்கள் மிகவும் உத்வேகம் அளிப்பதாக நான் கருதுகிறேன்: "ஆஹா நான் இதைச் செய்ய விரும்புகிறேன்!" நிச்சயமாக ஒரு விதத்தில் இது முற்றிலும் சாத்தியமில்லாத ஆசை ஆனால் போதிசத்துவர்கள் சாத்தியமில்லாத விஷயங்களுக்காக கூட ஜெபிப்பதால் நீங்கள் எப்படியும் அதை விரும்புகிறீர்கள். விஷயம் என்னவென்றால், விஷயங்கள் எவ்வளவு தூரத்தில் இருந்தாலும், அவைகளை விடுவிக்கவும், நம் மனதைத் திறக்கவும், அவைகளை வெளியிடுகின்றன சுயநலம் நம் மனதில் இருந்து, உண்மையில் மற்ற உயிரினங்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவும், வெளியேறவும், நம் அன்றாட வாழ்க்கையில் நாம் சந்திக்கும் சூழ்நிலைகளில் அவர்களுக்கு உதவவும் நம் மனதைத் திறக்கவும்.

வசனம் 9

ஏழைகளுக்கு நான் தீராத கருவூலமாக இருக்கட்டும். பல்வேறு வகையான உதவிகளுடன் நான் அவர்களின் முன்னிலையில் இருக்க முடியும்.

ஆதரவற்றோர், ஏழ்மையில் இருப்போர், உணவு, பானம், உடை, மருந்து, இருப்பிடம் போன்ற வாழ்க்கைத் தேவைகள் கூட இல்லாதவர்கள் அனைவரும் வற்றாத கருவூலமாக மாறுவோம், அவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் நம்மிடம் உள்ளது, அவர்களுக்கு வழங்குவோம். . அதைச் செய்ய முடிந்தால் அது அற்புதமாக இருக்கும் அல்லவா?

"பல்வேறு வகையான உதவிகளுடன் நான் அவர்களின் முன்னிலையில் இருக்க முடியும்." "பல்வேறு வகையான உதவிகள்": சிலருக்கு மருத்துவர்கள் தேவை. சிலருக்கு கணக்காளர்கள் தேவை. சிலருக்கு குழந்தை பராமரிப்பாளர் தேவை. சிலர் உடைந்த மூட்டுகளை சரிசெய்ய வேண்டும். சிலருக்கு சமைக்க யாராவது தேவைப்படுகிறார்கள். அறிவு ஜீவிகளுக்கு எது தேவையோ, அவர்களின் தேவைகளை நிறைவேற்றி, அவர்களுக்கு தேவையானதை வழங்குவோம், அதனால் அவர்கள் பற்றாக்குறை மற்றும் பற்றாக்குறையால் பாதிக்கப்படக்கூடாது.

"நாம் அவர்கள் முன்னிலையில் இருக்கட்டும்": நாம் சென்று அவர்களுக்கு ஏதாவது கொடுத்துவிட்டு, நாங்கள் வசதியாக இருக்கும் எங்கள் பிளாட்டுக்கு ஓடுவோம், ஆனால் அவர்களுடன் தங்கி, எல்லா சிரமங்களையும் கடந்து செல்ல அவர்களுக்கு உதவுவோம்.

வசனம் 10

அனைத்து உயிர்களின் நலனை நிறைவேற்றுவதற்காக, நான் சுதந்திரமாக என் விட்டுக்கொடுக்கிறேன் உடல், சுவாரஸ்யங்கள், மற்றும் மூன்று முறை என் அனைத்து நற்பண்புகள்.

“அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனை நிறைவேற்றுவதற்காக…”: சுழற்சி முறையில் அவர்களுக்கு தற்காலிக இன்பத்தை அளிப்பதற்காக மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் இறுதி நலனை நிறைவேற்றுவதற்காகவும், இது அவர்களை விடுதலை மற்றும் அறிவொளிக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

அதையெல்லாம் செய்ய, நாம் பரிபூரண தாராள மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடிப்போம், நம்முடையதைக் கொடுப்போம் உடல், நமது இன்பங்களை அளித்து நமது நற்பண்புகளை வழங்குதல்.

"மூன்று காலங்கள்": நமது கடந்தகால உடல்கள், இன்பங்கள் மற்றும் நற்பண்புகள், நமது நிகழ்காலம் உடல், இன்பங்கள் மற்றும் நல்லொழுக்கங்கள் மற்றும் ஒவ்வொன்றும் உடல், எதிர்காலத்தில் நம்மிடம் இருக்கக்கூடிய இன்பம் மற்றும் நல்லொழுக்கம்.

ஏழ்மை உணர்வுடன் இவற்றில் எதையும் சுயநலமாக நடத்தாமல், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனை நிறைவேற்றுவதற்காக இவை அனைத்தையும் கொடுக்கவும் பகிர்ந்து கொள்ளவும் விரும்பும் நம்பமுடியாத திறந்த, தாராள இதயம் வேண்டும்.

நாம் முதலில் நினைக்கலாம்: “ஆமாம், எனக்குக் கொடுப்பது நன்றாக இருக்கும் உடல், அனைவருக்கும் எனது இன்பங்களும் எனது நற்பண்புகளும். ஆனால் நாம் அதைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் சிந்திக்கத் தொடங்கும்போது, ​​​​நாம் செல்கிறோம்: “என்னுடையதைக் கொடுங்கள் உடல்? ஒரு நிமிடம் இரு! நான் இந்த வசனத்தை மீண்டும் பேச விரும்புகிறேன். ஒருவேளை நான் இறந்த பிறகு நீங்கள் என்னுடையதாக இருக்கலாம் உடல். என்னுடையதை உங்களுக்குக் கொடுக்க வேண்டும் என்பதில் எனக்கு உறுதியாகத் தெரியவில்லை உடல் இப்போதே. மேலும் எனது செல்வம் மற்றும் இன்பங்கள் அனைத்தையும் உனக்குத் தரவா? நான் என் பிளாட்டை விட்டு வெளியேற வேண்டும், அதனால் நீங்கள் உள்ளே செல்ல முடியுமா? எனக்கு அது பிடிக்குமா என்று தெரியவில்லை. என் நல்ல ஆடைகளை விட்டுவிடு, என் காரை விட்டுவிடு, வேறு யாருக்காவது என் எம்ஆர்டி பாஸ் கொடுக்கவா? அதுபற்றி எனக்குத் தெரியாது! என் கைப்பேசியைக் கொடுங்கள் - சாத்தியமற்றது! எனது செல்போன் என்னுள் ஒரு பகுதி. அது என்னிடம் ஒட்டிக்கொண்டது.

எங்களிடம் ஐந்து விரல்கள் மட்டுமல்ல, கைபேசியும் உள்ளது. அது நம்மிடம் ஒட்டிக்கொண்டது; அதிலிருந்து நாம் பிரிக்க முடியாது. எங்களிடம் இரண்டு காதுகள் மட்டுமல்ல, எங்களிடம் இரண்டு இயர் போன்களும் உள்ளன, எனவே எங்கள் ஐபாடுடன் தெருவில் நடந்து சென்று உலகின் பிற பகுதிகளை டியூன் செய்யலாம். இப்போது உங்கள் செல்போனில் விண்டோஸ் கூட இருக்க முடியுமா? ஓ, நாம் அனைவரும் அதற்கு மேம்படுத்த வேண்டும், இல்லையா?

“பிறகு எஸ்எம்எஸ் அனுப்புவதை விட்டுவிடலாமா? ஐயோ, என்னால் அதை விட்டுவிட முடியாது! எனது கிரெடிட் கார்டை விட்டுவிடவா? அது அதிகமாகக் கேட்கிறது!”

இந்த வசனங்கள் எதைக் குறிக்கின்றன என்பதைப் பற்றி நாம் உண்மையில் சிந்திக்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​திடீரென்று நம் சுயநல மனம் எழுந்து, "இல்லை! சில விஷயங்களை தருகிறேன். நான் கொடுக்க விரும்புவதை நான் கொடுக்க விரும்பும்போது கொடுப்பேன், அது எனக்கு இடையூறு செய்யாதபோதும், அதனால் எனக்கு எந்த நஷ்டமும் ஏற்படாது. அப்போதுதான் தருகிறேன். ஆனால் அது என் சொந்த மகிழ்ச்சிக்கு ஆபத்தை விளைவிக்கும் போது நான் கொடுக்க விரும்பவில்லை. இரண்டு அல்லது மூன்று செல்போன்கள் இருந்தாலும், நான் ஒன்றை விட்டுவிடப் போவதில்லை!”

உங்களில் எத்தனை பேரிடம் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட கைத்தொலைபேசிகள் உள்ளன? உங்களில் எத்தனை பேருக்கு ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட கணினிகள் உள்ளன? இது மிகவும் வேடிக்கையானது என்று நான் எப்போதும் நினைக்கிறேன்: எங்களிடம் இரண்டு கால்கள் உள்ளன, எங்களிடம் எத்தனை ஜோடி காலணிகள் உள்ளன? நீங்கள் எப்போதாவது உங்கள் அலமாரியைப் பார்த்திருக்கிறீர்களா-உங்களிடம் எத்தனை ஜோடி காலணிகள் உள்ளன? நீங்கள் ஒரு நேரத்தில் ஒரு ஜோடி மட்டுமே அணிய முடியும்! ஆனால் அவற்றில் எதையும் நாங்கள் கொடுக்க விரும்பவில்லை!

எனவே சில நேரங்களில், இந்த அபிலாஷை வசனங்களை உருவாக்கும் செயல்பாட்டில், நாம் அதை கண்டுபிடிப்போம் சுயநலம் உண்மையில் மிகவும் வலுவாக வருகிறது மற்றும் நாங்கள் மிகவும் கஞ்சமாக இருக்கிறோம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, மிகவும் பயம்.

அது நிகழும்போது, ​​​​இந்தப் பேச்சின் ஆரம்பத்தில் நாம் பேசிய தலைப்புகளை நாம் திரும்பிச் சென்று சிந்திக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அனைத்து தீமைகளும் சுயநலம். தீமைகளை நாம் நினைக்கும் போது சுயநலம், இது உண்மையில் நமக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்று என்பதை நாம் பார்ப்பதால், அதைப் பின்பற்றாமல் இருப்பதற்கான அதிக தைரியத்தையும் உறுதியையும் தருகிறது. பிறருக்கு உதவுவதன் பலனைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கிறோம், மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம், மேலும் அது அவர்களுக்கு உதவுவதற்கு எங்களுக்கு அதிக உத்வேகத்தை அளிக்கிறது. எனவே நாம் திரும்பிச் சென்று இவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: என்ன முக்கியத்துவம் தஞ்சம் அடைகிறது மற்றும் ஐந்து கட்டளைகள்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நடைமுறையில் தஞ்சம் அடைகிறது நமது ஆன்மீக வழிகாட்டுதலை நம்பி ஒப்படைக்கிறது புத்தர், தர்மம், சங்க மற்றும் நாம் பின்பற்றுபவர்களாக இருக்க விரும்புகிறோம் என்பதை நம் மனதில் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்வது புத்தர் மற்றும் நாம் அந்த போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும் புத்தர் கொடுத்தார். என்ற விழா உள்ளது தஞ்சம் அடைகிறது ஒரு ஆசிரியர் முன்னிலையில். இது ஒரு குறுகிய விழா, ஆனால் இது மிகவும் அருமையாக இருக்கிறது, ஏனெனில் இது மீண்டும் செல்லும் ஆசிரியர்களின் முழு பரம்பரையுடன் நம்மை இணைக்கிறது புத்தர்.

அந்த நேரத்தில், ஐந்தில் சில அல்லது அனைத்தையும் எடுக்கும் வாய்ப்பும் உள்ளது கட்டளைகள், கொல்லாமல் இருத்தல், திருடுவதைக் கைவிடுதல், விவேகமற்ற உடலுறவைக் கைவிடுதல், பொய்யைக் கைவிடுதல் மற்றும் போதையை கைவிடுதல். நீங்கள் ஏதேனும் அல்லது அனைத்தையும் எடுத்துக் கொள்ளலாம் கட்டளைகள். அந்த கட்டளைகள் நம் மனதிற்கு நம்பமுடியாத பாதுகாப்பாக செயல்படுவோம், ஏனென்றால் நாம் செய்யக்கூடிய தவறான செயல்களைப் பற்றி நாங்கள் ஏற்கனவே யோசித்துவிட்டோம், அவற்றைச் செய்ய வேண்டாம் என்று முடிவு செய்துள்ளோம், எனவே அவற்றைச் செய்ய வேண்டிய சூழ்நிலை வரும்போது, ​​​​நாம் செய்ய மாட்டோம். குழப்பமடைய வேண்டாம், ஏனென்றால் நாங்கள் பொய் சொல்லவோ திருடவோ அல்லது எதிர்மறையான செயல்களில் எதையும் செய்யவோ போவதில்லை என்று ஏற்கனவே முடிவு செய்துவிட்டோம்.

பார்வையாளர்கள்: ஒருவருக்கு உதவுவதற்கு எல்லை உண்டா?

VTC: மக்களுக்கு உதவுவதற்கு வரம்பு இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் மக்களுக்கு எவ்வாறு உதவுவது என்பதில் நமக்கு ஞானம் தேவை. நான் அந்த கேள்வியை பின்வருமாறு விளக்குகிறேன்: “நான் ஒருவருக்கு உதவி செய்தேன், பிறகு நான் அவர்களுக்கு மீண்டும் உதவி செய்தேன், பின்னர் நான் அவர்களுக்கு மீண்டும் உதவினேன், ஆனால் அவர்கள் மீண்டும் மீண்டும் அதே தவறை செய்கிறார்கள். அவர்கள் எந்த நல்ல ஆலோசனையையும் பின்பற்றுவதில்லை மற்றும் அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பேற்க மாட்டார்கள். நான் அவர்களுக்கு தொடர்ந்து உதவி செய்ய வேண்டுமா?

அத்தகைய சூழ்நிலையில், ஒருவருக்கு உதவுவதற்கு வரம்பு இல்லை, ஆனால் நீங்கள் அவர்களுக்கு உதவி செய்யும் விதம் மாற வேண்டும். யாரோ ஒருவரின் கடனை அடைப்பதற்காக நீங்கள் பணத்தைக் கொடுத்துக்கொண்டே இருக்கிறீர்கள், அவர்கள் பணத்தை விவேகமற்ற முறையில் செலவழிக்கிறார்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அந்த நபருக்கு நீங்கள் தொடர்ந்து பணம் கொடுக்க வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. நீங்கள் நிறுத்தி இவ்வாறு கூறலாம்: “உங்கள் பணத்தை எவ்வாறு புத்திசாலித்தனமாக நிர்வகிப்பது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. நான் உனக்குக் கொடுத்த பணம் அங்கும் இங்குமாகச் செலவாகிவிட்டதால் இனிமேல் உனக்குப் பணம் தரப் போவதில்லை” என்றான்.

ஆனால் நீங்கள் உங்கள் இதயத்தை மூடிக்கொண்டு அவர்களுக்கு உதவுவதை முற்றிலுமாக நிறுத்துகிறீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. நீங்கள் இன்னும் திறந்த மனதுடன் அவர்களுக்கு உதவக்கூடிய பிற வழிகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். கடனை விட இதுவே அவர்களுக்கு அதிகம் தேவைப்படலாம்.

பார்வையாளர்கள்: உங்கள் புத்தகத்தில் யாரையும் நகர்த்த வேண்டாம் என்று அறிவுறுத்துகிறீர்கள் உடல் அவர்கள் இறந்து குறைந்தது மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, நம் உறுப்புகளை தானம் செய்வது சாத்தியமில்லை அல்லவா?

VTC: உடல் உறுப்பு தானம் பற்றிய முழு கேள்வியும் தனிமனிதன் சார்ந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன்.

சிலர் மிகவும் வலுவாக உணர்கிறார்கள்: "நான் எனது உறுப்புகளை தானம் செய்ய விரும்புகிறேன்." அப்படியானால், அவர்களின் சுவாசம் நின்றவுடன், அவர்களின் சில உறுப்புகளை மருத்துவர் அகற்றி, அவர்களின் இதயம் நின்று, அவர்களின் உறுப்புகளை மற்றவர்களுக்கு கொடுத்தால் அவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள். அது ஒரு நல்ல தேர்வு. மக்கள் அதை செய்ய விரும்புகிறார்கள் என்று மிகவும் வலுவாக உணர்ந்தால், உங்கள் உறுப்புகளை தானம் செய்வது மிகவும் அற்புதமானது.

மற்றவர்கள் தங்கள் உறுப்புகளை தானம் செய்ய தயங்கலாம். அந்த தயக்கத்திற்கு சில நல்ல காரணங்கள் இருக்கலாம் மற்றும் சில நல்ல காரணங்கள் இல்லை என்று நினைக்கிறேன். உங்கள் உறுப்பை தானம் செய்யத் தயங்குவதற்கு ஒரு நல்ல காரணம், உங்கள் மனப்போக்கு உங்களை விட்டு வெளியேறாமல் இருக்கலாம் என்று நீங்கள் கவலைப்பட்டால் உடல் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர் அந்த உறுப்பை அகற்றும் நேரத்தில், அது உங்கள் சொந்த மரணச் செயல்முறையைத் தொந்தரவு செய்யலாம். மரணத்தின் போது, ​​மரண செயல்முறை சீராக இருக்க வேண்டும் என்றும், உணர்வு வெளியே விரைந்து வரக்கூடாது என்றும் விரும்புகிறோம் உடல். உணர்வு அமைதியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் பலவற்றை விரும்புகிறோம்.

எனவே யாரோ ஒருவர் தங்கள் உறுப்புகளை தானம் செய்ய வேண்டாம் என்று தேர்வு செய்யலாம், ஏனெனில் அது அவர்களின் சொந்த மரண செயல்முறைக்கு இடையூறு விளைவிக்கும் என்று அவர்கள் கவலைப்படுகிறார்கள். இது ஒரு நல்ல காரணம் என்று நினைக்கிறேன்.

மற்றவர்கள் கூறலாம்: “ஆனால் அது என்னுடையது உடல்! நான் யாருக்கும் கொடுக்க விரும்பவில்லை. இது ஒரு நல்ல காரணம் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஏனென்றால் நாங்கள் இறந்த பிறகு, இதனால் எங்களுக்கு எந்தப் பயனும் இல்லை உடல் இனி, நாம் மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளலாம்.

பார்வையாளர்கள்: எனக்கு புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு நண்பர் இருக்கிறார். அவர் தொங்கல் பயிற்சி செய்தார் தியானம் மேலும் அவரது நோய் மோசமாகியது. இதைச் செய்வது என்று கூறப்பட்டாலும் தியானம் மோசமான விளைவுகளை ஏற்படுத்தாது சில சமயங்களில் அவ்வாறு தோன்றும். ஈர்ப்பு விதியின்படி, நாம் துன்பம் மற்றும் நோயை விரும்பும் போது, ​​நமது ஆழ்மனம் அதைக் கொண்டுவர உதவும். உங்கள் கருத்து என்ன?

VTC: டோங்லென், அதாவது எடுத்தல் மற்றும் கொடுப்பது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது தியானம் நாம் இரக்கத்தால் மற்றவர்களின் துன்பங்களை அன்புடன் ஏற்றுக்கொள்கிறோம் என்று கற்பனை செய்கிறோம், நம்முடையதைக் கொடுப்பதைக் கற்பனை செய்கிறோம். உடல் மற்றவர்களுக்கு இன்பங்கள் மற்றும் நல்லொழுக்கங்கள். இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது தியானம் மற்றவர்களை எடுத்துச் செல்ல நினைக்கும் இடத்தில் பயிற்சி செய்யுங்கள்" துன்பம் அவர்களை மாசு வடிவத்தில் விட்டுச் செல்கிறது, மேலும் அது ஒரு விளக்கு போல்ட் போல் ஆகிவிடும் சுயநலம் எங்கள் சொந்த இதயத்தில். என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொண்டு நமது சுயநலம் எங்கள் சொந்த எதிரி, நாங்கள் அதை ஒழிக்க விரும்புகிறோம்.

மற்றவர்கள் நம் துன்பங்களை அழிக்க விரும்பாத பிறர் துன்பங்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறோம் சுயநலம் இது நாம் விரும்பாதது. பின்னர் இடத்தில் சுயநலம் நம் இதயத்தில், நாம் ஒளியை கற்பனை செய்து, நம்முடையதை பெருக்குவதை கற்பனை செய்கிறோம் உடல், உடைமைகள் மற்றும் தகுதி மற்றும் அவற்றை மற்றவர்களுக்கு வழங்குதல்.

நாம் எடுத்து கொடுக்கும்போது தியானம், நாங்கள் அதை முழு அன்புடனும் இரக்கத்துடனும் செய்கிறோம். இது தங்கள் சொந்த விஷயங்களில் மூழ்கிய ஒருவரை விட மிகவும் வித்தியாசமானது சுயநலம் மற்றும் அவர்கள் மீது டோட்ஸ் மற்றும் யார், அவர்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும் போது, ​​மற்றவர்கள் தங்களுக்காக வருந்துவார்கள் மற்றும் அவர்களுக்காக விஷயங்களை செய்ய வேண்டும் என்று ஒரு பிட் பிட் மோசமாக உணர்கிறேன்.

எடுக்கவும் கொடுக்கவும் யாரோ ஒருவரின் உந்துதல் தியானம் மேற்கூறிய வகையான ஆழ்மனதைக் கொண்ட ஒருவர் நோய்வாய்ப்பட விரும்புவதை விட முற்றிலும் வேறுபட்டவர்.

எனவே இல்லை, எடுத்து கொடுப்பது தியானம் உங்கள் நோயை மோசமாக்கப் போவதில்லை.

புற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்ட உங்கள் நண்பர் மோசமாக இருந்தால், அது அவர்களின் சொந்த எதிர்மறை காரணமாகும் "கர்மா விதிப்படி,. இதன் காரணமாக அல்ல தியானம். எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, நோய்க்குக் காரணம். நல்லொழுக்க ஊக்கங்கள் நோய்க்குக் காரணம் அல்ல. இதில் தெளிவாக இருப்பது மிகவும் அவசியம்.

பார்வையாளர்கள்: அத்தியாயம் 2, வசனம் 57, கூறுகிறது: "ஒரு சிறிய குன்றின் மீது கூட நான் மிகவும் கவனத்துடன் நின்றால், ஆயிரம் லீக்குகள் நீடித்திருக்கும் இடைவெளியில் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கும்." இதற்கு என்ன பொருள்?

VTC: இதன் பொருள் என்னவென்றால், நீங்கள் ஒரு வழக்கமான குன்றின் விளிம்பில் நிற்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் மிகவும் கவனமாக இருக்கப் போகிறீர்கள், இல்லையா? நீங்கள் கீழே விழ விரும்பவில்லை. நீங்கள் துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்பைப் பெறக்கூடிய தாழ்வான பகுதிகளின் குன்றின் விளிம்பில் நின்றால், கவனமாக இருக்க வேண்டாம் மற்றும் அறிவுறுத்தல்களை புறக்கணிக்கவும். புத்தர் காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றி, பற்றி "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள்-அது மிகவும் முட்டாள்தனமாக இருக்கும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சாந்திதேவா நாம் மிகவும் நன்றாக கவனம் செலுத்த வேண்டும் என்று கூறுகிறார் புத்தர்இன் போதனைகள் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் விளைவுகள் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அவற்றைப் பின்பற்ற முயற்சிக்கவும், ஏனென்றால் நாம் உருவப் பள்ளத்தின் மீது கீழ் பகுதிகளுக்குள் விழுந்தால், அது ஒரு வழக்கமான குன்றிலிருந்து விழுவதை விட மிகவும் மோசமானது. அதுதான் அந்த வசனத்தின் பொருள்.

பார்வையாளர்கள்: நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் கடைப்பிடிக்கும்போது, ​​இறுதியில் உதவியாகவும், நல்லவராகவும் இருப்பதோடு, நல்லவர்களாகவும் உதவிகரமாகவும் இருக்கிறோம் என்ற உணர்வோடு இணைந்திருப்போமா?

VTC: இந்தக் கேள்விக்குப் பின்னால் ஒரு நுட்பமான முன்முடிவு இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன், நாம் ஏதாவது நல்லது செய்வதால் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், நாம் உதவியாகவும் அன்பாகவும் இருப்பதால் நம்மைப் பற்றி நன்றாக உணர்ந்தால், நாம் உண்மையில் சுயநலவாதிகளாக இருக்கிறோம். எப்படியாவது இரக்கப்பட வேண்டும், நாம் கஷ்டப்பட வேண்டும். இந்தக் கேள்விக்குப் பின்னால் அந்த அனுமானம் இருக்கிறது என்ற உணர்வு எனக்கு இருக்கிறது. சில நேரங்களில் நாம் நினைக்கிறோம்: "சரி. நான் மகிழ்ச்சியையும் நல்லதையும் உணர்ந்தால், அது மோசமானது. நான் கஷ்டப்பட்டு, உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக என் இதயத்தை கிழித்தெறிந்தால் மட்டுமே நான் இரக்கமுள்ளவனாக இருக்கிறேன்.

அது கொத்து கொத்து.

மற்றவர்களுக்கு உதவும்போது நாம் ஏன் நன்றாக உணரக்கூடாது? நாம் ஏன் நமது சொந்த நற்பண்புகளில் மகிழ்ச்சியடையக்கூடாது? அன்பும் கருணையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் உள்ளது. "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும்" நம்மையும் உள்ளடக்கியது. நாம் மற்றவர்களுக்கு உதவும்போது, ​​நாம் மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உணர வேண்டும். "நான் அத்தகைய அன்பான நபர்," "நான் மிகவும் தாராளமான நபர்" என்ற ஈகோ அடையாளத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறோம் என்று அர்த்தமல்ல. நாம் ஒருவருக்கு உதவி செய்தோம் என்பதற்காக நான் ஈகோ அடையாளத்தை வளர்த்துக் கொள்வது மற்றும் கர்வப்படுவதைப் பற்றி பேசவில்லை. நாம் உண்மையிலேயே அன்பு மற்றும் கருணையுடன் செயல்படும்போது, ​​​​நிச்சயமாக மகிழ்ச்சியாக உணர வேண்டும் என்று நான் சொல்கிறேன். நாம் முதுகில் ஒரு தட்டைக் கொடுத்து, "ஆ! இது நன்றாக இருக்கிறது! நான் என் மனதை மாற்றுகிறேன். எனது அன்பும் இரக்கமும் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கிறது, என்னுடைய சுயநல சிந்தனை அல்ல. நல்ல! நான் ஒரு நல்ல வேலை செய்கிறேன்!” நிஜமாகவே, இப்படி நம்மை நாமே சந்தோஷப்படுத்தி உற்சாகப்படுத்த வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: பெற்றோரிடம் “நான் பிறக்கக் கேட்கவில்லை” என்று கூறும் ஒருவரிடம் நீங்கள் என்ன சொல்வீர்கள்?

VTC: சரி, நான் என் பெற்றோரிடம் கோபப்படும்போது அப்படிச் சொன்னேன் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். உங்களில் சிலர் அதை உங்கள் பெற்றோரிடமும் சொன்னீர்களா? நீங்கள் விரும்புவதை உங்கள் பெற்றோர் கொடுக்காதபோது? அல்லது உங்கள் பெற்றோர் உங்களை விமர்சிக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் சென்று, “நான் உங்களிடம் என்னை வைத்திருக்க வேண்டும் என்று கேட்கவில்லை! நீங்கள் என்னை வைத்திருக்க முடிவு செய்தீர்கள். இப்போது நீ என்னைக் கவனித்துக்கொள்!"

குறைந்த பட்சம் அது என் மன அணுகுமுறை. நான் இளமையாக இருந்தபோது நான் மிகவும் முட்டாள்தனமாக இருந்தேன், நான் நினைக்கிறேன். பெற்றோரிடம் அப்படிச் சொல்லும் ஒருவரிடம் நான் என்ன சொல்வேன்? நீங்கள் பெற்றோராக இருந்தால், உங்கள் குழந்தையிடம் “என்னிடம் அப்படிப் பேசாதே!” என்று சொன்னால். உங்கள் பிள்ளை இன்னும் உங்கள் மீது கோபமாக இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் உங்கள் பேச்சைக் கேட்க மாட்டார்கள். பைத்தியம் பிடிக்காத வேறு யாரையாவது அவர்களிடம் சொல்வது நல்லது: “உங்களுக்குத் தெரியும், உங்கள் பெற்றோரிடம் பேசுவது அப்படியல்ல. உங்கள் பெற்றோர் உங்களிடம் அன்பாக நடந்து கொண்டனர். அவர்கள் உங்களிடம் கொடுத்துள்ளனர் உடல். அவர்கள் உன்னைக் கவனித்துக்கொண்டார்கள். சரி, அவர்கள் நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் செய்ய மாட்டார்கள், ஆனால் அவர்கள் இன்னும் உங்களிடம் அன்பாகவே இருக்கிறார்கள். எனவே அவர்களை மதிக்கவும், அன்பாக பேசவும் முயற்சி செய்யுங்கள்.

நீங்கள் மற்றொரு வயது வந்தவராகவோ அல்லது நண்பராகவோ அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், இந்தச் சூழ்நிலையில் தலையிட்டு குழந்தைக்கு அறிவுறுத்துவதற்கு நீங்கள் சிறப்பாகத் தயாராக இருக்கக்கூடும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: எல்லாவற்றையும் கொடுக்க ஆசைப்படுவது யதார்த்தமானதா, அதாவது சாந்திதேவா உண்மையில் அப்படித்தான் சொல்கிறாரா? நாம் உண்மையில் அதை உண்மையில் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டுமா?

VTC: வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான் வெளியேறுகிறேனா? தயவு செய்து நான் ஏதாவது ஒன்றைத் தொங்கவிடலாமா? [சிரிப்பு]

சாந்திதேவா சொல்லவில்லை: “வீட்டுக்குப் போய் எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிடு. உங்கள் பிளாட்டை விட்டு வெளியேறி, இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ள அனைத்தையும் செய்யுங்கள். அவர் அப்படிச் சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் நம் சொந்த வாழ்க்கையை கவனித்துக்கொள்வதற்கும், நம் குடும்பம் மற்றும் நண்பர்கள் மற்றும் பலவற்றைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கும் சில விஷயங்கள் நமக்குத் தேவை.

நாம் செய்ய விரும்புவது, நம்மிடம் உள்ள பொருட்களில் பற்றற்ற மனதை உருவாக்குவது மற்றும் கொடுக்க வாய்ப்பு இருக்கும்போது, ​​கொடுப்பதில் முற்றிலும் தடையாக இருக்காது. இன்றிரவு போய் எல்லாவற்றையும் கொடுத்துவிட வேண்டும் என்பதில்லை. ஆனால் அது நமது சிந்தனையை தளர்த்தும் ஒரு வழி என்று அர்த்தம் இணைப்பு விஷயங்களுக்கு, ஆகவே, ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் பொருத்தமான நபருக்கு சரியான நேரத்தில் ஞானத்துடன் கொடுக்க வாய்ப்பு கிடைக்கும்போது, ​​​​நாம் முன்னேறி அதை மிக எளிதாகவும் இயல்பாகவும் செய்கிறோம்.

இன்றும் நாளையும் சில குடும்ப உறுப்பினர்களிடம் கருணையுடன் இருக்க உங்கள் வீட்டுப்பாடத்தை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஒரு நிமிடம் அமைதியாக உட்கார்ந்து மாலையை மூடுவோம், பிறகு அர்ப்பணிப்போம்.

தகுதி அர்ப்பணிப்பு

நாம் போதனைகளைக் கேட்டு, இந்த மாலையில் பயனுள்ள மற்றும் அர்த்தமுள்ள ஒன்றைப் பற்றி சிந்தித்ததால், நம்முடைய சொந்த நற்பண்பையும், இந்த அறையில் உள்ள அனைவரின் நற்பண்பையும் கண்டு மகிழ்வோம்.

உலகில் உள்ள அனைத்து நன்மைகளிலும், இன்றும் கடந்த காலத்திலும், உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் ஒருவருக்கொருவர் காட்டும் அனைத்து நற்குணங்களிலும், எதிர்காலத்தில் அனைத்து நற்குணங்கள் மற்றும் இரக்க உயிரினங்கள் ஒருவருக்கொருவர் காட்டட்டும்.

எல்லா உயிர்களின் அனைத்து நல்லொழுக்க அபிலாஷைகள் மற்றும் நல்லொழுக்கமான செயல்களில் எல்லா நேரங்களிலும் மகிழ்ச்சியடைவோம், அதில் நமது சொந்த நல்லொழுக்கத்தில், நமது சொந்த நன்மையில் மகிழ்ச்சி அடைவோம். "கர்மா விதிப்படி,. பின்னர் அதை நம் இதயத்தில் ஒளியாகக் கற்பனை செய்து பிரபஞ்சத்திற்கு அனுப்புவோம். நமது சொந்த கருணையின் ஒளியை கற்பனை செய்து பாருங்கள், நமது சொந்த நற்பண்பு பிரபஞ்சத்தில் பரவுகிறது, அனைத்து உயிரினங்களையும் தொட்டு அவர்களின் மனதை அமைதிப்படுத்துகிறது, அவர்களை அறியாமையிலிருந்து விடுவிக்கிறது, கோபம் மற்றும் இணைப்பு, அவர்களின் அன்பு, இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தை வளர்த்தல்.

மக்கள் தங்கள் சொந்த இதயங்களுக்குள் அமைதியாக இருக்கவும், அமைதியாக ஒன்றாக வாழவும் அர்ப்பணிப்போம்.

நாம் அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் நன்றாகக் கேட்கவும், ஒருவருக்கொருவர் உதவவும் கற்றுக்கொள்வோம்.

நமது தர்ம போதகர்கள் நீண்ட ஆயுளைப் பெறுவதற்கும், நம்மைத் தொடர்ந்து கற்பித்து வழிநடத்துவதற்கும், புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் நம் உலகில் தொடர்ந்து வெளிப்பட்டு நமக்குக் கற்பிக்கவும் வழிகாட்டவும் அர்ப்பணிப்போம்.

விலைமதிப்பற்றவற்றை உருவாக்குவதற்கு அர்ப்பணிப்போம் போதிசிட்டா அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக மட்டுமே மனம் மற்றும் செயல்பட.

என்பதை உணரும் வகையில் அர்ப்பணிப்போம் இறுதி இயல்பு யதார்த்தம். அதனால் நாமும் அனைத்து உயிரினங்களும் கூடிய விரைவில் முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாறலாம்.