அத்தியாயம் 3: வசனங்கள் 1-3

இரக்கம் என்பது உயிர்கள் துன்பங்களிலிருந்தும் அதன் காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட விரும்புவதாகும். மீண்டும், துன்பம் என்றால் என்ன என்பதை நாம் உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறோமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

நாம் உடல் ரீதியாக காயப்படும்போது, ​​​​நோயுற்றிருக்கும்போது அல்லது யாரோ சொன்னதால் நாம் புண்படும்போது சில துன்பங்கள் நமக்குப் புரியும்! விலங்குகள் கூட வலி என்று அங்கீகரிக்கும் அந்த வகையான வலி உள்ளது. நீங்கள் நாயை திட்டினால், அவர்கள் புண்படுவார்கள். அல்லது பாறையில் அடிபட்டால் காயம் அடைவார்கள்.

ஒவ்வொருவரும் அந்த அளவு வலி மற்றும் துயரத்தை அடையாளம் காண முடியும். ஆனால் நாம் துன்பம் என்று அழைக்கும் மற்ற நிலைகள் உள்ளன, அது "அச்சச்சோ!" ஒரு வகையான துன்பம். நீங்கள் அடித்தது போல் இல்லை, “அச்சச்சோ!” இது ஒரு வித்தியாசமான திருப்தியற்ற அனுபவம். ஒரு உதாரணம், நீங்கள் விரும்புவதைப் பற்றி நான் முன்பு குறிப்பிட்டேன். உங்களுக்குப் பிடித்தமான உணவை உண்ணத் தொடங்கும் போது நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறீர்கள், ஆனால் தொடர்ந்து சாப்பிட்டால் இறுதியில் உங்களுக்கு வயிற்றுவலி வரும். உண்ணும் அந்த முழுச் சூழ்நிலையும்-சந்தோஷத்தில் ஆரம்பித்து வலியாக மாறுவது- திருப்திகரமாக இல்லை, இல்லையா? உங்களுக்கு நிலையான மகிழ்ச்சியைத் தருவதற்கு நீங்கள் சாப்பிடுவதை நம்ப முடியாது. ஒரு கட்டத்தில் அது உங்களுக்கு வலியைக் கொடுக்கும். அப்படியானால் நம் வாழ்வில் பார்த்தோமானால், இது போன்ற பல செயல்பாடுகள் உள்ளன. அவற்றைச் செய்வதன் மூலம் நாம் ஆரம்பத்தில் மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறோம், ஆனால் அவற்றைத் தொடர்ந்து செய்தால், நாம் வலியை அனுபவிக்கிறோம்.

உதாரணமாக, நீங்கள் முதலில் ஒரு புதிய வேலையைப் பெறும்போது ... நீங்கள் வேலைக்கான நேர்காணலுக்குச் சென்றீர்கள், அவர்கள் உங்களை அழைத்து, நீங்கள் பணியமர்த்தப்பட்டதாகச் சொன்னார்கள். நீங்கள் உணர்ந்தீர்கள், "ஓ! நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன்! நான் பணியமர்த்தப்பட்டேன், நான் இந்த நிறுவனத்தில் வேலை செய்ய முடியும். நீங்கள் நிறுவனத்தில் வேலை செய்ய ஆரம்பித்துவிட்டீர்கள், பரவாயில்லை. ஆனால் சிறிது நேரம் கழித்து, அலுவலகத்தில் இந்த அரசியல் எல்லாம் இருப்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் பொறாமைப்படுகிறார்கள். மக்கள் ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிடுகிறார்கள். நீங்கள் மிகவும் விருப்பமும் திருப்தியும் கொண்டிருந்த இந்த வேலை, திடீரென்று இனி அவ்வளவு சுவாரஸ்யமாக இருக்காது. பிறகு நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், “சரி, எனக்கு பதவி உயர்வு மட்டும் தேவை! பதவி உயர்வு கிடைத்தால் சந்தோஷமாக இருப்பேன், ஏனென்றால் எனக்கு இப்போது நடக்கும் அலுவலக அரசியல், விஷயங்கள் எல்லாம் இருக்காது. அதனால் எனக்கு பதவி உயர்வு மட்டுமே கிடைக்கும்.

உங்களுக்கு பதவி உயர்வு கிடைத்துள்ளது மற்றும் பதவி உயர்வு கிடைத்ததில் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உள்ளீர்கள். ஆனால் நீங்கள் புரிந்துகொள்வது என்னவென்றால், நீங்கள் அதிக பணம் சம்பாதித்தாலும், நீங்கள் அதிக நேரம் வேலை செய்ய வேண்டும். எனவே இப்போது பத்து மணி நேர வேலை அல்லது பன்னிரெண்டு மணி நேர வேலையின் மொத்த "மகிழ்ச்சி" உங்களுக்கு உள்ளது. திடீரென்று, இந்த பதவி உயர்வு உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நீங்கள் நினைத்தீர்கள், அது உங்கள் வாழ்க்கையில் மேலும் சிக்கல்களைக் கொண்டுவருகிறது.

எனவே நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும் சில விஷயங்கள், இருந்தால் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம் என்று நினைக்கிறோம், உண்மையில் அவை இருக்கும்போது, ​​​​நாம் அவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இல்லை. சில சமயங்களில் திருப்தியற்ற சூழ்நிலைகள் என்றால் என்னவென்று நமக்குப் புரியாது என்று நான் சொன்னபோது அதைத்தான் நான் சொன்னேன்.

மற்றொரு வகையான திருப்தியற்ற சூழ்நிலை உள்ளது புத்தர் பேசப்பட்டது, மற்றும் அது ஒரு கொண்டதாகும் உடல் மற்றும் மனம்-தற்போது நாம் செய்வது போல்-அது அறியாமையின் கட்டுப்பாட்டில் மற்றும் கறைபடிந்துள்ளது "கர்மா விதிப்படி,. நீங்கள் சொல்லப் போகிறீர்கள், "ஆமா? அதற்கு என்ன பொருள்?"

நாம் ஒரு வேண்டும் உடல் மற்றும் ஒரு மனம். நம்முடைய உடல் எங்கள் கட்டுப்பாட்டில்? உங்களால் செய்ய முடியுமா உடல் உடம்பு சரியில்லையா? உங்களால் செய்ய முடியுமா உடல் வயது இல்லையா? யாரேனும் அதை செய்ய முடிந்ததா அவர்களின் உடல் இறக்கவில்லையா?

இதோ இத்துடன் இருக்கிறோம் உடல் நாம் பிறந்துவிட்டோம், நாம் பிரிந்திருக்கவில்லை. ஆனால் சில மிக முக்கியமான அம்சங்களில் அதைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது, இறுதியில் நமது உணர்வு அதிலிருந்து பிரிக்கப் போகிறது. உடல்.

நமக்கும் ஒரு மனம் இருக்கிறது, ஆனால் நம் மனதை நம்மால் நன்றாகக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. நாங்கள் செய்த போது தியானம் சுவாசத்தில் [இந்த அமர்வின் தொடக்கத்தில்], உங்களில் எத்தனை பேருக்கு கவனச்சிதறல் இல்லை? இந்த நேரத்தில் கவனத்தை சிதறடிக்காதவர்கள் யாராவது இருக்கிறார்களா? தியானம்? நீங்கள் தூங்கினால் மட்டுமே நீங்கள் கவனம் சிதறாமல் இருக்க முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் அது தியானம் அல்ல, தூக்கம்!

அதனால் நம் மனமும் கூட... நம் மனதை நிர்வகிப்பது கடினம். சுழற்சி இருப்பு என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றில் நாம் பிறந்துள்ளோம் - ஒன்றை எடுத்துக்கொள்வது உடல் மற்றும் மனம் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக; ஒன்றன் பின் ஒன்றாக உயிரை எடுப்பது. ஆனால் நாம் நமது சொந்த விருப்பத்தால் பிறக்கவில்லை. நாம் உந்துதலின் கீழ் பிறக்கிறோம், நமது அறியாமையால் உந்தப்பட்டு, எங்களால் உந்தப்பட்டோம் ஏங்கி மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, எங்கள் முந்தைய செயல்களால் தள்ளப்பட்டது, எங்கள் முந்தையது "கர்மா விதிப்படி,.

அது நாம் விடுபட விரும்பும் துன்பம் அல்லது திருப்தியற்ற அனுபவத்தின் மற்றொரு நிலை. பெரும்பாலும் நாம் அதைப் பற்றி அறிந்திருக்க மாட்டோம், கேள்வி கேட்பது கூட இல்லை. “ஓ! என்னிடம் ஏ உடல் மற்றும் மனம், அதனால் என்ன?" "சரி, வேறு என்ன இருக்கிறது?" என்று நாம் நினைக்கிறோம். ஆனால் நாம் உண்மையிலேயே ஆராய்ந்து சிந்தித்தால், “அட! ஆரம்ப காலத்திலிருந்து, நான் மறுபிறவி எடுத்து வருகிறேன். நான் பிறந்து, நோய்வாய்ப்பட்டு, முதுமையடைந்து இறந்துவிட்டேன், பிறகு மீண்டும் பிறந்து நோய்வாய்ப்பட்டு முதுமையடைந்து இறந்துகொண்டிருக்கிறேன். மீண்டும் செய்கிறேன்! மீண்டும் செய்கிறேன்!” அறியாமையின் பலத்தால், ஆரம்ப காலத்திலிருந்து நாம் இதைச் செய்து வருகிறோம். இது ஒரு நல்ல சூழ்நிலையாகத் தெரியவில்லை, இல்லையா?

நம் மீதும் பிறர் மீதும் மிகுந்த இரக்கம் இருந்தால், நாம் நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள விரும்பும் துன்பம் என்பது நோய்வாய்ப்படும் துன்பமோ அல்லது நம் நண்பர் நம் மீது வருத்தப்படுவதன் துயரமோ மட்டுமல்ல, இந்த சூழ்நிலையில் இருப்பதும் கூட. உடல் மற்றும் நாம் கட்டுப்படுத்த முடியாது என்று மனதில்; அறியாமையால் இயக்கப்படும் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,.

மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் என்ன என்பதை ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளும் இரக்கமும் அன்பும் நம்மிடம் இருந்தால், நாம் உண்மையில் நமக்காக விரும்புவது அல்லது வாழ்க்கையின் உயர்ந்த குறிக்கோள் சுழற்சி இருப்பிலிருந்து விடுதலையாகிறது. அது ஒரு கனிவான இதயத்தையும் தெளிவான மனசாட்சியையும் கொண்டதாக மாறும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், விடுதலை அடைதல், ஞானம் அடைதல்.

இது சிந்திக்க வேண்டிய ஒன்று. இங்கே நாம் நம் மனதையும், நம் வாழ்க்கை என்ன என்பதைப் பற்றிய புரிதலையும் விரிவுபடுத்துகிறோம்.

சமநிலையின் மனம்

நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று விரும்புவதன் மூலம் தொடங்குகிறோம். ஆனால் நாம் உலகில் சுற்றிப் பார்க்கிறோம், எல்லோரும் இருக்கிறார்கள் என்று பார்க்கிறோம். இந்த மற்ற அனைத்து உயிரினங்களும் நம்மைப் போலவே மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகின்றன. அவர்களும் நம்மைப் போலவே துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள். எங்கள் மகிழ்ச்சியை மிக முக்கியமானதாக மாற்றும் அல்லது எங்கள் துன்பத்தை மிகவும் வேதனையாக்கும் சிறப்பு எதுவும் இல்லை. நாம் உண்மையில் அதைப் பார்க்கும்போது - நம்மையும் மற்றவர்களையும் - நாம் முற்றிலும் சமமாக இருக்கிறோம், இல்லையா?

நமது நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்களிடம் நமது அணுகுமுறையை ஆராயுங்கள். நாம் நம் நண்பர்களிடம் அதிக பற்றுள்ளவர்களாக இருக்கலாம், நம் எதிரிகளிடம் அதிக வெறுப்புடன் இருக்கலாம், அந்நியர்களிடம் அலட்சியமாக இருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் இந்த உணர்ச்சிகள் அர்த்தமுள்ளதா? எல்லோரும் ஒரு மட்டத்தில் ஒரே மாதிரியானவர்கள் அல்லவா - எல்லோரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள், யாரும் வலியை விரும்பவில்லை? அந்த வகையில் நாம் அனைவரும் சரியாகவே இருக்கிறோம். யாராவது நம்மை விரும்பினாலும் அல்லது நாம் விரும்பினாலும், மகிழ்ச்சியை விரும்புவதிலும் துன்பத்தை விரும்பாமல் இருப்பதிலும் நாம் இன்னும் சமமாக இருக்கிறோம்.

நாம் விஷயங்களை இந்த வழியில் பார்க்கும்போது, ​​​​அந்த மன நிலைகளைப் பற்றி நாம் ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்பதை உணர்கிறோம் இணைப்பு, வெறுப்பு மற்றும் அக்கறையின்மை, ஏனெனில் அவை மிகவும் உண்மையற்றவை மற்றும் அவை மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். நீங்கள் ஒப்புக்கொள்ளவில்லையா? பாரபட்சம் அதிகம்: “ஓ! இந்த நபர் மிகவும் அற்புதமானவர்!,” “அந்த நபர் மிகவும் பயங்கரமானவர்!,” “மூன்றாவது நபர்—யார் கவலைப்படுகிறார்!”

பெரும்பாலான மக்கள் இந்த மூன்று உணர்ச்சிகளைக் கொண்டுள்ளனர். எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நாம் எந்த உணர்ச்சியை உணர்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்து நம் அன்றாட வாழ்வில் ஏறி இறங்குகிறோம். யாரோ ஒருவர் நமக்கு ஒரு பரிசைக் கொடுக்கிறார், "ஓ! நான் அவர்களை நேசிக்கிறேன்." மறுநாள் அவர்கள் எங்களை விமர்சிக்கிறார்கள், நாங்கள் செல்கிறோம், “அர்க்! என்னால் அவர்களைத் தாங்க முடியாது!” மூன்றாவது நாள், “யாருக்குப் பிடிக்கும்!” என்று நாம் அவர்களைப் பற்றி நினைக்கவே இல்லை.

உணர்ச்சி ரீதியாக நாம் யோ-யோஸ் போன்றவர்கள், இல்லையா? யோ-யோஸைப் போலவே, குழந்தைகளின் பொம்மை - மேலும் கீழும், மேலும் கீழும். “ஓ! யாரோ என்னிடம் நல்லவர், நான் அவர்களை நேசிக்கிறேன்! "யாரோ என்னிடம் அன்பாக இல்லை, நான் அவர்களை வெறுக்கிறேன்!" "யாரோ என்னை எதுவும் செய்வதில்லை [கவலை வேண்டாம்]." யாரோ என்னிடம் அன்பாக இருக்கிறார்கள், அவர்கள் எனக்கு ஒரு பரிசு கொடுத்தார்கள், நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தேன். அவர்கள் என்னைப் புகழ்கிறார்கள், அவர்கள் எனது சிறந்த நண்பர்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். மறுநாள், அவர்கள் என்னை விமர்சிக்கிறார்கள், அல்லது அவர்கள் கேட்காமல் என்னுடையதை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள், பிறகு நான் செல்கிறேன், “என்னால் அந்த நபரைத் தாங்க முடியாது! நான் என் பழிவாங்க வேண்டும்!

நாமும் அப்படித்தான் இருக்கிறோம், இல்லையா? உண்மையில், நாங்கள் மிகவும் முட்டாள்கள்! நீங்கள் நினைக்கவில்லையா? நாங்கள் முற்றிலும் நிலையற்றவர்கள். பெண்கள் நிலையற்றவர்கள் என்று பொதுவாகச் சொல்வார்கள். நான் உடன்படவில்லை! ஆண்களும் பெண்களைப் போலவே நிலையற்றவர்கள். நீங்கள் [ஆண்கள்] உணர்ச்சிவசப்படுபவர்கள், இல்லையா?

இந்தக் கண்ணோட்டத்தின் மூலம் நாம் விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​மக்களுடன் இணைந்திருப்பது, வெறுப்பு, அக்கறையின்மை - நம் மனம் உண்மையில் மிகவும் யதார்த்தமாக இல்லை என்பதை நாம் உணர்கிறோம். இந்த மூன்று உணர்ச்சிகளையும் நாம் குறைத்து, அதற்குப் பதிலாக அனைவரும் சமம் என்பதை நாம் உணர வேண்டும். நண்பர்கள், எதிரிகள் மற்றும் அந்நியர்கள் சமம். மேலும் நாமும் அவர்களுக்கு சமம்.

இப்போது, ​​​​அதை எவ்வாறு உருவாக்குவது? நாம் அதை எப்படி செய்வது? அதைச் செய்வதற்கான ஒரு வழி, நம் மனம் எவ்வளவு யோ-யோவாக இருக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பதுதான் என்று நினைக்கிறேன். நம் மனம் மேலே சென்று ஈடுபடத் தொடங்கும் போது இணைப்பு, பிறகு சொல்ல, “ஆனால் அது மற்றொரு உணர்வுள்ள உயிரினம், வேறு சில சமயங்களில் அவர்கள் எனக்குப் பிடிக்காத ஒன்றைச் செய்யப் போகிறார்கள். எனவே அவர்களுடன் இணைவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. மற்றும் நாம் விட்டு விடுகிறோம் இணைப்பு.

அல்லது, நமக்குப் பிடிக்காத ஒருவர் இருக்கிறார், ஏனென்றால் அவர்கள் நமக்குத் தீங்கு செய்தார்கள். இந்த ஜென்மத்தில் இல்லாவிட்டாலும் முந்தைய ஜென்மத்தில் அதே நபர் எனக்கு உதவியிருக்கிறார் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அல்லது எதிர்கால வாழ்க்கையில் அவர்கள் எனக்கு உதவுவார்கள். அப்படியிருக்க அவர்கள் மீது ஏன் கோபம்? இதில் அதிக அர்த்தமில்லை.

நாம் அக்கறையற்ற நபரை நோக்கி; பேருந்தில் ஏறும் போது நாம் ஒதுக்கித் தள்ளும் அத்தனை பேரையும் - "முதலில் நான்! நான் தொடர விரும்புகிறேன்!"-உணர்வதற்காக, "சரி, எங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையில் சில சமயங்களில், இந்த மக்கள் என்னிடம் கருணை காட்டியுள்ளனர், சில சமயங்களில் அவர்கள் எனக்கு தீங்கு விளைவித்துள்ளனர். அவர்களுக்கும் உணர்வுகள் இருப்பதால் அலட்சியமாக இருப்பதில் அர்த்தமில்லை. அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் கஷ்டப்பட விரும்பவில்லை.

எனவே நம் மனதை இப்படிப் பயிற்சி செய்கிறோம். மற்ற உயிரினங்களை நோக்கிய நமது அணுகுமுறை வேறுபட்டதாகவும், மிகவும் நிலையானதாகவும், மேலும் சமநிலையான மனதுடன் இருக்கவும், நம் மனதை மீண்டும் பயிற்றுவிக்க நிறைய பழக்கவழக்கங்கள், அதிக முயற்சி தேவை.

"சரி, நான் உன்னை நேசிக்கவில்லை, நான் உன்னை வெறுக்கவில்லை, எனவே நான் உன்னை தூரத்தில் வைத்திருக்கிறேன்" என்பது போல, சமநிலையின் மனம் பிரிந்த ஒரு மனம் அல்ல. அது அப்படி இல்லை. அமைதியின் மனம் இன்னும் மற்றவர்களுக்காக திறந்த மனதுடன் அக்கறை கொண்டுள்ளது, ஆனால் நாங்கள் மக்களுக்கு பிடித்தவற்றை விளையாடுவதில்லை. நாங்கள் அனைவரையும் சமமாக பார்க்கிறோம், அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோம். நாம் அனைவரும்-நாமும் மற்றவர்களும், நாம் விரும்பும் நபர்கள் மற்றும் நாம் விரும்பாதவர்கள்-துன்பங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

நாம் வேண்டுமென்றே மற்றும் மனசாட்சியுடன் இந்த வகையான உணர்ச்சிகளையும் அணுகுமுறைகளையும் வளர்க்க வேண்டும். இது மிகவும் நல்லது தியானம் நீங்கள் பொது இடங்களில் இருக்கும்போது செய்ய வேண்டும். உங்களில் எத்தனை பேர் தினமும் பேருந்தில் செல்கிறீர்கள்? அல்லது MRT எடுக்கவா? அல்லது உங்கள் காரில் சிவப்பு விளக்குகளில் நிறுத்தவா? பல உயிரினங்களுக்கு மத்தியில் இந்த அனுபவத்தை நாம் தினமும் அனுபவித்து வருகிறோம். நாம் பயணம் செய்யும்போதும், பிறரைப் புறக்கணித்துவிட்டு, சூழ்நிலையையோ, பகல் கனவுகளையோ அல்லது வேறு எதையுமே புறக்கணிக்காமல், நம்மைச் சுற்றி இருக்கும் மற்ற அனைவரையும் பார்த்து, “ஓ! அந்த நபரும் என்னைப் போலவே மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார். அந்த நபரும் என்னைப் போலவே துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்.

இப்படி சிந்திக்க இது ஒரு சிறந்த வாய்ப்பு. நீங்கள் பேருந்தில் அமர்ந்திருக்கும்போது, ​​உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைவரையும் பாருங்கள். நீங்கள் எம்ஆர்டியில் உட்கார்ந்திருக்கும்போது, ​​​​எல்லோரையும் பாருங்கள். அவர்களைப் பற்றிய உங்கள் எல்லா கருத்துக்களிலும் மிகவும் நியாயமான மனதைக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்களைப் பார்த்து, "ஓ! அவர்களும் என்னைப் போலவே மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். அவர்கள் என்னைப் போலவே துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறார்கள்.

இது சிந்திக்க மிக மிக சக்திவாய்ந்த வழி. நீங்கள் எங்காவது வரிசையில் நிற்கும்போது-ஒவ்வொரு நாளும் வரிசையில் நின்று நேரத்தைச் செலவிடுவோம்-வரிசையில் உங்களுக்கு முன்னால் இருப்பவர்களைப் பார்த்து, "அவர்களும் என்னைப் போலவே மகிழ்ச்சியாகவும் துன்பங்களிலிருந்தும் விடுபட விரும்புகிறார்கள்" என்று நினைக்கலாம். இது மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது. உங்கள் ஆன்மீகப் பயிற்சியை உங்கள் அன்றாட வாழ்வில் கொண்டு வர இது ஒரு மிகச் சிறந்த வழியாகும்.

எனவே இது ஒரு சிறிய அறிமுகம். ஒவ்வொரு மாலையும், உரையின் பின்னணியை உங்களுக்குத் தரும் விதமாக, இதுபோன்ற விளக்கங்களை நான் தருகிறேன். இப்போது, ​​நான் அத்தியாயம் 3 இல் தொடங்குகிறேன்.

அத்தியாயம் 3: விழிப்பு உணர்வை ஏற்றுக்கொள்வது (போதிசிட்டா)

அத்தியாயம் 1 இல், நன்மைகளைப் பற்றி அறிந்து கொண்டோம் போதிசிட்டா. அனைத்து உயிர்களின் நன்மைக்காக முழு ஞானத்தை விரும்பும் மனதின் நன்மைகள்.

அத்தியாயம் 2 இல், இதை உருவாக்க நம் மனதைத் தயார்படுத்தும் செயல்முறையைத் தொடங்கினோம் போதிசிட்டா, இந்த விழிப்பு உணர்வு அல்லது இந்த நற்பண்பு எண்ணம். அத்தியாயம் 2 செய்யும் நடைமுறைகள் பற்றி பேசப்பட்டது பிரசாதம் செய்ய புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க தகுதியை உருவாக்கும் ஒரு வழியாக. தகுதி நம் மனதை வளப்படுத்துகிறது. தகுதி என்பது வயலில் உரம் போன்றது. வயலில் உரமிட்டு விதைகளை நட்டால் விதைகள் நன்றாக வளரும். இதேபோல், நாம் செய்யும் போது பிரசாதம் மேலும் தகுதியை உருவாக்கும் பிற செயல்களைச் செய்து, தர்மத்தைக் கேட்டு நம் மனதில் விதைகளை விதைக்கும்போது, ​​​​அந்த விதைகள் வளர்ந்து, உணர்தல், ஆன்மீக உணர்தல்களாக மாறுவது எளிது.

அத்தியாயம் 2 தயாரிப்பது பற்றி பேசப்பட்டது பிரசாதம். நமது தவறுகளையும், தவறான செயல்களையும் ஒப்புக்கொள்வது குறித்தும் பேசப்பட்டது. நாம் அனைவரும் தவறு செய்துள்ளோம். நாம் அனைவரும் செய்ததற்காக வருந்தக்கூடிய விஷயங்களைச் செய்துள்ளோம். நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நிறைய குற்ற உணர்ச்சிகளையும், வருத்தங்களையும், வருந்துதலையும் சுமந்து கொண்டு நடக்காமல் இருக்க, இந்த விஷயங்களில் இருந்து நம் மனசாட்சியை தெளிவுபடுத்துவது மிகவும் முக்கியம். எனவே, அத்தியாயம் 2 இல், நம் தவறுகளை வெளிப்படுத்துவது, அவை நம்மிடம் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்வது, அவற்றைத் தவிர்க்க முயற்சிப்பது மற்றும் தவிர்க்க தீர்மானிப்பது, யாராக இருந்தாலும், தீங்கு விளைவிக்கும் வகையில் நாம் செயல்பட்டாலும் அவர்களுக்கு நேர்மறையான உணர்வுகளை உருவாக்குவது மற்றும் சில பரிகாரங்களில் ஈடுபடுவது ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொண்டோம். நாம் செய்ததை ஈடுசெய்வதற்கான ஒரு வழியாக நடத்தை. இந்த நான்கு புள்ளிகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன நான்கு எதிரி சக்திகள்:

1. வருத்தம்
2. செய்வதில்லை என்ற உறுதி
3. நாம் தீங்கு விளைவிப்பவர்கள் மீதான நமது அணுகுமுறையை மாற்றுதல். இது இருக்கும் தஞ்சம் அடைகிறது உள்ள புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க நாம் புனித மனிதர்களுக்கு தீங்கு விளைவித்தால், அல்லது சாதாரண மனிதர்களுக்கு தீங்கு செய்தால் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குகிறோம்
4. ஒருவித பரிகார நடவடிக்கை. இது சாஷ்டாங்கமாக இருக்கலாம் பிரசாதம், இலவச விநியோகத்திற்காக தர்ம புத்தகங்களை அச்சிடுதல், தியானம் செய்தல், தன்னார்வத் தொண்டு செய்தல், ஒரு தொண்டு நிறுவனத்தில், ஒரு விருந்தோம்பலில், முதியோர் இல்லத்தில், சில வகையான நல்லொழுக்கச் செயல்களைச் செய்தல்

எனவே அத்தியாயம் 2 அந்த வகையான பற்றி பேசினார் ஆரம்ப நடைமுறைகள் அது நம் மனதை வளப்படுத்தவும், சில தடைகளை அகற்றவும் உதவுகிறது.

அத்தியாயம் 3 இன் ஆரம்பம், தகுதியை உருவாக்கும் மற்றும் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் இந்த செயல்முறையுடன் தொடர்கிறது. அத்தியாயம் 3 செல்லும்போது, ​​​​நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் மேலும் வளர்க்கத் தொடங்குகிறோம், இறுதியில் முழுமையாக விழித்தெழுந்த மனது, முழு போதிசிட்டா. ஆனால் இந்த அத்தியாயத்தின் ஆரம்ப வசனங்கள் தகுதியை உருவாக்கவும், நம் மனதை தூய்மைப்படுத்தவும் உதவுகின்றன.

உங்களில் சிலர் 10 பற்றி கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள் என்று நம்புகிறேன் சபதம் என்ற புத்த மதத்தில் சமந்தபாத்ரா என்று அழைக்கப்படுகிறார்களா? சமந்தபாதர் ஆவார் பு சியான் பு சா சீன மொழியில். பு சியான் பு சா 10 உள்ளது சபதம் மேலும் இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ள இந்த நடைமுறைகளில் பல 10ன் ஒரு பகுதியாகும் சபதம். கும்பிடுதல் அல்லது பணிந்து வணங்குதல், வணக்கம் செலுத்துதல் புத்தர், தயாரித்தல் பிரசாதம், நமது தவறான செயல்களை வெளிப்படுத்துவது-அதில் முதல் நான்கு புத்த மதத்தில்10 சபதம்.

எனவே இப்போது நாம் மற்ற சிலவற்றைத் தொடரப் போகிறோம் சபதம் of பு சியான் பு சா.

வசனம் 1

அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நல்லொழுக்கத்தில் நான் மகிழ்ச்சியுடன் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், இது இருப்பின் பரிதாபகரமான நிலைகளின் துன்பத்தை நீக்குகிறது. துன்பப்படுபவர்கள் மகிழ்ச்சியில் வாழட்டும்.

இந்த வசனம், 10ல் ஐந்தாவது, மகிழ்ச்சி என்ற நடைமுறையின் கீழ் வரும் பல வசனங்களின் தொடக்கமாகும். சபதம் of பு சியான் பு சா. இங்கே, ஆரம்பத்தில், முதல் வசனத்தில், அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நல்லொழுக்கத்தில் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். ஒரு உணர்வுள்ள உயிரினம் என்பது இன்னும் முழுமையாக அறிவொளி பெறாத நனவு அல்லது மனதைக் கொண்ட எந்தவொரு உயிரினமாகும் புத்தர். உணர்வுள்ள உயிரினங்களில் நம்மைப் போன்ற சாதாரண மனிதர்களும் அடங்குவர். உணர்வுள்ள உயிரினங்களில் அர்ஹட்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களும் அடங்குவர். கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் இந்த உணர்வுள்ள மனிதர்களால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்து நல்லொழுக்கங்கள், அனைத்து நேர்மறையான செயல்களிலும் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். அந்த நற்பண்புகள் அனைத்தும், அந்த நேர்மறை செயல்கள் அனைத்தும் நமது துன்பத்தைப் போக்கவும், குறிப்பாக, துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்புகளின் துன்பத்தைப் போக்கவும் செயல்படுகின்றன.

இப்போது நாம் மனித உலகில் பிறந்துள்ளோம். இது ஒரு அதிர்ஷ்டமான மறுபிறப்பாக கருதப்படுகிறது. மற்ற பகுதிகளில் குறைந்த மறுபிறப்புகள் உள்ளன. விலங்குகளின் சாம்ராஜ்யம், பசியுள்ள பேய்களின் சாம்ராஜ்யம் மற்றும் நரக மனிதர்களின் சாம்ராஜ்யம் உள்ளது. அவை குறைந்த மறுபிறப்புகளாகக் கருதப்படுகின்றன. எதிர்மறையின் சக்தியால் தள்ளப்பட்ட வெவ்வேறு உயிரினங்கள் அங்கு பிறக்கின்றன "கர்மா விதிப்படி, அவர்களின் தவறான செயல்கள் மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்கள். நாம் இங்கே செய்வது என்னவென்றால், நம் மற்றும் பிறர் செய்யும் அனைத்து நல்ல செயல்களிலும் நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், மேலும் நம்மையும் மற்றவர்களையும் இந்த துன்பகரமான நிலைகளில்-நரகமாக, பசியுடன் பிறப்பதைத் தடுக்கும் நல்ல செயல்களில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். பேய் அல்லது ஒரு விலங்கு.

இது சந்தோஷப்பட வேண்டிய விஷயம், இல்லையா? மக்கள் அவர்களுக்கு அதிர்ஷ்டமான மறுபிறப்பைக் கொண்டுவரும் நல்ல செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​​​அதற்காக நாம் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். நாம் ஒருவருக்கொருவர் புத்தாண்டு அட்டைகள், சீன புத்தாண்டு அட்டைகளை அனுப்பும்போது, ​​​​எல்லோரும் சொல்வது போல: "புத்தாண்டு வாழ்த்துக்கள்," "எப்போதும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கட்டும்," "உங்களுக்கு எல்லாம் நல்லது நடக்கட்டும்" - இது ஒரு மகிழ்ச்சியான நடைமுறை!

இங்கே, நாம் குறிப்பாக மக்களின் நல்லொழுக்கமான செயல்களில் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்-அவர்கள் கனிவான இதயம், நல்ல செயல்கள், தீங்கான செயல்களைச் செய்வதிலிருந்து தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளும்போது. இந்த நற்பண்புகள் அனைத்திலும் நாங்கள் மகிழ்ச்சி அடைகிறோம்.

“துன்பப்படுபவர்கள் மகிழ்ச்சியில் வாழட்டும்” என்றும் சொல்கிறோம். அதனால் துன்பத்தில் இருக்கும் எந்த ஜீவராசிகளும், இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான மறுபிறப்புகளைப் பெற்றிருந்தால், அவை விரைவாக அவற்றிலிருந்து விடுபட்டு, அவர்கள் முன்பு உருவாக்கப்பட்ட நன்மையை உண்டாக்கட்டும். "கர்மா விதிப்படி, அவர்கள் நல்ல மறுபிறப்புகளைப் பெறுவதற்காக இப்போது பழுத்துள்ளனர்.

இந்த மகிழ்ச்சியான பயிற்சி மிகவும் நல்ல நடைமுறையாகும், ஏனென்றால் நீங்கள் அதை செய்தால், அது உங்கள் மனதை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. சில சமயங்களில் நாம் எப்படி மனச்சோர்வடைந்திருக்கிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்தால், மகிழ்ச்சி அடைவது மிகவும் நல்லது தியானம் உங்கள் மனதை மகிழ்விப்பதால் செய்ய வேண்டும். அது எப்படி உங்கள் மனதை சந்தோஷப்படுத்துகிறது? உலகில் உள்ள அனைத்து நன்மைகளையும் நீங்கள் சிந்திக்கத் தொடங்குகிறீர்கள்.

இன்றைய நாளை நினைத்துப் பாருங்கள். நமது கிரகத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த முழு பிரபஞ்சத்திலும் பூமி கிரகம் ஒரு சிறிய இடம். ஆனால் நமது கிரகத்தில் கூட, இன்று எத்தனை உயிரினங்கள் ஒருவருக்கொருவர் கருணை காட்டுகின்றன என்பதை நினைத்துப் பாருங்கள்.

இன்று நீங்கள் மற்றவர்களிடமிருந்து இரக்கத்தை அனுபவித்திருக்கிறீர்களா? இன்று நாம் அனைவரும் கருணையைப் பெற்றுள்ளோம், இல்லையா? பிறர் விளைவித்த உணவை உண்டோம். எங்களிடம் அன்பான நண்பர்கள் மற்றும் குடும்பத்தினர் உள்ளனர். ஒருவேளை உங்களுக்கு சம்பளம் கொடுக்கும் ஒரு முதலாளி இருக்கலாம். அது கருணை. எனவே நாம் கருணையைப் பெறுகிறோம். நீங்கள் அலுவலகத்தில் வேலை செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் ஒரு குழுவாக வேலை செய்கிறீர்கள், நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் உதவுகிறீர்கள். குடும்பத்தில், நீங்கள் ஒன்றாக வேலை செய்கிறீர்கள், ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்கிறீர்கள். சுற்றுப்புறத்தில் நீங்கள் ஒன்றாக வேலை செய்கிறீர்கள், அண்டை வீட்டாருக்கு உதவுகிறீர்கள். எனவே நம் வாழ்நாளில், நாம் மிகவும் இரக்கத்தைப் பெறுகிறோம், மேலும் தயவையும் கொடுக்கிறோம்.

இது மிகவும் முக்கியமான ஒன்று, ஏனென்றால் நம் வாழ்வில் நாம் அடிக்கடி இரக்கமின்மையில் கவனம் செலுத்துகிறோம். அல்லது தீங்கு விளைவிக்கும் விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துவோம். வாழ்க்கையை அப்படிப் பார்ப்பது மிகவும் யதார்த்தமானது அல்ல, ஏனென்றால் வாழ்க்கையில் தீங்கு மட்டுமல்ல, நிறைய நன்மைகளும் உள்ளன.

எனக்கு ஒரு முறை நினைவிருக்கிறது, தி தலாய் லாமா அப்போது நான் வசித்த சியாட்டிலில் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார். குறிப்பாக பத்திரிக்கையாளர்களிடம், ஊடகவியலாளர்களிடம் பேசினார். அவர் அவர்களிடம், "நீங்கள் நிறைய நல்ல வேலைகளைச் செய்கிறீர்கள், ஏனென்றால் யாரோ ஒருவரை ஏமாற்றினால் அல்லது ஊழல் அல்லது நேர்மையின்மை இருந்தால், நீங்கள் அதை மோப்பம் பிடித்து மற்றவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்துகிறீர்கள், பின்னர் அந்த நபர் அவர்களின் மோசமான நடத்தையை நிறுத்த வேண்டும். நீங்கள் அதில் மிகவும் நல்லவர். ” மேலும் அவர் தொடர்ந்தார், "ஆனால் நாளில் நடக்கும் அனைத்து எதிர்மறையான விஷயங்களையும் நீங்கள் எப்போதும் தெரிவிக்கிறீர்கள்." செய்தித்தாளின் தலைப்புச் செய்திகளைப் பார்த்தால், பொதுவாக அவை தீங்கிழைக்கும் செயல்களைப் பற்றியதாக இருக்கும், இல்லையா? பொதுவாக இது சோகங்களைப் பற்றியது: யாரோ ஒருவரைக் கொன்றார்கள், யாரோ பொய் சொன்னார்கள், சில தொழிலதிபர்கள் ஒரு மோசமான ஒப்பந்தம் செய்தார்கள் - அவர்கள் செய்தித்தாளின் முதல் பக்கத்தில் எல்லா வகையான மோசமான விஷயங்களையும் வைத்திருக்கிறார்கள்.

நாம் செய்திகளைக் கேட்கும்போது, ​​எதிர்மறையான செய்திகளும் அதிகம். அது நம்மை மோசமாகப் பாதிக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் மிகுந்த விரக்தியையும் மனச்சோர்வையும் கூட ஏற்படுத்தலாம், ஏனென்றால் நாம் கேள்விப்பட்டவை அனைத்தும் எதிர்மறையானவையாக இருக்கும்போது, ​​​​அதுதான் உலகில் இருப்பதாக நினைக்கிறோம். ஆனால் உலகில் இருப்பதெல்லாம் அதுவல்ல; நம்பமுடியாத அளவு நன்மையும் உள்ளது. இந்த மகிழ்ச்சிப் பழக்கம், இருக்கும் நன்மையைப் பார்க்க நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்கிறது.

போக்குவரத்து விபத்தில் யாராவது காயமடைந்திருக்கலாம். ஆனால் மருத்துவமனையில் எத்தனை பேர் தங்கள் உயிரைக் காப்பாற்ற உழைத்தார்கள்? மருத்துவமனையில் உள்ள பலர்-மருத்துவர்கள், செவிலியர்கள், இரத்த தானம் செய்த சாதாரண குடிமக்கள்-அந்த நபரின் உயிரைக் காப்பாற்ற பலர் உழைத்தனர். எதிர்மறையான சூழ்நிலையைப் பார்க்கும்போது, ​​அதில் உள்ள நன்மையையும் நாம் சிந்திக்க வேண்டும்.

உங்கள் வேலையில் உங்களுக்கு கடினமான நாள் இருந்திருக்கலாம். அலுவலகத்தில் யாரேனும் ஏதாவது கெட்ட வார்த்தை சொல்லி இருக்கலாம். ஆனால் ஒருவருக்கொருவர் உதவி செய்ய முயற்சிக்கும் மற்றும் ஒருவரையொருவர் அன்பாகப் பேசும் மற்ற சக ஊழியர்களைப் பாருங்கள். எதிர்மறையானவற்றில் மட்டும் கவனம் செலுத்தாமல், இருக்கும் நன்மையைக் காண நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க வேண்டும். இது மிகவும் முக்கியமானது. அதைத்தான் இந்த சந்தோஷப் பழக்கம் செய்கிறது.

பொறாமைக்கு அருமருந்தாகவும் மகிழ்ச்சிப் பழக்கம் உள்ளது. நாம் பொறாமை கொண்டால், மக்கள் மகிழ்ச்சியை விரும்புவதில்லை. அது போல், “உனக்கு துன்பம் இருக்கலாம். உங்களுக்கு பதவி உயர்வு கிடைத்தது; நான் செய்யவில்லை. நீங்கள் கஷ்டப்படட்டும்! ” உண்மையில் நீங்கள், “உங்களுக்கு பதவி உயர்வு கிடைத்துள்ளது. நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன். நீங்கள் கூடுதல் நேரம் வேலை செய்ய வேண்டும். நான் வீட்டிற்குச் சென்று ஓய்வெடுக்கிறேன்! ” [சிரிப்பு]

பொறாமையைக் கடக்க மகிழ்ச்சியின் பயிற்சி ஒரு சிறந்த வழியாகும்.

வசனம் 2

இருப்பு சுழற்சியின் துன்பத்திலிருந்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் விடுதலையில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், மேலும் பாதுகாவலர்களின் போதிசத்துவத்துவம் மற்றும் புத்தத்துவத்தில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்.

"சுழற்சியின் துன்பத்திலிருந்து உயிர்கள் விடுதலை பெற்றதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்" என்று அது கூறும்போது, ​​நாம் மகிழ்ச்சியடைவது என்னவென்றால், ஒரு காலத்தில் சாதாரண குழப்பமான உயிரினங்களாக இருந்த அனைத்து புலன்களும் விடுதலை அடைந்து, அர்ஹத்களாகி, மனதை அகற்றிவிட்டன. அவர்களின் மனநிலையிலிருந்து வரும் துன்பங்கள். அவர்கள் இனி தள்ளப்படுவதில்லை "கர்மா விதிப்படி, ஒன்றன் பின் ஒன்றாக மறுபிறவி எடுக்க வேண்டிய இன்னல்கள். அவர்கள் சுழற்சி இருப்பு கடலில் இருந்து விடுபட்டவர்கள்.

எனவே, “அவர்கள் சுதந்திரமாக இருப்பது எவ்வளவு அற்புதமானது!” என்று நாம் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். இது அற்புதம், இல்லையா? தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முடியாத அளவுக்கு தூக்கத்தில் மும்முரமாக இருந்ததால் இன்னும் நம் மனதை விடுவிக்காமல் இருக்கலாம். ஆனால் சில உயிரினங்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க விழித்திருந்தன, அவை விடுவிக்கப்பட்டன, அது அற்புதமானது அல்ல, அதனால் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம்!

"பாதுகாவலர்களின் போதிசத்துவத்துவம் மற்றும் புத்தத்துவத்தில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்" என்றும் அது கூறுகிறது. "பாதுகாவலர்கள்" மூலம் நாம் இங்கு குறிப்பாக புத்தர்களைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஆனால் போதிசத்துவர்களையும் சேர்த்துக்கொள்ளலாம். தர்ம உபதேசம் செய்து நம்மைக் காப்பதால் பாதுகாவலர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்.

நம்மைக் காயப்படுத்த முயற்சிக்கும் எவரையும் ஒரு தடியால் அடிக்கப் போகிற பெரிய மற்றும் வலிமையான ஒரு பாதுகாவலரைப் பொதுவாக நாம் நினைக்கிறோம். ஆனால் அந்த வகையான பாதுகாவலர் நம்மை நீண்ட காலத்திற்கு பாதுகாக்க முடியாது, ஏனென்றால் அந்த பாதுகாவலருக்கும் ஒரு உள்ளது உடல் மற்றும் யாராவது அவர்களை காயப்படுத்தலாம்.

நம்மைப் பாதுகாக்கும் உண்மையான மனிதர்கள் புத்தர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நமக்கு தர்மத்தைப் போதிக்கிறார்கள். நம் சொந்த மனதை விடுவிக்கும் கருவிகளை அவர்கள் நமக்குத் தருகிறார்கள். நமக்கு போதனைகளை வழங்குவதில் புத்தர்களின் கருணை உண்மையில் நாம் யாரிடமிருந்தும் பெறக்கூடிய மிகப்பெரிய கருணையாகும். எங்கள் பெற்றோர்கள் எங்களிடம் அன்பாக இருந்தார்கள், ஆனால் எங்கள் பெற்றோருக்கு விடுதலையை எப்படி அடைவது என்று தெரியவில்லை. ஞானம் பெறுவதற்கான வழியை அவர்களால் நமக்குக் கற்பிக்க முடியாது. ஆனால் புத்தர்களால் முடியும் மற்றும் அவர்களால் முடியும். அதனால்தான் அவர்கள் பாதுகாவலர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவை சுழல் வாழ்வின் துன்பத்திலிருந்து நம்மைப் பாதுகாக்கின்றன.

அவர்கள் போதிசத்துவர்களாக இருப்பதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். போதிசத்துவர்கள் முழு ஞானத்தை அடையும் எண்ணம் கொண்டவர்கள், இதனால் அவர்கள் மற்றவர்களுக்கும் தங்களுக்கும் மிகவும் திறம்பட உதவ முடியும். போதிசத்துவர்கள் புத்தர்களாக இருக்க பயிற்சி பெறுபவர்கள். புத்தர்கள் பட்டதாரிகள். மற்ற அனைவரும் தங்கள் 'ஓ' நிலைகளை அல்லது வேறு ஏதாவது ஒன்றை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்.

எனவே அவர்களின் ஆன்மீக உணர்வில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். அவர்களின் அன்பான செயல்கள் மற்றும் அவை மற்ற உயிரினங்களுக்கு எவ்வாறு பயனளிக்கின்றன என்பதில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம். புண்ணியவான்களின் மகத்தான செயல்களை நினைத்து நம் உள்ளம் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைகிறது. அப்படிச் செய்யும்போது, ​​பல புனித மனிதர்கள் இருக்கும் பிரபஞ்சத்தில் நாம் இருக்கிறோம் என்பது நினைவுக்கு வருகிறது. எதிர்மறை மட்டுமே நிறைந்த பிரபஞ்சத்தில் நாம் சிக்கிக் கொள்ளவில்லை. நாம் தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய மற்றும் அறிவொளியின் பாதையில் நம்மை வழிநடத்தும் புனித மனிதர்கள் உள்ளனர்.

வசனம் 3

விழிப்புணர்வின் ஆவியின் ஆசிரியர்களின் கடல்சார் வெளிப்பாடுகளில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், இது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் மகிழ்விக்கும் மற்றும் நன்மை பயக்கும்.

"விழிப்பு உணர்வு" என்பது இந்த புத்தகத்தின் மொழிபெயர்ப்பாளர் "" என்ற சமஸ்கிருத வார்த்தையை எவ்வாறு மொழிபெயர்க்கிறார்.போதிசிட்டா." நான் பொதுவாக மொழிபெயர்ப்பேன்"போதிசிட்டா” என பரோபகார எண்ணம். சிலர் அதை "விழிப்புணர்வு" அல்லது "விழிப்பு மனம்" என்று அழைக்கிறார்கள். பலவிதமான மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன. சமஸ்கிருதச் சொல்லைப் பயன்படுத்துவது சில சமயங்களில் எளிதாக இருக்கும் போதிசிட்டா.

இங்கே, அவர்களின் நற்பண்பு நோக்கத்தில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறோம் என்று கூறுகிறோம். அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்து, நம் அனைவரையும் முழு ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும் என்பதே அவர்களின் மிகத் தீவிரமான விருப்பம். இது நம்பமுடியாத உன்னதமான எண்ணம் அல்லவா, பொதுவாக நாம் எப்படி மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும் என்பதைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறோம். எல்லா உயிர்களிடத்தும் இரக்கமுள்ள உயிரினங்கள் உள்ளன, மேலும் சில நல்ல உணவின் சிறிய மகிழ்ச்சி மட்டுமல்ல, ஞானம் என்ற பெரிய மகிழ்ச்சியைப் பெற விரும்புகிறோம். எனவே நாம் அவர்களின் இரக்கத்தில், அவர்களின் நற்பண்பு நோக்கத்தில் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறோம், ஏனென்றால் அந்த நற்பண்புடைய எண்ணம் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் மகிழ்விக்கிறது மற்றும் நன்மை செய்கிறது, ஏனென்றால் நாம் அனைவரும் புனிதமானவர்களின் செயல்களிலிருந்து சில நன்மைகளைப் பெறுகிறோம்.

எனவே மேற்கூறிய மூன்று வசனங்களும் மகிழ்வதற்கான பயிற்சியாகும்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

இன்றைக்கு இங்கே இடைநிறுத்தி, கேள்விகளுக்கும் கருத்துகளுக்கும் அதைத் திறக்க விரும்புகிறேன். நாளை நான் வசனம் 4 இல் தொடங்குவேன், இது மற்ற சில நடைமுறைகளுக்கு செல்கிறது பு சியான் பு சா.

பார்வையாளர்கள்: வணக்கத்திற்குரியவர்களே, வசனம் 3 இல் உள்ள “கடல் வெளிப்பாடுகள்” ஞானத்தைக் குறிக்குமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அப்படியானால், "கடல் வெளிப்பாடுகள்" ஞானத்தை உள்ளடக்கியதா என்று கேட்கிறீர்களா? நான் நினைக்கிறேன், ஏன் இல்லை? அறம் என்பது பொதுவாக இரக்கச் செயல்களான பாதையின் வழிமுறை அம்சத்தைக் குறிக்கிறது, ஆனால் ஞானம் நிச்சயமாக ஒரு நல்லொழுக்கமான மன நிலை என்பதால் நீங்கள் அறத்தில் ஞானத்தையும் சேர்க்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: யாருக்காவது கருக்கலைப்பு ஏற்பட்டால், பிறக்காத குழந்தைக்கு நல்ல மறுபிறப்பு இருப்பதை உறுதி செய்ய என்ன செய்ய வேண்டும்?

VTC: அந்தக் குழந்தைக்குப் பிரார்த்தனை செய்து அவர்கள் நலம் பெறுவதே சிறந்த செயல் என்று நினைக்கிறேன். மேலும் நல்லொழுக்கச் செயல்களைச் செய்யவும்-செய்யவும் பிரசாதம், அன்பு மற்றும் கருணை மற்றும் பலவற்றை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள் - மேலும் அந்த நல்லொழுக்க செயல்களின் தகுதியை குழந்தைக்கு அர்ப்பணிக்கவும். நிச்சயமாக, பிறக்காத குழந்தைக்கு நல்ல மறுபிறப்பு இருப்பதை உறுதி செய்வதற்கான சிறந்த வழி, கருக்கலைப்பு செய்யாமல், அது பிறந்து விலைமதிப்பற்ற மனித உயிரைப் பெற அனுமதிக்க வேண்டும். ஆனால் கருக்கலைப்பு செய்ய யாராவது அந்த முடிவை எடுத்தால், அவர்கள் சிலவற்றைச் செய்தால் நல்லது சுத்திகரிப்பு கருக்கலைப்பு உயிரைப் பறிப்பதாகக் கருதப்படுவதால், சில நல்ல செயல்களைச் செய்து குழந்தையின் நல்ல மறுபிறப்புக்காக அதை அர்ப்பணிப்பது நல்லது. எதிர்கால வாழ்வில் அந்த உயிரினத்தின் எதிர்கால தொடர்ச்சியை நீங்கள் சந்திக்கும் போது, ​​நீங்கள் வெவ்வேறு சூழ்நிலைகளில் சந்திக்கவும், உங்களுக்கிடையில் எந்தத் தீங்கும் ஏற்படாதபடி நல்ல உறவைப் பெறவும் பிரார்த்தனை செய்வது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். அந்த நபருக்கு நல்ல மறுபிறப்பு கிடைக்கவும், ஆசிரியர்களைச் சந்திக்கவும், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க ஏற்ற சூழ்நிலைகள் இருக்கவும், அவர்கள் பாதையின் உணர்தல்களை அடைய வேண்டும் என்று உண்மையில் விரும்புகிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: அன்பர்களே, உங்கள் விளக்கத்திற்கு மிக்க நன்றி. அது மிகவும் நன்றாக இருந்தது. ஊக்கமளிக்கும். என் இதயத்தை தொடு. நான் தெரிந்து கொள்ள விரும்புகிறேன், எது முக்கியமானது - ஞானம் அல்லது இரக்கம், இதயம் மற்றும் மனம்? ஒரு சக பௌத்த சகோதரரும், “இருவரும் புத்தர் மேலும் பிச்சைக்காரனுக்கு உடைமைகள் இல்லை, இருவரும் வீடற்றவர்கள். பிச்சைக்காரனுக்கும் அற்புதனுக்கும் என்ன வித்தியாசம் புத்தர்? நன்றி.

VTC: எது மிகவும் முக்கியமானது - ஞானம் அல்லது இரக்கம்? அவை இரண்டும் முக்கியமானவை.

முழு ஞானம் பெற அ புத்தர், எங்களுக்கு இரண்டும் தேவை. நமக்கு இரக்கம் தேவை, ஏனென்றால் அது நல்ல நோக்கத்தின் வேர். என்ற அறம் சார்ந்த எண்ணம் போதிசிட்டா தகுதியை உருவாக்குவதற்கும், ஞானத்தை வளர்த்துக் கொள்வதற்கும் ஆற்றல் மற்றும் ஓம்பை நமக்குத் தரப் போகிறது, அது இறுதியில் நம்மை முழு ஞானத்திற்கு இட்டுச் செல்லும். இரக்கம் ஒரு உந்துதலாக முக்கியமானது மற்றும் ஞானம் முக்கியமானது, ஏனென்றால் வெறுமையை உணரும் ஞானமே நம் மனதில் இருந்து துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளையும் அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளையும் சுத்தப்படுத்த உதவுகிறது.

துன்பகரமான இருட்டடிப்புகளே நம்மைச் சுழற்சி முறையில் அடைத்து வைக்கின்றன, எனவே அவை மனக் கஷ்டங்கள் மற்றும் கறைபடிந்தவை. "கர்மா விதிப்படி,. அறிவாற்றல் இருட்டடிப்பு என்பது அறியாமையின் முத்திரைகள் போன்ற நம் மனதில் உள்ள நுட்பமான கறைகள், ஏங்கி மற்றும் பல, மேலும் அவை வழக்கமான உண்மைகள் மற்றும் இறுதி உண்மைகள் இரண்டையும் ஒரே நேரத்தில் மற்றும் தெளிவாகப் பார்ப்பதிலிருந்து நம்மைத் தடுக்கின்றன.

இவ்வாறானவற்றை அல்லது விஷயங்களை உள்ளபடியே உணரும் ஞானமே நம் மனதில் உள்ள அசுத்தங்களைத் தூய்மைப்படுத்தும் உண்மையான விஷயம். எனவே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எங்களுக்கு ஞானம் மற்றும் இரக்கம் இரண்டும் தேவை. ஒரு பறவையின் ஒப்புமை பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஒரு பறவை ஒரு இறக்கையால் பறக்க முடியாது; இரண்டும் வேண்டும். அதுபோலவே நமக்கு ஞானம் மற்றும் இரக்கம் இரண்டும் தேவை முழு ஞானத்தை அடைய புத்தர்.

உங்கள் இரண்டாவது கேள்வி இரண்டும் அ புத்தர் மற்றும் ஒரு பிச்சைக்காரன் வீடற்றவர் மற்றும் உடைமைகள் இல்லை. அப்படியானால் அவற்றுக்கிடையே என்ன வித்தியாசம்?

பிச்சைக்காரன் சாதாரண உணர்வுள்ள ஒருவனாக இருந்தால் - பிச்சைக்காரனாகவும் இருக்கலாம் புத்தர்-அவர்களுக்கிடையேயான வித்தியாசம் என்னவென்றால், பிச்சைக்காரனுக்கு ஆன்மீக உணர்வுகள் இல்லை புத்தர் செய்யும். ஒரு பிச்சைக்காரன், அவர்கள் உணர்தல் இல்லாததால், பொதுவாக வீடற்ற அல்லது ஏழையாக இருப்பதில் மகிழ்ச்சியற்றவர். அதேசமயம் ஏ புத்தர் உடைமைகள் இல்லாவிட்டாலும் பரிபூரண மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. அவர்களின் சொந்த உள் நல்வாழ்வு வறுமையால் மோசமாக பாதிக்கப்படுவதில்லை.

பார்வையாளர்கள்: ஜெப சக்கரத்தை திருப்புவது எவ்வாறு விரைவாக ஞானத்தை அடைய உதவுகிறது?

VTC: நல்லொழுக்கத்தை உருவாக்க பல வழிகள் உள்ளன மற்றும் ஒரு வழி திபெத்தியர்கள் பயன்படுத்தும் பிரார்த்தனை சக்கரங்களை திருப்புவது. பூஜை சக்கரத்தையே சுழற்றுவது குறிப்பாக அறம் அல்ல. நீங்கள் பிரார்த்தனை சக்கரத்தை திருப்பும்போது நீங்கள் எதைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள் என்பதுதான் முக்கியம். நீங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து இந்த சக்கரத்தை சுழற்றினால், "நான் எப்படி அதிக பணம் சம்பாதிக்க முடியும்? என்னை அவமானப்படுத்தியவனை எப்படி பழிவாங்குவது? நான் எல்லாரையும் விட மிகவும் சிறந்தவன்... நான் எவ்வளவு நல்லவன் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருப்பதை உறுதி செய்ய விரும்புகிறேன்...” அப்படியானால் பூஜை சக்கரத்தை திருப்புவதால் என்ன பயன்? உங்கள் மனதில் எந்த அறமும் இல்லை.

பூசைச் சக்கரத்தை திருப்புவதன் யோசனை என்னவென்றால், சக்கரத்தில் உள்ள மந்திரங்கள் மற்றும் ஜெபங்களின் எழுத்துக்களிலிருந்து ஒளி பரவுகிறது என்றும், அந்த ஒளி உங்கள் நல்ல நோக்கங்களை உலகிற்கு எடுத்துச் செல்கிறது என்றும் அது மற்ற உயிரினங்களைத் தொடுகிறது என்றும் நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்களோ அதன் சக்தியால், உங்கள் மனம் நல்லொழுக்கமாக மாறும், அது மகிழ்ச்சியான மறுபிறப்பு, விடுதலை மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றிற்கு காரணமாகிறது.

பார்வையாளர்கள்: தர்மம் கற்கும் ஒருவர் தனது தர்ம ஆசிரியரிடம் தவறான புரிதல்களை வளர்த்துக்கொண்டு அந்த தர்ம ஆசிரியருக்கு எதிர்மறையான செயல்களைச் செய்தால் என்ன நடக்கும்? இதன் விளைவாக, அவர்கள் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் இப்போது இருக்கும் கீழ்நிலையிலிருந்து எப்படி வெளியேற முடியும்?

VTC: இந்த நபர் யாரையாவது இறந்து கீழ் நிலையில் உள்ளவரைக் குறிப்பிடுகிறாரா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை—ஆனால் அவர்கள் கீழ் மண்டலத்தில் இருக்கிறார்களா என்பது உங்களுக்கு உறுதியாகத் தெரியாது—அல்லது அவர்கள் மன நிலையை அடையாளப்பூர்வமாகக் குறிப்பிடுகிறார்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. மிகவும் நிரப்பப்பட்டது கோபம்.

பொதுவாக, நான் சொன்னது போல், நமக்கு தர்மத்தைப் போதிக்கும் உயிரினங்கள், பிறர் நம்மிடம் காட்டாத மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்த மற்றும் மிகவும் அரிதான ஒரு கருணையை நமக்குக் காட்டுகின்றன. அதைப் பாராட்டுவதும், தர்மத்தைப் போதிப்பவர்களிடம் நேர்மறையான உணர்வுகளையும் எண்ணங்களையும் வளர்ப்பதும் முக்கியம்.

ஆனால் நாம் உணர்வுள்ள மனிதர்கள் மற்றும் நாம் எதிர்மறைகளால் நிரப்பப்பட்டுள்ளோம். எனவே சில நேரங்களில் நாம் நமது ஆசிரியர்களை தவறாக புரிந்து கொள்கிறோம் அல்லது அவர்களிடம் இல்லாத குறைகளை அவர்கள் மீது முன்வைக்கிறோம். அல்லது அவர்கள் செய்யும் நமக்குப் பிடிக்காத செயல்களைக் கண்டு கோபம் கொள்கிறோம். இவை அனைத்தும் உண்மையில் நம் சொந்த நடைமுறைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனென்றால் நம் மனம் எதிர்மறையால் நிரம்பியுள்ளது. நம் மனம் எதிர்மறையால் நிரம்பினால், அது தெளிவாக நல்லொழுக்கத்தால் நிரப்பப்படுவதில்லை.

மேலும், நமது தர்ம ஆசிரியர்களிடம் இதுபோன்ற எதிர்மறை எண்ணம் இருக்கும்போது, ​​அவர்கள் நமக்குக் கொடுத்த போதனைகளை நாம் புறந்தள்ள முனைகிறோம். இது குறிப்பாக தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனென்றால் நல்லொழுக்கத்தின் போதனைகளைப் பயிற்சி செய்வதற்குப் பதிலாக, தர்மத்தில் நமக்கு நிறைய சந்தேகங்கள் ஏற்படத் தொடங்குகின்றன. நாம் தர்மத்தின் மீது நம்பிக்கை இழந்து, பயிற்சி செய்வதை நிறுத்துகிறோம். அத்தகைய நடத்தை நமக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

நமது தர்ம போதகர்களிடம் நமக்கு எதிர்மறையான உணர்வுகள் இருந்தால், நம் சொந்த மனதைப் பார்த்து, “எனக்கு ஏன் இந்த உணர்வுகள்? எங்கிருந்து வருகிறார்கள்?"

எல்லா தர்ம ஆசிரியர்களும் சரியானவர்கள் அல்ல. சில சமயங்களில் ஒரு தர்ம போதகர் நெறிமுறையற்ற நடத்தையைக் கொண்டிருக்கலாம். அது நடக்கும் போது அது ஒரு பயங்கரமான விஷயம் ஆனால் சில நேரங்களில் அது நடக்கும். ஒரு தர்ம ஆசிரியருக்கு நெறிமுறையற்ற நடத்தை இருந்தால், தர்மத்தில் உங்களுக்கு உதவியதற்காக அந்த நபரை நீங்கள் இன்னும் மதிக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் அவர்களிடமிருந்து விலகி இருக்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களிடம் கோபப்பட வேண்டியதில்லை, ஆனால் நீங்கள் ஒரு இடைவெளியைக் கடைப்பிடிக்கிறீர்கள். கடந்த காலத்தில் அவர்கள் உங்களுக்கு கற்பித்ததை நீங்கள் பாராட்டினாலும், இப்போது நீங்கள் மற்றவர்களுடன் படிக்கப் போகிறீர்கள்.

ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் பார்க்கும் போது, ​​நமது தர்ம போதகர்கள் மீது நமக்கு ஏற்படும் மோசமான உணர்வுகள் அவர்கள் நெறிமுறையற்ற செயல்களைச் செய்ததால் அல்ல, ஆனால் அவர்கள் நாம் விரும்புவது போல் இல்லை என்பதனைக் காண்கிறோம். எங்கள் தர்ம ஆசிரியர்கள் எப்போதும் நம்மை நேசிக்க வேண்டும், நம்மைப் பாராட்ட வேண்டும், அவர்கள் பெற்ற சிறந்த மாணவர் நாங்கள் என்று சொல்ல வேண்டும், இல்லையா? உங்கள் தர்ம ஆசான் எப்பொழுதும், “நீ ரொம்ப நல்லவன். நீங்கள் எனக்கு சிறந்த மாணவர். நீங்கள் அனைவருக்கும் முன்மாதிரி. நீங்கள் மிகவும் அன்பானவர். நீங்கள் இதில் மிகவும் நல்லவர், அதிலும் மிகவும் நல்லவர். அந்த மாதிரியான புகழுரையை நமது தர்ம ஆசிரியரிடம் கேட்க விரும்புகிறோம்.

ஆனால் சில சமயங்களில், “நீங்கள் தவறு செய்துவிட்டீர்கள்!” என்று எங்கள் தர்ம ஆசிரியர் கூறுகிறார். மேலும் நாங்கள் கோபமடைந்தோம். நாங்கள் முரட்டுத்தனமாக நடந்துகொண்டோம், நாங்கள் முணுமுணுத்தோம், “நீங்கள் ஒரு தர்ம ஆசிரியர். நீங்கள் மக்களின் நல்ல குணங்களைப் பார்த்து அவர்களைப் பாராட்ட வேண்டும். ஏன் என் தவறுகளைச் சுட்டிக் காட்டுகிறாய்?!” நாங்கள் தற்காப்பு மற்றும் கோபம் அடைகிறோம். அப்படிப்பட்ட சூழ்நிலைகளில் நமது கெட்ட உணர்வுகளைப் பார்க்கும் போது அது நமது பிரச்சனை என்று தெரியும். நமது தர்ம ஆசிரியர் நமது தவறான செயல்களைச் சுட்டிக் காட்டும்போது, ​​அவர்கள் பொதுவாக ஒரு வகையான உந்துதலால் அவ்வாறு செய்கிறார்கள், அதனால் நாம் பொருத்தமற்ற ஒன்றைச் செய்கிறோம் என்பதைக் கண்டு, நமது நடத்தையை சரிசெய்வோம். நமது தர்ம ஆசிரியர்கள் நமது மோசமான நடத்தையை புறக்கணித்து, எதிர்மறையை உருவாக்கிக்கொண்டே இருப்போம் "கர்மா விதிப்படி,, அவர்கள் இரக்கம் காட்டுகிறார்களா? அது இரக்கம் அல்ல, இல்லையா? நம்முடைய மோசமான நடத்தையை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டினால் அது மிகவும் கனிவானது, அதனால் நாம் அதை மாற்றலாம் மற்றும் எதிர்மறையை உருவாக்குவதை நிறுத்தலாம் "கர்மா விதிப்படி,.

இதை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​நமது தர்ம ஆசிரியர்கள் நமது தவறுகளைச் சுட்டிக் காட்டும்போது, ​​"மிக்க நன்றி!" ஏனென்றால் அவர்கள் செய்வது நமக்கு நன்மை பயக்கும் என்பதை நாம் உணர்கிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: ஒரு உயர் லாமா ஒருமுறை கூறினார், "இது உடல் என்னுடையது அல்ல. எனக்கு இதில் பிடிபடவில்லை உடல். நான் பிறக்கவில்லை, இறக்கவும் மாட்டேன். இது என்ன செய்கிறது லாமா அர்த்தம்?

VTC: அவர்கள் கூறும்போது, ​​“இது உடல் என்னுடையது அல்ல, உங்களுடையது உடல் நீ? உங்கள் உடல் நீங்கள் அல்ல. உங்களிடம் உள்ள உறுதியான கான்கிரீட் உள்ளதா? உடல் "இது என்னுடையது" என்று கூறுகிறதா? ஒரு திடமான நபர், "ஆன்மா" இருக்கிறாரா? எல்லாவற்றிலிருந்தும் சுயாதீனமாக இருக்கும் ஒரு உண்மையான நபர் இருக்கிறாரா, "இது என்னுடையது உடல்”? அப்படி யாரும் இல்லை.

ஒரு நபர் ஒரு சார்ந்து வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் இருக்கிறார் உடல் மற்றும் மனம். ஆனால் அங்கு ஒரு சுதந்திரமான நபர் இல்லை உடல் மேலும், “இது உடல் நான்" அல்லது "இது உடல் என்னுடையது."

அவர்கள் கூறும்போது, ​​“இது எனக்குப் பிடிபடவில்லை உடல்,” இது மேலே உள்ளதைப் போன்றது - மேலும் சிறிது நேரம் கழித்து அத்தியாயத்தில் வருவோம் - நாங்கள் எங்கள் சிக்கலில் சிக்க வேண்டியதில்லை. உடல். உயிரினங்கள் மிக உயர்ந்த ஆன்மிக உணர்வுகளைக் கொண்டிருக்கும் போது, ​​அவை அவற்றின் மூலம் சிக்கிக் கொள்ளப்படுவதில்லை உடல். அவர்களது உடல் முதுமை அடைந்து நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்கலாம் ஆனால் அவர்களின் மனம் அதைப்பற்றி மகிழ்ச்சியடையவில்லை. இது சாதாரண மனிதர்களான நம்மிடமிருந்து வேறுபட்டது. நாங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டு புகார் செய்கிறோம். நமக்கு வயதாகிறது, நாங்கள் செல்கிறோம், “எனக்கு வயதாக வேண்டாம். நான் என் தலைமுடிக்கு சாயம் பூசுவதும், ஃபேஸ்லிஃப்ட் செய்துகொள்வதும் நல்லது, வேறு ஏதாவது செய்யுங்கள். ஆனால் மிகவும் உணரப்பட்ட ஒரு உயிரினம் அவர்களால் பிடிக்கப்படுவதில்லை உடல் அந்த வழியில்.

"நான் பிறக்கவில்லை, நான் ஒருபோதும் இறக்க மாட்டேன்" என்று அவர்கள் கூறும்போது, ​​​​உண்மையில், உள்ளார்ந்த சுயம் இல்லை என்றால், பிறக்கும் சுயாதீனமான சுயமும் இல்லை, இறக்கும் சுயமும் இல்லை. அது உண்மையில் நமக்கும் உண்மைதான், அது உணர்ந்த உயிரினங்களைக் குறிப்பிடுவது மட்டுமல்ல. ஆனால் வித்தியாசம் என்னவென்றால், சாதாரண மனிதர்களான நாம் உண்மையில் ஏதோ இருக்கிறது என்று நினைக்கிறோம். இங்கே ஒரு உண்மையான நான் இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம். அதற்கு காரணம் நமது அறியாமைதான். ஆனால் சுதந்திரமான சுயம் இல்லை என்பதை நாம் உணர முடிந்தால், இவ்வளவு சுதந்திரம் இருக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் பாதுகாக்க யாரும் இல்லை, புண்படுத்த யாரும் இல்லை, பயப்படுபவர் யாரும் இல்லை, பிறப்பவர் யாரும் இல்லை, மரணம் என்று யாரும் இல்லை. வெறுமனே பெயரிடப்படுவதன் மூலம் ஒரு வழக்கமான சுயம் உள்ளது. ஆனால் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய சுயம் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: ஸ்கிசோஃப்ரினியா ஒரு நொறுங்கிய ஆன்மாவின் அனுபவம் என்று படித்தேன். ஸ்கிசோஃப்ரினியா மற்றும் மனச்சோர்வு பற்றி நீங்கள் என்ன சொல்ல வேண்டும்? நலம் பெறுவது சாத்தியமா? நம் ஆன்மாவை குணப்படுத்த நாம் என்ன செய்யலாம்?

VTC: இந்தக் கேள்விக்கு நான் நேரடியாகப் பதிலளிப்பதற்கு முன், புத்த மதக் கண்ணோட்டத்தில் நாம் "ஆன்மா" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்துவதில்லை என்பதைக் குறிப்பிட விரும்புகிறேன். "ஆன்மா" என்பது கிறிஸ்தவம், இந்து மதம், இஸ்லாம், யூத மதம் போன்றவற்றுக்குப் பொருந்தும் ஒரு சொல் மற்றும் கருத்தாக்கம் - அங்கு ஒரு சுதந்திரமான நபர் இருப்பதாகவும், ஒரு ஆன்மா இருப்பதாகவும், அதில் இருந்து வேறுபட்ட ஒன்று இருப்பதாகவும் வலியுறுத்துகிறது. உடல் மற்றும் மனம். சுதந்திரமான ஆத்மா அல்லது சுயம் இல்லை என்பது புரட்சிகர போதனைகளில் ஒன்றாகும் புத்தர்.

இப்போது, ​​குறிப்பாக ஸ்கிசோஃப்ரினியா மற்றும் மனச்சோர்வு பற்றிய கேள்விக்கு வருவோம். அந்த மன நிலைகள் எதிர்மறையின் விளைவாக இருக்கலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி, முந்தைய வாழ்க்கையில் உருவாக்கப்பட்டது. சில சமயங்களில் சில ஆவி பாதிப்புகள் இருக்கலாம், குறிப்பாக ஸ்கிசோஃப்ரினியாவின் விஷயத்தில். ஆனால் சில சமயங்களில் இது மூளையில் ஏற்படும் இரசாயன ஏற்றத்தாழ்வு காரணமாகவும் இருக்கலாம், மேலும் அந்த நபர் மருத்துவர் பரிந்துரைக்கும் முறையான மருந்தை உட்கொண்டால், அவர்கள் மிகவும் சீரான வாழ்க்கையை வாழ முடியும். ஸ்கிசோஃப்ரினியா உள்ளவர்களுக்கு இது குறிப்பாக உண்மை.

இந்த விஷயங்களிலிருந்து குணமடைவது சாத்தியம் என்று நான் நினைக்கிறேன், குறிப்பாக நாம் செய்தால் சுத்திகரிப்பு நடைமுறைகள். மனச்சோர்வு ஏற்பட்டால், அதை குணப்படுத்த ஒரு வழி செய்வது என்று நினைக்கிறேன் சுத்திகரிப்பு பயிற்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியை நடைமுறைப்படுத்துவதன் மூலம், நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையை சிந்திப்பதன் மூலம், நமது சிந்தனை மூலம் புத்தர் இயற்கை, நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து பெற்ற கருணையை நினைத்து, குணங்களை நினைத்து புத்தர், தர்மம், சங்க. அந்த தியானங்கள் அனைத்தும் மனதை உயர்த்துவதற்கும், வாழ்க்கையில் நிறைய நன்மைகள் இருப்பதையும், நம்மிலும் நிறைய நன்மைகள் இருப்பதையும் பார்க்க உதவும்.

பார்வையாளர்கள்: பௌத்த மதத்தைச் சேராத ஒருவருக்கு தனது அன்புக்குரியவர் மீது பொறாமை உணர்வுகளை ஏற்படுத்துவதை நிறுத்துமாறு நான் எப்படி அறிவுரை கூறுவது? அவளுடைய தோழிக்காக மகிழ்ச்சியாக இருப்பதன் மூலம் பொறாமையை எதிர்த்துப் போராடுமாறு நான் ஏற்கனவே அவளுக்கு அறிவுறுத்தியிருந்தாலும், அவளால் அதைச் செய்ய முடியாது.

VTC: சரி, வேறு ஒருவரின் சிரமங்களை மிகத் தெளிவாகக் காணக்கூடிய பல நேரங்களும் சூழ்நிலைகளும் உள்ளன, மேலும் நாம் அறிவுரை வழங்க முடியும், ஆனால் அந்த நபர் இன்னும் மாறத் தயாராக இல்லை. இது மிகவும் வெறுப்பாக இருக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் நம் நண்பரிடம் அதிக அக்கறை காட்டுகிறோம், மேலும் அவர்கள் பொறாமையால் பாதிக்கப்படுகிறார்கள். ஒருவேளை அவர்கள் தங்கள் நேசிப்பவரின் மீது மிகவும் உடைமையாக இருக்கலாம். பொறாமை மற்றும் உடைமைத்தன்மை அவர்களின் உறவில் சிக்கலை ஏற்படுத்துகிறது. பெரும்பாலும் ஒருவர் உடைமை மற்றும் பொறாமை கொண்டவராக இருந்தால், மற்றவர் அதை அதிகம் விரும்புவதில்லை.

சில சமயங்களில் ஒரு நண்பர் இந்த மாதிரியான மனநிலையில் விழுந்து அறிவுரை கூறுவதை நாம் பார்க்கலாம் ஆனால் அந்த நபர் அவர்களின் எதிர்மறை உணர்ச்சியில் மிகவும் சிக்கிக் கொள்கிறார். அத்தகைய சூழ்நிலைகளில், நாம் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும். பொறாமையின் தீமைகளைப் பற்றி அவர்களிடம் தொடர்ந்து ஆலோசனைகளை வழங்கலாம். பொறாமையின் தீமைகள் மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நன்மைகள் பற்றி நீங்கள் பேசலாம். அதைப் புரிந்து கொள்ள ஒருவர் பௌத்தராக இருக்க வேண்டியதில்லை. அது தான் அடிப்படை பொது அறிவு. நீங்கள் சாதாரண மொழியில் பேசி அவர்களை மகிழ்ச்சியடைய ஊக்குவிக்கலாம் அல்லது அவர்களின் சொந்த நலனுக்காக பொறாமையை விட்டுவிடலாம், எனவே அவர்கள் அவ்வளவு பரிதாபமாக இல்லை, ஏனென்றால் பொறாமை ஒருவரை மிகவும் பரிதாபமாக ஆக்குகிறது. ஆனால் அந்த நேரத்தில் அந்த நபரால் அதை செய்ய முடியாது என்று தோன்றினால், அவர்களின் மனம் உண்மையில் சிக்கிக்கொண்டால், நாம் அவர்களிடம் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும். ஆனால் நாங்கள் கதவைத் திறந்து வைத்து பிரார்த்தனைகளைச் செய்து அவர்களுக்கு அன்பையும் இரக்கத்தையும் அனுப்புகிறோம், ஒரு நாள் அவர்கள் தங்கள் சிந்தனை முறை மற்றும் நடத்தையின் தீமைகளை உணர முடியும் என்று நம்புகிறோம், இதனால் அவர்கள் அதை விட்டுவிட முடியும்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், எல்லோருடைய பிரச்சினைகளையும் நம்மால் தீர்க்க முடியாது. மேலும் விஷயம் என்னவென்றால், அதைவிட முக்கியமானது நம்முடையதை சரிசெய்வதுதான். ஏனென்றால் எல்லோருடைய பிரச்சனைகளையும் பார்ப்பது மிகவும் எளிதானது, ஆனால் நாம் சரிசெய்ய வேண்டிய உண்மையான பிரச்சனைகள் இங்கே [நம் சொந்த மனம்] உள்ளவை.

தகுதி அர்ப்பணிப்பு

இன்று மாலையில் முடிக்கப் போகிறோம். நாம் உண்மையில் முடிவதற்கு முன் நான் கொஞ்சம் அர்ப்பணிப்பு செய்ய விரும்புகிறேன். நாங்கள் இந்த அத்தியாயத்தை நான்கு இரவுகளின் தொடராகச் செய்து வருவதால், இன்று நீங்கள் கேட்டதைச் சிந்தித்து, அதை நடைமுறைப்படுத்த முயற்சிக்கவும். ஒவ்வொருவரிடமும் சமத்துவத்தை வளர்த்துக் கொள்வது பற்றி சிந்தியுங்கள். எல்லோரும் எப்படி மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறார்கள் மற்றும் துன்பங்களை விரும்பவில்லை என்று சிந்தியுங்கள். மற்றவர்களின் நல்லொழுக்கம் மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடைவதில் சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள். இன்றிரவும் நாளையும் அதைச் செய்யுங்கள், நாளை இரவு நீங்கள் போதனைகளுக்கு வரும்போது அது உங்களுக்குப் பெரும் உதவியாக இருக்கும், ஏனென்றால் நீங்கள் ஏற்கனவே உள்ளடக்கியவற்றைப் பற்றி ஓரளவு அறிந்திருப்பீர்கள். உங்கள் நண்பர்களில் யாரையாவது சேர அழைக்க விரும்பினால், பரவாயில்லை, அவர்களால் பிடிக்க முடியும்.

ஒரு கணம் அமைதியாக அமர்ந்திருப்போம். இன்றிரவு தர்மத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளக் கிடைத்ததில் மகிழ்ச்சி அடைவோம்.

தனிமனிதனாக நாம் உருவாக்கிய அனைத்து அறங்களையும் இங்குள்ள அனைவரும் ஒரு குழுவாக உருவாக்கிய அனைத்து அறங்களையும் அர்ப்பணிப்போம். மகிழ்ச்சி என்றால் என்ன, மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்கள் என்ன என்பதை ஒவ்வொரு உயிரினமும் புரிந்து கொள்ள அந்த அறம் அனைத்தையும் அர்ப்பணிப்போம்.

துன்பம் என்றால் என்ன, துன்பத்திற்கான காரணங்கள் என்ன என்பதை அனைவரும் புரிந்து கொள்ள, அந்த அறத்தை அனைவரும் அர்ப்பணிப்போம்.

எல்லா உயிர்களும் தங்களுக்குள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கவும், ஒருவருக்கொருவர் மகிழ்ச்சியாக வாழவும் அர்ப்பணிப்போம். மேலும் ஒவ்வொருவரும் முழுத் தகுதி பெற்ற மகாயான ஆன்மீக குருக்களை சந்தித்து அவர்களின் அறிவுரைகளின்படி புத்திசாலித்தனமாக பயிற்சி செய்து அவர்களுடன் நல்ல உறவைப் பேண வேண்டும்.

மற்றும் அனைத்து உயிரினங்களும் தன்னல நோக்கத்தை உருவாக்குவதற்கு அர்ப்பணிப்போம் போதிசிட்டா, ஞானத்தை வளர்த்து, அவர்களின் இரக்கத்தை பூரணப்படுத்தி, முழு ஞானம் பெற்ற புத்தர்களாக மாறுங்கள்.