57వ వచనం: ఎండిపోయిన నదీగర్భంలో చేపలు పట్టడం

• యోగ్యత మరియు జ్ఞానాన్ని కూడబెట్టుకోవడం యొక్క ప్రాముఖ్యత
• పుణ్య సంచితం మనస్సును వెంట నెట్టివేస్తుంది బోధిసత్వ మార్గం
• స్వీయ విమర్శనాత్మక మనస్సును నిశ్శబ్దం చేయడం

జ్ఞాన రత్నాలు: శ్లోకం 57 (డౌన్లోడ్)

"ఎండిపోయిన, చనిపోయిన నదీగర్భాలలో నీటి కోసం ఏ మత్స్యకారులు వెతుకుతున్నారు?"

[నవ్వు] మూగవాళ్ళతో పాటు...

"ఆధ్యాత్మిక పురోగతిని ఆశించేవారు, కానీ జ్ఞానం లేదా యోగ్యతను పెంచుకోరు."

ఎండిపోయిన, చనిపోయిన నదీగర్భాల్లో నీటి కోసం ఏ మత్స్యకారులు వెతుకుతున్నారు?
ఆధ్యాత్మిక పురోగతిని ఆశించేవారు, కానీ జ్ఞానాన్ని లేదా యోగ్యతను పెంచుకోరు.

ఎండిపోయిన, చనిపోయిన నదీగర్భంలో చేపల వేటకు వెళ్లాలని చూస్తున్న ఒక మత్స్యకారుడు ఎక్కడికీ వెళ్లడు, ఎందుకంటే అతను ఏమి చేయాలనుకుంటున్నాడో దానిని పోషించడానికి అక్కడ ఏమీ లేదు. అదే విధంగా, మనం మార్గంలో పురోగమించాలని ఆశిస్తే, మనం యోగ్యతను కూడబెట్టుకోకపోతే మరియు జ్ఞానాన్ని కూడబెట్టుకోకపోతే, అదే విషయం. మన మనస్సు ఎండిపోయి చనిపోయిన నదీగర్భం లాంటిది. ప్రాథమికంగా, మేము ఆధ్యాత్మిక పురోగతికి కారణాన్ని సృష్టించడం లేదు. సరే?

జ్ఞానం యొక్క సంచితం వాస్తవానికి మనస్సును మలినాలనుండి విముక్తం చేస్తుంది. అది శూన్యం గురించి ధ్యానం చేయడం మరియు శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష అవగాహన పొందడం ద్వారా. కానీ అంతకు ముందు, శూన్యతను అధ్యయనం చేయడం, దాని గురించి ఆలోచించడం మొదలైనవి.

యోగ్యత కూడబెట్టడం కూడా అంతే ముఖ్యం. మీరు అధిరోహిస్తున్నప్పుడు బోధిసత్వ మార్గాలు-అయినప్పటికీ ఒకసారి మీరు చూసే మార్గాన్ని తాకినట్లయితే అది అంతిమమైనది బోధిచిట్ట, శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం, ఆ వ్యక్తి యొక్క మార్గం, మనస్సు అంటే అదే-కాని ఇది మనస్సును ఎనేబుల్ చేసే యోగ్యత యొక్క సంచితం…. అదే మనసును ముందుకు నడిపిస్తుంది. ఇది శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారాలను పొందేందుకు మిమ్మల్ని ఎనేబుల్ చేసే యోగ్యత యొక్క సంచితం మరియు మొదలైనవి.

పుణ్యాన్ని కూడబెట్టుకోవడం మంచితనాన్ని కూడగట్టుకోవడం లాంటిది. ఇది మనస్సును సుసంపన్నం చేస్తుంది. కాబట్టి శుద్దీకరణ అందులో భాగమే. దాతృత్వాన్ని పాటిస్తున్నారు. నైతిక ప్రవర్తన. ఫార్టిట్యూడ్. అన్నీ భిన్నమైనవి బోధిసత్వ ఈ సానుకూల శక్తితో మనస్సును సుసంపన్నం చేయడానికి మనం చేసే అభ్యాసాలు. మరియు అది చాలా ముఖ్యమైనది. ఎందుకంటే అది లేకుండా మనం మార్గాన్ని అభ్యసించడానికి మరియు అభివృద్ధి చేయడానికి అవసరమైన ఉన్నత పునర్జన్మలను పొందలేము. శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. అలాగే, యోగ్యత చేరడం లేకుండా మన మనస్సు సారవంతమైనది మరియు వాస్తవానికి శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారాన్ని పొందేంతగా స్వీకరించదు.

అప్పుడు, మీరు అనవచ్చు, కానీ వినేవారికి మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారానికి, శూన్యతను ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడానికి బోధిసత్త్వులకు చేసినంత పుణ్య సంచితం అవసరం లేదు.

లేదు, మీరు అలా అనవచ్చు. అలాంటప్పుడు మనం ఆ విషయం ఎందుకు వెళ్ళకూడదు, మీరు చాలా పుణ్యాన్ని కూడబెట్టుకోకుండానే శూన్యత యొక్క ప్రత్యక్ష సాక్షాత్కారాన్ని పొందగలిగితే పుణ్యాన్ని కూడబెట్టుకోవడంలో పెద్ద విషయం ఏమిటి, మరియు శూన్యమే మిమ్మల్ని విముక్తి చేస్తుంది, మనం ఎందుకు వెళ్ళకూడదు? వినేవాడు దారి?

బాగా, కారణం అదే పాటు పురోగతి ఉంది బోధిసత్వ శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారాలు చేసిన వాటి కంటే చాలా దూరం వెళ్ళే ఈ అద్భుతమైన యోగ్యత సంచితాలు మీకు అవసరం. కాబట్టి మీరు వేరొక లక్ష్యాన్ని చేరుకుంటారు. శ్రోతలు మరియు ఏకాంత సాక్షాత్కారాలు సంసారం నుండి విముక్తిని పొందుతాయి కాబట్టి, వారి మనస్సులలో ఇప్పటికీ జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు ఉన్నాయి. కానీ బోధిసత్వాలు పూర్తి మేల్కొలుపును పొందుతాయి, అది రెండు అస్పష్టతలనుండి-బాధకరమైన అస్పష్టతలు మరియు జ్ఞానపరమైన అస్పష్టతలు. అందుకోసం మీకు మీ యోగ్యత చాలా పెద్దదిగా మరియు విస్తృతంగా ఉండాలి మరియు బహుముఖంగా ఉండటానికి మీ జ్ఞానం యొక్క సాక్షాత్కారం అవసరం. నీకు తెలుసు? లో వినేవాడు మరియు ఏకాంత రియలైజర్ వాహనాలు మీరు సాధారణంగా శూన్యతను గ్రహించడానికి ఒక తార్కికతను ఉపయోగిస్తారు. మరియు ఒక తార్కికం సరిపోతుంది. నీకు తెలుసు? కానీ మీరు అనుసరించాలనుకుంటే బోధిసత్వ వాహనం, ఇతరులకు బోధించడానికి మీరు అనేక, అనేక విభిన్న దృక్కోణాల నుండి శూన్యతను చేరుకోగలగాలి-మరియు అనేక విభిన్న తార్కికాలను తెలుసుకోగలగాలి-అందువలన మీరు ఆ విభిన్న తార్కికాలను తెలివిగల జీవులకు బోధించవచ్చు. ఒకటి. కాబట్టి మీరు తెలుసుకోవలసిన వారికి నేర్పించాలంటే, మీరు వాటిని తెలుసుకోవాలి ధ్యానం వాళ్ళ మీద. కాబట్టి, మీరు గ్రహించిన శూన్యత ఒకేలా ఉన్నప్పటికీ, ఇది శూన్యత యొక్క సాక్షాత్కారాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది ఎందుకంటే మీరు అనేక విభిన్న దృక్కోణాల నుండి దానిని పొందగలుగుతారు. సరే?

ఒకటి నుండి వెళ్ళడానికి బోధిసత్వ తదుపరి స్థాయికి, మీరు దీన్ని చేయడానికి మెరిట్ చేరడం అవసరం. మీరు పైకి వెళ్లడం కేవలం జ్ఞాన సంచితం వల్ల మాత్రమే కాదు బోధిసత్వ మార్గాలు. ఎందుకంటే, మీ జ్ఞానం శక్తిలో పెరిగినప్పటికీ, కల్మషాలను తగ్గించడానికి మరియు తొలగించడానికి - మీరు చూసే మార్గం నుండి పురోగమిస్తున్నప్పుడు, మార్గం ధ్యానం, ఇక నేర్చుకోలేని మార్గం, మీ జ్ఞానం మరింత శక్తివంతం అవుతుంది మరియు మరిన్ని స్థాయిల అపవిత్రతలను తొలగించగలదు-మీ జ్ఞానానికి ఆ పని చేయగలిగే శక్తి మరియు శక్తిని అందించే యోగ్యత కూడా మీకు అవసరం.

మీరు అన్నింటికీ మెరిట్‌ను కూడగట్టుకోవాలి బోధిసత్వ మార్గం. అందుకే, సూత్ర వాహనంలో, అలా చేయడానికి మూడు లెక్కలేనన్ని గొప్ప యుగాలు పడుతుంది, అయితే శ్రావక వాహనంలో మీరు ముక్తిని పొందుతారు - టిబెటన్ దృక్కోణం నుండి మూడు జీవితాలు, థెరెవాడ దృక్కోణం నుండి ఏడు జీవితాలు. కాబట్టి వారికి ఇది చాలా వేగంగా ఉంటుంది. కానీ గ్రహింపు మరియు తెలివిగల జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే సామర్థ్యం చాలా భిన్నంగా ఉంటాయి. సరే? కాబట్టి మేము ప్రవేశించాలనుకుంటున్నాము బోధిసత్వ ప్రారంభం నుండి మార్గం మరియు నేరుగా వెళ్ళండి. సరే?

యోగ్యత యొక్క సేకరణ ప్రాథమికంగా రూప శరీరాలలో పండిస్తుంది బుద్ధ, మరియు అవి aని ఎనేబుల్ చేసేవి బుద్ధ బుద్ధి జీవులతో కమ్యూనికేట్ చేయడానికి. కాబట్టి అవి చాలా ముఖ్యమైనవి. మరియు జ్ఞానం యొక్క సంచితం ప్రధానంగా పరిపక్వం చెందుతుంది ధర్మకాయ, యొక్క మనస్సు బుద్ధ, ఇంకా అంతిమ స్వభావం ఆ మనస్సు యొక్క. సరే? కాబట్టి అవి ఒకదానికొకటి సంపూర్ణంగా ఉంటాయి, ఆ రెండు సంచితాలు ఒకదానికొకటి సంపూర్ణంగా ఉంటాయి. మీకు అవి రెండూ అవసరం. కానీ అవి ప్రధానంగా వివిధ మార్గాల్లో పండిస్తాయి. కానీ మీరు జ్ఞానం యొక్క సంచితాన్ని అభివృద్ధి చేయకుండా బుద్ధత్వానికి సంబంధించిన అన్ని యోగ్యతలను కూడగట్టినట్లు కాదు. మరియు పొందండి బుద్ధ శరీరాలు కానీ పొందకుండా ధర్మకాయ. లేదు. మీరు అన్నింటినీ సాధిస్తారు బుద్ధ అదే సమయంలో శరీరాలు. కాబట్టి ఈ రెండు సంచితాలను ఒకేసారి పరాకాష్టకు తీసుకురావాలి.

దానికి ఒక కారణం తంత్ర చాలా శక్తివంతమైనది-ఇది కారణాలలో ఒకటి-ఇది మీకు అవసరమైన యోగ్యతను కూడగట్టుకోవడానికి మిమ్మల్ని అనుమతిస్తుంది. బోధిసత్వ Pāramitā (లేదా సుదూర) వాహనం కంటే వేగంగా మార్గం. మరియు మీరు ధ్యానం చేయడానికి ప్రత్యేక మార్గాల కారణంగా వజ్రయాన. సరే?

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది నిన్న మనం చర్చించుకున్న దానికి సంబంధించినదేనా, నేను ఏమి చేయడం లేదు అనేదానిపై మనం చాలా దృష్టి సారిస్తున్నాము మరియు మనలోని లోపాలను ఎంచుకుంటాము, తద్వారా మనం యోగ్యతలను కూడగట్టుకుంటున్నప్పటికీ, మనం దానిలో తక్కువగా ఉన్నాము. మనల్ని మనం విమర్శించుకోవడం వల్ల అన్ని వేళలా డంప్ అవుతుంది.

నేను నిన్న చెప్పినట్లు, మనలో ఈ స్వీయ విమర్శనాత్మక వైఖరి ఉన్నప్పుడు, అది ప్రతికూల మానసిక స్థితి. కనుక ఇది మన మెరిట్ సృష్టికి ఆటంకం కలిగిస్తుంది. సరే? ఎందుకంటే విచారం…. ఆత్మవిమర్శ కంటే విచారం చాలా భిన్నంగా ఉంటుంది. సరే? వారు చాలా భిన్నమైన మానసిక స్థితిని కలిగి ఉంటారు. మరి ఇది మనం నిజంగా చూడాలి. మన ప్రతికూల చర్యలకు పశ్చాత్తాపం చెందడం ఒక ధర్మబద్ధమైన మానసిక స్థితి. అక్కడ కూర్చొని మనల్ని మనం విమర్శించుకోవడం మరియు మనం చాలా మూర్ఖులమని, మనం సరిగ్గా సాధన చేయడం లేదని చెప్పుకోవడం సద్గుణ మానసిక స్థితి కాదు. సరే? మనల్ని మనం చూసుకోవడం మరియు మనల్ని మనం అంచనా వేసుకోవడం నేర్చుకుని, “నేను ఈ రంగంలో మెరుగుపడాలి, నేను దీనిపై మరింత కృషి చేయాలి” అని చెప్పడం సద్గుణమైన మానసిక స్థితి. కానీ ఆ పని చేయనందుకు మనల్ని మనం విమర్శించుకోవడం అడ్డంకి. సరే? మరియు మన సమస్య ఏమిటంటే వాటి మధ్య తేడాను మనం గుర్తించలేము.

ఎందుకంటే, “సరే, నేను ముందుగా లేచి ఉంటే చాలా బాగుంటుంది. నేను నా ఉదయపు అభ్యాసాల గురించి పరుగెత్తడానికి బదులుగా కొంచెం మెరుగ్గా దృష్టి పెట్టాలి మరియు వాటిని నెమ్మదిగా తగ్గించి, వాటిపై దృష్టి పెట్టాలి. లేదా ఒక భాగంలో త్వరగా ఎలా వెళ్లాలో నేర్చుకోండి, తద్వారా నేను సాధనలోని ముఖ్యమైన భాగాలపై దృష్టి పెట్టగలను, కాబట్టి నేను దానిని బాగా చేయడం నేర్చుకోవాలి. కనుక ఇది చాలా వాస్తవికమైనది. మరియు మీ ఉద్దేశ్యం నిజంగా మీ అభ్యాసాన్ని మెరుగుపరచడం. సరే? "ఓహ్, నేను ఎల్లప్పుడూ నా అభ్యాసాల ద్వారా తొందరపడతాను. నేను వాటిని బాగా చేయను. నేను నిజంగా తప్పక ఆపండి మరియు ధ్యానం శూన్యం గురించి, కానీ నేను చాలా సోమరిగా ఉన్నందున నేను నిజంగా కోరుకోవడం లేదు. మరియు నా మొత్తం అభ్యాసం, నేను అన్ని సమయాలలో చాలా సోమరిగా ఉన్నాను. ఆ రెండు ఆలోచనా విధాలుగానూ, మనతో మనం మాట్లాడుకోవడంలోనూ తేడా మీకు వినిపిస్తోందా? కాబట్టి మొదటిది మరింత ప్రోత్సాహకరంగా ఉంటుంది. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “సరే, మీరు దీన్ని చేస్తే బాగుంటుంది, కాబట్టి దీన్ని చేయడం వల్ల కలిగే ప్రయోజనాల గురించి ఆలోచించి ముందుకు సాగండి మరియు దీన్ని చేద్దాం.” మరియు మరొకటి నిరుత్సాహపరుస్తుంది, కాదా?

కాబట్టి అదీ తేడా. అందుకే ఈ స్వీయ విమర్శనాత్మక మనస్సును నిజంగా ఆపడం చాలా ముఖ్యం. సరే?

ఇది జరుగుతుంది, కొన్నిసార్లు, మీరు సూత్రాలను చదివినప్పుడు, కొన్నిసార్లు బుద్ధ నిజంగా ఎవరినైనా మందలించి, “మీరు మూర్ఖులు సన్యాస, అలా ఆలోచిస్తూ ఏం చేస్తున్నావు? అది పూర్తిగా తప్పు.” అతను అలా చేసినప్పుడు అది వ్యక్తి సిగ్గు యొక్క సానుకూల భావాన్ని కలిగి ఉంటుంది. నీకు తెలుసు? మరియు గుర్తుంచుకోండి, ఆంగ్లంలో కూడా "సిగ్గు" అనే పదానికి రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి. ఒకటి ప్రతికూలమైనది "నేను చాలా చెడ్డవాడిని, నేను సహజంగా చెడ్డవాడిని, నేను నిస్సహాయుడిని." కానీ మరొకటి ఏమిటంటే, "నాకు కొంత సామర్థ్యం ఉంది కానీ నేను దానిని ఉపయోగించడం లేదు." నీకు తెలుసు? లేదా, "నేను ఒక సమూహానికి ప్రాతినిధ్యం వహిస్తున్నాను, కానీ నేను నిజంగా మక్కీ చేస్తున్నాను."

ఇది, ఉదాహరణకు, ఉంటే బుద్ధ శిష్యులలో ఒకరిని ఏదో రకంగా మందలించడం జరిగింది తప్పు వీక్షణ, శిష్యుడు చెప్పబోతున్నాడు, “ఓహ్, అవును, అతను చెప్పింది నిజమే, నేను సరిగ్గా ఆలోచించలేదు. నాకు ఈ సామర్థ్యం ఉంది మరియు నేను నిజంగా చిక్కుకున్నాను తప్పు అభిప్రాయాలు, మరియు నేను దాని నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాను తప్పు వీక్షణ తద్వారా నేను నిజంగా తిరిగి చెల్లించగలను బుద్ధనాకు నేర్పినందుకు దయ, మరియు మీకు తెలుసా, కొంత పురోగతి సాధించండి. కాబట్టి నేను ఇందులో ఎలా ఇరుక్కుపోయానో నేను సిగ్గుపడుతున్నాను తప్పు వీక్షణ ఇది పూర్తిగా అనవసరమైనది."

మీకు అక్కడ స్వరం వస్తుందా? అదొక పాజిటివ్ రకమైన అవమానం. ప్రతికూల రకమైన అవమానం - పాశ్చాత్య దేశాలలో, మనం ఈ పదాన్ని విన్నప్పుడు సాధారణంగా ఆలోచిస్తాము - "సరే, మీరు చాలా అసమర్థులు, వాస్తవానికి మీరు ఒక తప్పు వీక్షణ. మీరు ఎప్పటికీ సరైన వీక్షణను కలిగి ఉండరు. నీకు తెలుసా, నువ్వు చాలా మూగవాడివి కావున దాన్ని వదిలేయండి.”

సరే? కాబట్టి, మీకు తెలుసా, సిగ్గుతో కూడిన సద్గుణ భావం ఏదో మంచిదని, అందుకే ది బుద్ధ ఎవరినైనా మందలిస్తాడు. మరియు ఆ వ్యక్తి కూడా అదే విధంగా తనను తాను మందలించుకోవచ్చు. ఇలా, “గీ, నేను అనుచరుడిని బుద్ధ, నేను దీన్ని పూర్తిగా పట్టుకున్న నాకు ఏమి జరిగింది తప్పు వీక్షణ? అది చాలా మంచిది కాదు. నీకు తెలుసు? నేను నిజంగా సంతోషిస్తున్నాను బుద్ధ నన్ను తిట్టింది ఎందుకంటే అది నన్ను మేల్కొల్పింది, ఇప్పుడు నేను నా శక్తిని సరైన దిశలో ఉంచబోతున్నాను.