Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

వచనం 16: కలుషితమైన కంకరల భారం

వచనం 16: కలుషితమైన కంకరల భారం

చర్చల పరంపరలో భాగం జ్ఞాన రత్నాలు, ఏడవ దలైలామా రాసిన పద్యం.

  • మా ఐదు కలుషితమైన కంకరలు బాధలు మరియు కర్మ
  • సంసారంలో భద్రత లేదు
  • జ్ఞానం మరియు కరుణను ఉత్పత్తి చేయడం శాశ్వత శాంతికి మార్గం

జ్ఞాన రత్నాలు: శ్లోకం 16 (డౌన్లోడ్)

ఇప్పుడు 16వ వచనంలో:

"తీసుకెళ్ళడానికి బరువైన భారం, అణచివేయడం కష్టం మరియు ఎల్లప్పుడూ హానికరం?"

మీరు ఎనిమిది మహాయానాలను తీసుకుంటున్నప్పుడు మీరు చెప్పే పద్యం గురించి ఆలోచించండి ఉపదేశాలు. మీకు ఒక క్లూ ఇవ్వవచ్చు.

కలుషితమైన కంకర. “ఒకరి స్వంత సంసారిక్ సంకలనాలు కండిషన్ చేయబడ్డాయి కర్మ మరియు బాధలు."

మోయడానికి బరువుగా, అణచివేయడానికి కష్టంగా మరియు ఎల్లప్పుడూ హానికరమైన భారం ఏమిటి?
షరతులతో కూడిన ఒకరి స్వంత సంసారిక్ కంకరలు కర్మ మరియు బాధలు.

మా కలుషితమైన కంకరలు లేదా మా కలుషితమైన కంకరలు. కాలుష్యం అంటే వారు అజ్ఞాన ప్రభావంలో ఉన్నారని అర్థం. జ్ఞానం మరియు కరుణ ప్రభావంతో కాదు, అజ్ఞానం ప్రభావంతో.

మాకు ఐదు కంకరలు ఉన్నాయి. వారు కలిసి తయారు చేస్తారు శరీర మరియు మనస్సు. ఫారమ్ మొత్తం ఉంది శరీర, అప్పుడు మనకు నాలుగు మానసిక సంకలనాలు ఉన్నాయి: భావాలు, వివక్షలు, వాలిషనల్ కారకాలు (కండీషనింగ్ కారకాలు, ఇది ఎక్కడ ఉంచాలో మీకు తెలియని ప్రతిదానికీ గ్రాబ్-బ్యాగ్), ఆపై నాల్గవది ప్రాథమిక స్పృహ. ఇవే మనం వ్యక్తిని తయారు అంటున్నాం. లేదా అవి ఒక వ్యక్తి యొక్క హోదాకు ఆధారం అని మనం చెప్పవచ్చు. ఈ ఐదుపై ఆధారపడిన వ్యక్తి ఆరోపించబడతాడు లేదా నియమించబడతాడు.

వారు అజ్ఞానం మరియు కండిషన్డ్ చేస్తున్నారు కర్మ అంటే మన మనస్సు ద్వారా మనం ఎలా ఉన్నాం మరియు ఎలా ఉంటామో తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటుంది విషయాలను ఉనికిలో ఉంటుంది అప్పుడు మేము ఉత్పత్తి చేస్తాము అటాచ్మెంట్, కోపం, అసూయ, గర్వం, సోమరితనం, అన్ని ఇతర మంచివి…. మీకు తెలుసా, మీరు లోపల దయనీయంగా భావించే అన్ని విషయాలు. అప్పుడు ఈ విషయాలు-తప్ప అటాచ్మెంట్, మనం కోరుకున్నది పొందలేనంత వరకు కొంత కాలం పాటు మనకు మంచి అనుభూతిని కలిగిస్తుంది, ఆపై మనం దుఃఖంలో కూరుకుపోతాము-కాని ఈ విభిన్న మానసిక బాధల ద్వారా మనం చర్యలు చేస్తాము: (ఉదాహరణకు) మన స్థితిని పెంచడం, ప్రజలను తారుమారు చేయడం, మనకు కావలసిన వాటిని పొందడానికి ప్రయత్నించడం, మనకు నచ్చని వాటిని నాశనం చేయడం. ఆ చర్యలు కర్మ బీజాలను లేదా కర్మ జాప్యాలను మన మైండ్ స్ట్రీమ్‌లో వదిలివేస్తాయి. ఎప్పుడు కారణాలు మరియు పరిస్థితులు కలిసి వస్తాయి, అప్పుడు మన చర్యల నుండి మిగిలిపోయిన శక్తి-ఈ కర్మ జాప్యాలు లేదా కర్మ విత్తనాలు-అవి పక్వానికి వస్తాయి మరియు అవి మనం పుట్టే వాటిని ప్రభావితం చేస్తాయి, మనం అనుభవించేవి, మన అలవాటు చర్యలు, మనం జన్మించిన పర్యావరణం. అవి చాలా విభిన్నంగా ప్రభావితం చేస్తాయి. మన జీవితానికి సంబంధించిన విషయాలు, ప్రాథమిక వాటితో సహా, మనం దేనిలో జన్మించాము. మనకు ఏ కంకరలు లభిస్తాయి-ఏమి శరీర మరియు మనం తీసుకునే మనస్సు-అజ్ఞానం, బాధలు, ఆపై మనం చేసే అన్ని చర్యలచే నిర్వహించబడుతుంది.

ఆ విధంగా మనం స్వేచ్ఛగా లేము. మేము అజ్ఞానం మరియు కలుషితాలచే పరిమితమై ఉన్నాము కర్మ మేము సృష్టించడానికి. మనం ఈ కంకరలలో జన్మించిన తర్వాత-మనం దీనిని కలిగి ఉన్న తర్వాత శరీర మరియు మనస్సు-అప్పుడు మనం నిజంగా స్వేచ్ఛగా లేము. మనం స్వేచ్ఛగా ఉన్నామని అనుకోవడం ఇష్టం. మనం ఎంత స్వేచ్ఛగా ఉన్నాం? మాకు ఒక ఉంది శరీర అది వృద్ధాప్యమై, జబ్బుపడి, మన అనుమతి అడగకుండానే చనిపోతుంది. మరియు మేము దానిని నియంత్రించలేము. ఏం చేసినా పాతదే అయిపోతుంది. ఇది జబ్బు పడబోతోంది. ఇది రోజు చివరిలో చనిపోతుంది. దీనికి మనం పూర్తిగా బానిసలమైపోయాం శరీర అది అజ్ఞానం మరియు కలుషితాల ఆధారంగా తనకు కావలసినది చేయబోతోంది కర్మ. మన మనస్సుతో కూడా అదే. మేము కూర్చున్నాము ధ్యానం మరియు మనస్సు ఇక్కడికి వెళ్లిపోతుంది, అక్కడికి వెళ్లిపోతుంది. మనం నిజంగా కోరుకోని అన్ని రకాల భావోద్వేగాలను కలిగి ఉంటాము. ఆపై నేను ఈ భావోద్వేగాన్ని కలిగి ఉండకూడదనుకుంటున్నాను, నేను దానిని వదిలించుకోవాలని కోరుకుంటున్నాను మరియు అది ఎలాగైనా ఉంది. కాబట్టి మన మనస్సు కూడా స్వేచ్ఛగా ఉండదు. కేవలం ఈ అలవాటు విధానాల వల్ల, కేవలం అజ్ఞానం మరియు మన జీవితంపై దాని ప్రభావం వల్ల.

అందుకే శరీర మరియు మన మనస్సు సంతృప్తికరంగా ఉంది మరియు ఎందుకు ఏడవది దలై లామా దానిని "మోసే భారం" అని పిలుస్తోంది. వ్యక్తి పోర్టర్ మరియు కంకర వంటిది మనం మనతో పాటు తీసుకువెళుతున్నాము. మనం సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాము, కానీ మన వెనుక ఏమి ఉంది? ఐదు నిజంగా భారీ ఇటుకలు ఈ కుప్ప. కనుక ఇది బరువుగా ఉంది. "అణచివేయడం కష్టం." మేము దానిని అణిచివేసేందుకు ఇష్టపడము, ఎందుకంటే మేము దానికి చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము. నా ఉద్దేశ్యం, మేము మాతో చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము శరీర, మనం కాదా? మా శరీర అనారోగ్యానికి గురవుతుంది, అది వృద్ధాప్యం అవుతుంది, అది చనిపోతుంది. ఇంకా మేము దీన్ని ఇష్టపడతాము శరీర. ఇది విచిత్రం కాదా?

మనల్ని మనం ద్వేషించాలని నేను అనడం లేదు శరీర, మరియు మనల్ని మనం చంపుకోవడం ఖచ్చితంగా ఏ మేలు చేయదు. ఇది హాని మాత్రమే చేస్తుంది. అయితే ఇది ఎలా ఉంటుందో విచిత్రం శరీర—దీర్ఘకాలిక సంతోషం లేదా భద్రత లేదా శ్రేయస్సు యొక్క మూలం కాదు-మనం చాలా అనుబంధంగా ఉన్నాము మరియు మేము అణచివేయడానికి ఇష్టపడము. ఎందుకంటే జీవిత చరమాంకంలో, మనం దీన్ని విడిచిపెట్టినప్పుడు శరీర మనస్సు ఇలా అంటుంది, “నాకు మరొకటి కావాలి! నాకు మరొకటి ఇవ్వండి! ఎందుకంటే నాకు ఒక గుర్తింపు కావాలి! మరియు ఎ శరీర నాకు ఒక గుర్తింపు ఇస్తుంది." కాబట్టి అప్పుడు, బాధల ద్వారా ముందుకు మరియు కర్మ మరియు అజ్ఞానం మనస్సు మరొక వైపు ఆకర్షితులవుతుంది శరీర మరియు మేము మళ్లీ అక్కడికి వెళ్తాము, మొత్తం సన్నివేశాన్ని మళ్లీ ప్లే చేస్తాము.

"తీసుకెళ్ళడం చాలా కష్టం, అణచివేయడం కష్టం మరియు ఎల్లప్పుడూ హానికరం." మరో మాటలో చెప్పాలంటే, మనము ఉన్నంత కాలం మనం పునర్జన్మ పొందినా సరే శరీర మరియు మనస్సు బాధల ప్రభావంతో మరియు కర్మ శాశ్వత శాంతి ఉండదు. మనం ఏ విధంగా పునర్జన్మ పొందినా, మన దగ్గర ఎంత డబ్బు ఉన్నా, ఎంత సామాజిక హోదా ఉన్నా, ప్రపంచం తన వద్ద ఉన్న గొప్పదనం మనమే అని భావించినా, ప్రపంచంలోని ప్రతి ఒక్కరూ మనల్ని ప్రేమిస్తారు. ఆ విషయాలు ఏవీ కలిగి ఉన్న సమస్యను పరిష్కరించవు శరీర మరియు బాధల నియంత్రణలో మనస్సు మరియు కర్మ. ఆ సమస్యను పరిష్కరించడానికి ఏకైక మార్గం ఏమిటంటే, అజ్ఞానం గ్రహించే దానికి విరుద్ధంగా గ్రహించే జ్ఞానాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, వాస్తవాలు ఎలా ఉన్నాయో గ్రహించే జ్ఞానం అజ్ఞానాన్ని అధిగమించే శక్తిని కలిగి ఉంటుంది. ఎప్పుడైతే అజ్ఞానాన్ని అధిగమిస్తామో అప్పుడు బాధలు తలెత్తవు, అప్పుడు మనం సృష్టించడం మానేస్తాం కర్మ పునర్జన్మ తీసుకోవాలని. అప్పుడు, మీరు లో ఉంటే బోధిసత్వ మార్గం, మీరు ఇతర జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చే విధంగా విశ్వంలో వివిధ ప్రదేశాలలో వివిధ శరీరాలను వ్యక్తీకరించే సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేయడం ప్రారంభించండి. కాబట్టి మేము ఈ ఐదు కలుషితమైన కంకరలతో ఏదో ఒకటి చేయాలి. అతనే చెబుతున్నాడు. మరియు జ్ఞానం పరిష్కారం.

లేకపోతే, ఈ ఐదు కంకరలను పాంపరింగ్ చేయడం…. మేము ప్రారంభం లేని కాలం నుండి అలా చేస్తున్నాము. ఇది మీతో ఎంత ఆనందాన్ని అనుభవించగలదో శరీర ఇది మీరు ఇంతకు ముందు చేసిన దాని యొక్క పునఃప్రసారం కావడానికి ముందు. నా ఉద్దేశ్యం, మీరు తాగడం మరియు మందు తాగడం, మరుసటి రోజు ఉదయం వరకు మీరు గొప్ప అనుభూతి చెందుతారు. అప్పుడు మీరు దీన్ని మళ్లీ చేయాలి. మీరు బయటకు వెళ్లి, మీకు సంబంధం ఉంది మరియు అది జరగనంత వరకు ఇది అద్భుతమైనది. ఆపై మీరు మరొకరిని వెతకాలి. మీకు సరైన పని ఉంది, ఇది చాలా డూపర్, విషయాలు తప్పు అయ్యే వరకు. నీకు తెలుసు? చక్రీయ ఉనికిలో మన మనస్సులలో శాశ్వత శాంతికి అవకాశం లేనట్లే. లేదా శాశ్వత భద్రత ఏదైనా.

ఎందుకంటే మనం ఎల్లప్పుడూ సంసారంలో భద్రతను కోరుతూ ఉంటాము. సంసారం అంటే అజ్ఞాన ప్రభావంతో మళ్లీ మళ్లీ పునర్జన్మ తీసుకోవడం. మేము ఎల్లప్పుడూ ఒక రకమైన భద్రత కోసం చూస్తున్నాము. "నేను ప్రతిదీ సరిదిద్దాలనుకుంటున్నాను మరియు నాకు కావలసిన విధంగా చేయాలనుకుంటున్నాను, ఆపై అది అలాగే ఉంటుంది."

అది సాధ్యమైన పనేనా? దీని అర్థం సమయం ఆగిపోవడం. దీని అర్థం ఏమీ మారదు, ప్రతిదీ స్తంభింపజేయబడుతుంది. అది సాధ్యమైన పనేనా? ప్రతి క్షణం మారే స్వభావం ఉన్న వస్తువులను తయారు చేయడం, వాటిని స్తంభింపజేయడం? అసాధ్యం. కాబట్టి మా బాతులను అమర్చడానికి మరియు స్తంభింపజేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు, మీకు తెలుసా? ఇది ఇలా ఉంది, సరే, నేను చిత్రాన్ని తీయబోతున్నాను మరియు ఇప్పుడు అది స్తంభింపజేయబడింది మరియు ప్రతిదీ అలాగే ఉంటుంది…. అసాధ్యం.

శాశ్వతమైన శాంతి మరియు ఉపశమనాన్ని పొందేందుకు జ్ఞానం మరియు కరుణను సృష్టించడం ఒక్కటే మార్గం. మరియు ఆనందం.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సరే, మీరు అదే పనిని మళ్లీ మళ్లీ చేస్తారు, మరియు అది ఇలా ఉంటుంది, “ఓహ్, నేను ఇలా చేయడం చాలా బాధాకరం. అయ్యో పాపం” మరియు మీరు నిరాశకు గురవుతారు. "ఇప్పుడు, నేను చక్రీయ ఉనికి నుండి బయటపడాలి" అని చెప్పే బదులు.

బాగా, దానిలో కొంత భాగం జరుగుతుంది, మొదటగా, మీరు చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని కలిగి లేనందున, మీరు ఈ జీవితం యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని కలిగి ఉన్నారు. మరియు మీరు ఇప్పటికీ ఈ జీవితం యొక్క ఆనందాన్ని గ్రహించారు. ఎందుకంటే…. మనకెందుకు దుఃఖం వస్తుంది? ఎందుకంటే నాకు ఈ జీవితంలో ఉన్న ఆనందం లేదు. మీరు నిరంతరంగా ప్రపంచ దృష్టికోణాన్ని అభివృద్ధి చేసుకుంటే, ఇది అనంతమైన మునుపటి ప్రారంభం లేని జీవితకాలాలలో ఒక జీవితం మాత్రమే, మరియు నేను ఇక్కడ ఎందుకు ఉన్నాను? అజ్ఞానం వల్ల. మరి నా జీవితానికి అర్థం ఏమిటి? మరియు నేను దానిని ఎలా అర్ధవంతం చేయగలను? మీరు ఈ విషయాలను చూసినప్పుడు - మీరు మళ్లీ మళ్లీ అదే పనులను చేస్తూ ఉంటారు మరియు అది పని చేయదు…. అప్పుడు మీరు "ఓహ్, నేను వేరే పని చేయగలను" అని చెప్పడం ప్రారంభించండి. కానీ మనసు ఉన్నంత కాలం, “అయితే నాకు ఈ జీవిత సుఖం కావాలి. మరియు నేను దానిని పొందలేకపోవడం చాలా బాధాకరం. మరియు నేను ధర్మ సాధకునిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను మరియు జ్ఞానోదయం పొందాలనుకుంటున్నాను, కానీ నేను కూడా ఈ జీవితంలో ఆనందాన్ని కోరుకుంటున్నాను. నేను దేనినీ వదులుకోదలచుకోలేదు.” సరియైనదా? నాకు నా కేక్ కావాలి, నేను కూడా తినాలనుకుంటున్నాను. మరియు దానికి కారణాలను సృష్టించకుండా మోక్షం రావాలని నేను కోరుకుంటున్నాను, ఎందుకంటే నేను నా సంసారంలో నిమగ్నమై దానిని ఆనందించడంలో చాలా బిజీగా ఉన్నాను. మరియు నేను కోరుకున్నంత ఆనందాన్ని పొందలేకపోతే చాలా బాధగా ఉంది.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] అవును, “నేను చాలా చెడ్డ ధర్మాచారిని!” కొరడా విప్ కొరడా. బీట్ బీట్. [నవ్వు]

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.