Print Friendly, PDF & ఇమెయిల్

19వ వచనం: విమర్శ, కబుర్లు మరియు కబుర్లు

చర్చల పరంపరలో భాగం జ్ఞాన రత్నాలు, ఏడవ దలైలామా రాసిన పద్యం.

  • ఎదుటివారిని విమర్శించాలనుకునే మనసు సంతోషంగా ఉందా?
  • మన ప్రసంగాన్ని మరింత తెలివిగా మరియు దయతో ఎలా ఉపయోగించాలి

జ్ఞాన రత్నాలు: శ్లోకాలు 18-19 (డౌన్లోడ్)

18వ వచనాన్ని పూర్తిగా పూర్తి చేశామో లేదో నాకు తెలియదు. 18వ వచనం:

ప్రజలు ఒకరినొకరు కలిసినప్పుడు ఏ పదునైన ఆయుధాలు హృదయాలను ముక్కలు చేస్తాయి?
కఠినమైన మరియు క్రూరమైన విషయాలను చెప్పడం మరియు ఇతరుల తప్పులను విమర్శించడం.

మేము చాలా చేస్తాము. బహుశా మనం తదుపరి శ్లోకానికి వెళ్లడం మంచిది. [నవ్వు]

ఆలోచించడం ఆసక్తికరంగా ఉంటుంది: నేను నిజంగా విమర్శనాత్మక మనస్సులోకి వచ్చినప్పుడు, ఆ సమయంలో నేను నిజంగా ఏమి కోరుకుంటున్నాను? మనం ఈ మూడ్‌లలో ఒకదానిలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, మనం కేవలం ప్రతి ఒక్కరినీ మరియు ప్రతి ఒక్కరినీ విమర్శించడం, విమర్శించడం, విమర్శించడం…. మీకు తెలుసా, ఆ మూడ్‌లలో ఒకటి? అప్పుడు నేను ఆగి, “నాకు నిజంగా ఏమి కావాలి? ఇలా మాట్లాడటానికి నన్ను పురికొల్పడం ఏమిటి? నాకు ఏదో కావాలి. నాకు నిజంగా ఏమి కావాలి? ” ఇది నన్ను నేను ప్రశ్నించుకోవడం చాలా ఆసక్తికరమైన ప్రశ్న, ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు నేను ఆ ప్రశ్నను నన్ను అడిగినప్పుడు, సమాధానం “నేను నాతో సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను నాతో సంతోషంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను, కానీ ఆ క్షణంలో నేను సంతోషంగా లేను. నేను నాతో సంతోషంగా లేనప్పుడు నేను ఏమి చేయాలి? నేను ఇతరులను విమర్శిస్తాను. ఎందుకంటే నేను ఇతరులను దించగలిగితే, నేను మెరుగ్గా ఉండాలని నా వక్రీకృత ఆలోచనా విధానం భావిస్తుంది. నా ఉద్దేశ్యం మీకు అర్థమైందా?

నా టీచర్లలో ఒకరైన గెషే న్గావాంగ్ ధర్గేయ్, మేము మా స్నేహితులతో కలిసి, ఇతర వ్యక్తులను మా ప్రసంగంలో ట్రాష్ చేస్తాము, ఆపై సంభాషణ ముగింపు ఏమిటంటే ప్రపంచంలోని ఇద్దరు అత్యుత్తమ వ్యక్తులు అని.

నేనెందుకు ప్రయత్నించాలి మరియు నన్ను ప్రపంచంలోనే అత్యుత్తమ వ్యక్తిగా మార్చుకోవాలి? ఎందుకంటే ప్రారంభించడానికి నా గురించి నాకు మంచి అనుభూతి లేదు. కాబట్టి నేను ఆగి, “సరే, నా గురించి నేను ఎలా మంచిగా భావించగలను?” అని చెప్పాలి. ఆపై నేను ఏ ప్రవర్తన చేస్తున్నానో చూడాలి, అది నా గురించి నాకు మంచి అనుభూతిని కలిగించదు. మరియు నేను నా గురించి మంచి అనుభూతి చెందడానికి నేను ఎలాంటి ప్రవర్తనను చేయాలి. నేను ఇతరులను ఎందుకు విమర్శిస్తున్నాను అని నన్ను నేను ప్రశ్నించుకున్నప్పుడు నేను కనుగొన్న వాటిలో ఇది ఒకటి.

అప్పుడు ఇతర సమయాల్లో నేను ఇలా అంటాను, “సరే, నేను చెడ్డ మానసిక స్థితిలో ఉన్నాను.” మరియు అది చాలా మంచి కారణం అనిపిస్తుంది, కాదా? ఇలా, మీరు చెడు మానసిక స్థితిలో ఉంటే ప్రతి ఒక్కరినీ విమర్శించినందుకు ఎవరైనా మిమ్మల్ని ఎలా తప్పు పట్టగలరు? ఎందుకంటే అందరూ చేస్తారు. ఇది ఇలా ఉంటుంది, నేను నా చెడు మానసిక స్థితిని ఎలా వదిలించుకోవాలి? నేను వెళ్తాను, "న్యాహ్ న్యాహ్." అప్పుడు అది హాస్యాస్పదంగా ఉంది, ఎందుకంటే అప్పుడు నేను, "అది నా చెడు మానసిక స్థితి యొక్క సమస్యను పరిష్కరించదు." ఇతరులను విమర్శించడం వల్ల నా చెడు మానసిక స్థితి తొలగిపోదు. అస్సలు పని చేయదు. ఇది చెడ్డ వ్యూహం. కాబట్టి ఇప్పుడు నేను చెప్పే సమయంలో ఇది ఒక రకమైనది, “ఓహ్, నేను చెడ్డ మానసిక స్థితిలో ఉన్నాను. సరే, నేను ఆ మూడ్‌ని వదులుకోవాలి." ఇది కేవలం మూడ్ మాత్రమే. నేను దానిని వదలాలి. మరియు దానిని మెరుగుపరచవద్దు. దానిని నిర్మించలేదు. ఎవరి గురించి ఎవరికి తెలుసు-ఏమిటో చెప్పడానికి దానిని సమర్థనగా ఉపయోగించవద్దు.

మీ గురించి నాకు తెలియదు కాబట్టి, ప్రతికూల ప్రసంగాన్ని తగ్గించడానికి ఆ రకమైన పనులు బాగా ఉపయోగపడతాయని నేను భావిస్తున్నాను, కానీ నేను ఇతరుల గురించి చెడుగా మాట్లాడినప్పుడు— సరే, సాధారణంగా నా గురించి నాకు అంతగా అనిపించదు నేను అది చేస్తాను. కానీ తర్వాత నేను ఒకరకంగా ఆందోళన చెందుతాను-నేను ఎవరినైనా వారి వెనుక ట్రాష్ చేస్తున్నప్పుడు-వారు దాని గురించి తెలుసుకోవబోతున్నారు. ఆపై నేను వారి వెనుక వారి గురించి అలా మాట్లాడుతున్నానని వారు తెలుసుకున్నప్పుడు నేను ఏమి చేయాలి? ఆపై, నేను ఈ అసహ్యకరమైన విషయాలన్నీ [వేరొకరి గురించి] చెబుతున్న వ్యక్తులు, వారు నా గురించి ఏమి ఆలోచిస్తారు? కాబట్టి ఈ సందర్భంలో నా కీర్తికి సంబంధించిన కొంత ఆందోళన ఉపయోగకరంగా ఉండవచ్చు. నన్ను నోరు మూసుకునేలా చేయవచ్చు.

అప్పుడు తదుపరి శ్లోకం.

వచనం 19

ఏ అదృశ్య గాలి బలహీనతను తెస్తుంది మరియు అంతం లేకుండా తిరుగుతుంది?
ఏ విధమైన అర్థం లేని మాటలు మరియు కబుర్లలో మునిగిపోవడం.

ఏడవ దైలై లామా ఇక్కడ వివిధ రకాల ప్రసంగాల ద్వారా వెళుతోంది. "బలహీనతను తెచ్చే అదృశ్య గాలి." నీకు తెలుసు? తర్వాత నీకు శక్తి లేదు. అది అంతు లేకుండా తిరుగుతుంది. మరియు రోజు చివరిలో మీరు [అలిసిపోయిన] లాగా ఉన్నారు. అర్థం లేని మాటలు మరియు కబుర్లలో మనం మునిగిపోతే అదే జరుగుతుంది.

మేము అలా చేయము, లేదా? "యాక్ యాక్ యాక్ యాక్...." మేము అన్ని రకాల విషయాల గురించి మాట్లాడుతాము. ఆపై రోజు చివరిలో, “నేను ఈ రోజు చాలా బిజీగా ఉన్నాను, నాకు సమయం లేదు. నేను చేయాలనుకున్న చాలా విషయాలు నా జాబితాలో ఉన్నాయి. కానీ మనం వెనక్కి తిరిగి చూసుకుంటాము మరియు మనం రోజులో ఎంత సమయం గడిపాము, దీని గురించి మాట్లాడండి, దాని గురించి మాట్లాడండి…. దేనికీ అర్థం లేదు. మరియు, “ఓహ్, నాకు సమయం చాలా తక్కువగా ఉంది. ఈ రాత్రి నా ధర్మ సాధనకు సమయం లేదు. పడుకోవాలి.”

మనం టెలివిజన్ మరియు పనిలేకుండా మాట్లాడటం తగ్గించుకుంటే మనకు చాలా ఎక్కువ సమయం ఉంటుంది. అందుకే మనం తిరోగమనం చేసేటప్పుడు సాధారణంగా మా తిరోగమన సమయంలో మౌనంగా ఉంటాము. ఆపై అకస్మాత్తుగా చాలా సమయం ఉంది, మరియు మీరు నిజంగా మీ గురించి తెలుసుకోవచ్చు ఎందుకంటే మీరు ఎల్లప్పుడూ దీని గురించి మరియు దాని గురించి మాట్లాడటం లేదు, మరియు నిజంగా ఎక్కువ పర్యవసానంగా లేని విషయాల గురించి అభిప్రాయాలను ఏర్పరుస్తుంది.

కాబట్టి, ప్రసంగాన్ని పర్యవేక్షించడం మరియు ఆలోచించడం మంచిది:

  • ఈ సమయంలో నేను చెప్పేది సరైనదేనా?
  • నేను చెప్పేది సామరస్యాన్ని తెస్తుందా?
  • నేను చెప్పేది నిజమేనా?
  • నేను చెప్పేది దయగా ఉందా?

ఎందుకంటే మనం చాలా సృష్టిస్తాం కర్మ ఈ విషయం ద్వారా [నోటి వద్ద పాయింట్లు]. ఇప్పుడు ఈ విషయం ద్వారా [కీబోర్డ్ మరియు స్మార్ట్ ఫోన్‌లో టైపింగ్ మైమ్స్]. కానీ మనం దానిని నిజంగా పర్యవేక్షించి, మనల్ని మనం ప్రశ్నించుకుంటే, మనం ఎలా కమ్యూనికేట్ చేస్తున్నామో మరియు మన ప్రసంగాన్ని ఎలా ఉపయోగిస్తామో మార్చడానికి అవకాశం ఉంది. మరియు మన ప్రసంగం ప్రపంచంలో మంచిని సృష్టించడానికి ఒక పెద్ద సాధనం. లేదా గందరగోళం సృష్టించడానికి భారీ పరికరం.

కాబట్టి, మన ప్రసంగంలో జాగ్రత్తగా ఉండండి.

పూజ్యమైన థబ్టెన్ చోడ్రాన్

పూజనీయ చోడ్రాన్ మన దైనందిన జీవితంలో బుద్ధుని బోధనల యొక్క ఆచరణాత్మక అనువర్తనాన్ని నొక్కిచెప్పారు మరియు పాశ్చాత్యులు సులభంగా అర్థం చేసుకునే మరియు ఆచరించే మార్గాల్లో వాటిని వివరించడంలో ప్రత్యేకించి నైపుణ్యం కలిగి ఉన్నారు. ఆమె తన వెచ్చని, హాస్యభరితమైన మరియు స్పష్టమైన బోధనలకు ప్రసిద్ధి చెందింది. ఆమె భారతదేశంలోని ధర్మశాలలో క్యాబ్జే లింగ్ రింపోచేచే 1977లో బౌద్ధ సన్యాసినిగా నియమితులయ్యారు మరియు 1986లో ఆమె తైవాన్‌లో భిక్షుని (పూర్తి) దీక్షను పొందింది. ఆమె పూర్తి బయోని చదవండి.