శ్లోకం 67: తెలివైన మరియు నైపుణ్యం కలిగిన ఉపాధ్యాయుడు

• అంతర్గత జ్ఞానాన్ని అభివృద్ధి చేయడం యొక్క ప్రాముఖ్యత
• ధర్మాన్ని మన జీవితాల్లోకి చేర్చడం
• మన మనస్సుతో ఎలా పని చేయాలో తెలుసుకోవడం కానీ మనకు అవసరమైనప్పుడు బాహ్య గురువు సహాయం కోరడం

జ్ఞాన రత్నాలు: శ్లోకం 67 (డౌన్లోడ్)

ప్రతికూల ప్రదేశాల నుండి ఒకరిని దూరంగా నడిపించే తెలివైన మరియు నైపుణ్యం కలిగిన ఉపాధ్యాయుడు ఎవరు?
మానసిక శ్రద్ధ యొక్క శక్తి క్షణం యొక్క వాస్తవాలకు మేల్కొంటుంది.

వారు తరచుగా బాహ్య ఆధ్యాత్మిక గురువు మరియు అంతర్గత ఆధ్యాత్మిక గురువు గురించి మాట్లాడతారు. బాహ్యమైన వ్యక్తి మనకు బోధించి, మార్గనిర్దేశం చేసి, దారిలో నడిపించే వ్యక్తి. కానీ అంతర్గత ఆధ్యాత్మిక గురువు మనం అభివృద్ధి చేయవలసి ఉంటుంది. అంతిమంగా ఇది ధర్మకాయ జ్ఞానోదయమైన మనస్సు యొక్క. కానీ మన స్థాయిలో మన అంతర్గత ఆధ్యాత్మిక గురువు, మనం ఎక్కడ ప్రారంభించాలో, అతను మానసిక శ్రద్ధ గురించి మాట్లాడుతున్నాడు.

ఈ మానసిక శ్రద్ధ ఏమి చేస్తుంది? ఇది క్షణం యొక్క వాస్తవాలకు మేల్కొని ఉంది. ఇది కేవలం ఇక్కడ మరియు ఇప్పుడు ఏమి జరుగుతుందో దానిపై దృష్టి పెట్టడం మాత్రమే కాదు (మనం విన్నట్లుగా, కొన్నిసార్లు, “క్షణంలో ఉండండి, శ్రద్ధ వహించండి”). ఇది కేవలం కాదు, "ఓహ్ అక్కడ గిన్నెలు ఉన్నాయి మరియు అక్కడ ద్రాక్ష ఉన్నాయి...." ఆ రకమైన శ్రద్ధ. ఇది నా మనస్సులో ఏమి జరుగుతుందో దాని యొక్క శ్రద్ధ? ప్రస్తుతం నా మనసులో ఎలాంటి ధోరణులు తలెత్తుతున్నాయి? ఆ ధోరణులు బాహ్య వాతావరణంతో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటాయి? నేను బాహ్య వాతావరణాన్ని ఎలా గ్రహిస్తున్నాను? ఇది వాస్తవికమా? ఇది వాస్తవికమైనది కాదా? నేను దానికి ప్రతిస్పందిస్తున్న మార్గాలు వాస్తవమైనవా, అవి ప్రయోజనకరంగా ఉన్నాయా? నా ప్రతిస్పందనలు ఎక్కడ నుండి వస్తున్నాయి? వారు కేవలం పాత అలవాట్ల నుండి వస్తున్నారా లేదా హేతుబద్ధమైన ఆలోచన నుండి వస్తున్నారా? వారు దయగల హృదయం నుండి వస్తున్నారా? వారు ఆగ్రహం నుండి వస్తున్నారా?

వారు దీన్ని ఎందుకు అంటారు-ప్రాథమిక స్థాయిలో, మన స్థాయి, మానసిక శ్రద్ధ-ఎందుకు వారు దీనిని తెలివైన మరియు నైపుణ్యం కలిగిన ఉపాధ్యాయుడు అని ఎందుకు పిలుస్తారు? ఎందుకంటే మనం మన స్వంత మనస్సుకు వైద్యుడిగా మారడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము మరియు మన స్వంత మనస్సులో ఈ సామర్థ్యాలను అభివృద్ధి చేస్తాము. మరియు అలా చేయడం ద్వారా, మనల్ని మనం నడిపించగలము…. "ప్రతికూల ప్రదేశాల నుండి ఒకరిని దూరంగా నడిపించండి." ప్రతికూల ప్రదేశాల నుండి మనల్ని మనం దూరం చేసుకోవచ్చు.

మనలో ఏం జరుగుతోందో, అలాగే ధర్మం పట్ల ఈ విధమైన అంతర్గత మానసిక శ్రద్ధ లేకపోతే-మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ధర్మాన్ని మన మనస్సులో ఏకీకృతం చేయకపోతే- ప్రతిసారీ మనకు ఒక పరిస్థితి ఎదురవుతుంది. మేము స్తంభింపజేసి, "నేను ఏమి చేయాలి?" అని ఆలోచిస్తాము. కాబట్టి కొన్నిసార్లు మీరు కొత్త పరిస్థితిని ఎదుర్కొన్న ప్రతిసారీ వారిని కలవడానికి మొదటి విషయం ఏమిటంటే వారు విస్తుపోతారు మరియు వారు "నేను ఏమి చేయాలి?" లేదా, “నేను తప్పు చేస్తున్నాను. ఏం చేయాలో చెప్పు.” ఏమి చేయాలో బయట ఎవరైనా చెప్పాలని వారు కోరుతున్నారు. మేము మార్గంలో చేయడానికి ప్రయత్నిస్తున్నది మనమే విషయాలను అంచనా వేయగల మానసిక శ్రద్ధను పెంపొందించుకోవడం.

ఇప్పుడు, ఇలా చెప్పుకుంటూ పోతే, మన మానసిక శ్రద్ద అంతగా లేని సందర్భాలు ఉన్నాయి మరియు మనకంటే ఎక్కువ తెలిసిన వ్యక్తుల నుండి మనం సహాయం పొందవలసి ఉంటుంది. కాబట్టి మనం తీవ్రవాదులం అవుతాం. గాని మనం పిల్లల్లాగే ఉంటాము మరియు ప్రతిసారీ ఏదైనా జరిగినప్పుడు, “నేను ఏమి చేయాలి, ఎక్కడికి వెళ్ళాలి, నేను ఏమి చెప్పాలి? నేను సరిగ్గా చేస్తున్నానా?" లేదా మేము ఇతర తీవ్రతకు వెళ్తాము, “సరే, నేను నా స్వంత గురువుని అవుతాను, కాబట్టి ఏమి చేయాలో నాకు చెప్పవద్దు. నా అహం ఏమనుకుంటుందో దాని ప్రకారం నేను నా స్వంత నిర్ణయం తీసుకోబోతున్నాను. అది కూడా అంత తెలివైనది కాదు.

ఈ మానసిక శ్రద్ద అనేది ధర్మంతో సమ్మిళితమై ఉన్న మనస్సు అయి ఉండాలి, దానిలో జ్ఞానం ఉన్న మనస్సు ఉండాలి, అది పరిస్థితిని చూసి వెనక్కి వెళ్లి, “నాలో ఏమి జరుగుతోంది మరియు ఎక్కడ నుండి వస్తుంది? ఇది భ్రమపడిన ప్రదేశం నుండి వస్తున్నదా, వాస్తవిక ప్రదేశం నుండి వస్తున్నదా? ఇక్కడ నా ప్రేరణ ఏమిటి? సరిగ్గా పరిస్థితి ఏమిటి? ” ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు ఒక పరిస్థితిలో మనం ఒక మూలకాన్ని ఎంచుకుని, మొత్తం విషయం గురించి కథను నిర్మిస్తాము. లేదా మనం కేవలం ఒక పదాన్ని ఎంచుకుని, ఆ ఒక్క పదం గురించి మన మనస్సు వెర్రితలలు వేస్తుంది, ఆపై మేము దాని గురించి పూర్తి వాస్తవికతను సృష్టిస్తాము, అది మళ్లీ చాలా ఉపయోగకరంగా ఉండదు. కాబట్టి ఇక్కడే మానసిక శ్రద్ధ వస్తుంది మరియు మనల్ని పాజ్ చేస్తుంది మరియు నిజంగా ఏమి జరుగుతుందో తెలుసుకునేలా చేస్తుంది.

నేను ఒక ఉదాహరణ ఇవ్వగలనో లేదో చూద్దాం. మన వయస్సు పెరుగుతున్న కొద్దీ నేను మరుసటి రోజు ఆలోచిస్తున్నాను. వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం, అవి వస్తున్నాయి. మీరు ఇప్పుడు ఆరోగ్యంగా ఉన్నారు కానీ అనారోగ్యం వస్తుందని మీకు తెలుసు. మీరు మొదట చనిపోకపోతే, మీరు అనారోగ్యానికి గురవుతారు. లేదా, మీరు మొదట చనిపోకపోతే, మీరు వృద్ధాప్యాన్ని ఎదుర్కోవలసి ఉంటుంది. అయితే, మనం ఒక పదం విన్నప్పుడు ఎలా స్పందిస్తాము. మనం "వృద్ధాప్యం" అనే పదాలు విన్నప్పుడు లాగా. లేదా "డిమెన్షియా." చిత్తవైకల్యం మంచిది. “డిమెన్షియా” అనే పదాన్ని మనం వింటుంటాం. మీ పరంగా చిత్తవైకల్యం గురించి ఆలోచించినప్పుడు మీలో ఏమి జరుగుతుంది? [దానిని దూరంగా నెట్టండి.] లేదా మీరు మీ పరంగా "గుండె జబ్బు" అనే పదాలను వింటారు. మీరు స్తంభింపజేయండి. ఇంకా, అది ఏదో వస్తోంది, కాదా? మనం ఇంతకు ముందు లేని పక్షంలో నిజంగా చాలా అదృష్టవంతులమే, ఎందుకంటే కొంతమంది నిజంగా చిన్నతనంలోనే వీటిని కలిగి ఉంటారు. ఇది చాలా లేకుండా మనకు ఉన్నంతవరకు మనం సంపాదించినట్లయితే, మనం చాలా అదృష్టవంతులం. వాళ్ళు వస్తున్నారు. కానీ నా మనసు అలా ఎందుకు ప్రతిస్పందిస్తుంది? చిత్తవైకల్యం. ఇలా, [గ్యాప్] మీకు తెలుసా? టెర్రర్. లేదా "గుండె జబ్బు." క్యాన్సర్. కిడ్నీ వ్యాధి. ఈ పదాలలో ఏదైనా. మనసులో భీభత్సం వస్తుంది. మరియు ఇది ఒక పదం మాత్రమే.

నేను దీని గురించి ఆలోచిస్తూ, “వావ్, నేను ఒక మాట వింటాను, ఆపై మనస్సు టెర్రర్/ఫ్రీక్-అవుట్ మోడ్‌లోకి వెళ్లి, ఒక పదం కారణంగా నొప్పి మరియు బాధ మరియు విపత్తు యొక్క మొత్తం చిత్రాన్ని సృష్టిస్తుంది.” నేను ఆలోచిస్తున్నాను, "ఇది ఆసక్తికరంగా లేదా?" మీరు నిజంగా చూస్తే… చిత్తవైకల్యం వంటిది. డిమెన్షియాలో చాలా రకాలు ఉన్నాయి. గుండె వ్యాధి. వివిధ రకాలు చాలా ఉన్నాయి. విషయాలు విప్పడానికి చాలా విభిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి. ఈ విషయాలకు ప్రతిస్పందించడానికి చాలా విభిన్న మార్గాలు ఉన్నాయి.

నా స్నేహితుల్లో ఒకరి తల్లికి చాలా తీవ్రమైన చిత్తవైకల్యం ఉందని నాకు గుర్తుంది, ఆమె ఇప్పటికీ అదే వ్యక్తిత్వాన్ని కలిగి ఉందని అతను చెప్పాడు. వృద్ధాప్య యూనిట్‌లోని ఇతర వ్యక్తులందరినీ జాగ్రత్తగా చూసుకుంటూ ఆమె ఎప్పుడూ తిరుగుతూనే ఉంది, వారు బాగానే ఉన్నారని నిర్ధారించుకున్నారు. మరియు అతను ఆమెకు ఏదైనా తెచ్చిన వెంటనే, ఆమె చుట్టూ తిరిగి అందరికీ ఇచ్చింది. మరియు నేను అనుకున్నాను, "వావ్, నేను మతిస్థిమితం లేనివాడిగా ఉంటే, నేను ఆ విధంగా బుద్ధిమాంద్యంగా ఉండాలనుకుంటున్నాను." నీకు తెలుసు? నా ఉద్దేశ్యం, నేను దాని నుండి బయటపడినప్పటికీ, నేను మంచి వ్యక్తిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. నేను మంచి శ్రద్ధగల, ప్రేమగల వ్యక్తిగా ఉండాలనుకుంటున్నాను. కాబట్టి నేను ఆ మార్గాన్ని ఎలా పొందగలను? సరే, ఇప్పుడు అలా నటించడం ద్వారా. కాబట్టి ఇప్పుడు మనస్సుకు శిక్షణ ఇవ్వండి, ఆపై మీరు ఆ అలవాటును పెంపొందించుకోండి, మీకు చిత్తవైకల్యం వచ్చినప్పుడు మీరు ఇప్పటికీ అదే రకమైన ప్రేరణతో వ్యవహరిస్తున్నారు, ఎందుకంటే ఇది చాలా స్వయంచాలకంగా ఉంటుంది. మరియు అది మీ మానసిక స్థితి అయితే… నా ఉద్దేశ్యం, డిమెన్షియా ఎవరూ కోరుకోరు. కానీ మీరు దానితో ఇరుక్కుపోతే, దానితో చిక్కుకోవడం చెడ్డ మార్గం కాదు, అవునా?

లేదా గుండె జబ్బుల విషయంలో కూడా అదే. మీరు "గుండె జబ్బులు" మరియు [గ్యాప్]: "ఇప్పుడు నేను దీన్ని చేయలేను, నేను అలా చేయలేను, మరియు నేను దీన్ని చేయలేను, మరియు నేను దీన్ని తినాలి మరియు నేను దానిని తినలేను ." కానీ అప్పుడు మీరు అనుకుంటున్నారు, అలాగే, గుండె జబ్బులు మంచి మేల్కొలుపు కాల్ కావచ్చు. ఇది మీ హృదయాన్ని-మీ ఇతర రకమైన హృదయాన్ని-ఇతర వ్యక్తుల పట్ల మరింత కనికరాన్ని కలిగి ఉండటానికి మిమ్మల్ని తెరవగలదు. ఇది మీరు వేగాన్ని తగ్గించడంలో మరియు జీవితంలో ముఖ్యమైన వాటి గురించి ఆలోచించడంలో మరియు ప్రాధాన్యతలను సెట్ చేయడంలో మీకు సహాయపడుతుంది. ఈ విషయాలలో కొన్నింటిని చూడటానికి, మీరు వాటిని ధర్మ మార్గంలో చూస్తే, మీరు వాటిని మీ ధర్మ ఆచరణకు ఉపయోగపడే విధంగా మార్చుకోవచ్చు. ఎందుకంటే వారు ప్రతిదీ మార్గంగా మార్చడం గురించి మాట్లాడతారు. కాబట్టి, నేను చెప్పినట్లుగా, ఏదో ఒక రోజు లేదా మరొక రోజు ఈ విషయాలు మనకు జరుగుతాయి, కాబట్టి ఇప్పుడు సాధన చేయడానికి, వాటిని ఎలా మార్చాలో నేర్చుకోవడం.

ఈ మానసిక శ్రద్ధ మనలో ఏమి జరుగుతోందో శ్రద్ధగా ఉంటుంది, కానీ అది కూడా ధర్మంతో అనుసంధానించబడి ఉంటుంది, తద్వారా ఇది పరిస్థితిని కచ్చితమైన మార్గంలో చూడగలదు మరియు పరిస్థితిని అభినందించడానికి మన స్వంత మనస్సులో ఏ ధర్మ విధానాన్ని ఉపయోగించాలో నిర్ణయించుకోవచ్చు. ఆపై అది ప్రతికూలత నుండి మనల్ని దూరం చేస్తుంది.

వీటన్నింటిలో నా ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, మనం బాహ్య గురువు నుండి ధర్మాన్ని నేర్చుకోవడమే కాదు, మన స్వంత మనస్సులలో ధర్మాన్ని ఏకీకృతం చేయాలి. మరియు తెలుసుకోవాలంటే మనం వేరొకరి నుండి ఎప్పుడు సలహా అడగాలి మరియు మనమే దానిని ఎప్పుడు గుర్తించాలి? లేదా మనం దాని గురించి అడిగే ముందు కనీసం దాని గురించి ఆలోచించాల్సిన అవసరం ఎప్పుడు? మరియు మనం దాని గురించి ఎప్పుడు అడగాలి? నీకు తెలుసు? వీటిలో కొన్నింటిని ప్రయత్నించి చూడండి.

మరియు నాకు గుర్తున్నందున నేను ఇలా చెప్తున్నాను లామా అవును, చాలా మంది అతనిని చూసి, “లామా యేషే చాలా గొప్పది." "లామా, నేను ఇక్కడికి వెళ్లాలా, అక్కడికి వెళ్లాలా, ఇది చేయాలా, అలా చేయాలా?” మరియు అతను అక్కడ నిలబడి, "తదుపరిసారి వారు ఎక్కడ మూత్ర విసర్జన చేయాలి అని నన్ను అడుగుతారు" అని చెప్పడం నాకు గుర్తుంది. నీకు తెలుసు? "మీ స్వంత జ్ఞానాన్ని ఉపయోగించండి, ప్రియమైన!"

పరిస్థితులలో మన స్వంత జ్ఞానం ఎలా ఉండాలో తెలుసుకోండి. మరియు అదేవిధంగా, కొన్నిసార్లు వ్యక్తులు మాకు ఒక వ్యాఖ్యను చేస్తారు మరియు వెంటనే మేము లోపలికి వెళ్తాము సందేహం. ఇటీవల ఒక పరిస్థితి ఉంది, ఎవరో ఒక నిర్దిష్ట పద్ధతిలో ప్రాక్టీస్ చేస్తున్నారు, ఒక వ్యక్తి ఆ అభ్యాసం గురించి అడిగాడు మరియు నిజంగా దానిని విమర్శించలేదు, కానీ ఆ వ్యక్తికి బాగా అనిపించింది, బహుశా ఆమె వేరే పని చేసి ఉండవచ్చు. మరియు ప్రారంభంలో ఆమె ప్రవేశించింది సందేహం. ఇది ఇలా ఉంటుంది, “ఓహ్, నేను ఏదో తప్పు చేస్తున్నాను, బహుశా ఈ ఇతర వ్యక్తి చెప్పినట్లుగా నేను మరిన్ని పనులు చేయాలి,” మరియు మొదలైనవి. మరియు ఇది ఇలా ఉంది, వేచి ఉండండి. వేగం తగ్గించండి. నిజంగా ఆ వ్యక్తి ఉద్దేశం అదేనా? మరియు దాని గురించి మీరే ఆలోచించండి. మీ అభ్యాసం ఎలా సాగుతోంది అనే దాని గురించి మీరు ఏమనుకుంటున్నారు? ఇది బాగా పని చేస్తుందని లేదా సరిగ్గా పని చేయలేదని మీరు అనుకుంటున్నారా? తక్షణమే కాకుండా... ఎందుకంటే కొన్నిసార్లు మనం అలా ఉంటాం. ప్రజలు ఒక చిన్న విషయం చెబుతారు మరియు మేము మాత్రమే సందేహం మనం పైకి, క్రిందికి మరియు అంతటా, "అసలు ఆ వ్యక్తికి నిజంగా అర్థం ఏమిటి?" అని ఆలోచించకుండానే మరియు, “నాకు అవసరమా సందేహం నేనే? బహుశా నేను చేస్తున్నది పూర్తిగా సరైనదే కావచ్చు. ” ఎందుకంటే ప్రతిసారీ ఎవరైనా మనతో తమ స్వంత అభిప్రాయాన్ని వ్యక్తపరిచే ఏదైనా చెప్పినట్లయితే మరియు అది ఖచ్చితంగా మన అభిప్రాయం లేదా మన పని చేసే విధానం కాదు, అప్పుడు అబ్బాయి, మనం ఈ స్థితిలో ఉంటాము. సందేహం మన జీవితాల్లో ఎక్కువ భాగం. ఎందుకంటే ప్రతి ఒక్కరికి భిన్నమైన అభిప్రాయాలు ఉంటాయి. కాబట్టి మన స్వంత జ్ఞానాన్ని మనం అభివృద్ధి చేసుకోవాలి. మరియు ఎక్కడ మూత్ర విసర్జన చేయాలో గుర్తించడం ప్రారంభించండి, ఆపై అక్కడ నుండి కొనసాగండి. [నవ్వు] మీ స్వంత జ్ఞానాన్ని పెంపొందించుకోండి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] సరే, అబ్బే యొక్క ప్రారంభ రోజులలో మేము ఎలాంటి జనరేటర్‌ని పొందాలో గుర్తించడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు కథను చెప్పండి మరియు ఆమె నాకు “ఇది ఒకటి, లేదా అది ఒకటి లేదా మరొకటి” అని ఇమెయిల్ చేస్తోంది. ఒకటి, లేదా మూడవది” నేను జనరేటర్లలో నిపుణుడిని. నీకు తెలుసు? నేను పదాన్ని స్పెల్లింగ్ చేయగలను మరియు దాని గురించి. జనరేటర్ల గురించి నాకు ఏమీ తెలియదు. వారికి విద్యుత్‌తో ఏదైనా సంబంధం ఉంది మరియు లైట్లు ఆరిపోయినప్పుడు మీకు ఒకటి కావాలి. అది నాకు తెలుసు. మరియు ఆమెకు నాకంటే చాలా ఎక్కువ తెలుసు. కాబట్టి నేను చెప్పవలసి వచ్చింది, మీకు తెలుసా, మీరు నిర్ణయించుకుంటారు ఎందుకంటే మీకు తెలుసు. మరియు చేయవద్దు సందేహం మీరు పరిశోధన పూర్తి చేసి, మీకు సమాచారం ఉన్నప్పుడు మీరే. మరియు మీరు తప్పు ఎంపిక చేసుకుంటే, నేను మిమ్మల్ని తర్వాత నిందిస్తాను, కానీ పర్వాలేదు. [నవ్వు] అవును, ఖచ్చితంగా, అందుకే మీరు మీ అంతర్గత జ్ఞానం కలిగి ఉండాలి.

[ప్రేక్షకులకు ప్రతిస్పందనగా] ఇది మంచి వ్యాఖ్య, మీరు ఎంత ఎక్కువ ధర్మాన్ని అంతర్గతీకరిస్తారో అంతగా మీరు మీ బాహ్య గురువును విశ్వసిస్తారు. మరియు అది పని చేస్తుంది ఎందుకంటే మీరు ధర్మాన్ని ఎంత ఎక్కువగా విశ్వసిస్తారో మరియు మీరు దానిని మీ స్వంత మనస్సులో విలీనం చేసుకుంటే, అది నిజమని మీరు చూస్తారు మరియు అది పని చేస్తుంది. కాబట్టి మీరు చూడండి, సరే, నాకు దీన్ని బోధిస్తున్న వ్యక్తి ఏది నిజం మరియు ఏది పని చేస్తుందో నాకు బోధిస్తున్నాడు. మరియు ఆ వ్యక్తిపై మీ నమ్మకం మరింతగా పెరుగుతుంది ఎందుకంటే వారు మీకు ఏమి బోధిస్తున్నారు బుద్ధ బోధించబడింది మరియు అది పనిచేస్తుంది.