தியானத்தின் பொருளை மறத்தல்

• ஐந்து தடைகள் மற்றும் எட்டு மாற்று மருந்துகள்
• சோம்பேறித்தனம் மற்றும் அதன் மாற்று மருந்துகள்
• என்ற பொருளை மறப்பது தியானம் மற்றும் அதன் எதிர் மருந்து
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

LR 111: தியான நிலைப்படுத்தல் (பதிவிறக்க)

நாங்கள் கடந்த முறை எட்டு தடைகள் பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தோம் &hellip மன்னிக்கவும்&hellip நான் ஐந்து தடைகளை குறிக்கிறேன். என்னை யாரும் திருத்தவில்லையா? [சிரிப்பு] ஒரு முறை செர்காங் ரின்போச்சே நாக்கு சறுக்கல் என்று சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, யாரும் அவரைத் திருத்தவில்லை. அவர் சொன்னதை உணர்ந்ததும், எங்களைப் பார்த்து, “எப்படி யாரும் என்னைத் திருத்தவில்லை? சரியல்ல என்று உங்களுக்குத் தெரிந்த ஒன்றை உங்கள் ஆசிரியர் சொல்ல அனுமதிக்கப் போகிறீர்களா?”

விமர்சனம்: 1) சோம்பல்

ஐந்து இடையூறுகள் பற்றியும், அந்தத் தடைகளுக்கு எட்டுப் பரிகாரங்கள் பற்றியும் பேசிக் கொண்டிருந்தோம். முதல் தடைக்கு நான்கு மாற்று மருந்துகள் உள்ளன. முதல் தடையாக இருப்பது நமது பழைய சோம்பேறித்தனம். இது சோர்வடைவதன் சோம்பேறித்தனம், அல்லது சுற்றித் திரிந்து தூங்குவதை விரும்பும் சோம்பல் அல்லது நம்மை மிகவும் பிஸியாக வைத்திருக்கும் சோம்பல்.

சோம்பலுக்கு எதிரான மருந்துகள்

1. நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையை வளர்த்தல்

சோம்பேறித்தனத்தை எதிர்க்க, முதலில் நாம் அமைதியாக இருப்பதில் நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்கிறோம், அதை வளர்த்துக்கொள்வதால் ஏற்படும் நன்மைகள் மற்றும் அதை வளர்க்காததால் ஏற்படும் தீமைகள். ஒரு விளம்பரத்தைப் பார்ப்பதற்குப் பின்னால் இருக்கும் அதே உளவியல் செயல்முறையும் இதுதான். ஏதோவொன்றின் நல்ல குணங்களைக் கண்டு நம் மனம் ஆர்வமாகிறது.

2. அவா

   அவா என்பது அடுத்த மாற்று மருந்து. இங்குதான் நாம் அதை அடைய விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அதை வைத்திருப்பதன் நன்மைகளை நாங்கள் காண்கிறோம்.

3. மகிழ்ச்சியான முயற்சி

   அங்கிருந்து நாம் மூன்றாவது மாற்று மருந்துக்கு செல்கிறோம், இது மகிழ்ச்சியான முயற்சி. நாம் உண்மையில் வெளியே சென்று ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறோமோ அங்கு ஆர்வம் அதிகரிக்கிறது.

4. ப்ளையன்சி

   அதன் பிறகு நாம் செய்வது நான்காவது மற்றும் உண்மையான மாற்று மருந்தாகும்: நெகிழ்வுத்தன்மை, சேவைத்திறன் அல்லது இணக்கம்-இந்த வார்த்தையின் வெவ்வேறு மொழிபெயர்ப்புகள் உள்ளன. இந்த வார்த்தையின் அர்த்தம் மிகவும் நெகிழ்வான தன்மை கொண்டது உடல் மற்றும் நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோமோ அதை நம் மனதினால் செய்ய உதவும் மனம். நம்மில் உள்ள ஆற்றல் என்றும் அர்த்தம் உடல் குடியேறும் போது நாம் அதனால் திசைதிருப்பப்படுவதில்லை தியானம்.

மேலே சொன்னது சோம்பேறித்தனத்தைப் பற்றிய ஒரு விமர்சனம், கடந்த முறை நாம் பேசிய முதல் தடை.

2) தியானத்தின் பொருளை மறத்தல்

சோம்பேறித்தனத்தை வென்று நம்மை நாமே உட்கார வைத்த பிறகு, இரண்டாவது இடையூறு வந்து நமது அடுத்த பெரிய பிரச்சனை. இந்த நேரத்தில் நாம் பொருளை மறந்து விடுகிறோம் தியானம். நாம் சுவாசத்தை நமது பொருளாகப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறோம் என்று சொல்லலாம் தியானம். நீங்கள் இரண்டு சுவாசங்களை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், பின்னர் உங்கள் மனம் ஒருபோதும் தரையிறங்குவதில்லை. அல்லது நீங்கள் படத்தை காட்சிப்படுத்துங்கள் புத்தர் பின்னர், "குட்பை" - அது மறைந்துவிடும் அல்லது மாறுகிறது. மனம் முழுவதுமாக பொருளை விட்டு வெளியேறுகிறது. மனதில் நிலைப்பு இல்லாததால் பொருளின் மீது நிலைத்து நிற்கும் திறன் அதற்கு இல்லை. மனம் அதை தொடர்ந்து மறந்துவிடுகிறது.

இந்த வகையான மறதி ஒரு குறிப்பிட்ட மன காரணி மற்றும் அது இங்கே ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது. நான் என் சாவியை எங்கு வைத்தேன் என்பதை மறந்துவிடுவது போன்றது அல்ல. மாறாக அமைதியாக இருக்கும் சூழலில் மறந்து விடுவது. என்ன நடக்கிறது என்றால், நம் மனம் பொருளை மறந்துவிடுகிறது தியானம் அதற்கு பதிலாக வேறு எதையோ நோக்கி திசை திருப்பப்படுகிறது.

என்ற பொருளை மறப்பதற்கு அருமருந்து தியானம்- அல்லது சில சமயங்களில் அறிவுறுத்தலை மறப்பது என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது - நினைவாற்றல்.

மாற்று மருந்து: நினைவாற்றல் மற்றும் அதன் மூன்று குணங்கள்

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது மற்றொரு மன காரணி மற்றும் இங்கே அது ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளைக் கொண்டுள்ளது. அதற்கு மூன்று குணங்கள் உண்டு.

1. பரிச்சயம்

   மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்ற பொருளை நன்கு அறிந்திருக்கிறது தியானம். நமது பொருள் எதுவாக இருந்தாலும் தியானம், அது அன்பான கருணையாக இருந்தாலும் சரி, மூச்சுக்காடாக இருந்தாலும் சரி அல்லது உருவமாக இருந்தாலும் சரி புத்தர், அல்லது அசிங்கமான அம்சங்கள் நிகழ்வுகள், அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும், நம் மனம் அதை நன்கு அறிந்திருக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மனது ஒரு பொருளைப் பற்றி அறியாமல் இருந்தால், ஒரு பொருளைப் பற்றிய நினைவாற்றலையோ அல்லது நினைவாற்றலையோ கொண்டிருக்க முடியாது.

2. பொருளைப் பிடித்துக் கொள்வது

   இரண்டாவது குணம் என்னவென்றால், பொருளை மறந்துவிடாமல் இருக்க மனநிறைவு அந்தப் பொருளைப் பற்றிக் கொள்கிறது. எனவே பொருளைப் பற்றிய அச்சம் முறையானது தொடர்ச்சியான ஒன்று. மனம் பல்வேறு அம்சங்களை மறப்பதில்லை, தான் செய்வதை மறப்பதில்லை.

3. கவனச்சிதறலைத் தடுக்கிறது

   மூன்றாவது குணம், கவனச் சிதறலைத் தடுக்கிறது. என்ற பொருளை நன்கு அறிந்திருப்பதன் மூலம் தியானம் மற்றும் பொருளின் தொடர்ச்சியான நினைவாற்றலைக் கொண்டிருப்பதால், அது மற்ற எண்ணங்கள் தலையிடாத வகையில் கவனச்சிதறல்களைத் தடுக்கும் வகையில் செயல்படுகிறது.

நினைவாற்றலின் எடுத்துக்காட்டுகள்

சில சமயங்களில் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதற்கு வெவ்வேறு நிலைகளைப் பற்றி ஒரு சிறிய வரைபடத்தைக் காண்பீர்கள். யானையைச் சுற்றிக் கயிறு கட்டி அதைக் கட்டியெழுப்புவது நினைவாற்றலின் அடையாளமாகும். அது அவ்வாறு சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, ஏனென்றால் நாம் செய்ய வேண்டிய முதல் பெரிய விஷயம் இதுதான்: மனதை ஒரு பொருளுடன் இணைக்கக் கற்றுக்கொள்வது. தியானம்.

மற்றொரு விளக்கம்: பொருளை இழப்பது தியானம் ஒரு குழந்தை வெறித்தனமாக ஓடுவது மற்றும் கதவைத் தாண்டி ஓடுவது போன்றது. உங்கள் குழந்தை கதவைத் தாண்டி இங்கும் அங்கும் எங்கும் ஓடுகிறது. மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் அந்தக் குழந்தையை மீண்டும் அறைக்கு அழைத்து வந்து, “இங்கே பார்” என்று கூறுகிறது.

பயிற்சியால் எண்ணங்கள் தீரும்

நாம் நினைவாற்றலைப் பயிற்சி செய்து, மனதை மீண்டும் பொருளுக்குக் கொண்டு வரும்போது தியானம், சிறிது நேரம் கழித்து எண்ணங்கள் எப்பொழுதும் ஓடி ஓடி சோர்வடைகின்றன. இது ஒருவரிடம் கண்டிப்பாக நடக்கும் என்று நான் சொல்லவில்லை தியானம் அமர்வு ஆனால், நீங்கள் பயிற்சி செய்யும் போது, ​​உங்கள் நினைவாற்றல் மற்றும் நினைவாற்றல் வலுப்பெறும் போது, ​​எண்ணங்கள் உடனடியாக உங்கள் பொருளில் இருந்து உங்களை அழைத்துச் செல்லும் தியானம் வலிமை குறைந்து, அவர்கள் ஓய்வெடுக்கத் தொடங்குகிறார்கள்.

தியானத்தின் ஒரு பொருளுடன் ஒட்டிக்கொள்வது

ஒரு பொருளுடன் ஒட்டிக்கொள்வது முக்கியம் தியானம் நாம் எப்போதும் பொருட்களை மாற்றாமல் அமைதியாக இருப்போம். நினைவாற்றலின் மூன்று குணங்களில் முதன்மையானது பொருளைப் பற்றிய பரிச்சயம். நமது பொருளை மாற்றிக்கொண்டே இருந்தால் தியானம் அமைதியாக இருப்பதற்கு, நமது நினைவாற்றல் செயல்பட வாய்ப்பில்லை.

நிச்சயமாக, நீங்கள் நாள் முழுவதும் பயிற்சி செய்கிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் பல்வேறு விஷயங்களை கவனத்தில் கொள்ள தேர்வு செய்யலாம். சில நேரங்களில் நீங்கள் இருக்கலாம் தியானம் சென்ரெசிக், அல்லது தாரா, அல்லது மூச்சு, அல்லது அன்பான இரக்கம் மற்றும் பல்வேறு தியானங்களில் நீங்கள் ஒவ்வொரு பொருளையும் கவனத்தில் கொள்கிறீர்கள் தியானம். ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே ஒரு குறிப்பிட்ட பொருளின் மீது அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​அந்த பொருளுடன் ஒரு சிறப்புப் பரிச்சயத்தை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நமது அன்றாட நடைமுறையில் நாம் அதிகம் செய்து கொண்டிருப்பது பல்வேறு அம்சங்களுடன் பரிச்சயத்தை வளர்த்துக் கொள்வதாகும். அது நல்லது, அதை நாம் செய்ய வேண்டும். நாம் உண்மையில் முழு அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்க்கச் செல்லும்போது, ​​​​ஒவ்வொருவரும் ஒரே பொருளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும் என்று நான் சொல்கிறேன். தியானம் அமர்வு. ஏனென்றால், ஒரு அமர்வில் நீங்கள் உங்கள் வயிற்றின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சியில் கவனம் செலுத்தினால், அடுத்த அமர்வில் உங்கள் நாசியில் உள்ள சுவாசத்தின் மீது கவனம் செலுத்தினால், அதற்குப் பிறகு நீங்கள் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். புத்தர், அடுத்து நீங்கள் தாராவில் இருக்கிறீர்கள், அடுத்த அமர்வில் நீங்கள் அன்பான இரக்கத்தில் இருக்கிறீர்கள், ஒரு பொருளின் மீது நிதானத்தை வளர்த்துக்கொள்ளும் அளவிற்கு அதன் மீது கவனம் செலுத்தும் உங்கள் திறன் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

சமதா பின்வாங்கல்

பார்வையாளர்கள்: நாம் ஒரு சமதா பின்வாங்கலுக்குச் செல்லும்போது, ​​நாம் ஒரே ஒரு பொருளுடன் தங்குகிறோமா? தியானம் பின்வாங்கல் முழுவதும்?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நீங்கள் அடிப்படையில் செய்கிறீர்கள். உங்களுக்கு தாந்த்ரீக அர்ப்பணிப்புகள் அல்லது வேறு ஏதாவது போன்ற அர்ப்பணிப்புகள் இருந்தால், நீங்கள் உங்கள் கடமைகளைச் செய்யுங்கள். ஆனால் உங்கள் அடிப்படை தியானம் சமத்தா தான் செய்கிறார் தியானம் நீங்கள் பின்வாங்கும்போது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] அடிப்படையில் ஆம், அல்லது அமைதியான அமர்வில் உங்கள் கடமைகளை இணைத்துக்கொள்ளுங்கள். ஆறு அமர்வுகளைச் செய்பவர்களுக்கு குரு யோகம், நீங்கள் இணைக்க வேண்டும் குரு யோகம் அமைதியான அமர்வின் ஒரு பகுதியாக அதைச் செய்யுங்கள். ஏனெனில் அமைதியான அமர்வில், நீங்கள் செய்வீர்கள் அடைக்கலம், ஏழு மூட்டுகள் மற்றும் பிற தயாரிப்பு நடைமுறைகளை செய்யுங்கள். நீங்கள் செய்ய முடியும் குரு யோகம் இந்த கட்டத்தில். நீங்கள் உடனடியாக செய்யும் அமைதியான நிலைப்பாட்டிற்கான ஒரு தயாரிப்பாக இது இருக்கும். ஆனால் அடிப்படையில், நீங்கள் ஒரு சமதா பின்வாங்கலைச் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் உண்மையில் ஒரு பொருளோடும், ஒரு வகையோடும் ஒட்டிக்கொள்கிறீர்கள். தியானம், மற்றும் விரிவான வடிவத்தில் உங்கள் கடமைகளைச் செய்யவில்லை. உண்மையில், உங்கள் மனம் மிகவும் மேம்பட்டதாகவும், அதிக செறிவூட்டப்பட்டதாகவும், ஒருமுகப்படுத்தப்பட்டதாகவும் இருக்கும் போது, ​​உங்கள் கடமைகளை உண்மையில் குறைக்க அல்லது உங்கள் கடமைகளை அமைதியானதாக மாற்றுவதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறது என்றும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள். தியானம். எங்கள் வாக்குறுதிகளில் எந்த ஏமாற்றமும் இல்லை.

பகற்கனவு மற்றும் ஆவேசம்

பார்வையாளர்கள்: நான் ஒருவரைப் பற்றி தொடர்ந்து சிந்தித்துக் கொண்டிருந்தால், அவர்களை என் மனதில் இருந்து வெளியேற்ற முடியவில்லை என்றால், இது ஒரே ஒரு பொருளின் மீது நினைவாற்றல் தானே?

VTC: இது நினைவாற்றலின் நீர்த்த வடிவம். இங்கே நாம் வளர்க்க முயற்சிக்கும் மனநிறைவு ஒரு அறம் சார்ந்த பொருளின் மீது உள்ளது. ஆனால் நீங்கள் பேசும் அந்த வகையான விஷயம் ஒரு ஆவேசம்.

நீங்கள் பொருளைக் காட்சிப்படுத்தும்போது நீங்கள் கவனிப்பீர்கள் இணைப்பு நீங்கள் அதில் முழுவதுமாக தனித்து நிற்கவில்லை. நீங்கள் கற்பனை செய்து முழு வீடியோ காட்சியைக் கொண்டிருப்பதால், பொருள் மாறுகிறது மற்றும் நகர்கிறது. எனவே நீங்கள் பொருளின் மீது முற்றிலும் ஒற்றைக் குறியாக இருக்கவில்லை. நீங்கள் அந்த அற்புதமான நபரின் மீது கவனம் செலுத்தலாம், ஆனால் படம் நூறு சதவிகிதம் சரியாக இல்லை, ஏனென்றால் முதலில் நீங்கள் கடற்கரையில் இருக்கிறீர்கள், பின்னர் நீங்கள் மலைகளில் இருக்கிறீர்கள், பிறகு நீங்கள் இதைச் செய்கிறீர்கள், பிறகு அதைச் செய்கிறீர்கள். எனவே இது உண்மையான ஒற்றைப் புள்ளி அல்ல.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] உங்கள் மனம் அமைதியான நிலையில் ஏதாவது ஒன்றில் கவனம் செலுத்தும் போது, ​​அதை நாம் நல்லொழுக்க மனப்பான்மை என்கிறோம். அது உங்கள் எதிரியின் மீது ஒருமுகமாகச் செலுத்தும் போது - உங்கள் எதிரியின் உருவத்தை உங்கள் மனதில் வைத்திருக்கும்போது, ​​​​எந்தவித எண்ணங்களையும் சிந்திக்காமல், நீங்கள் அவருக்கு என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி திசைதிருப்பாமல் - அது ஒருவித நீர்த்த நினைவாற்றல்.

உள்முக விழிப்புணர்வு மற்றும் இவை அனைத்தையும் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​ஒரு நீர்த்த வடிவமும் தூய வடிவமும் உள்ளது. அவை ஒரே மாதிரியான குணங்களைக் கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் அவை பொருளின் அடிப்படையில் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன மற்றும் அவற்றின் பின்னால் உள்ள உந்துதல் ஆகியவற்றால் வேறுபடுகின்றன. நீர்த்த வடிவங்கள் மற்றும் உள்நோக்கி விழிப்புணர்வின் தூய்மையான வடிவங்களுக்கு இடையே சில ஒற்றுமைகள் இருந்தாலும், அவை உந்துதல் மற்றும் பொருளைப் பொறுத்து மிகவும் மாறுபட்ட செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன.

செறிவு என்பது நினைவாற்றல் அல்ல

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நினைவாற்றல் என்றால் என்ன என்பதை நாம் ஆழமாகச் சிந்திக்க வேண்டும். நினைவாற்றல் மற்றும் தொல்லை, அமைதியான நிலை மற்றும் உலக வழியில் நாம் கவனம் செலுத்துவதை வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். செறிவு என்பது கணினி விளையாட்டுகளை விளையாடுவது அல்லது நிண்டெண்டோ விளையாடும் குழந்தை போன்றது. அவை முற்றிலும் ஒட்டப்பட்டுள்ளன, மேலும் அவை "ஒற்றை புள்ளிகள்" என்று நாங்கள் கூறுவோம்; அவை முற்றிலும் "செறிவு" கொண்டவை. ஆனால் இதைப் பார்த்தால், அமைதியான நிலைப்பாட்டை இது கொண்டிருக்கவில்லை. அமைதியாக இருக்கும் நீங்கள் பொருளின் மீது கவனம் செலுத்துகிறீர்கள். உங்கள் மனம் அசைவதில்லை, பொருளும் மாறுவதில்லை. உங்கள் மனதின் முழுக் கட்டுப்பாடும் உங்களிடம் உள்ளது.

நீங்கள் நிண்டெண்டோ விளையாடும் குழந்தையாக இருக்கும்போது, ​​​​உங்கள் அம்மா உங்களைப் பார்த்துக் கத்தினாலும், அதை அணைக்கச் சொன்னாலும் உங்கள் கவனம் சிதறாது, ஆனால் நீங்கள் அதைச் சுடுகிறீர்கள், இதைப் படம்பிடிப்பீர்கள் மற்றும் கேம்களை முன்னும் பின்னுமாக மாற்றிக் கொண்டிருப்பதால் உங்கள் மனம் ஒற்றைப் புள்ளியாக இல்லை. . மனம் பொருள்களை மாற்றுகிறது, அங்கே நிறைய நடக்கிறது. ஆகவே, அதுதான் செறிவு என்று நாம் சொன்னாலும், அது நினைவாற்றல் போல் தோன்றினாலும், நீங்கள் உண்மையில் அதைப் பார்த்தால், அது இல்லை.

உங்கள் விடுமுறையைப் பற்றி நீங்கள் அதிகம் யோசித்து, அதைப் பற்றி நீங்கள் வெறித்தனமாக இருப்பது அல்லது சில அற்புதமான நபரைப் பற்றி யோசிப்பது போன்றது இது. இந்த ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் உங்கள் மனம் பல்வேறு விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறது. நீங்கள் கடற்கரையின் படத்தை உங்கள் மனதில் ஒற்றைக் குறியாகப் பிடித்துக் கொண்டிருக்கவில்லை, எதுவும் நகரவில்லை - உங்கள் மனமோ, கடற்கரையோ, அலைகளோ அல்ல. நிறைய நகர்கிறது. ஒரு முழு நாடகம் நடக்கிறது, அது மிகவும் வித்தியாசமானது.

தியான உறிஞ்சுதல் மற்றும் மணல் மண்டலங்கள்

பார்வையாளர்கள்: தியான உறிஞ்சுதல் என்றால் என்ன? மணல் மண்டலம் கட்டுவது போன்ற காரியங்களைச் செய்தால் அதுதானே நடக்கும்?

VTC: ஒரு மண்டலம் கட்டுவதற்கு வேலை செய்யும் ஒருவரைப் பற்றி நீங்கள் கொடுத்த உவமையில் அந்த வார்த்தையை நாங்கள் பயன்படுத்த மாட்டோம். அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதில் அவர்கள் மிகவும் உள்வாங்கப்பட்டிருக்கலாம், ஆனால் அதை நாம் தியான உறிஞ்சுதல் என்று அழைப்பதில்லை. தியான உறிஞ்சுதல் என்பது உங்கள் மனம் பலவிதமான விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்காத அமைதியான நிலைப்பாட்டைக் குறிக்கிறது. நீங்கள் மண்டலத்தில் பணிபுரியும் போது, ​​நீங்கள் உடல் விஷயங்களுடன் வேலை செய்கிறீர்கள், நீங்கள் மணல் மற்றும் சிறிய புனல் மற்றும் நீங்கள் இங்கு தேய்க்கும் பொருள் மற்றும் இவை அனைத்தையும் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். நீங்கள் செய்யும் பொதுவான காரியத்தில் நீங்கள் மிகவும் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள், ஆனால் அந்த பொதுவான விஷயத்திற்குள், உங்கள் மனம் வெவ்வேறு விஷயங்களை நோக்கி செல்கிறது.

நீங்கள் கவனம் செலுத்தும் திறனை வளர்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் உண்மையிலேயே அமைதியாக இருக்கும் போது நீங்கள் உருவாக்கும் ஒற்றை-புள்ளி செறிவு அல்ல. உங்கள் மனம் சாக்லேட் கேக்கைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதை உருவாக்கும்போது உங்கள் மனம் மண்டலத்திற்குள் பல விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறது.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] நீங்கள் தேரவாத விபாசனாவைச் செய்யும்போது தியானம், நீங்கள் உண்மையில் இந்த விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் மற்றும் உங்களுக்குள் நடக்கும் வெவ்வேறு மன காரணிகள் மற்றும் அணுகுமுறைகளை லேபிளிடுகிறீர்கள். அதேசமயம், நீங்கள் ஒரு மண்டலத்தை உருவாக்கும்போது நீலம் மற்றும் சிவப்பு நிறங்கள் மற்றும் இந்த வகையான விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்கள். அதே நேரத்தில் நீங்கள் அவர்களை தெய்வங்களாகக் காட்சியளிக்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் அவர்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள் குரு மற்றும் நிறைய மற்ற விஷயங்கள். விபாசனாவுடன் தியானம் நீங்கள் உள் பொருள்களில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள்; நீங்கள் மண்டலத்தை கட்டும் போது, ​​உங்கள் புலன்கள் வேலை செய்கின்றன. நான் ஒரு மண்டலத்தை காட்சிப்படுத்துவதைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் மணலால் ஒன்றைக் கட்டுகிறேன். நீங்கள் ஒரு முப்பரிமாண விஷயத்தை உருவாக்குகிறீர்கள் என்றால், உங்கள் புலன்கள் வேலை செய்கின்றன. அமைதியாக இருப்பது அல்லது எந்த விதமான செயலையும் விட இது மிகவும் வித்தியாசமானது தியானம் உங்கள் புலன்களுக்கு நீங்கள் அதிக கவனம் செலுத்துவதில்லை.

பார்வையாளர்கள்: ஒரு பொருளின் மீது மனம் எவ்வாறு கவனம் செலுத்த முடியும் (உதாரணமாக, பிம்பம் புத்தர்) மனம் உட்பட அனைத்தும் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருந்தால்?

VTC: எல்லாமே நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது, ஆனால் நீங்கள் படத்தின் மீது கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் புத்தர் (மற்றும் படம் நகரவில்லை). தி புத்தர் நீங்கள் கவனம் செலுத்தும் படத்தில் (இன்னும்) அமர்ந்திருக்கிறார். மனம் நொடிக்கு நொடி மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, ஆனால் அது ஒரு விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துகிறது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] "மாற்றம்" என்பதை விளக்குவதற்கு பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. நொடிக்கு நொடி எல்லாம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதை நிறுத்த வழியில்லை. ஆனால் மொத்த நிலையற்ற தன்மை உள்ளது, இது நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. உங்கள் மனம் நொடிக்கு நொடி மாறுகிறது (நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை), ஆனால் அது நியூயார்க்கில் ஒரு நொடியில் இருப்பது மற்றும் அடுத்த நொடி DC யில் இருப்பது போன்ற மொத்த நிலையற்ற தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. மனதில் ஓரளவு நிலைத்தன்மையும் பொருளின் மீது தொடர்ச்சியும் உள்ளது. கவனச்சிதறலில் பொருளின் தொடர்ச்சி இல்லை-எல்லாம் எல்லா நேரத்திலும் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது. அதேசமயம், நாம் இங்கு பேசுவது, கணத்திற்கு நிமிஷம் உண்மையான தொடர்ச்சி இருப்பதால் அது அப்படியே தோன்றும். இது கணத்திற்கு கணம் ஒத்திருக்கிறது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] ஆனால் அப்போதுதான் நீங்கள் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையை தியானிக்கிறீர்கள். நீங்கள் அமைதியாக இருப்பதில் தியானம் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மையை செய்வதில்லை. நீங்கள் அமைதியான மனநிலையை வளர்த்துக் கொண்ட பிறகு அதைச் செய்யலாம். பின்னர் நீங்கள் அந்த துல்லியமான மனதை மாற்றி பயன்படுத்தலாம் தியானம் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை மீது. ஆனால் நீங்கள் நிதானத்தை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​உருவத்தின் மீது நிலைத்திருப்பீர்கள் புத்தர், நொடிக்கு நொடி மனமாற்றம் செய்வதில் நீங்கள் கவனம் செலுத்தவில்லை, ஏனென்றால் நொடிக்கு நொடி மனம் மாறுவது உங்கள் நோக்கம் அல்ல. தியானம். படம் புத்தர் பொருளாகும் தியானம்.

ஆரம்ப நடைமுறைகள்

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் உடல் ரீதியாக நகரும் அல்லது பொருட்களைச் செய்யும் நடைமுறைகளைப் பற்றி என்ன: இது ஒரு பொருளின் மீது கவனம் செலுத்த கற்றுக்கொள்வதை கடினமாக்குகிறதா?

VTC: இங்கு அரிசி மற்றும் மோதிரங்களை குவியல்களை வைத்து பூஜை செய்து, அதை இடித்துவிட்டு, மீண்டும் கட்டுவது போன்றவற்றைப் பற்றிக் கேட்கிறீர்கள். அல்லது முப்பத்தைந்து புத்தர்களுக்கு சாஷ்டாங்கமாக வணங்குவது போல. நீங்கள் உடல் ரீதியாக ஏதோ செய்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், ஒரு விஷயத்தில் மனதை நிலைநிறுத்த முயற்சி செய்வதற்கு இது முரணாக இல்லையா?

விஷயம் என்னவென்றால், நம் மனம் அதன் தற்போதைய நிலையில் ஒரு விஷயத்தில் நிலையானதாக இருக்க முடியாது. உங்களுக்காக என்னால் பேச முடியாது, ஆனால் என் மனது அதற்குத் திறன் இல்லை.

தி புத்தர் இவற்றையெல்லாம் நினைக்கும் போது அசாத்திய திறமைசாலியாக இருந்தார் ஆரம்ப நடைமுறைகள். இவற்றில் நிறைய ஆரம்ப நடைமுறைகள் மிகவும் உடல் சார்ந்தவர்கள் மற்றும் பயிற்சியின் தொடக்கத்தில், நாம் மிகவும் உடல் சார்ந்ததாக இருப்பதால் தான். நாம் சும்மா உட்கார முடியாது. தி உடல் அதில் அதிக அமைதியற்ற ஆற்றல் உள்ளது. மனதுக்கு மிகவும் அமைதியற்ற ஆற்றல் உள்ளது. எனவே இந்த மன மற்றும் உடல் ஆற்றலைச் செலுத்துவதற்கான ஒரு வழி நடைமுறைகள் மூலம் புத்தர் வளர்ந்தது, நீங்கள் உண்மையில் உடல் சார்ந்த விஷயங்களைச் செய்கிறீர்கள். இந்த வழியில் நீங்கள் அதிக ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் மேலும் கீழும், மேலும் கீழும் ஸஜ்தா செய்கிறீர்கள். நீங்கள் உங்கள் மண்டல மோதிரங்கள், மணல், தானியங்கள் மற்றும் மணிகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டு விஷயங்களைச் செய்கிறீர்கள், நீங்கள் அதைக் கொட்டுகிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் 100,000 தண்ணீர் கிண்ணம் செய்கிறீர்கள் பிரசாதம் மற்றும் நீங்கள் நகர்கிறீர்கள். வின் திறமை இது புத்தர் இயக்கம் சார்ந்த மற்றும் உடல் சார்ந்ததாக இருக்கும் நமது போக்கை எடுத்துக்கொண்டு, அதை நல்லொழுக்கமாக மாற்றுவதில். அதன் மூலம் மனதை தூய்மைப்படுத்துகிறோம். நாங்கள் நிறைய நேர்மறையான திறனை சேகரிக்கிறோம். அமைதியற்ற ஆற்றல் அமைதியடையத் தொடங்குகிறது, மேலும் அமைதியாக இருக்க நாம் உட்கார்ந்திருக்கும்போது அது உண்மையில் நமக்கு உதவுகிறது தியானம் மற்றும் ஒரு பொருளில் கவனம் செலுத்துங்கள்.

எனவே, இவை அனைத்தும் ஒரு நடைமுறையில் ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன. திபெத்திய பௌத்தம் பல, பலவிதமான நடைமுறைகளைக் கற்பிக்கிறது, மேலும் அவை அனைத்தையும் செய்கிறோம், ஏனென்றால் நம்மில் பல, பல அம்சங்கள் உள்ளன, அவை நாம் வளர்த்து, செம்மைப்படுத்தி, சீர்திருத்த வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: நாம் ஏன் நேரடியாக ஒரு குகைக்குள் செல்ல முடியவில்லை தியானம் மற்றும் அனைத்தையும் தவிர்க்கவும் ஆரம்ப நடைமுறைகள்?

VTC: இல்லையெனில் நீங்கள் என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் உங்கள் குகைக்குள் செல்லப் போகிறீர்கள், நீங்கள் உள்துறை அலங்காரத்தைத் தொடங்கப் போகிறீர்கள். உண்மையில்! நீங்கள் முதலில் உங்கள் குகையின் உட்புறத்தை அலங்கரிப்பீர்கள், பிறகு உங்கள் குகைக்கு வெளியே தோட்டம் போடுவீர்கள், பிறகு கற்களால் வேலி அமைத்து பல விஷயங்களைச் செய்வீர்கள், ஏனென்றால் மனதில் அந்த அமைதியின்மை உள்ளது.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] ஏழு கிண்ணங்களில் தண்ணீர் நிரம்பிய ஒரு வரிசையை அமைத்தல்-அதில் குறிப்பாக நல்லொழுக்கம் எதுவும் இல்லை. இது கிண்ணங்களும் தண்ணீரும் நல்லொழுக்கம் போல் இல்லை, ஆனால் நாம் என்ன செய்ய முயற்சி செய்கிறோம் என்பதை சிந்திக்க வேண்டும் புத்தர். இதைச் செய்வதற்கான விருப்பத்தை நாங்கள் வளர்த்து வருகிறோம் பிரசாதம் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக. சில உருவகப்படுத்தப்பட்டவற்றை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம் போதிசிட்டா. செய்யும் தாராள மனதை நாம் வளர்த்து வருகிறோம் பிரசாதம். நாங்கள் கற்பனை செய்கிறோம் புத்தர் மற்றும் பிரசாதம் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும். உடல் செயல்பாடுகளுடன் இணைந்த நமது சிந்தனையின் சக்தியால், அது மனதிற்கு மிகவும் ஆரோக்கியமான ஒன்றாக மாறும்.

அப்படியில்லாமல், பயிற்சியின் ஆரம்ப கட்டத்தில், ஒரு குகைக்குள் சென்று அமர்ந்தால், நம் மனம் ஒரு முழு படத்தையும் செய்யும். அதனால்தான் அவர்கள் உண்மையில் வலியுறுத்துகிறார்கள் சுத்திகரிப்பு, நேர்மறை ஆற்றல் சேகரிப்பு. நீங்கள் செய்கிறீர்கள் சுத்திகரிப்பு மற்றும் நேர்மறை சாத்தியக்கூறுகளின் சேகரிப்பு, நீங்கள் மெதுவாக சில ஒற்றைக் குறிப்பையும், சில நினைவாற்றலையும் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் சிரம் தாழ்த்தி வணங்கும் போது, ​​புத்தர்களின் உருவத்தை தொடர்ந்து பிடித்துக் கொள்ளலாம். அல்லது நீங்கள் செய்யும் போது பிரசாதம், நீங்கள் படத்தை வைத்திருக்க முடியும் புத்தர் நீங்கள் இருக்கும்போது உங்கள் மனதில் அதிகம் பிரசாதம். மேலும் நீங்கள் மண்டலத்தின் படத்தை அதிகமாக வைத்திருக்கலாம், இதனால் நீங்கள் கவனம் செலுத்தும் திறனை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள்.