சார்ந்து எழும் 12 இணைப்புகள்: மேலோட்டம்

12 இணைப்புகளுக்கு அறிமுகம்

1. அறியாமை
2. கர்மா அல்லது உருவாக்கும் நடவடிக்கை
3. உணர்வு
4. பெயர் மற்றும் வடிவம்
5. ஆறு ஆதாரங்கள்
6. தொடர்பு
7. உணர்வு (உணர்வுக்கும் உணர்ச்சிக்கும் உள்ள வேறுபாடு)
8. ஏங்கி
9. பிடிப்பது
10. ஆவது
11. பிறப்பு
12. முதுமை மற்றும் இறப்பு

LR 062: 12 இணைப்புகள் 01 (பதிவிறக்க)

12 இணைப்புகளைப் படிப்பதன் நோக்கம்

• காரணம் மற்றும் விளைவு இரண்டு தொகுப்புகள்
• சுழற்சி இருப்பு அல்லது சம்சாரம் என்றால் என்ன?
• கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

LR 062: 12 இணைப்புகள் 02 (பதிவிறக்க)

12 இணைப்புகளுக்கு அறிமுகம்¹

4. பெயர் மற்றும் வடிவம்

தி பெயர் மற்றும் வடிவம் படகு, ஓட்டுநர் மற்றும் பயணிகளால் குறிப்பிடப்படுகிறது. படகு என்பது உடல். பயணிகளும் துடுப்பாளர்களும் வெவ்வேறு மனத் தொகுப்புகள். பிறப்பு, முதுமை, நோய், இறப்பு என்ற நீரோட்டங்களில் சம்சாரக் கடலைக் கடந்து செல்கிறோம். நாம் புதிதாகப் பிறக்கும்போது உடல், இது இந்த புதிய படகால் குறிக்கப்படுகிறது. இந்த ஜென்மத்தில் இருந்து அடுத்த ஜென்மத்திற்கு நம்மை அழைத்துச் செல்லும் வாகனம் இது. இந்த வாழ்க்கையின் அனைத்து மகிழ்ச்சி மற்றும் திருப்தியற்ற அனுபவங்களை நாம் அனுபவிக்கும் வாகனம் இதுவாகும்.

5. ஆறு ஆதாரங்கள்

ஐந்தாவது இணைப்பு ஆறு ஆதாரங்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவை அறிவாற்றலை உருவாக்கும் ஆறு திறன்கள் அல்லது ஆதாரங்கள். அவற்றில் ஐந்து புலன் திறன்கள்: கண் உணர்வு ஆசிரிய பார்வையை, காதை உற்பத்தி செய்கிறது உணர்வு ஆசிரிய கேட்கும், மூக்கு உற்பத்தி செய்கிறது உணர்வு ஆசிரிய வாசனையை உற்பத்தி செய்கிறது, நாக்கு உணர்வு ஆசிரிய ருசியை உற்பத்தி செய்கிறது, தொட்டுணரக்கூடிய அல்லது உடல் உணர்வு ஆசிரிய தொடுதலை உருவாக்குகிறது. இந்த ஐந்தும் மொத்த உறுப்புக்குள் அமைந்துள்ள நுட்பமான திறன்கள். உதாரணமாக, சுவை ஆசிரியம் என்பது மொத்த நாக்கு அல்ல, ஆனால் நாவின் பகுதி சுவையுடன் இணைக்க உதவுகிறது. இது சுவை மொட்டுகளுக்குள் உள்ள நுட்பமான ஒன்று, மொத்த நாக்கு அல்ல. அவை "மூலங்கள்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை நனவின் மூலமாகும். ஒவ்வொன்றும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் நிலையாகும், இது ஐந்து புலன் உணர்வுகளை-காட்சி, செவி, வாசனை, சுவை மற்றும் தொட்டுணரலை ஏற்படுத்துகிறது.

ஆறாவது ஆதாரம் அல்லது ஆசிரியம் - மன திறன் - மன உணர்வை உருவாக்குகிறது. மனப் பீடத்தில் அனைத்து ஆறு உணர்வுகளும் அடங்கும்: காட்சி, செவிவழி, வாசனை, சுவை, தொட்டுணரக்கூடிய மற்றும் மன. உதாரணமாக, நீல நிறத்தை உணரும் காட்சி நனவைச் சார்ந்து, நாம் பின்னர் நீலத்தைப் பற்றி சிந்திக்கலாம். அந்த காட்சி உணர்வு என்பது நீலத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும் அல்லது காட்சிப்படுத்தும் மன கருத்தியல் நனவை உருவாக்கும் ஆதிக்க நிலை.

12 இணைப்புகளின் ஒரு தொகுப்பின் சூழலில், ஆறு ஆதாரங்கள் வளர்ச்சியின் குறிப்பிட்ட தருணங்களைக் குறிக்கின்றன, அதாவது, அந்த ஆறு ஆதாரங்கள் அடையப்படும்போது. தொட்டுணரக்கூடிய மற்றும் மன ஆதாரங்கள் கருவில் கருத்தரித்த பிறகு முதலில் தோன்றும். கருவுற்ற முட்டையில் மறுபிறவி எடுத்த உயிரினம் தொடுவதை உணர முடியும். அவரது மன உணர்வும் சுறுசுறுப்பாக உள்ளது, இருப்பினும் அது பின்னாளில் இருப்பது போல் நிச்சயமாக இல்லை. கரு வளர்ந்து, மொத்த உறுப்புகள் உருவாகும்போது, ​​மற்ற நான்கு நுட்பமான புலன்கள் உருவாகின்றன.

ஆறு ஆதாரங்களும் ஒரு வெற்று வீடு மூலம் அடையாளப்படுத்தப்படுகின்றன. காலியான வீட்டில் அதிகம் நடக்காது. ஆனால் குடியிருப்பாளர்கள் செல்லும்போது, ​​​​நிறைய செயல்பாடு உள்ளது. இதேபோல், ஆறு ஆதாரங்கள் நகரும் உடல், நாம் பொருள்களைத் தொடர்பு கொள்கிறோம் மற்றும் உணர்தல் தொடங்குகிறது.

6. தொடர்பு

ஆறாவது இணைப்பு ஒரு ஜோடி தழுவி உள்ளது. இது தொடர்பு. உணர்வைப் பெறுவதற்கு, பொருளின் ஒன்றிணைதல் நமக்குத் தேவை உணர்வு ஆசிரிய மற்றும் உணர்வு. ஊதா நிறத்தைப் பார்க்க, எனக்கு ஊதா நிறமும், கண் திறன்களும், அதை உணரும் காட்சி உணர்வும் இருக்க வேண்டும். தொடர்பு என்பது இந்த மூன்றும் ஒன்றாக சேர்ந்து, அறிவாற்றல் அல்லது உணர்வை உருவாக்குகிறது. நீங்கள் தொடர்பு இல்லாதபோது, ​​உங்களுக்கு புலனுணர்வு இருக்காது. உதாரணமாக, இப்போது நாங்கள் எங்கள் காருடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை. நம் கண் உணர்வு காரைப் பார்ப்பதில்லை. பொருள், ஆசிரியம் மற்றும் உணர்வு ஆகியவை சேராததால், அதைப் பற்றிய கருத்து இல்லை. தொடர்பு என்பது அந்த விஷயங்கள் ஒன்றாக வரும்போது, ​​அது தம்பதியர் கட்டிப்பிடிப்பதன் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது. இது பின்னர் உணர்வை உருவாக்குகிறது.

நாம் கடந்து செல்லும் இந்த வகையான பரிணாம செயல்முறையை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அறியாமையிலிருந்து (முதல் இணைப்பு) அது உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி,, "கர்மா விதிப்படி, நனவின் மீது வைக்கப்படுகிறது, அந்த உணர்வு கருப்பையில் மறுபிறவி எடுக்கிறது, அதைத் தொடர்ந்து வளர்ச்சி பெயர் மற்றும் வடிவம் மற்றும் ஆறு உணர்வு உறுப்புகள், இன்னும் முழுமையாக செயல்படவில்லை. அவை செயல்படத் தொடங்கும் போது, ​​நமக்கு தொடர்பு உள்ளது, மேலும் அந்த தொடர்பு உணர்வை உருவாக்குகிறது.

7. உணர்வு

உணர்வு என்பது ஏழாவது இணைப்பு, அது கண்ணில் உள்ள அம்புக்குறியால் குறிக்கப்படுகிறது. இங்குதான் நாம் உண்மையில் தொங்குகிறோம். நாம் உணர்வு மற்றும் தொங்கி ஏங்கி (அடுத்த இணைப்பு).

நாம் தொடர்பு கொண்டவுடன், அது உணர்வை உருவாக்குகிறது. நமக்கு இனிமையான உணர்வுகள், விரும்பத்தகாத உணர்வுகள், நடுநிலையான உணர்வுகள். தொடர்பு எவ்வாறு எழுகிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் - அது பொருள், ஆசிரியம் மற்றும் நனவைப் பொறுத்தது. உணர்வு-இனிமையானது, விரும்பத்தகாதது அல்லது நடுநிலையானது-அதுவும் சார்ந்தது: அது தொடர்பைச் சார்ந்தது. இது சுவாரஸ்யமானது, ஏனென்றால் நமக்கு சில இனிமையான அல்லது விரும்பத்தகாத உணர்வுகள் இருக்கும்போது, ​​​​அவை மிகவும் திடமானதாகவும், உண்மையானதாகவும், அங்கே இருப்பதைப் போலவும் உணர்கிறோம். பொருளுடன் தொடர்பு இருப்பதால் அவை மட்டுமே உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்வது அந்த நேரத்தில் பயனுள்ளதாக இருக்கும். தொடர்பு இல்லை என்றால், எந்த உணர்வும் இருக்காது. எனவே இந்த உணர்வுகள் மிகவும் திடமான மற்றும் கடினமானதாக இல்லை. அவற்றுக்கான காரணம் இருப்பதால் அவை உள்ளன. காரணம் இல்லை என்றால், விளைவு இல்லை.

அதனால் நமக்கு உணர்வு இருக்கிறது. உணர்வுகளில் தவறில்லை. இன்பத்தை உணர்வதில் தவறில்லை. அதைத்தான் நாம் அனைவரும் விரும்புகிறோம், இல்லையா? நாம் விரும்பாவிட்டாலும், அதிருப்தியை உணர்வதில் தவறில்லை. நடுநிலை உணர்வுகளும் அப்படித்தான். இந்த உணர்வுகளில் தவறில்லை. நாம் துண்டிக்கப்படும்போது, ​​​​நம் உணர்வுகளுக்கு நாம் எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறோம் என்பதே இதற்குக் காரணம். இங்கே "உணர்வு" என்பது உணர்ச்சி உணர்வைக் குறிக்காது. இது இனிமையான, விரும்பத்தகாத மற்றும் நடுநிலை உணர்வைக் குறிக்கிறது. "உணர்வு" என்ற வார்த்தையின் பயன்பாடு தாராளவாத அமெரிக்காவில் நாம் எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம் என்பதை விட இது சற்று வித்தியாசமான பயன்பாடாகும்.

உணர்வுக்கும் உணர்ச்சிக்கும் உள்ள வேறுபாடு

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] திபெத்தியிலோ சமஸ்கிருதத்திலோ உணர்ச்சியைக் குறிக்க எந்த வார்த்தையும் இல்லை, மேலும் எங்கள் ஆங்கில வார்த்தை உணர்வு மிகவும் தெளிவற்றதாக இருப்பதால் நாங்கள் சிக்கிக் கொள்கிறோம். எங்கள் ஆங்கில வார்த்தை உணர்வு என்பது "நான் சூடாக உணர்கிறேன்" அல்லது "நான் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன்" அல்லது "எனக்கு கோபமாக உணர்கிறேன்" என்று பொருள் கொள்ளலாம். இது பல பயன்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது. இங்கே உணர்வு என்ற சொல் இனிமையான, விரும்பத்தகாத அல்லது நடுநிலை உணர்வுகளை மட்டுமே குறிக்கிறது. "உணர்ச்சி" என்பது அந்த உணர்வுகளுக்கு உங்கள் எதிர்வினையாகும். ஒரு இனிமையான உணர்வு இருக்கும்போது, ​​நான் உற்சாகமாக இருக்கிறேன். நான் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். நான் அதை அதிகம் விரும்புகிறேன், அதைப் பற்றி கனவு காண்கிறேன். அதுதான் உணர்ச்சி. விரும்பத்தகாத உணர்வு ஏற்படும் போது, ​​அதிலிருந்து எழக்கூடிய உணர்ச்சி, நான் சோர்வடைகிறேன், அல்லது நான் ஏமாற்றமாக உணர்கிறேன், அல்லது வெறுப்பு அல்லது வெறுப்பை அனுபவிக்கிறேன்.

நீங்கள் நினைவாற்றல் அல்லது சுவாசம் செய்யும் போது தியானம், உணர்வு மற்றும் உணர்வுக்கு உங்கள் எதிர்வினை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வித்தியாசத்தை முயற்சி செய்து கவனிப்பது சுவாரஸ்யமானது. நீங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து மூச்சு விடுவதைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கலாம், பின்னர் உங்கள் முழங்கால் வலிக்கத் தொடங்குகிறது, எனவே தற்காலிகமாக, முழங்காலில் உள்ள வலியின் மீது உங்கள் கவனத்தை செலுத்தலாம். உங்கள் முழங்காலில் ஏற்படும் வலிக்கும், “நான் என் காலை நகர்த்த வேண்டும், என்னால் இதைத் தாங்க முடியவில்லை!” என்ற உங்கள் உணர்வுக்கும் வித்தியாசம் இருக்கிறதா என்று பாருங்கள். ஏனென்றால், சில நேரங்களில் நடப்பது என்னவென்றால், அவை அனைத்தையும் நாம் கலக்கிறோம். முழங்காலில் வலி இருக்கிறது, ஆனால் சில சமயங்களில் இந்த வலியைப் பற்றி இந்த முழு கதையையும் எப்படி உருவாக்குகிறோம் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? அது போல், “நான் நகர வேண்டும். என்னால் இதைத் தாங்க முடியவில்லை. ஏன் என்னை இங்கே உட்கார வைக்கிறார்கள்?!” உடல் உணர்வு இருக்கிறது, அதைப் பற்றிய முழு உணர்ச்சியும் இருக்கிறது. அவை இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள்.

நீங்கள் ஒரு இனிமையான இனிமையான உணர்வைப் பெறும்போது இது ஒன்றே. நீங்கள் உணவை மெதுவாக சாப்பிட்டு, சில இனிமையான உணர்வை அனுபவிக்கும் போது, ​​​​உடனடியாக மனம் எப்படி சொல்கிறது என்பதைப் பாருங்கள், “எனக்கு இன்னும் வேண்டும். எனக்கு இன்னும் வேணும்." முதல் கடியை விழுங்கி முடிக்காத நிலையில், அதை எப்படி அதிகமாகப் பெறுவது என்று திட்டமிடத் தொடங்குகிறோம். ஆனால், நம் நாக்கின் இதமான உணர்வுக்கும், மனதுக்குள் துள்ளிக் குதித்து, “ஓ, இது மிகவும் அருமை. இது எனக்கு கிடைத்த மிகச் சிறந்ததாகும், மேலும் எனக்கு இன்னும் வேண்டும். எனக்கு இன்னும் அதிகமாக இருக்க வேண்டும். எனவே நீங்கள் அதைப் பார்த்துவிட்டு, நாம் உண்மையில் எங்கு தொங்குகிறோம் என்பதைப் பார்க்கலாம், அதாவது உணர்வுகளைத் தனியாக விட்டுவிடாமல், உடனடியாக உள்ளே குதித்து சாறு கொடுக்கும்போது.

இந்த இனிமையான மற்றும் விரும்பத்தகாத உணர்வுகளுக்கு நாங்கள் பதிலளிக்கும்போது, ​​​​அடுத்த இணைப்பிற்கு வருகிறோம்-ஏங்கி. நாம் இனிமையான உணர்வுகளுடன் இருக்க விரும்புகிறோம், விரும்பத்தகாதவற்றிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம்.

8. ஏங்கி

ஏங்கி ஒரு குறிப்பிட்ட வகை இணைப்பு, போன்ற இணைப்பு, ஏங்கி இனிமையான விஷயங்களுடன் இருக்க விரும்புவதை உள்ளடக்கியது. ஆனால் ஏங்கி மேலும் அடங்கும் ஏங்கி விரும்பத்தகாத உணர்வுகள் மற்றும் இலவச இருக்க வேண்டும் ஏங்கி நடுநிலை உணர்வுகள் தணிந்து விரும்பத்தகாதவையாக மாறாது.

ஏங்கி யாரோ குடிப்பதால் காட்டப்படுகிறது. மது அருந்துகிறார்கள். ஒரு குடிகாரனின் மனநிலை சிறந்த விளக்கம் அல்லவா ஏங்கி? நாம் அனைவரும் குடிகாரர்கள் அல்ல, ஆனால் மற்ற பொருட்களைப் பொறுத்தவரை மனம் மிகவும் ஒத்த முறையில் செயல்படுகிறது. நாங்கள் புகழ்-அஹோலிக்ஸ், அல்லது பணம்-அஹோலிக்ஸ், அல்லது இமேஜ்-அஹோலிக்ஸ். எங்களுக்கு இன்னும் வேண்டும். நாங்கள் சிறப்பாக விரும்புகிறோம். ஏங்கி இந்த அடிமைத்தனமான நடத்தை மற்றும் அது உண்மையில் அதிருப்தியின் இயல்பு. நீங்கள் அதிகமாக குடிக்கும்போது, ​​அல்லது அதிகமாக சாப்பிடும்போது, ​​அல்லது உங்கள் இசையை அதிகமாகக் கேட்கும்போது, ​​அல்லது நீங்கள் சலிப்பினால் நகரத்தை சுற்றி வரும்போது, ​​அல்லது நீங்கள் கடைக்கு அடிமையாக இருக்கும்போது, ​​இது இயல்பு. அதிருப்தி, இல்லையா? நம்முடையதை நிறைவேற்றினால் போலும் ஏங்கி, நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம், ஆனால் நாங்கள் ஒருபோதும் அப்படி இல்லை. அந்த ஏங்கி அது மிகவும் அதிருப்தி, மிகவும் அமைதியற்றதாக இருப்பதால், அது மிகவும் வேதனையான உணர்வு. உங்கள் உடல் ஆற்றலில் அதை உணர முடியும். இந்த அமைதியற்ற ஆற்றலை உங்களால் உணர முடியும் உடல் சில நேரங்களில்.

9. பிடிப்பது

கிராஸ்பிங் என்பது அடுத்த இணைப்பு. நீங்கள் அடுத்த விஷயத்திற்குச் செல்லும்போது பிடிப்பது. ஏங்கி நாம் இதை (தற்போது) விரும்பும் போது, ​​மரணத்தின் போது எழுகிறது. உடல். இதிலிருந்து நாங்கள் பிரிந்து செல்ல விரும்பவில்லை உடல், அதனால் நாங்கள் அதை விரும்புகிறோம். நாம் உணரும்போது இதை விட்டுவிட வேண்டும் உடல், பிறகு நாம் என்ன செய்வது? நாங்கள் இன்னொன்றைப் புரிந்துகொள்கிறோம். அதனால்தான், மரத்தில் இருந்து பழங்களைப் பறிக்கும் ஒரு நபரின் படம், மற்றொரு மறுபிறப்பை அடையும்-நமக்கு ஏற்கனவே போதுமான பிரச்சினைகள் இல்லை என்பது போல இது பிரதிபலிக்கிறது! நாங்கள் மற்றொன்றை அடைகிறோம் உடல் நாம் மீண்டும் பிறந்து, நோய்வாய்ப்பட்டு, வயதாகி, இறக்கலாம் என்பதற்காக, குதிக்க வேண்டும்.

"ஒரு பாடம் கற்க மறுபிறவி எடுக்கிறோம்" என்ற எண்ணம் மக்களிடம் உள்ளது. ஆனால் நிறைய பேர் பாடம் படிப்பதை நான் பார்க்கவில்லை. தர்ம அனுஷ்டானம் மிகவும் முக்கியத்துவம் பெறுவதற்கு இதுவே முழுக் காரணம். நாம் மற்றொன்றை அடையும் தருணம் உடல், மது அருந்துபவர் மற்றொரு பானத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார், இது செயல்படாத நபர் மீண்டும் உறவுக்கு செல்கிறார். இது நன்கு தெரிந்ததால், பாதுகாப்பானதாக இருப்பதால், இது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதாகத் தோன்றுவதால், மீண்டும் செய்கிறேன். அதை மாற்றுவது உண்மையில் பயமாக இருக்கிறது. இது நமது உலகளாவிய உணர்வுப்பூர்வமான நிகழ்வு. இது தனிப்பட்ட முறையில் எங்களுக்கு மட்டுமல்ல. இங்கே நாம் அனைவரும் ஒரே படகில் இருக்கிறோம். அதனால்தான் இதைப் பார்க்க வரும்போது, ​​நாங்கள் மிகவும் பாராட்டுகிறோம் புத்தர்இன் போதனைகள். எங்கள் சொந்த நடத்தையைப் பாருங்கள் - இதற்காக நாங்கள் ஏங்குகிறோம் உடல், நாம் மற்றொன்றில் குதித்து, நாம் பிறந்து நோய்வாய்ப்பட்டு முதுமை அடைந்து பின்னர் இறந்துவிடுகிறோம், மேலும் செயல்முறை மீண்டும் நிகழ்கிறது. நாங்கள் எங்கள் சொந்த நடத்தையைப் பார்க்கிறோம், பின்னர் அது இருக்கிறது புத்தர் யார் வந்து நமக்கு அறிவொளிக்கான பாதையையும் இந்த தொடர்ச்சியான சுழற்சியை எவ்வாறு நிறுத்துவது என்பதையும் கற்றுக்கொடுக்கிறார். இது ஒரு இருண்ட சுரங்கப்பாதையில் இந்த ஒளி அல்லது அடிவானத்தில் சூரியன் உதிப்பது போன்றது. அது போல், "ஆஹா, அதிலிருந்து வெளியேறும் வழி இருப்பதாக நான் ஒருபோதும் அறிந்திருக்கவில்லை." அந்த நேரத்தில் நாம் உண்மையில் அந்த இரக்கத்தை உணர்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

10. ஆகுதல்

பத்தாவது இணைப்பு மாறுதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது, அல்லது சில நேரங்களில் அது இருப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. நான் அதை "ஆக" என்று அழைக்க விரும்புகிறேன். இது ஒரு கர்ப்பிணிப் பெண்ணால் குறிக்கப்படுகிறது. இதன் பொருள் என்னவென்றால், அந்த நேரத்தில் நாம் இதற்காக ஏங்கும்போது (தற்போது) உடல் மரணத்தில் நாம் அடுத்ததை புரிந்துகொள்கிறோம் உடல், அந்த "கர்மா விதிப்படி, அடுத்த வாழ்க்கையில் குதிக்க முழுமையாக பழுத்துவிட்டது. தி "கர்மா விதிப்படி, பிரசவிக்கும் கர்ப்பிணிப் பெண்ணைப் போல முழுமையாக பழுத்திருக்கிறது. அப்போதுதான் நீங்கள் இதை விட்டுவிடுவீர்கள் உடல் மற்றும் நீங்கள் இடைநிலை நிலையை எடுப்பீர்கள் உடல் அது உங்கள் அடுத்ததைப் போன்றது. பின்னர் பிறப்பின் ஒன்றான பதினொன்றாவது இணைப்பு, நீங்கள் மொத்தத்தைப் பெறும்போது உடல் மீண்டும்.

11. பிறப்பு

பதினொன்றாவது இணைப்பு பிறப்பு. இது ஒரு பெண் உண்மையில் பிரசவிப்பதன் மூலம் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் அது உண்மையில் இங்கே அர்த்தம் கருத்தரித்தல். எனவே இங்குள்ள குறியீடு அர்த்தத்துடன் சரியாகப் பொருந்தவில்லை.

12. முதுமை மற்றும் இறப்பு

பன்னிரண்டாவது இணைப்பு, முதுமை மற்றும் இறப்பு, கருத்தரித்த காலத்திலிருந்து வரும் காலத்தைக் குறிக்கிறது. இது ஒரு குனிந்த முதியவர் மற்றும் எடுத்துச் செல்லப்படும் சடலத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. முதுமையும் மரணமும் ஒருவருக்கு எண்பத்தைந்து வயதில் ஒருமுறை மட்டும் நிகழாது. கருத்தரித்த தருணத்திலிருந்து, நாம் வயதாகி மரணத்தை நோக்கி செல்கிறோம். எனவே இவை 12 இணைப்புகள். இது 12 இணைப்புகளுக்கு ஒரு சிறிய அறிமுகம். நாங்கள் அவற்றை மீண்டும் ஆழமாகப் பார்க்கப் போகிறோம், அவர்கள் எவ்வாறு ஒன்றாகச் செயல்படுகிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கிறோம்.

12 இணைப்புகளைப் படிப்பதன் நோக்கம்

12 இணைப்புகளைப் படிப்பதன் முழு நோக்கமும், "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன், மகிழ்ச்சியாக இருக்கத் தகுதியுடையவன், ஆனால் நான் அதைச் சரியாகச் செய்யவில்லை. இதைச் செய்ய மற்றொரு வழி உள்ளது. எனது செயலற்ற மனப்பான்மை மற்றும் நடத்தை அனைத்திலிருந்தும் என்னை விடுவிக்க விரும்புகிறேன்." வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உளவியல் ரீதியில், "நான் மறுப்புடன் இருப்பதை நிறுத்த விரும்புகிறேன், மேலும் எனது அனைத்து போதை மற்றும் எனது அனைத்து செயலற்ற விஷயங்களிலிருந்தும் என்னை விடுவித்துக்கொள்ள ஒரு உறுதியை எடுக்க விரும்புகிறேன்." இங்கே, அடிமையாதல் மற்றும் செயலிழப்பு ஆகியவை நம்மைக் குறிக்கின்றன இணைப்பு சுழற்சி இருப்புக்கு. உளவியலை விட இது மிகவும் பரந்த விஷயம். மிகவும் பரந்த. ஆனால் அடிப்படைக் கொள்கை ஒன்றுதான்.

அறியாமை, துன்பங்களை அங்கீகரிப்பது² மற்றும் கர்மா நமது பிரச்சனைகளின் வேர்

லாமா Zopa Rinpoche ஒரு போதனையின் போது எதையாவது குறிப்பிட்டார், அது மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக இருந்தது, நான் அதை தட்டச்சு செய்தேன். அவர் கூறினார், “எங்கள் முழு பிரச்சனையும் நாங்கள் இதை எடுத்தோம் உடல் மற்றும் மனமானது கூட்டுத் துன்பம் பரவும் இயல்புடையது.” மூன்று வகையான துன்பங்கள் அல்லது திருப்தியற்ற அனுபவங்களைப் படிக்கும் போது, ​​பரவியிருக்கும் கூட்டுத் துன்பம் உடல் மற்றும் அறியாமை, துன்பங்கள் மற்றும் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம் "கர்மா விதிப்படி,?

"அத்தகைய கூட்டுகளுடன் நாம் பிறக்க என்ன காரணம்?" இதுதான் கேள்வி. நாம் ஏன் ஒரு உடல் அது முதுமையடைந்து நோய்வாய்ப்பட்டு இறக்குமா? ஏன் இப்படி குழப்பமும் அதிருப்தியும் கொண்ட மனம் நமக்கு இருக்கிறது? இதுதான் நம் வாழ்வின் அடிப்படைக் கேள்வி. இது ஏன் நடக்கிறது? ஒரு வெளிப்புற படைப்பாளி இருப்பதால் இது நடக்கிறது என்று நீங்கள் சொன்னால், பிறகு லாமா ஜோபா கூறினார், நீங்கள் வெளிப்புற படைப்பாளியை அகற்றிவிட்டு புதிய ஒன்றைப் பெற வேண்டும், ஏனென்றால் அதுதான் உங்கள் எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் காரணம். ஆனால் அது வெளிப்புற படைப்பாளியால் அல்ல. எங்களை இங்கு சேர்த்தவர்கள் வேறு யாரும் இல்லை. நாம் எப்படி இங்கு வந்தோம்? இது நமது சொந்த அறியாமை மற்றும் துன்பங்கள், மற்றும் "கர்மா விதிப்படி, அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்குகிறோம்.

எனவே இது நம்மைப் பார்க்க வைக்கிறது, "நாம் ஏன் இங்கே இருக்கிறோம்?" எனக்கு பிரச்சனைகள் இருக்கும்போது, ​​"எனக்கு ஏன் இந்த பிரச்சனை?" “இவர் இப்படிச் செய்வதால் எனக்கு இந்தப் பிரச்சனை இருக்கிறது” என்று பொதுவாகச் சொல்வோம். ஆனால் அது முக்கிய காரணம் அல்ல. நான் இப்போது இந்த தலைவலியை அனுபவிக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் சுழற்சி முறையில் இருப்பேன், ஏனென்றால் நான் துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. என் துன்பங்களால் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, நான் இத்துடன் இந்த வாழ்க்கையில் பிறந்தேன் உடல் இவை அனைத்தையும் கொண்ட இந்த மனங்கள் "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கும்.

எங்கள் சொந்த சூழ்நிலைக்கு பொறுப்பேற்பது

இதன் பொருள் நம் சொந்த சூழ்நிலைக்கு பொறுப்பேற்க வேண்டும், இது நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுவதைப் போன்றது அல்ல. நம்மை நாமே குற்றம் சாட்டுவதில்லை. சம்சாரத்தில் இருப்பதால் நாம் கெட்டவர்கள் என்பதல்ல. நாம் பாவிகளாக இருக்கிறோம் என்பதற்காகவோ அல்லது அந்த மாதிரியான விஷயங்களிலோ நாம் பாதிக்கப்படுவதற்குத் தகுதியானவர்கள் என்பதல்ல, ஆனால் அது நான் கவனத்தில் கொள்ளாதபோது, ​​நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளாதபோது, ​​உண்மை என்ன என்பதை ஆராயாதபோது மற்றும் என்ன இல்லை, நான் தொடர்ந்து குழப்பங்களுக்குள் உள்ளேன். சில வழிகளில் இது மிகவும் வலுவூட்டுகிறது, ஏனென்றால் நாம் குழப்பங்களுக்குள் சிக்கிக் கொண்டால், அவற்றிலிருந்து நம்மை நாமே வெளியேற்ற முடியும். நாம் செய்ய வேண்டியது எல்லாம் காரணங்களை உருவாக்குவதை நிறுத்த வேண்டும். சில வெளிப்புற உயிரினங்களை நிலைநிறுத்துவது ஒரு கேள்வி அல்ல, அதனால் அவை அருளை வழங்குகின்றன அல்லது அவை பொம்மை சரங்களை வித்தியாசமாக நகர்த்துகின்றன. இது நமது சொந்த ஞானத்தையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்கி, அவர்களை முன்னணிக்குக் கொண்டு வந்து, நம்மை விடுவித்துக்கொள்ளும் ஒரு விஷயம். புத்தர்களும் போதிசத்துவர்களும் நிச்சயமாக உதவுகிறார்கள். அவை நம்மை பாதிக்கின்றன. அவர்கள் எங்களை வழிநடத்துகிறார்கள், ஆனால் நாங்கள் பொறுப்பு. இது நவீன உளவியல் கோட்பாட்டிற்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது, இல்லையா? உங்கள் ஜாம்களை வேறொருவர் மீது சுட்டிக்காட்டுவதற்குப் பதிலாக நீங்களே பொறுப்பேற்கவும்.

நாம் இதைச் செய்யும்போது, ​​​​நம்மீது அதிக இரக்கமும் இருக்க வேண்டும். பிறர் துன்பத்தில் இருந்து விடுபட வேண்டும் என்பதே கருணை. நமக்கும் அதே ஆசை இருக்க வேண்டும். அது இல்லை, "ஓ, நான் சம்சாரத்தில் இருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் என்ன தவழும் என்று பாருங்கள், இதற்கு நான் தகுதியானவன்." அது, “இல்லை. நான் உணர்வுள்ள உயிரினம். மனதின் தெளிவான ஒளி இயல்பு என்னிடம் உள்ளது. நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும். நான் ஒரு ஆக முடியும் புத்தர். ஆனால் நான் என்னை நன்றாக நடத்த வேண்டும். எனவே தர்மத்தை கடைபிடிப்பது உங்களை சிறப்பாக நடத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும்.

Rinpoche கேள்வியை முன்வைத்த பிறகு, "நாம் இத்தகைய கூட்டுகளுடன் பிறக்க என்ன காரணம்?" "முந்தைய வாழ்க்கையில் நமக்கு விருப்பம் இருந்ததா?" என்று அவர் கேட்டார். எங்களுக்கு வேறு வழியில்லை. சிலருக்கு இந்த யோசனை உள்ளது, "நீங்கள் இடைநிலை கட்டத்தில் இருக்கிறீர்கள், பாடம் கற்க உங்கள் அடுத்த மறுபிறப்பை நீங்கள் தேர்வு செய்கிறீர்கள்." இல்லை. எங்களுக்கு வேறு வழியில்லை. நமக்கு ஒரு விருப்பம் இருந்தால், நாம் கஷ்டப்படுவதைத் தேர்ந்தெடுக்க மாட்டோம், இல்லையா? நாங்கள் மாட்டோம். எனவே எங்களுக்கு வேறு வழியில்லை என்பது தெளிவாகத் தெரிந்தது.

நமக்கு ஏன் விருப்பம் இல்லை? ஏனென்றால் நாங்கள் முற்றிலும் தானாக இயங்குகிறோம். நாங்கள் எங்கள் துன்பங்களால் முழுமையாக மூழ்கிவிட்டோம். எனவே ரின்போச்சே, “முந்தைய வாழ்க்கையில் நமக்கு விருப்பம் இருந்ததா? துன்பம் இல்லாமல் பிறக்க வேண்டும் என்பதற்காக நமக்கு கட்டுப்பாடு இருந்ததா? இல்லை நாம் இதை எடுத்தோம் என்பது உண்மை உடல், துன்பத்தின் இயல்புடையது, நமக்கு விருப்பம் இல்லை என்பதைக் காட்டுகிறது. நாங்கள் துன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருந்தோம் "கர்மா விதிப்படி, ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து." நாங்கள் துன்பங்களை அனுமதித்துள்ளோம் "கர்மா விதிப்படி, எடுத்துக்கொள். நாங்கள் மின்னோட்டத்துடன் பாய்ந்தோம், ஆனால் தவறான மின்னோட்டத்துடன் பாய்ந்தோம். நாங்கள் எங்கள் ஞானம்-கருணை மனதின் நீரோட்டத்துடன் ஓடவில்லை. நாங்கள் எங்கள் துன்பங்களின் நீரோட்டத்துடன் பாய்ந்து மாசுபட்டோம் "கர்மா விதிப்படி, மனம், மற்றும் அதனுடன் சேர்ந்து சென்றது, அதனால் எங்களுக்கு வேறு வழியில்லை.

"சுழற்சியின் சுமையைக் கொண்டிருப்பதால், இந்தத் தொகுப்புகள், துன்பத்தை அனுபவிக்க வேண்டும்." ஒருமுறை நாம் ஒரு உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் ஒரு மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, நாங்கள் திருப்தியற்ற அனுபவங்களைப் பெறப் போகிறோம்.

“ஐந்து முட்களை நம் முதுகில் இணைக்கும் கயிறு துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,." அதாவது எல்லாப் பிரச்சனைகளுக்கும் மூலகாரணம் துன்பங்கள் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. நாம் மூலத்திலிருந்து விடுபடுகிறோம், மேலும் முழு சிக்கலும் உடைந்துவிடும். ஆற்றல் இல்லை. சொந்தமாக இல்லை. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எல்லாம் எழுவதைப் பொறுத்தது. சுழற்சியான இருப்பு வெளியில் இருப்பது போல் இல்லை, திடமானது, அப்படித்தான் இருக்க வேண்டும். அது காரணங்களைச் சார்ந்து உருவானதால் மட்டுமே அது. அந்த காரணங்களை நிறுத்தவும், வேறு ஏதாவது செய்யவும் நமக்கு அதிகாரம் உள்ளது.

காரணம் மற்றும் விளைவு இரண்டு தொகுப்புகள்

வரைபடத்திற்குச் செல்ல, காரணம் மற்றும் விளைவு இரண்டு தொகுப்புகள் இருப்பதாக நான் சொன்னது நினைவிருக்கிறதா?

இங்கே மரணத்தின் இறைவன் மற்றும் வாழ்க்கைச் சக்கரம் ஆகியவை ஒரு காரணத்தையும் விளைவையும் உருவாக்குகின்றன, கோழி, பாம்பு மற்றும் சேவல் ஆகியவை காரணங்களாகவும், அதைச் சுற்றியுள்ள பிற விஷயங்கள் விளைவுகளாகவும் உள்ளன.

பின்னர் நீங்கள் இங்கே, மேல் வலது மூலையில், தி புத்தர் சந்திரனை நோக்கி சுட்டிக்காட்டுகிறது. சந்திரன் நிர்வாணம். நிர்வாணம் என்பது அனைத்து திருப்தியற்ற அனுபவங்களையும் அவற்றின் காரணங்களையும் மீண்டும் நிகழாத வகையில் நிறுத்துவதாகும். இது நீக்குதல், இறுதி இல்லாதது, அந்த விஷயங்களை நிறுத்துதல், அவை எழாதது. தி புத்தர் என்று நமக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. அதனால் புத்தர்இன் சைகை ஞானத்திற்கான பாதை போன்றது. அது இல்லை புத்தர் நிர்வாணத்தின் காரணமாகும். தி புத்தர் நமது நிர்வாணத்தின் கூட்டுறவு நிலை. அவர் நமக்கான பாதையை சுட்டிக்காட்டுகிறார், விடுவிக்கப்படுவதற்கு என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும், எதை கைவிட வேண்டும் என்பதை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். நாம் பாதையைப் பின்பற்றும்போது, ​​நிர்வாணம் என்ற பலனைப் பெறுகிறோம். அது மற்றொரு காரணம் மற்றும் விளைவு.

சுழற்சி இருப்பு அல்லது சம்சாரம் என்றால் என்ன?

சம்சாரம் என்பது புறச் சூழல் அல்ல

நான் சுழற்சி இருப்பை வரையறுக்க விரும்புகிறேன். நாம் சொல்ல முனைகிறோம், "ஆமாம். இதுவே சம்சாரம். நாம் அனைவரும் சம்சாரத்தில் இருக்கிறோம். மேலும் புறச் சூழலை சம்சாரம் என்று நினைக்கிறோம்—“அமெரிக்கா சம்சாரம்”—இல்லையா? “சம்சாரம் அதிகம்!” என்கிறோம். என் வேலை மிக அதிகமாக உள்ளது, என்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் மிக அதிகம், நான் சம்சாரத்திலிருந்து வெளியேற வேண்டும்-விமானம் எங்கே? ஆனால் உண்மையில் சம்சாரம் என்பது நாம் வாழும் சூழல் அல்ல.

சம்சாரம் நம்முடையது உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. எங்கள் உடல் ஆறு எல்லைகளுக்குள் நம்மை தொடர்ந்து வட்டமிட வைக்கும் மனம். சம்சாரம் நிகழ்காலத்தைக் குறிக்கலாம் உடல் மற்றும் மனம், அல்லது அது ஆறு மண்டலங்களில் சுற்றுவதைக் குறிக்கும், ஒன்றை எடுத்துக் கொள்ளலாம் உடல் மற்றும் மனம் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக உடல் மற்றும் மனம் -உடல் மற்றும் ஒரு கடவுளின் மனம், உடல் மற்றும் ஒரு நரகத்தின் மனம், உடல் மற்றும் மனித மனம், உடல் மற்றும் பசியுள்ள பேயின் மனம். அதுதான் சம்சாரம். அது சுழற்சியான இருப்பு.

நாம் உருவாக்க வேண்டும் என்று கூறும்போது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி சம்சாரத்தின், நாம் சியாட்டிலை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்பதல்ல. அதிலிருந்து நாம் விடுபட வேண்டும் உடல் மற்றும் துன்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் மனம் மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,. இது புரிந்து கொள்ள வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம். சுற்றுச்சூழல் நம்மை பாதிக்கிறது, ஆனால் அது சுற்றுச்சூழல் அல்ல மூல பிரச்சனை. நிச்சயமாக நாம் நமது சூழலை நன்றாக தேர்வு செய்ய வேண்டும், அதனால் நாம் நன்றாக பயிற்சி செய்ய முடியும், ஆனால் அடிப்படை பிரச்சனை துன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பது என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். "கர்மா விதிப்படி, நாம் ஒரு எடுக்க காரணம் உடல் மற்றும் மனம் மற்றும் திருப்தியற்ற அனுபவங்கள், மீண்டும் மீண்டும்.

நாம் நினைக்க விரும்புகிறோம், "விஷயங்கள் கொஞ்சம் வித்தியாசமாக இருந்தால், நான் பயிற்சி செய்யலாம்." "எனக்கு வேலை இருப்பதால் என்னால் நன்றாக பயிற்சி செய்ய முடியாது." அல்லது "நான் தியானம் செய்யும் போது பூனை என்னை கடித்தால் என்னால் நன்றாக பயிற்சி செய்ய முடியவில்லை." அல்லது "என்னால் நன்றாகப் பயிற்சி செய்ய முடியவில்லை, ஏனென்றால் ஓய்வுக்குப் போக எனக்கு நேரம் கிடைக்காது." அல்லது "அண்டை வீட்டு வானொலி ஒலிப்பதால் என்னால் நன்றாக பயிற்சி செய்ய முடியவில்லை." நான் வேறு எங்காவது வேறு ஏதாவது செய்து கொண்டிருந்தால், என்னால் சிறப்பாக பயிற்சி செய்ய முடியும் என்று நாங்கள் எப்போதும் நினைக்கிறோம். "எனது தற்போதைய சூழ்நிலை தடைகளால் நிரம்பியுள்ளது, பயிற்சி செய்வது கடினம்." சம்சாரம் ஒரு பெரிய தடை என்பதை நாம் மறந்து விடுகிறோம். தடைகள் இல்லை என்றால் நாம் சம்சாரத்தில் இருக்க மாட்டோம். அதுதான் முழுப் புள்ளி.

நாம் சம்சாரத்தில் இருந்தால், நிச்சயமாக நமக்கு தடைகள் வரத்தான் போகிறது. நிச்சயமாக. நாம் எங்கு சென்றாலும், எதைச் செய்தாலும் சில இடையூறுகளை சந்திக்க நேரிடும். சில இடங்களில் அல்லது சில நிகழ்வுகளால், மற்றவர்களை விட நமக்கு அதிக தடைகள் ஏற்படப் போகிறது என்பது உண்மைதான். அதனால்தான் உங்களைச் சுற்றி ஒரு நல்ல சூழலை உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்கள், அமைதியான இடத்தில் வாழ முயற்சிக்கிறீர்கள், சரியான வாழ்வாதாரத்துடன் வேலை செய்யுங்கள். அதிகமான கிளப்கள் மற்றும் பொழுதுபோக்குகள் மற்றும் சமூக நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடாதீர்கள். தியானம் நெடுஞ்சாலைக்கு பதிலாக அமைதியான இடத்தில். உங்களை ஒரு நல்ல சூழலில் வைத்துக்கொள்ளுங்கள், ஆனால் நல்ல சூழல்தான் அதைச் செய்யப்போகிறது என்று நினைக்காதீர்கள். நீங்கள் எங்கு சென்றாலும், உங்களுக்கு தடைகள் இருக்கும்.

இது எனக்கு ஒருமுறை தெளிவாகத் தெரிந்தது. நான் பதவியேற்ற சில மாதங்களுக்குப் பிறகு, நான் இந்தியாவில் இருந்து நேபாளம் சென்றேன். எங்களில் ஒரு டஜன் பேர் இமயமலையில் உள்ள லாவுடோவுக்குச் சென்றோம் லாமா ஜோபாவின் முந்தைய வாழ்க்கை 20 ஆண்டுகள் தியானம் செய்தது. அவரது முந்தைய வாழ்க்கையில் லாமா ஜோபா லாவுடோ என்று அழைக்கப்பட்டார் லாமா மேலும் இந்த குகையில் 20 ஆண்டுகள் தியானம் செய்தார். எனவே இந்த குகையில் உள்ள ஆற்றல் மிகவும் வலிமையானது. நாங்கள் அங்கு சென்றோம், பின்வாங்கினோம் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது லாமா ஜோபாவின் குகை, உடன் லாமா ஜோபா எங்களுடன் பின்வாங்குகிறார், ஆனால் என் மனது எதிலும் கவனம் செலுத்த முடியவில்லை. அந்த நம்பமுடியாத சூழலில் நான் இருந்ததால், அது சூழல் இல்லை என்பது எனக்கு மிகவும் தெளிவாகத் தெரிந்தது, ஆனால் என் மனம் முற்றிலும் வாழைப்பழமாக இருந்தது.

சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகள் தடைகளை பாதையாக மாற்ற உதவுகின்றன

அது சூழல் இல்லை. சம்சாரம் ஒரு பெரிய தடையாக இருப்பதால், வெளி உலகத்தை சரிசெய்வது மட்டுமே விஷயங்களைச் சிறப்பாகச் செய்யப் போவதில்லை. அதனால்தான் சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகள் எனப்படும் இந்த முழு போதனைகளும் உள்ளன. சிந்தனைப் பயிற்சி போதனைகள் மோசமான சூழ்நிலைகளை எவ்வாறு பாதையாக மாற்றுவது என்பதைச் சுற்றியே உள்ளது. நாம் சம்சாரத்தில் இருக்கும் வரை, நமக்கு மோசமான சூழ்நிலைகள் இருக்கும். எனவே விஷயம் என்னவென்றால், இந்த விஷயங்களை எடுத்து, அவற்றை பாதையில் மாற்றுவதற்கு ஏதாவது வழி இருக்கிறதா? அல்லது ஒவ்வொரு முறையும் நாம் ஒரு தடையை எதிர்கொண்டு வரும்போது, ​​​​அதில் நாம் தடுக்கப்பட்டு விரக்தியடையப் போகிறோமா?

கூர்மையான ஆயுதங்களின் சக்கரம், அந்த சிந்தனை மாற்றத்தின் எட்டு வசனங்கள், மனதின் ஏழு-புள்ளி பயிற்சி, ஆன்மீக நண்பருக்கு அறிவுரை, லாமா ஜோபாவின் புத்தகம் மாற்றும் சிக்கல்கள்- இவை அனைத்தும் மோசமான சூழ்நிலைகளை மாற்றுவதைச் சுற்றியுள்ள போதனைகள். நாம் இருக்கும் வரை புத்தர், நாம் மோசமான சூழ்நிலைகளை சந்திக்க போகிறோம். ஒருவருக்கு ஞானம் கிடைத்தால், அவர்கள் அனைத்து துன்பங்களையும் முற்றாக நீக்கிவிட்டார்கள் "கர்மா விதிப்படி,, அனைத்து விரும்பத்தகாத அனுபவங்கள், மற்றும் அவர்கள் தங்கள் நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொண்டுள்ளனர். அந்த நபர் இங்கு வசிக்கிறார் என்றால், அவர்கள் இதை ஒரு தூய்மையான நிலமாக பார்ப்பார்கள். அவர்கள் நகரத்தின் நடுவில் சென்று, தூய்மையான நிலத்தைப் பார்க்கிறார்கள். அவர்கள் சோமாலியாவுக்குச் செல்கிறார்கள், அவர்கள் ஒரு தூய நிலத்தைப் பார்க்கிறார்கள்.

உயர்நிலை போதிசத்துவர்கள், இரக்கத்தால், மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்வதற்காக ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் மறுபிறப்பைத் தானாக முன்வந்து தேர்வு செய்கிறார்கள். அவரது புனிதத்தைப் போன்ற ஒருவர் சாதாரண மனிதனைப் போல் இருக்கிறார். ஆனால், இதுவரை நம்மால் முடியாத அவரது புனிதமானவரின் மனதிற்குள் நாம் ஊர்ந்து செல்ல முடிந்தால், அவருடைய அனுபவம் நம்முடைய அனுபவத்திலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது என்பதை நாம் நிச்சயமாகக் காண்போம். நாம் புத்தர்களாக மாறியவுடன், அவருடைய அனுபவம் என்னவென்று நமக்குப் புரியும். ஒரே அறையில் இருவர் கூட வித்தியாசமான அனுபவங்களைப் பெறலாம். நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு இடத்தை விட்டு வெளியேறிய இடத்தில் நீங்கள் எப்போதாவது நடந்திருக்கிறீர்களா, உங்களுடன் இருந்த தோழர், "ஓ, அது மோசமாக இல்லையா?" அதே சூழ்நிலை, அதே இடம், ஆனால் வெவ்வேறு அனுபவங்கள்.

நாம் என்ன அனுபவிக்கிறோம் என்பதை நமது மனநிலையே தீர்மானிக்கிறது

மனதின் நிலையே நமது அனுபவங்களின் உண்மையான பெரிய தீர்மானம். உங்கள் மனம் துன்பங்களால் மூழ்கியிருந்தால்³ மற்றும் "கர்மா விதிப்படி,, நீங்கள் இங்கே இருக்கலாம், இது உங்களுக்கு நரக மண்டலமாகத் தோன்றுகிறது. மக்கள் வெளியே புரட்டப்பட்டபோது அல்லது முற்றிலும் மனநோயாளிகளாக மாறும்போது, ​​அவர்கள் ஒரு நரகத்தை உணர்ந்தனர் "கர்மா விதிப்படி,, அவர்கள் நம்மைப் போன்ற சூழலில் இருந்தாலும். எனவே அது இடம் இல்லை. நீங்கள் இங்கே இருக்கலாம். இது தூய நிலமாக இருக்கலாம். அதைப் பற்றி சிந்திக்க சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, இல்லையா?

உதாரணமாக, எங்களிடம் ஒரு கிளாஸ் தண்ணீர் உள்ளது. பசித்த பேயாகப் பிறந்தால், இந்தக் குவளைத் தண்ணீரைப் பார்த்தால், சீழும், ரத்தமும் தெரிகிறது. அப்படித்தான் தெரிகிறது. அதுதான் கர்ம தரிசனம். ஒரு மனிதன் தண்ணீரைப் பார்க்கிறான். ஒரு வான மனிதர், ஒரு கடவுள், ஏனெனில் அவர்களின் நம்பமுடியாதது "கர்மா விதிப்படி,, அவர்கள் அதைப் பார்க்கும்போது, ​​அவர்கள் மிகவும் ஆனந்தமான அமிர்தத்தைப் பார்க்கிறார்கள். எனவே இது கர்ம தோற்றம். இது தண்ணீர் என்றும், அது ஒரு திடமான விஷயம் என்றும் நாங்கள் நினைக்கிறோம். உண்மையில், அது என்ன என்பதை யார் உணருகிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்தது.

அடுத்த முறை நான் 12 இணைப்புகளை மீண்டும் பார்க்கிறேன், மேலும் ஆழமாக செல்கிறேன். இங்கே விவாதிக்க நிறைய இருக்கிறது. ஏதாவது கேள்விகள்?

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: சுழற்சி முறையில் இருந்து நாம் எப்படி வெளியேறுவது?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இந்த முழு சுழற்சியிலிருந்தும் வெளிவருவதற்கான வழி அறியாமையை அறுப்பதுதான். நாம் உருவாக்கினால் வெறுமையை உணரும் ஞானம், பிறகு முதல் இணைப்பு இல்லை. உங்களிடம் முதல் இணைப்பு இல்லையென்றால், உங்களிடம் இரண்டாவது இணைப்பு இருக்காது, உங்களிடம் மூன்றாவது இணைப்பு இருக்காது, மற்றும் பல.

அதற்கான பாதை என்று அழைக்கப்படுகிறது மூன்று உயர் பயிற்சிகள்: நெறிமுறைகள், செறிவு மற்றும் ஞானம். அதனால்தான் இவற்றுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது மூன்று உயர் பயிற்சிகள்.

ஞானம் என்பது அறியாமையைக் குறைக்கும் உண்மையான விஷயம் வெறுமையை உணரும் ஞானம்.

ஆனால் அந்த ஞானத்தைப் பெற, நீங்கள் தியானம் செய்வதில் உங்கள் மனதை உறுதியாகவும் நிலையானதாகவும் வைத்திருக்கும் திறன் உங்களுக்கு இருக்க வேண்டும். எனவே உங்களுக்கு செறிவு தேவை. உங்களிடம் ஞானம் இருந்தால், அதில் கவனம் செலுத்த முடியாவிட்டால், எதுவும் ஒட்டாது.

செறிவு மற்றும் ஞானத்தை உருவாக்க, நீங்கள் நல்ல நெறிமுறை நடத்தையை வைத்திருக்க வேண்டும். நீங்கள் நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிக்கவில்லை என்றால், உங்கள் மனதில் இன்னும் அதிகமாக இருக்கும் கோபம் மற்றும் இணைப்பு, மேலும் நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது அதிக கவனச்சிதறல்கள் ஏற்படும். மேலும் உங்களுக்கு எதிர்மறையாக இருக்கும் "கர்மா விதிப்படி,, அதனால் உங்களுக்கு வெளிப்புற பிரச்சனைகளும் அதிகம்.

நாம் நல்ல நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடித்தால், மிகப்பெரிய அசுத்தங்களை அகற்றுவோம். நாம் செறிவை உருவாக்கினால், மிகவும் நுட்பமான அளவிலான அசுத்தங்களை அகற்றுவோம். மேலும் நாம் ஞானத்தை உண்டாக்கினால், எல்லா அசுத்தங்களின் வேரையும் முற்றிலும் அறுத்து விடுகிறோம். எனவே ஞானமே உண்மையான விடுதலைக் காரணி. அதனால்தான், பாதையில் இரண்டு முக்கிய விஷயங்களான இரக்கத்தையும் ஞானத்தையும் தொடர்ந்து வலியுறுத்துகிறோம். ஞானம் இல்லாமல், நீங்கள் மிகவும் இரக்கமுள்ளவராக இருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது.

பார்வையாளர்கள்: ஒருவர் ஞானத்தை எவ்வாறு வளர்த்துக் கொள்கிறார்?

VTC: இது போதனைகளைக் கேட்பதன் மூலமும், அவற்றைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலமும், தியானிப்பதன் மூலமும் வருகிறது. எனவே மீண்டும் உங்களுக்கு இந்த மூன்று-படி செயல்முறை உள்ளது. ஞானம் என்பது மின்னல் அல்ல. நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும், இதன் மூலம் ஞானத்தை எவ்வாறு வளர்ப்பது என்று உங்களுக்குத் தெரியும் - நீங்கள் எதைப் பற்றி ஞானமாக இருக்க முயற்சிக்கிறீர்கள், எதைப் பற்றிய பொருள் தியானம் நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது. பிறகு, அந்த போதனைகளை நீங்கள் சரியாகப் புரிந்துகொள்வதை உறுதிசெய்ய அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். பின்னர் நீங்கள் வேண்டும் தியானம் அவற்றை உங்கள் மனதில் ஒருங்கிணைக்கவும். இது மூன்று-படி நடைமுறை. நேரம் எடுக்கும்.

மும்மூர்த்திகளில் நமது புகலிடத்தை வலுப்படுத்துதல்

இதைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கும்போது, ​​​​உண்மையில் நீங்கள் இரக்கத்தைக் காணலாம் புத்தர், ஏனெனில் புத்தர் போதனைகளை வழங்கியவர், நம்மை விடுவிப்பதற்கான முழு வழியையும் காட்டியவர். என்றால் புத்தர் போதனைகளைக் காட்டவில்லை, எங்களால் அவற்றைக் கேட்கவும் சிந்திக்கவும் முடியவில்லை தியானம் அவர்கள் மீது. இதைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​அது உங்கள் அடைக்கலத்தை மிகவும் ஆழமாக்குகிறது, ஏனென்றால் அது எப்படி என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் புத்தர் சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளிலிருந்து நம்மை விடுவிப்பதற்கான வழிகாட்டியாகும்.

நாங்கள் அடிக்கடி எடுத்துக்கொள்கிறோம் புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க மிகவும் கொடுக்கப்பட்டது. அங்கே ஒரு புத்தர் மற்றும் போதனைகள் உள்ளன மற்றும் உணரப்பட்ட உயிரினங்கள் உள்ளன. "நிச்சயமாக!" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். ஆனால் இல்லை, இந்த பிரபஞ்சத்தில் உயிரினங்கள் இல்லாத இடங்கள் உள்ளன "கர்மா விதிப்படி, அதற்காக புத்தர் தோன்றும், அதனால் அவர்களால் போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்ள முடியாது. நாம் ஒரு இடத்தில் இருப்பது மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள் புத்தர் தோன்றியுள்ளது, தி புத்தர் போதனைகளை வழங்கியுள்ளது, இந்த போதனைகளின் பரம்பரை உள்ளது, மேலும் பயிற்சி செய்ய எங்களுக்கு வாய்ப்பு உள்ளது. இது மிகவும் கருணை காரணமாக உள்ளது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க.

லாம்ரிமில் உள்ள தலைப்புகளின் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையது

நான் விஷயங்களை விளக்கும்போது, ​​எல்லா தியானங்களும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்களா? லாம்ரிம் படி படியாக? நாங்கள் இங்கே சுழற்சி முறையில் இருப்பதைப் பற்றி பேசினோம், ஆனால் நான் அதை சரியான மனித மறுபிறப்பு, அடைக்கலம் மற்றும் இரக்கத்தை உருவாக்குவது ஆகியவற்றுடன் தொடர்புபடுத்தினேன். இதை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக மற்றவர்களிடம் இரக்கம் காட்ட முடியும். நாங்கள் செய்கிறோம் என்றாலும் லாம்ரிம் படிப்படியாக, இந்த வெவ்வேறு தியானங்கள் அனைத்தும் உண்மையில் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை; பிந்தையவற்றை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை முந்தையவற்றுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன, மேலும் முந்தையவை பிந்தையவற்றுடன் தொடர்புடையவை.

சில நிமிடங்கள் உட்கார்ந்து இதைப் பற்றி சிந்திப்போம்.

1. கற்பித்தலின் முதல் பகுதி பதிவு செய்யப்படவில்லை, ஆனால் முதல் மூன்று இணைப்புகளின் ஆழமான விவாதம் கிடைக்கிறது அடுத்த டிரான்ஸ்கிரிப்ட். ↩

2. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மை" என்பதற்குப் பதிலாக, வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான் இப்போது பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩

3. வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான் இப்போது "மாயைகள்" என்பதற்குப் பதிலாகப் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பானது "அன்புகள்" ↩