மனமே நமது அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது

• நமது அணுகுமுறை மற்றும் நமது அனுபவத்தின் மூலம் மனம் எவ்வாறு நம் அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி,
• ஒரு சூழ்நிலையை நமக்கு நாமே விவரிக்கும் விதம் நமது அனுபவத்தை எவ்வாறு தீர்மானிக்கிறது
• விஷயங்களைப் பற்றி நாம் என்ன நினைக்கிறோம் என்பது நாம் எவ்வாறு நடந்துகொள்கிறோம் என்பதைப் பாதிக்கிறது, இது மற்றவர்கள் நமக்கு எப்படி பிரதிபலிக்கிறது என்பதைப் பாதிக்கிறது
• எப்படி "கர்மா விதிப்படி, நம் செயல்களை நாம் காணும் சூழ்நிலையுடன் இணைக்கிறது

டேமிங் மனம் 01: வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரானின் போதனை (பதிவிறக்க)

அபேக்கு வரவேற்கிறோம். வணக்கங்களைப் பற்றி - ஏனென்றால் நான் ஒரு பௌத்த அமைப்பில் முதன்முதலில் இருந்ததை நினைவில் வைத்து, மக்கள் வணங்குவதைப் பார்த்தேன், நான் முற்றிலும் திகிலடைந்தேன். ஏனெனில் அமெரிக்காவில் நாம் தலைவணங்குவது கடன் அட்டைக்கு மட்டுமே. நான் வளர்ந்தது... உங்களுக்குத் தெரியுமா, சிலை வழிபாடு, “இவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள், இன்னொரு மனிதனை வணங்குகிறார்கள்?” "நாங்கள் அதைச் செய்ய மாட்டோம்" என்பது போன்றது. ஆனால் நடைமுறை என்னவெனில், நம்மை ஏற்றுக்கொள்ளும் பாத்திரங்களாக ஆக்குவதுதான், அது முற்றிலும் விருப்பமானது என்று நான் சொல்ல வேண்டும், எனவே நீங்கள் விரும்பினால் அதைச் செய்யுங்கள், உங்களுக்கு விருப்பமில்லையென்றால் அதைச் செய்யாதீர்கள். ஒருவகையில் நம்மை நாமே காலி செய்து கொள்வதே இதன் நோக்கம், நாம் எதையாவது கேட்க வந்தால், இது எதற்கும் பொருந்தும், இங்கு மட்டுமல்ல, வழக்கமான பள்ளியில், வேலை செய்யும் இடத்திலும், மனதுடன் உள்ளே வந்தால், " நான் சிறந்தவன், என்ன நடக்கிறது என்று எனக்குத் தெரியும், ”என்று நாம் கற்றுக் கொள்ள விடாமல் தடுக்கிறோம். அதேசமயம், பிறருடைய நல்ல குணங்களைப் பார்க்கும் மனதை நாம் வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​அந்த நல்ல குணங்களை நாமே வளர்த்துக் கொள்ள அது நம்மைத் திறக்கிறது. அதுதான் கும்பிடும் யோசனை.

இன்று, புத்தாண்டில் ஒரு தொடரைத் தொடங்குகிறோம், அதை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக இருக்கும் பழக்கி மனம், இது ஆரம்பத்தில் வெளியிடப்பட்டது டேமிங் குரங்கு மனம். மக்கள் அதை மிகவும் விரும்பினர், குறிப்பாக குரங்கு ஆண்டில் பிறந்தவர்கள். ஆனால் அது அந்த மக்களுக்காக மட்டும் எழுதப்படவில்லை. நாம் பல்வேறு வகையான தலைப்புகளை கடந்து செல்வோம். நீங்கள் செய்ய சில நல்ல பின்னணி வாசிப்பு உள்ளது, ஏனென்றால் நீங்கள் வருவதற்கு முன்பு அதில் சிலவற்றைப் படித்திருந்தால், நாங்கள் எதைப் பற்றி பேசுவோம் என்பது உங்களுக்கு ஓரளவு தெரிந்திருக்கும். இன்று நாம் நமது அனுபவத்தை உருவாக்கியவர் மனதைப் பற்றி பேசப் போகிறோம். ஆனால் நான் பேசுவதற்கு முன், நான் எப்போதும் மக்களுடன் ஓரிரு நிமிடங்கள் அமைதியாக உட்கார விரும்புகிறேன். எனவே அதைச் செய்துவிட்டு மீண்டும் நம் மூச்சுக்கு வருவோம், பிறகு நம் மனது எப்படி நம் அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது என்பதைப் பற்றி பேசுகிறேன். ஒரு நிமிடம் உங்கள் மூச்சுக்கு திரும்பி வாருங்கள், உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்துங்கள்.

சிறிது நேரம் ஒதுக்கி, நமது உந்துதலை உருவாக்கி, இன்று காலை ஒன்றாகப் பகிர்ந்து கொள்வோம் என்று நினைப்போம். தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இணைப்புகள் மற்றும் எங்கள் கோபம் மற்றும் நமது அறியாமை, மற்றும் அதனால் நாம் நமது அன்பு மற்றும் இரக்கம் மற்றும் ஞானத்தை மேம்படுத்த முடியும். இதைச் செய்வது தனிப்பட்ட முறையில் நம்மீது நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருப்பதால் மட்டுமல்லாமல், அனைத்து உயிரினங்களின் நலனுக்காகவும், உலக நன்மைக்காகவும், பிரபஞ்சத்தின் நன்மைக்காகவும், நமது சமூகத்தின் நன்மைக்காகவும் ஒரு நேர்மறையான பங்களிப்பைச் செய்ய முடியும்.

மனம் தான் நம் அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது. முதலில், உலகில் மனம் என்றால் என்ன? சுவாரஸ்யமானது. நீங்கள் கலைக்களஞ்சியத்தில் பார்த்தால், நீங்கள் ஆன்லைனில் சென்றால் அல்லது கலைக்களஞ்சியத்தில் பார்த்தால், மூளை பற்றி பல பக்கங்கள் உள்ளன, மனதைப் பற்றி அதிகம் இல்லை. புத்தமதத்தில், நாம் மனம் என்ற வார்த்தையை ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் பயன்படுத்துகிறோம், மேலும் அது எந்த நனவான அனுபவத்தையும் குறிக்கிறது. இது அனுபவம் மற்றும் உணர்வுடன் தொடர்புடையது. இது மூளையில் உள்ளதைப் போல மனதைக் குறிக்காது, இது ஒரு உடல் உறுப்பு, மேலும் இது புத்தியின் மண்டலத்தில் மட்டுமே மனதைக் குறிக்காது.

சுவாரசியமான விஷயம் என்னவென்றால், மனம் என்று மொழிபெயர்க்கும் திபெத்திய வார்த்தை, யாரோ ஒருவருக்கு நல்ல இதயம் இருப்பது போன்ற பொருளில் இதயம் என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம். ஆங்கிலத்தில் நாம் யாரோ ஒருவருக்கு நல்ல மனம் இருப்பதாக நினைக்கிறோம், அல்லது யாரோ ஒருவருக்கு நல்ல இதயம் இருந்தால், நீங்கள் இரண்டு வெவ்வேறு நபர்களைப் பற்றிய இரண்டு வித்தியாசமான பதிவுகளைப் பெறுவீர்கள். திபெத்திய மொழியிலும், பௌத்த மொழியிலும், சமஸ்கிருதத்திலும் கூட, ஒரே வார்த்தைதான். ஒருவருக்கு நல்ல இதயம் இருப்பதாகக் கூறுவது, அவர்களுக்கு நல்ல மனம் இருப்பதாகவும், நேர்மாறாகவும்.

மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? எங்களிடம் இந்த மேற்கத்திய கலாச்சாரம் உள்ளது: மனது எப்படியோ இங்கே உள்ளது, இதயம் இங்கே உள்ளது, பின்னர் அவர்களுக்கு இடையே ஒரு சுவர் உள்ளது. ஆனால் பௌத்த வழியில் விஷயங்களை அணுகுவது, அவை இரண்டு வெவ்வேறு இடங்களில் இல்லை மற்றும் செங்கல் சுவர் இல்லை.

நாம் மனதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​உண்மையில் நனவான அனுபவத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம். இது புலன் உணர்வுகளை உள்ளடக்கியது: பார்த்தல், கேட்டல், சுவை, தொடுதல், உணர்வு. இது சிந்தனையை உள்ளடக்கியது, உணர்ச்சிகளை உள்ளடக்கியது, இனிமையான, விரும்பத்தகாத மற்றும் நடுநிலை உணர்வுகளை உள்ளடக்கியது. இதில் அடங்கும் காட்சிகள் மற்றும் அணுகுமுறைகள் மற்றும் மனநிலைகள் மற்றும் அனைத்து வகையான விஷயங்கள் அனைத்தும் மனதின் பெரிய பொதுமையின் கீழ் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன.

நம் மனமே நம் அனுபவங்களை உருவாக்குகிறது என்று சொல்லும்போது, ​​இதைப் பல, பல வழிகளில், பல நிலைகளில் எடுத்துக் கொள்ளலாம். ஆரம்பத்தில் நாம் புரிந்துகொள்வதற்கு மிகவும் எளிதான நிலைகளில் ஒன்று, ஒன்றைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறை எவ்வாறு அதை அனுபவிக்கிறது என்பதை உருவாக்குகிறது. ஒரு நல்ல உதாரணம் அந்நியர்கள் நிறைந்த அறைக்குள் செல்வது - நாம் அனைவரும் பெற்ற அனுபவம், இல்லையா? நீங்கள் ஒரு புதிய வேலையைத் தொடங்கினாலும் அல்லது நீங்கள் ஒரு புதிய பள்ளிக்குச் சென்றாலும், எங்காவது சென்றாலும், ஏதாவது விருந்துக்கு அல்லது எதுவாக இருந்தாலும், ஒரு அறை முழுவதும் அந்நியர்கள் நிறைந்திருக்கும். நாம் அந்நியர்களின் அறைக்குள் செல்வதற்கு முன் பல்வேறு வகையான அணுகுமுறைகள் உள்ளன. ஒரு நபர் மிகவும் ஆர்வத்துடன், “ஓ, எனக்கு இந்த அறையில் யாரையும் தெரியாது, அவர்கள் அனைவரும் ஒருவரையொருவர் அறிந்திருக்கிறார்கள், நான் பொருந்துகிறேனா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, உண்மையில் எனக்குத் தெரியாது. அவர்கள் என்னை விரும்புவார்கள் என்றால், நான் அவர்களை விரும்பாமல் இருக்கலாம். உண்மையில், அவர்கள் என்னை விரும்பவில்லை என்றால், நான் அவர்களை விரும்ப மாட்டேன் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். அவர்கள் ஒருவரையொருவர் அறிந்திருக்கிறார்கள், அவர்களிடம் இவை அனைத்தும் உள்ளன, நான் வெளியில் இருக்கப் போகிறேன், நான் சுவர்ப்பூவாக இருக்கப் போகிறேன், எல்லோரும் என் கட்டைவிரலை அசைத்துக்கொண்டு உட்கார்ந்திருப்பதைக் கவனிப்பார்கள். நான் உயர்நிலைப் பள்ளியில் படிக்கும் போது அது எனக்கு நினைவூட்டுகிறது, மற்றும் நடனங்கள், என்னால் தாங்க முடியாது. உயர்நிலைப் பள்ளி நடனங்கள் உங்களுக்கு நினைவிருக்கிறதா? என்ன துன்பம். அந்நியர்கள் நிறைந்த அறைக்குள் செல்வதைப் பற்றி எங்களுக்கு இந்த நம்பமுடியாத பயம் இருக்கிறது.

இப்போது, ​​அந்த மனப்பான்மையுடன் அந்நியர்கள் நிறைந்த அறைக்குள் சென்றால், என்ன நடக்கும்? நாம் பயந்தது தான் நடக்கும். ஏனென்றால், அவர்கள் அனைவரும் ஒருவரையொருவர் அறிந்தவர்கள் என்ற மனப்பான்மை நம்மிடம் இருக்கும்போது, ​​​​நான் பொருந்த மாட்டேன், அவர்கள் என்னை விரும்புவார்களா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, நாம் எப்படி செயல்படப் போகிறோம்? நாம் நட்பாக இருக்கப் போகிறோமா? நாம் சென்று மக்களிடம் பேசத் தொடங்கப் போகிறோமா அல்லது அவர்கள் எங்களிடம் பேச வரும் வரை காத்திருக்கப் போகிறோமா? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சூழ்நிலைக்குச் செல்வதற்கு முன்பு நாம் எப்படி சிந்திக்கிறோம் என்பது நம் நடத்தையை பாதிக்கப் போகிறது, இது நிச்சயமாக நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்பதைப் பாதிக்கப் போகிறது. நாம் கவலையுடனும் பதட்டத்துடனும் அங்கேயே தொங்கிக் கொண்டிருந்தால், அது ஒரு சுய-நிறைவேற்ற தீர்க்கதரிசனமாக மாறும்.

இதை நம் வாழ்வில் பல வழிகளில் பார்த்திருக்கிறோம். அந்நியர்கள் நிறைந்த அதே அறைக்குள் செல்லும் மற்றொரு நபர் இருக்கலாம், "ஓ, இந்த அறையில் நிறைய பேர் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள், எல்லோரும் ஒருவரையொருவர் அறிய மாட்டார்கள், மேலும் சிலர் வெட்கப்படுவார்கள், நானும் 'உள்ளே சென்று மக்களிடம் பேசப் போகிறேன், ஒருவேளை நான் கூச்ச சுபாவமுள்ள ஒருவரிடம் பேசுவேன், ஒருவேளை நான் பேசமாட்டேன், ஆனால் ஒரு அறை முழுவதும் பலவிதமான அனுபவங்களைப் பெற்ற நபர்களால் நிரம்பியிருக்கிறது. வித்தியாசமான யோசனைகள் இல்லை, நான் யாரை சந்திப்பது என்பது இன்னும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கும். அப்படியானால் அந்த நபர் அந்த வகையான மனப்பான்மையுடன் செல்கிறார், அவர்களின் அனுபவம் என்னவாக இருக்கும்? அவர்கள் நட்பு மனப்பான்மையுடன் உள்ளே செல்வதாலும், வெவ்வேறு நபர்களிடம் பேசுவதாலும், தங்களைத் தாங்களே நீட்டிக் கொள்வதாலும், அவர்களின் மனோபாவம் அவர்களுக்கு முன்பே சொல்லிக் கொண்டிருந்தது, பின்னர் நிச்சயமாக மற்றவர்கள் பதிலளிப்பார்கள்.

எனவே, ஒரு அடிப்படை மட்டத்தில், ஒரு சூழ்நிலையை நாம் எவ்வாறு விவரிக்கிறோம் என்பதை நாம் எப்படி அனுபவிக்கப் போகிறோம் என்பதை வியத்தகு முறையில் பாதிக்கப் போகிறோம். இதற்கு வேறு வகையான எடுத்துக்காட்டுகள்: யாரோ ஒருவர் நம்மை விமர்சிக்கிறார், அது அடிக்கடி நிகழும் நிகழ்வு, இல்லையா? யாரோ ஒருவர் வேதனையான, வேதனையான ஒன்றைச் சொல்கிறார். எங்களுக்கு? உன்னால் கற்பனை செய்ய இயலுமா? ஸ்வீட் இன்னோசென்ட் என்னை பெர்ஃபெக்ட், அவர்கள் பயங்கரமான விஷயங்களைச் சொல்கிறார்கள், இதுவும் அதுவும். மக்கள் நம்மை விமர்சிக்கும்போது நாம் இப்படித்தான் உணர்கிறோம். "சரி நான் அப்படி இல்லை." நாங்கள் முரட்டுத்தனமான அல்லது மோதலுக்குரிய அல்லது புண்படுத்தும் விஷயங்களை மக்கள் சொல்கிறார்கள், பின்னர் நாங்கள் உட்கார்ந்து, நாங்கள் எங்கள் ஒற்றைக் குறிப்பைச் செய்கிறோம் தியானம் அவர்கள் மீது. “ஓ, அவர் இதைச் சொன்னார், அவர் எப்போதும் என்னிடம் அப்படித்தான் பேசுகிறார். எல்லோரும் என்னிடம் அப்படித்தான் பேசுகிறார்கள். அவர் யாரென்று நினைக்கிறார்? இது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நடத்தை. நாங்கள் உட்கார்ந்து, நாங்கள் அலறுகிறோம், நாங்கள் உட்கார்ந்து, மீண்டும் மீண்டும் நிலைமையைக் கடந்து செல்கிறோம். நாம் ஒரு நபரை உளவியல் பகுப்பாய்வு செய்கிறோம், அவர்கள் இருமுனையாக இருக்க வேண்டும், அவர்கள் இருக்க வேண்டும், இல்லை அவர்கள் இருமுனை அல்ல, அவர்கள் தான் அது என்ன?

பார்வையாளர்கள்: எல்லைக்கோடு.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம், அவை எல்லைக்குட்பட்டவை. இல்லை, அவை எல்லைக்கோடு இல்லை, அவை…

பார்வையாளர்கள்: ஸ்கிசோஃப்ரினிக்.

VTC: ஸ்கிசோஃப்ரினிக். இல்லை, இல்லை, அது மிகவும் கடுமையானது, அவர்கள் தான்…

பார்வையாளர்கள்: வெறித்தனமான…

VTC: இல்லை, வெறித்தனமான கட்டாயம் அல்ல. புதியது, புதிய கோளாறு என்று பொதுவாக அழைக்கப்படுகிறது கோபம்…எதிர்ப்பு ஏதோ… கோளாறு?

பார்வையாளர்கள்: எதிர்க்கட்சி எதிர்ப்புக் கோளாறு.

VTC: எதிர்க்கட்சி எதிர்ப்புக் கோளாறு. ODD, ஆம். உண்மையில், இது முற்றிலும் சாதாரணமானது அல்லவா? அதிக கோபம் வருகிறது என்று அர்த்தம். எனவே நாங்கள் மக்களைக் கண்டறியத் தொடங்குகிறோம், மேலும் நாங்கள் உட்கார்ந்து நிலைமையைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். அவ்வாறு செய்யும் செயல்பாட்டில், நாம் மேலும் மேலும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கிறோம். அடுத்த முறை நாம் அந்த நபரைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நம் மனதில் இருப்பது இந்த மிகப்பெரிய சகிப்பின்மை மற்றும் பதிலடி கொடுக்க விரும்புவது மற்றும் திருப்பித் தாக்கி அவர்களுக்கு சில வலியை ஏற்படுத்த விரும்புவது மட்டுமே. உங்களுக்குத் தெரியும், அவர்கள் சொன்னதற்கும் இதைப் பார்க்கும்போதும் இரண்டு வாரங்கள் இருக்கலாம், ஒவ்வொரு நாளும் நாங்கள் அதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறோம், மேலும் நாங்கள் குழப்பமடைகிறோம், நாங்கள் முற்றிலும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம்.

இதற்கிடையில், மற்ற நபர் அன்று ஒரு மோசமான மனநிலையில் இருந்தார். அந்த விஷயத்தை சொன்னார்கள். அவர்கள் பின்னர் வருத்தப்பட்டிருக்கலாம். செய்யாவிட்டாலும் அதை மறந்துவிட்டார்கள். ஆனால் நாங்கள் அதை எங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் ஆக்கிரமித்துள்ள இந்த பெரிய நெருக்கடிக்கு ஆளானோம், அதன்பிறகு அனைவருடனும் நாங்கள் நடத்திய ஒவ்வொரு உரையாடலையும் மழுங்கடித்தோம், ஏனென்றால் அந்த நபர் சொன்னதை நாங்கள் சிந்தித்தோம், பின்னர் நாங்கள் மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறோம், மேலும் அனைவரையும் படிக்கிறோம், மேலும் “ என்னிடம் என்ன சொல்லப் போகிறார்கள்?" அது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரியும் என்பதால், நீங்கள் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் பல விரும்பத்தகாத நபர்களைச் சந்திக்கிறீர்கள். இது உண்மை, இல்லையா? நாம் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது, ​​அனைவரின் … “நான் மோசமான மனநிலையில் இருக்கும்போது அவர்கள் ஏன் இந்த நாளில் வருகிறார்கள்? அவர்களால் என்னைத் தனியாக விட்டுவிட முடியாதா?”

எனவே இவை அனைத்தும் நம் சொந்த மனதின் விளைபொருள் என்று நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இல்லையா, ஏனென்றால் நாம் நல்ல மனநிலையில் இருக்கும் நாட்களில், அதே நபர்களை நாம் சந்திக்கிறோம், அவர்கள் அனைவரும் நம்மைப் பெறுவதற்காக வெளியே வருவதைப் போல நாங்கள் உணரவில்லை, மேலும் நாம் நமது மனப்பான்மையை மாற்றி, "ஓ, அந்த நபர் மோசமான மனநிலையில் இருந்தார் அல்லது அவர்கள் உண்மையில் கஷ்டப்பட்டார்கள், அல்லது ஏதோ உண்மையில் அவர்களைத் தொந்தரவு செய்து கொண்டிருந்தார், ஆனால் அதற்கும் எனக்கும் அதிக சம்பந்தம் இல்லை" என்று அடையாளம் கண்டுகொண்டால். பெரிய விஷயத்தைச் செய்யாமல், அந்த நபருடனான நமது எதிர்கால தொடர்புகள் சரியாகிவிடும், மேலும் இரண்டு வாரங்கள் மோசமான மனநிலையை சேமிக்கிறோம்.

நாம் நமது மனதைக் கொண்டு என்ன செய்கிறோம் என்பது வெளி உலகத்தை நாம் எவ்வாறு அனுபவிக்கிறோம் என்பதைப் பாதிக்கிறது என்பதை நீங்கள் தெளிவாகக் காண்கிறீர்கள். நான் சொல்வது உங்களுக்கு புரிகிறதா? இதைப் பற்றி நாம் பேசும்போது இது மிகவும் தெளிவாகத் தெரிகிறது, ஆனால் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் எங்கள் வழக்கமான வழி இப்படி இல்லை. எங்கள் வழக்கமான வழி என்னவென்றால், வெளியே மகிழ்ச்சியும் துன்பமும் இருக்கிறது, அதைச் சந்திக்கும் இந்த அப்பாவி மனிதனாக நான் இருக்கிறேன். எனவே, நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினால், வெளியில் உள்ள அனைத்தையும் மறுசீரமைப்பது நல்லது, அது எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன். பின்னர், மக்கள் நாம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறோமோ அப்படி இருக்க வேண்டும் என்ற எங்கள் அன்றாட வேலைகளை நாங்கள் செய்கிறோம்.

இது உண்மையில் ஒரு வேலை, இல்லையா? எத்தனை முறை வெற்றியடைந்து அந்த வேலையை முடித்திருக்கிறோம்? அடிக்கடி அல்ல. மற்றவர்களை நாம் விரும்புவது போல் உருவாக்குவது மிகவும் கடினம், அது வேலை செய்யாவிட்டாலும் தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறோம்: நாங்கள் மெதுவாகக் கற்றுக்கொள்கிறோம்.

அது வேலை செய்யாவிட்டாலும், மற்றவர்களை நாம் விரும்புவது போல் செய்ய முயற்சி செய்கிறோம். இங்கே உள்ளதை மாற்றுவது பெரிய விஷயம், ஏனென்றால் இங்கே உள்ளதை நாம் மாற்றினால், மற்றவர்கள் நமக்குத் தோன்றும் விதம் மிகவும் வித்தியாசமானது.

இந்த பாத்திரம் தியானம். தியானம் பழக்கப்படுத்துவது அல்லது பழக்கப்படுத்துவது போன்ற அதே வாய்மொழி மூலத்தைக் கொண்டுள்ளது, எனவே நாம் செய்ய முயற்சிப்பது புதிய மனப் பழக்கங்களை உருவாக்குவது, உணர்ச்சிகரமான விஷயங்களைப் பற்றி நாம் சொல்லும் கற்பனைக் கதைகளில் சிக்கிக் கொள்ளாமல், மேலும் நேர்மறையான அணுகுமுறைகளுடன் நம்மைப் பழக்கப்படுத்துவது. என்று நாம் வெளியில் கவனிக்கிறோம்.

நம் வாழ்வில் பெரும்பாலும், அந்த அர்த்தமில்லாத விஷயங்களுக்கு அவற்றின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து அர்த்தத்தைக் கூறுகிறோம். இது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. ஒரு சிறந்த உதாரணம், திபெத்திய கலாச்சாரத்தில், அவர்கள் கைதட்டும்போது, ​​​​நீங்கள் தீய ஆவிகளை விரட்டுகிறீர்கள் என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், எனவே கைதட்டல் என்பது தீய ஆவிகளை விரட்ட நீங்கள் செய்வது. நீங்கள் யாரையாவது சந்திக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் மரியாதை காட்ட விரும்புகிறீர்கள், நீங்கள் குனிந்து, உங்கள் நாக்கை நீட்டுகிறீர்கள். அது கண்ணியமாக இருப்பது. 1906, 1908ல் ஆங்கிலேயர்கள் திபெத்துக்குச் சென்றபோது, ​​ஏதோ ஒரு திபெத்தியர்கள் தெருவில் வரிசையாக நின்று, இப்படி [கைதட்டுகிறார்கள்]. மேலும் ஆங்கிலேயர்கள் தாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதாகவும் அவர்களை வரவேற்பதாகவும் நினைத்தனர். அந்த அர்த்தம் இல்லாத ஒன்றை நாம் எப்படி அர்த்தப்படுத்துகிறோம் என்பது மிகவும் அப்பட்டமானது. பின்னர் மக்கள் அவர்களைப் பார்க்க வந்து தங்கள் நாக்கை நீட்டியபோது, ​​​​இவர்களை மிகவும் முரட்டுத்தனமாக அவர்கள் நினைத்தார்கள். நாக்கை நீட்டுவது யார்?

எனவே நாள் முழுவதும், நாம் நாள் முழுவதும் நகரும்போது, ​​​​நாம் குறிப்பிடும் அர்த்தங்கள் சரியானதா என்பதைக் கண்டறிய கவலைப்படாமல் அர்த்தத்தை சுமத்துகிறோம். அல்லது நாம் நினைப்பது அவர்களின் உண்மையான உந்துதல்தானா என்று கேட்காமல் மற்றவர்களிடம் உந்துதல்களை சுமத்துகிறோம். ஆனால் நாம் இந்த விஷயங்களைக் கணக்கிடுகிறோம், அவற்றைக் கனவு காண்கிறோம். நாங்கள் அவர்களை நம்புகிறோம், அதன் பிறகு செயல்படுகிறோம். பிற உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடன் தொடர்புகொள்வது ஏன் மிகவும் கடினம் என்று நாம் ஆச்சரியப்படுகிறோம். இது ஏன் மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் நாம் நினைப்பது உண்மையில் அவர்களுக்கு என்ன நடக்கிறது அல்லது இல்லையா என்று அவர்களிடம் கேட்க நாங்கள் ஒருபோதும் கவலைப்படவில்லை. அது செய்கிறது என்று தான் கருதுகிறோம்.

நான் இளைஞனாக இருந்தபோது, ​​​​என் பெற்றோர் எப்போதும் என்னைக் கட்டுப்படுத்த முயன்றனர். அவர்கள் எப்போதும் நான் ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் வீட்டில் இருக்க வேண்டும் என்று கூறி, நிச்சயமாக என் நண்பர்கள் பெற்றோர்கள் 'அப்படி இல்லை. எனது நண்பரின் பெற்றோர்கள் மிகவும் நல்லவர்களாக இருந்தார்கள் மேலும் அவர்களது குழந்தைகளை பின்னர் வெளியே இருக்க அனுமதித்தனர். ஆனால் என் பெற்றோர் மிகவும் பாதுகாப்பாக இருந்தனர். என்னால் இவ்வளவு தாமதமாக வெளியில் இருக்க முடியவில்லை. மேலும் தொடர்ந்து, அவர்கள் என்னைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள், அவர்கள் என்னை இதைச் செய்ய விட மாட்டார்கள், அதைச் செய்ய விட மாட்டார்கள், மேலும் நா நா நா நா நா நா. அது பல வருடங்களுக்குப் பிறகுதான்-இதைச் சரியாகச் சொன்னால், நானும் என் பெற்றோரும் பழகாமல் இருப்பதற்குக் காரணம், அவர்கள் மிகவும் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டிருப்பதால்தான் என்று நினைத்தேன். அவ்வளவுதான்! அவர்கள் என்னை கட்டுப்படுத்த முயன்றனர். என்னைக் கட்டுப்படுத்துவது என் பெற்றோரின் அக்கறையல்ல என்பதை அறிய எனக்கு நீண்ட நேரம் பிடித்தது. அவர்கள் கவலை என் பாதுகாப்பு. நான் டீனேஜராக இருந்தபோது அது என் மனதில் பதியவே இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு டீனேஜராக இருக்கும்போது, ​​உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் ஒருபோதும் காயப்படுவதைப் பற்றி நினைக்க மாட்டீர்கள், எதையும் ஆபத்தானதாக நினைக்க மாட்டீர்கள். நீ போய் செய்.

எனவே, எனது பெற்றோருடனான உறவில் நான் டீனேஜராக இருந்த இந்த துன்பங்கள் மற்றும் அவர்கள் மீது நான் முன்வைத்த அனைத்தும் முற்றிலும் தவறானவை. ஏனென்றால், அவர்கள் எனது சுயாட்சியை மறுக்கிறார்கள் என்று நான் நினைத்தேன், அது என் தரப்பிலிருந்து மட்டுமே. அவர்கள் எனது சுயாட்சியை மறுக்கவில்லை, நான் பாதுகாப்பாக இருப்பதை உறுதி செய்ய முயன்றனர். நான் அதைப் பார்க்கவே இல்லை. நிச்சயமாக, பெற்றோராக, எனது சுயாட்சி ஆபத்தில் இருப்பதாக நான் உணர்ந்ததை அவர்கள் பார்க்கவில்லை, மேலும் நான் இன்னும் சிலரை நம்ப வேண்டும் என்று நான் உணர்ந்தேன், ஏனென்றால் உங்களுக்கு பதினாறு வயதாக இருக்கும்போது உங்களுக்கு எல்லாம் தெரியும். வயதாகும்போது கொஞ்சம் மந்தமாகிவிடுவது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. நீங்கள் வயதாகும்போது நீங்கள் மந்தமாகி விடுகிறீர்கள் என்பதையும், நீங்கள் வயதாகும்போது உங்கள் பெற்றோர்கள் புத்திசாலிகளாக இருப்பதையும் நீங்கள் கவனிக்கிறீர்களா? அது எப்படி நடக்கிறது என்று மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளது. அதனால் நாங்கள் அனுபவித்த இந்தத் துன்பங்கள் அனைத்தும், அவர்களின் உந்துதல்கள் அல்லாத உந்துதல்களை நான் அவர்கள் மீது சுமத்தியதால் தான். அவர்கள் சண்டையின் தலைப்பு அல்லாத ஏதோவொன்றில் நாங்கள் சண்டையிடுகிறோம் என்று நினைத்தேன்.

இதுபோன்ற பல நிகழ்வுகளில், நாம் அனுமானங்களைச் செய்கிறோம், பின்னர் மற்றவரின் மனதில் கூட இல்லாத ஒன்றைப் பற்றி நாம் மிகவும் வருத்தப்படுகிறோம். இந்த வகையான விஷயம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதற்கு குடும்பக் கூட்டங்கள் பெரும்பாலும் சிறந்த எடுத்துக்காட்டுகள். நாம் மக்களுடன் நீண்டகால உறவைக் கொண்டிருந்தால், மக்கள் ஒருபோதும் மாற மாட்டார்கள் என்று நினைக்கிறோம். நிச்சயமாக நாம் மாறுகிறோம், நாம் எப்படி மாறுகிறோம் என்பதை அவர்கள் அங்கீகரிக்க வேண்டும், நாம் முதிர்ச்சியடைகிறோம், மேலும் அறிவையும் திறமையையும் பெறுகிறோம். ஆனால் நாம் நம் பெற்றோரையும் உடன்பிறந்தவர்களையும் பார்க்கும்போது - அவர்கள் ஒருபோதும் மாறுவதில்லை. அவர்கள் அப்படித்தான். அதனால் மற்றவர்கள் எப்படி நடந்து கொள்ளப் போகிறார்கள் என்ற எதிர்பார்ப்புகள் நிறைந்த மனதைத் திடுக்கிட்டுக் கொண்டு நாங்கள் ஒருவித குடும்பக் கூட்டத்திற்குச் செல்கிறோம். அவர்கள் எப்படிச் செயல்படப் போகிறார்கள் என்பது பற்றிய நமது எதிர்பார்ப்புகளின் காரணமாக, நமக்குத் தெரியாமல், நாங்கள் எங்கள் பழைய பாத்திரத்தையும் செய்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாங்கள் மாறிவிட்டோம் என்று நினைத்தாலும், நாங்கள் அவ்வாறு செயல்படவில்லை. அதனால் அவர்களின் அதே பழைய பொத்தான்களை அழுத்தும் எங்கள் பழைய காரியத்தை நாங்கள் செய்கிறோம், அவர்கள் தங்கள் பழைய காரியத்தைச் செய்கிறார்கள், பின்னர் அவர்கள் மீது குற்றம் சாட்டுகிறோம். தெரிந்ததா?

வெவ்வேறு குடும்ப விஷயங்களுக்கு முன், "சரி, என் அம்மாவும் என் சகோதரனும் சண்டையிடப் போகிறார்கள், என் அப்பா இதைச் செய்யப் போகிறார், என் சகோதரி அதைச் செய்யப் போகிறார்." நாங்கள் எல்லாவற்றையும் திட்டமிட்டுச் செய்துள்ளோம், அந்த நபர்களுக்கு மாறுவதற்கு ஒருபோதும் வாய்ப்பளிக்கவில்லை, நாங்கள்தான் மாறிவிட்டோம் என்று நினைத்து, பின்னர் நாங்கள் உள்ளே சென்று எங்கள் பழைய எண்ணைச் செய்கிறோம், ஏனென்றால் சில சமயங்களில் அது எப்படி இருக்கும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். , உண்மையில் என்ன சொல்ல வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். அது உங்களுக்குத் தெரியும், குறிப்பாக குடும்பங்களில். "இந்த நபரை எப்படித் துன்புறுத்துவது என்பது எனக்குத் தெரியும், ஓ, ஆனால் அவர்களின் உணர்வுகளை புண்படுத்தும் வகையில் நான் எதையும் சொல்ல மாட்டேன், நான் ஒரு ஸ்வீட்டி பை மட்டுமே." பின்னர் நாங்கள் எங்கள் சிறிய விஷயத்தைச் சொல்லிவிட்டு ஹூஷ்!

நான் என்ன சொல்கிறேன் என்றால், விஷயங்களைப் பற்றி நாம் எப்படி நினைக்கிறோம் என்பது நாம் எப்படி நடந்துகொள்கிறோம் என்பதைப் பாதிக்கிறது, இது மற்றவர்கள் நமக்கு எப்படி பிரதிபலிக்கிறது என்பதைப் பாதிக்கிறது. மேலும் இது எல்லா நேரத்திலும் நடக்கிறது. இது பல காரணங்களுக்காக நடக்கிறது.

முதலாவதாக, நாம் என்ன நினைக்கிறோம் என்று மற்றவர் நினைக்கிறார்களா என்று கேட்க நாம் கவலைப்படுவதில்லை. அவர்கள் எதையாவது செய்தார்கள் என்று நாம் நினைக்கும் காரணத்திற்காக அவர்களைக் கேட்க நாங்கள் கவலைப்படுவதில்லை. நாம் நம் சொந்த மனதைப் பார்த்து, நம் சொந்த முன்முடிவுகள் என்ன என்பதையும், சூழ்நிலையைப் பற்றி நாம் சொல்லும் கதையையும் பார்க்க நாங்கள் கவலைப்படுவதில்லை, நாம் சூழ்நிலைக்கு செல்வதற்கு முன்பு, நாம் அதில் இருக்கும்போது அல்லது நாம் அதற்குப் பிறகு அதிலிருந்து வெளியே வாருங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நான் நடித்த நாடகத்தின் எல்லா நேரத்திலும் நாங்கள் கதைகளை சொல்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் திரைக்கதையை எழுதுகிறோம் என்பதை நாங்கள் உணரவில்லை, அதற்கு பதிலாக ஒரு புறநிலை உலகம் இருக்கிறது என்று நினைக்கிறோம். . மேலும் அது அப்படி இல்லை. அது அப்படி இல்லை.

நமது முன்முடிவுகள் என்ன என்பதை நாம் அறிந்துகொள்ளத் தொடங்கும் போது, ​​அதில் உள்ள இடைநிறுத்தப் பட்டனை அழுத்தத் தொடங்கும்போது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. பின்னர், மற்றவர்களுடனான நமது உறவுகள் எவ்வாறு மாறுகின்றன. அதேசமயம், நமது முன்முடிவுகளை நாம் அறிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், நாம் எங்கு சென்றாலும், அல்லது எந்தச் சூழ்நிலையை சந்தித்தாலும், நமக்கு ஒரே மாதிரியான அனுபவங்கள் ஏற்படுவதைக் காண்கிறோம். அதை கவனித்தீர்களா?

பின்னர் நாம் உலகின் அந்த உறுதியான பார்வையை உருவாக்குகிறோம். அந்நியர்களுடன் ஒரு அறைக்குச் செல்ல வேண்டும் என்ற எண்ணம் நமக்கு இருக்கிறது என்று வைத்துக்கொள்வோம், அதை நாம் அனைவரும் செய்திருக்கிறோம். "சரி, அவர்கள் என்னை விரும்ப மாட்டார்கள், அதனால் நான் அவர்களை விரும்பப் போவதில்லை." பிறரிடம் நாம் எப்படி பேசுகிறோம் என்பதில் நாம் அதை விளையாடுகிறோம், பின்னர் நிச்சயமாக, மற்றவர்கள் நம்மிடம் மிகவும் நட்பாக இருக்க மாட்டார்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் நம்மை நிராகரிப்பார்கள் என்று நாங்கள் பயப்படுகிறோம், நாங்கள் நண்பர்களை உருவாக்க கவலைப்படுவதில்லை. , அவர்கள் நம்மை நிராகரிப்பதற்கு முன்பே நாம் அவர்களை நிராகரிக்கிறோம். சரியா? ஒரு புத்திசாலித்தனமான தந்திரம் போல் தெரிகிறது, இல்லையா? பின்னர் நாம் ஏன் தனிமையாக இருக்கிறோம் என்று ஆச்சரியப்படுகிறோம். "அவர்கள் என்னை நிராகரிப்பதற்கு முன்பு நான் அவர்களை நிராகரிப்பேன், பின்னர் நான் தனிமையாக உணர்கிறேன், பின்னர் அவர்கள் அனைவரும் நட்பற்றவர்கள் என்று நான் நினைப்பேன், உண்மையில் நான் செல்லும் எல்லா இடங்களிலும் எனக்கு இதே அனுபவம் இருக்கிறது. எனவே மனிதர்களின் இயல்பு என்னவென்றால், அவர்கள் நட்பற்றவர்கள் மற்றும் அவர்கள் மக்களை நிராகரிப்பார்கள். ஆனால் இந்த மக்களின் முட்டாள்தனமான செயல்களுக்கு பலியாக நான் கொஞ்சம் வயதாகிவிட்டேன்.

இவ்வுலகம் அப்படித்தான், அதுவே துன்பத்திற்குக் காரணம் என்பதை நாம் பார்க்கலாம். பெரிய துன்பத்திற்கு காரணம். அந்த துன்பத்தை உருவாக்குவது யார்? மற்றவர்கள் தங்கள் துன்பத்தை உருவாக்குகிறார்களா? நாம் நினைக்கும் விதத்தில் நம் துன்பத்தை உருவாக்குகிறோம். மனோபாவத்தை மாற்றினால், முழு அனுபவமும் மாறும்.

எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரை நான் நினைவில் கொள்கிறேன், லாமா யேஷே-இது ஒரு தீவிர உதாரணம், ஆனால் இது என்ன சாத்தியம் என்பதைக் காட்டுகிறது. லாமா 1930 களின் பிற்பகுதியில் பிறந்தார், எனவே அவருக்கு சுமார் 20 வயது இருக்கலாம் அல்லது 20 களின் முற்பகுதி, அது 1959 இல். அவர் ஒரு துறவி அந்த நேரத்தில் லாசாவில் உள்ள செரா ஜெ மடாலயத்தில் கைவிடப்பட்ட கிளர்ச்சி இருந்தது, நாங்கள் மார்ச் 50 ஆம் தேதி 10 வது ஆண்டு விழாவைக் கொண்டாடினோம். சீன ஆக்கிரமிப்பிற்கு எதிராக திபெத்தியர்கள் கிளர்ச்சி செய்த போது நீங்கள் அதைப் பற்றி கேள்விப்பட்டிருப்பீர்கள். எப்படியிருந்தாலும், இது மிகவும் கடுமையாகக் குறைக்கப்பட்டது லாமா ஒரு இளைஞனாக இருந்தான் துறவி செரா மடாலயத்தில், தலைநகரான லாசாவில் இவ்வளவு பிரச்சனைகள் இருப்பதாக அவர் எங்களிடம் கூறினார், எனவே துறவிகள் சில நாட்கள் மலைகளுக்குச் சென்றனர். "ஓ பிரச்சனை ஆனால் எல்லோரும் அமைதியாகிவிடுவார்கள், நாங்கள் திரும்பி வந்து எங்கள் மடத்தில் எல்லாவற்றையும் தொடர்வோம்" என்று அவர்கள் நினைத்ததால், அவர்கள் அதிகமாக எடுத்துச் செல்லவில்லை. சரி, அது அப்படி மாறவில்லை, அப்போதுதான் அவரது புனிதர் தி தலாய் லாமா இமயமலையைத் தாண்டி இந்தியாவில் அகதியானார். லாமா அந்த நேரத்தில் யேஷே ஒருபோதும் செராவுக்குத் திரும்பிச் செல்லவில்லை, மாறாக இந்தியாவில் அகதியாக மாறினார். இந்த பல்லாயிரக்கணக்கான திபெத்தியர்கள் இமயமலைக்கு மேல் வந்து கொண்டிருந்தபோது - இந்தியா ஒரு ஏழை நாடு, இந்த மக்களை என்ன செய்வது என்று அவர்களுக்குத் தெரியவில்லை. அவர்கள் ஒரு பழைய பிரிட்டிஷ் போர்க் கைதிகள் முகாமை வைத்திருந்தனர், "செவன் இயர்ஸ் இன் திபெத்" திரைப்படத்தில் அவர்கள் ஹென்ரிச் ஹாரரை சிறையில் அடைத்தனர். இது போசா என்று அழைக்கப்பட்டது, அது ஒரு பழைய பிரிட்டிஷ் போர்க் கைதிகள் முகாம். அவர்கள் எல்லா துறவிகளையும் அங்கே வைத்தார்கள். அது பயங்கரமானது, ஏனென்றால் அவர்கள் உயரமான இடத்திலிருந்து இந்தியாவிற்குள் வந்திருக்கிறார்கள், அது குறைந்த உயரத்தில் இருக்கிறது, அதனால் அவர்கள் அனைவரும் நோய்வாய்ப்பட்டனர், அவர்களிடம் எதுவும் இல்லை. இது மிகவும் குழப்பமாக இருந்தது.

அதிலிருந்து அகதிகள் சமூகத்தை உருவாக்க ஆரம்பித்தார்கள். லாமா திபெத் தாய்நாட்டின் ஒரு பகுதி என்றும், திபெத்தியர்களை அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் விடுவிப்பதாகவும், மக்களை அடக்கி ஒடுக்கிக்கொண்டிருந்த இந்த அபத்தமான ஆன்மீகத் தலைவரை ஒழித்துக்கட்டுவதாகவும் கூறிய மாவோ சே-துங்கின் கொள்கைகளால்தான் இது நடந்தது என்று எங்களிடம் கூறினார். ஆனால் அதற்கு பதிலாக திபெத்தியர்களுக்கு பல துன்பங்கள் வந்தன. லாமா அவர் தனது வீட்டிற்கு திரும்பிச் செல்லாததால், அவர் தனது குடும்ப உறுப்பினர்களில் பலரை மீண்டும் பார்த்ததில்லை, பின்னர் அவர் எப்படியாவது மேற்கத்தியர்களைச் சந்தித்து அனைத்து மக்களுக்கும் கற்றுக்கொடுக்கிறார். யார் நினைத்திருப்பார்கள்? ஒரு முறை அவர் கூறினார், "நான் உண்மையில் மாவோ சே துங்கிற்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும், ஏனென்றால் அது மாவோ சே துங் இல்லாவிட்டால், நான் ஒருபோதும் அகதியாகியிருக்க மாட்டேன், மேலும் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது என்ன என்பதை நான் ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ள மாட்டேன்." அவர் கூறினார், "நான் திபெத்தில் தங்கியிருப்பேன், ஒரு கொழுத்த கெஷியாக மாறியிருப்பேன், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது என்றால் என்ன என்று ஒருபோதும் நினைத்திருக்க மாட்டேன். ஆனால் நான் அகதி ஆனபோது, ​​நான் உண்மையில் மாற வேண்டியிருந்தது, நான் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய வேண்டியிருந்தது, எனவே நான் மா சே துங்கிற்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன்.

உங்களை உங்கள் வீட்டிலிருந்து வெளியேற்றி, உங்கள் நாட்டையும் உங்கள் குடும்பத்தையும் விட்டு வெளியேறி வறுமையில் வாடும் ஒருவரிடம் இப்படிச் சொல்வதை உங்களால் கற்பனை செய்ய முடியுமா? இது மாதிரியான விஷயம். சாதாரண கண்ணோட்டத்தில், யாரோ ஒருவருக்கு லாமாசூழ்நிலையில், அந்த நபர் கசப்பாக இருந்தால், கோபமாக இருந்தால், கடுமையாகப் பேசினால், "ஓ, அவர்களுக்கு எல்லா காரணங்களும் உள்ளன, அவர்கள் வாழ்க்கையில் என்ன பாதிக்கப்பட்டார்கள் என்பதைப் பாருங்கள்" என்று கூறுவோம். ஆனால் நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள் என்பதை முழு உலகமும் நீங்கள் நினைக்கிறதா என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், நீங்கள் அப்படி உணரும்போது, ​​நீங்கள் பரிதாபமாக இருக்கிறீர்கள். லாமா அவர் நினைத்ததை முற்றிலுமாக மாற்றி, "இது ஒரு நல்ல சூழ்நிலை, அது நடந்ததற்கு நான் மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன்" என்றார். மேலும் அவர் ஒரு தனிநபராக மிகவும் மகிழ்ச்சியாக, மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்த ஒருவர். உண்மையில், அவருக்கு இதய நோய் இருந்தது, அவருக்கு இதயத்தில் ஒருவித ஓட்டை இருந்தது, அதைத்தான் நாங்கள் அப்போது கேள்விப்பட்டோம், இப்போது அவர்கள் அதை வால்வு கோளாறு அல்லது அப்படி ஏதாவது கண்டுபிடித்திருக்கலாம். ஆனால் அவருக்கு ஒருவித இதய செயலிழப்பு இருந்தது, அவர் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தார் தெரியுமா? அவர் வேண்டுமென்றே வாழ்க்கையைப் பற்றிய தனது பார்வையை வளர்த்துக் கொள்ளத் தேர்ந்தெடுத்த வழியின் காரணமாக இவை அனைத்தும் நிகழ்ந்தன. எனவே இது ஒரு விஷயம் அல்ல, "நான் அப்படித்தான் பிறந்தேன், அல்லது நான் அப்படித்தான் வளர்ந்தேன், அல்லது நான் எப்பொழுதும் அப்படித்தான் நினைத்தேன்," மற்றும் அதை மாற்றாமல் இருப்பதற்கு ஒரு சாக்காகப் பயன்படுத்துகிறோம். ஆனால் அதற்குப் பதிலாக, நாம் நம் யதார்த்தத்தை உருவாக்குகிறோம் என்பதை உணர்ந்துகொள்வதற்குப் பதிலாக, சூழ்நிலையை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம், அதை நமக்கு எப்படி விவரிக்கிறோம், நாம் நமக்குச் சொல்லும் கதைகளைப் பொறுத்தது. எனவே கணத்திற்கு கணம், நம் அனுபவத்தை மாற்றும் திறன் நம்மிடம் உள்ளது. இது நம் மனது நம் அனுபவத்தை உருவாக்கும் ஒரு வலுவான வழியாகும்.

யாரிடமாவது கடிகாரம் உள்ளதா? நான் கடிகாரத்தைப் பார்க்க முடியாதபடி நீங்கள் வேண்டுமென்றே அதை உருவாக்க முயற்சிக்கிறீர்கள் என்று நினைத்தேன். மக்கள் எப்போதும் என்னிடம் அதைச் செய்கிறார்கள்!

எங்கள் அனுபவத்தை உருவாக்கும் மற்றொரு வழி கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டுள்ளது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள் பல உயிர்களின் கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருப்பதால், அதை நான் இப்போது விளக்க ஆரம்பித்தால், நான் சொல்ல விரும்பும் விஷயத்தை என்னால் சொல்ல முடியாது. தற்போதைக்கு பல உயிர்கள் என்ற எண்ணத்தை ஒதுக்கி வைப்போம் ஏனென்றால் நான் சொல்ல வருவதை நீங்களும் ஒரு வாழ்க்கையின் அடிப்படையில் சிந்திக்கலாம்.

கர்மா வெறுமனே செயல் என்று பொருள். இது ஒன்றும் மர்மமானது அல்ல, இது செயல்கள், நாம் என்ன சொல்கிறோம், என்ன நினைக்கிறோம், என்ன செய்கிறோம், என்ன உணர்கிறோம் - செயல்கள் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். நாம் செயல்படும்போது, ​​ஒரு சிறந்த விளக்கம் இல்லாததால், இது முற்றிலும் துல்லியமாக இல்லாவிட்டாலும், எஞ்சியிருக்கும் ஆற்றல் உள்ளது, அது கர்ம விதை அல்லது கர்ம தாமதம் என்று நாம் அழைக்கிறோம். வரி. நமது செயல்கள் முடிவுகளைக் கொண்டு வருவதை நாம் அடிக்கடி பார்க்கிறோம், ஆனால் நாம் அனுபவிக்கும் உடனடி முடிவுகளின் அடிப்படையில் மட்டுமே அது நடக்கும் என்று பொதுவாக நினைக்கிறோம். ஆனால் இங்கே நாம் ஏதாவது செய்வதைப் பற்றி பேசுகிறோம், அதன் பின் அதன் தாமதமான எதிர்வினை, தாமதமான எதிர்வினை ஆஸ்பிரின்களில் ஒன்றைப் போல—உங்களுக்கு உடனே முடிவு கிடைக்காது; அது பின்னர் வருகிறது. இது பிற்காலத்தில் இந்த ஜென்மத்தில் வரலாம், அல்லது எதிர்கால வாழ்க்கையில் வரலாம், ஆனால் அதன் பலன் நமக்கு கிடைக்கும்.

நாம் செய்யும் செயல்கள் நம் மனத்தால் ஆளப்படுகின்றன, ஏனென்றால் நம்முடையது உடல் மனதிற்கு ஒரு எண்ணம் இருந்தாலொழிய ஒருவித செயலைச் செய்ய நகராது. மனம் அதைச் செய்ய வேண்டும் என்ற எண்ணம் இருந்தாலொழிய வாய் படபடக்கத் தொடங்காது. மனதிற்கு ஏதேனும் எண்ணம் இருந்தால் ஒழிய நாம் எண்ணங்களின் முழு வடிவத்தையும் சிந்திக்கத் தொடங்குவதில்லை. பெரும்பாலும் நாம் அறிந்திராத நோக்கங்களைக் கொண்டிருக்கிறோம், மேலும் பெரும்பாலும் இந்த நோக்கங்களைப் பற்றி நமக்குத் தெரியாது, மேலும் அவற்றை நிர்வகிக்கவும் எந்த வகையிலும் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தவும் முயற்சிப்பதில்லை. நம் மனதில் எந்த எண்ணம் அல்லது உந்துதல் வருகிறதோ, அதை நாம் செய்கிறோம். எனவே நாம் எல்லா வகையான பல்வேறு செயல்களையும் செய்கிறோம், சில நல்ல உந்துதல்களுடன், கருணை அல்லது தாராள மனப்பான்மையுடன் மற்றும் சிலவற்றை பழிவாங்க மற்றும் யாரையாவது காயப்படுத்த விரும்பும் மோசமான உந்துதல்களுடன். பல்வேறு விஷயங்களைச் செய்கிறோம். இது நம் மன ஓட்டங்களில் முத்திரைகள் அல்லது தாமதங்கள் அல்லது செயல்களின் விதைகளை விட்டுச் செல்கிறது, பின்னர், இந்த வாழ்க்கையில் அல்லது எதிர்கால வாழ்க்கையில், சாதகமான சூழ்நிலைகள் இருக்கும்போது, ​​​​இந்த தாமதங்கள் பழுத்து, நாம் காணும் சூழ்நிலைகளில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன.

எனவே நம் மனம் நம் அனுபவத்தை உருவாக்கும் மற்றொரு வழி இங்கே உள்ளது. சில மனப்பான்மைகள் மற்றும் உந்துதல்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் ஏன் நம்மை சிந்திக்க அல்லது பேச அல்லது குறிப்பிட்ட செயல்களைச் செய்ய தூண்டுகிறது, அது கர்ம தாமதத்தை விட்டுவிடும். சில சமயங்களில் "நான் ஏன்?" என்று எப்படிச் சொல்கிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இதனால்தான். நிச்சயமாக, மகிழ்ச்சியற்றதாக இருக்கும்போது நான் ஏன் என்று எப்போதும் சொல்கிறோம், ஆனால் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கும் போது நான் ஏன் என்று எப்போதாவது சொல்வோம். நான் ஏன் என்று சொல்லி, காரணங்களை ஆராய்ந்து பிறகு அந்த காரணங்களை அதிகம் உருவாக்க வேண்டும் [மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் போது], நாம் துன்பத்தில் இருக்கும்போது நான் ஏன் என்று சொன்னால், கர்ம காரணங்களைப் பற்றி சிந்தித்து, எதிர்காலத்தில் அவற்றைக் கைவிடுவோம். . நமது செயல்களுக்கும், நாம் சந்திக்கும் சூழ்நிலைகளுக்கும் இடையே ஒருவித இணைப்பு உள்ளது. எனவே, அந்தச் செயல்பாட்டில் நமக்கு நம்பிக்கை இருந்தால், நம் செயல்களை மாற்றுவதன் மூலம் நம் அனுபவத்தை மாற்றத் தொடங்கலாம் என்பதை நாம் கவனிக்கிறோம். நாம் ஒரு சூழ்நிலையில் இருப்பதைக் கண்டால், நாம் எங்கு அதிகம் விமர்சிக்கப்படுகிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம், மற்றவர்களுக்கு நாம் எவ்வளவு விமர்சனங்களைச் செய்கிறோம் என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். நாம் நிறைய விமர்சனங்களைத் துறந்தால், நிறைய விமர்சனங்களைப் பெற அதுவே காரணமாகும். இதைப் புரிந்து கொள்ள இங்கே நீங்கள் எதிர்கால வாழ்க்கையை நம்ப வேண்டியதில்லை. ஏனென்றால் அது உண்மை, இல்லையா? நீங்கள் வாக்குவாதத்தில் ஈடுபடும் நபராக இருந்தால், உங்களுக்கு நிறைய சண்டைகள் வரும். நீங்கள் நிறைய பேரை விமர்சிக்கிறீர்கள், நிறைய பேர் உங்களை விமர்சிக்கிறார்கள். நாங்கள் சிறு குழந்தைகளாக இருந்தபோது எங்கள் தாய்மார்கள் இதை எங்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார்கள், ஆனால் நாங்கள் அதை எப்படியோ கற்றுக் கொள்ளவில்லை. மற்றவர்கள் பயங்கரமானவர்கள் என்பதால் எல்லாம் வருகிறது என்று நாங்கள் இன்னும் நினைக்கிறோம்.

நான் பெறுவது என்னவென்றால், நாம் நமது உந்துதல்களை மாற்றவும், நம் செயல்களை மாற்றவும் தொடங்கினால், நாம் காணும் வெளிப்புற அனுபவங்களும் மாறத் தொடங்கும். நம் மனம் நம் அனுபவத்தை பாதிக்கும் மற்றொரு வழி. நம் வாழ்வில் சில அனுபவங்கள் இருந்தால், அது மிகவும் இனிமையானதாகவும், மிகவும் செழுமையாகவும் இருந்தால், மேலும் அவற்றைப் பெற விரும்பினால், எதிர்காலத்தில் அந்த அனுபவத்தைப் பெற கர்ம காரணத்தை உருவாக்க வேண்டும். நடக்கும். அது உடனடியாக நடக்காமல் போகலாம் ஆனால் காரணங்களை உருவாக்கி திருப்தி அடைவதும், எப்பொழுதெல்லாம் முடிவுகளைப் பக்குவப்படுத்துவது என்பதும்தான். நிலைமைகளை அங்கு உள்ளன.

எனவே நம் மனம் அனுபவத்தை உருவாக்கும் வழிகளைப் பற்றிய ஒரு சிறிய பிட் - நாம் எப்படி சூழ்நிலையை வடிவமைக்கிறோம் மற்றும் எப்படி செயல்படுகிறோம். இப்போது அதை கேள்விகள் மற்றும் கருத்துகளுக்கு திறந்து விடவும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நிச்சயம். உங்கள் கேள்வியை மீண்டும் சொல்கிறேன். நாம் முதலில் அறியும்போது "கர்மா விதிப்படி,, இது மிகவும் எளிமையானதாகத் தெரிகிறது. நீங்கள் யாரையாவது அடித்தால் அவர்கள் உங்களைத் திருப்பி அடிப்பார்கள். நீங்கள் யாரிடமாவது நல்லதைச் சொல்கிறீர்கள், அவர்கள் மீண்டும் நல்லதைச் சொல்லப் போகிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் பற்றி மேலும் அறிய தொடங்கும் போது "கர்மா விதிப்படி,, உண்மையில் இது மிகவும் சிக்கலான தலைப்பு என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். பொதுவான வழிகாட்டுதல்களை நாம் கற்றுக்கொள்ளலாம் "கர்மா விதிப்படி,, என்ற பிரத்தியேகங்களைச் சொல்கிறார்கள் "கர்மா விதிப்படி,, வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட நபர் என்ன செய்தார், அது ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவைக் கொண்டு வந்தது: மட்டுமே புத்தர் அதைப் பற்றிய முழு அறிவும் உள்ளது. நம்மில் எஞ்சியவர்கள் ஒருவிதமான பொதுத்தன்மையை அங்கு செயல்படுகிறார்கள். ஆனால் பொதுமை நிச்சயமாக நம்மை சரியான பாதையில் கொண்டு செல்வதற்கு போதுமானது. எனவே அடிப்படை முன்மாதிரி என்னவென்றால், செயல்கள், பெருமளவில், உந்துதல் பெறுகின்றன ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு, கோபம், குழப்பம் அல்லது பிற தீங்கு விளைவிக்கும் உணர்ச்சிகள் அல்லது மனப்பான்மைகள் - அவை எதிர்காலத்தில் துன்பத்தைக் கொண்டுவருகின்றன. கருணை, பரோபகாரம், இரக்கம், பெருந்தன்மை, நெறிமுறை நடத்தை ஆகியவற்றால் தூண்டப்பட்ட செயல்கள் நெறிமுறை கட்டுப்பாடு, அந்த செயல்கள் எதிர்காலத்தில் மகிழ்ச்சியைத் தரும்.

அதுதான் பொதுவான முறை. இப்போது அதற்குள் நாம் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலும் வெவ்வேறு விதமான பலனைத் தருகிறது. எங்களிடம் ஏதேனும் செயல் இருந்தால்... சரி, அதைப் பற்றிச் சொல்ல நிறைய இருக்கிறது "கர்மா விதிப்படி,, ஏனென்றால் உங்களிடம் முழுமையான நடவடிக்கை உள்ளது. ஒரு முழுமையான செயலைப் பெற, நீங்கள் பொருள், அணுகுமுறை அல்லது எண்ணம், உண்மையான செயல் மற்றும் செயலின் நிறைவு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். இந்த நான்கு கிளைகளுடன் நீங்கள் செயல்பட்டால், அது பலவிதமான பலன்களைத் தரும். அதில் ஒன்று நாம் பிறக்கும் விதம், மனிதனாகப் பிறந்தாலும் மற்றொரு விளைவு, நமக்கு ஏற்படும் சூழ்நிலைகள். மற்றொரு முடிவு என்னவென்றால், நம்மிடம் இருக்கும் பழக்கவழக்கங்கள், நாம் விரும்பும் மனப் பழக்கங்கள் அல்லது நாம் விரும்பும் உடல் பழக்கவழக்கங்கள். மற்றொரு விளைவு என்னவென்றால், நாம் பிறக்கும் சூழலின் தன்மை, அது பனி அல்லது வெயிலாக இருந்தாலும், அது அமைதியானதாக இருந்தாலும் அல்லது வன்முறை நிறைந்ததாக இருந்தாலும் சரி.

இவை அனைத்தும் தாக்கத்தால் பாதிக்கப்படுகின்றன "கர்மா விதிப்படி, நாம் உருவாக்குகிறோம், மேலும் நம் வாழ்நாள் முழுவதும் பலவிதமான கர்மாக்களை உருவாக்குகிறோம், இந்த வெவ்வேறு முத்திரைகள் மற்றும் விதைகள் மற்றும் தாமதங்கள் அனைத்தையும் நம் மனதில் உருவாக்குகிறோம். அதற்கேற்ப பல்வேறு பழுக்க வைக்கும் கூட்டுறவு நிலைமைகள். நீங்கள் வயலில் வெவ்வேறு விதைகளை வைத்திருப்பது போல், ஆனால் எவ்வளவு சூரிய ஒளி மற்றும் எவ்வளவு தண்ணீர் மற்றும் வயல்களில் நீங்கள் தண்ணீர் மற்றும் சூரிய ஒளியை வைக்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்து, வெவ்வேறு விதைகள் பழுக்க வைக்கும். அதேபோல், நம் மனதில், இந்த வாழ்க்கையில் நடக்கும் பல விஷயங்கள் கர்ம விதைகள் பழுக்க வைக்கும். உதாரணமாக, ஒரு விதை விபத்துக்குள்ளாகி, மற்றொரு விதை நீண்ட ஆயுளைப் பெற வேண்டும் என்று நம் மன ஓட்டத்தில் இருந்தால், நம் மனதில் பல முரண்பாடான விதைகள் இருக்கலாம், எனவே அந்த இரண்டு விதைகளும் நம் வெவ்வேறு வாழ்க்கையின் முந்தைய செயல்களின் விதைகளாகும். நீங்கள் குடித்துவிட்டு வாகனம் ஓட்டுகிறீர்கள், அல்லது குடித்துவிட்டு போதைப்பொருள் குடித்துக்கொண்டிருக்கும் ஒருவருடன் காரில் செல்ல நீங்கள் தேர்வுசெய்தால், எந்த விதை முளைக்க எளிதாக இருக்கும்? மகிழ்ச்சி மற்றும் நல்வாழ்வுக்கான ஒன்றா, அல்லது விபத்துக்கான ஒன்றா? விபத்துக்கு உரியவர். பெரும்பாலும், நாம் சில சூழ்நிலைகளில் நம்மை வைத்துக்கொண்டால், அது பல்வேறு வகையான விதைகள் பழுக்க வைக்கிறது. அதனால்தான் இந்த வாழ்க்கையில் நாம் என்ன சொல்கிறோம், செய்கிறோம், நினைக்கிறோம், உணர்கிறோம், நம்மை நாமே வைத்திருக்கும் சூழ்நிலைகளையும் கவனித்துக் கொள்ள முயற்சிக்கிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் உண்மையில் அதிக மன அழுத்தத்தில் இருக்கும்போது, ​​​​ஏதாவது நடக்கும் மற்றும் ஏற்றம் போன்ற பழக்கம் எங்களுக்கு உள்ளது, நாங்கள் சொல்வதை நாங்கள் சொல்கிறோம், சில சமயங்களில் நாங்கள் அதைச் சொன்னாலும், நாங்கள் போகிறோம் ... உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் நாங்கள் எங்கள் கையை அங்கு நகர்த்துவதில்லை. அதற்குப் பதிலாகச் சொல்லிக்கொண்டே இருக்கிறோம் ஆனால், நீங்கள் சொன்னது போல், ஒரு கணம் மட்டும் நிறுத்திக் கொண்டால், அதைச் சொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை என்பதையும், நாங்கள் சொல்வதைச் சொல்வது நிலைமைக்கு உதவாது என்பதையும் நாங்கள் புரிந்துகொள்வோம். உண்மையில், அது அடிக்கடி எரிகிறது.

அப்படியென்றால் அந்த இடத்தை எப்படிப் பெறுவது? இது ஒரு வழக்கமான தினசரியின் பாத்திரம் என்று நினைக்கிறேன் தியானம் பயிற்சி, ஏனெனில் நாம் ஒரு வழக்கமான போது தியானம் பயிற்சி, நாம் நம்முடன் அமர்ந்து, நம் மனதைக் கவனிக்கிறோம், நாமே நட்பாக இருக்கிறோம், நம் பழக்க வழக்கங்களை அறிந்து கொள்கிறோம். நாம் நம் மனதை மெதுவாக்கிக் கொண்டு அதைப் பார்க்கிறோம், அதனால் "இல்லை, நான் அதைச் சொல்லப் போவதில்லை" என்ற உறுதியை எடுக்க, அது ஒரு நொடியின் ஒரு பகுதியாக இருந்தாலும், அந்த இடத்தை உண்மையில் பெற உதவுகிறது. நாம் நாள் முழுவதும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும், உண்மையில் உள்ளே அமைதியாக இருக்கவும், நம்மைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளவும் சிறிது இடம் கொடுக்க வேண்டும். நாங்கள் அதை தினசரி வைத்திருப்பதன் அடிப்படையில் செய்கிறோம் தியானம் பயிற்சி, பின்னர் இடைவேளையின் போது, ​​பயிற்சியின் போது, ​​நாமும் முயற்சி செய்து, மெதுவாக நடக்கிறோம், கொஞ்சம் மெதுவாக நடக்கிறோம், என்ன செய்கிறோம், ஏன் செய்கிறோம் என்பதில் கொஞ்சம் கவனமாக இருக்க வேண்டும். அந்த வகையில், அந்த மன அழுத்த சூழ்நிலையில் நம்மை நாமே நிறுத்திக் கொள்கிறோம், மேலும் நாம் எதைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி அதிகம் தெரிந்துகொள்ள நம் அன்றாட வாழ்வில் இடம் கொடுக்கிறோம். நாம் கட்டுப்படுத்த வேண்டியிருக்கும் போது. இது அடிப்படையில் பயிற்சி மற்றும் இந்த மனக் காரணி, இது உலகில் நாம் எப்படி இருக்க விரும்புகிறோம் என்பதைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் நம்மைச் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறது.

நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதைக் கண்காணித்து, “நான் இப்போது செய்ய வேண்டியதைச் செய்கிறேனா, நான் ஏன் செய்கிறேன் என்பதை ஏன் செய்கிறேன்” என்று சொல்வது மற்றொரு மனக் காரணி. பழக்கத்திற்கு வருவதால், அந்த இரண்டு மன காரணிகளையும் நாம் வளப்படுத்துகிறோம். இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கும் மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் மிகவும் மன அழுத்தம் நிறைந்த சூழலில் பணிபுரிந்தால் அல்லது மன அழுத்தத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய தனிப்பட்ட சூழ்நிலையிலும் நீங்கள் சென்றால், "இன்று நான் செல்லமாட்டேன். ஒருவருக்கு தீங்கு விளைவிப்பதற்காக, நான் நன்மை செய்ய முயற்சிப்பேன், நான் சொல்வதில் மிகவும் கவனமாக இருக்கப் போகிறேன். என் பொத்தான்களை எளிதில் அழுத்தும் விஷயங்கள் நடக்கும் சூழ்நிலையில் நான் இருக்கப் போகிறேன், எனவே இன்று நான் மிகவும் கவனமாகவும் கவனமாகவும் இருக்கப் போகிறேன், கவனம் செலுத்துகிறேன், என் உடல், பேச்சும் மனமும் தானாக இயங்கும். பகலில் அந்த மாதிரியான உறுதியை எடுப்பது, பகலில் நமது நோக்கத்தை நினைவில் வைத்துக் கொள்ளவும், அந்த வகையில் நமது செயல்களைக் கண்காணிக்கவும் நமக்கு அந்த இடத்தை அளிக்கிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: மற்றவர்களைக் குறை கூறுவதுதான் பழக்கம் என்று சொல்கிறீர்கள், நாம் மனதைத் திருப்பி, நம்மிடம் சில இருப்பதைப் பார்க்கும்போது... அதை உருவாக்கிவிட்டோம். மன உளைச்சலுக்கு ஆளான ஒரு சக்திவாய்ந்த மாற்று மருந்து ஏன்? நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் மற்றவர்களைக் குற்றம் சாட்டும்போது, ​​​​நம் சக்தியை விட்டுவிடுகிறோம், மேலும் சூழ்நிலையின் மீது நமக்கு எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லை என்று உணர்கிறோம். நாங்கள் உதவியற்றவர்களாக உணர்கிறோம். நாம் சக்தியற்றவர்களாக உணர்கிறோம், ஏனென்றால் அது வேறொருவரின் தவறு என்றால், நம்மால் எதுவும் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் நாம் அந்த நபர் அல்ல. இந்த உதவியற்ற உணர்வு மற்றும் நம்பமுடியாத உணர்வு உள்ளது கோபம் ஏனெனில் நாம் விரும்பினாலும் அவற்றை மாற்ற முடியாது. அந்த அணுகுமுறை நம்மை எங்கும் அழைத்துச் செல்லாது, எனவே நாங்கள் மிகவும் பரிதாபமாக உணர்கிறோம். அதேசமயம், நம்முடைய சொந்த மனப்பான்மையையும், சொந்த உணர்ச்சியையும் மாற்றுவதன் மூலம் சூழ்நிலையை மாற்ற முடியும் என்பதை நாம் உணரும் தருணத்தில், உடனடியாக, ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்பதைக் காண்கிறோம், மேலும் நாம் உதவியற்றவர்கள் அல்ல, நாம் சக்தியற்றவர்கள் அல்ல என்பதை அறிவோம். சூழ்நிலையை சமாளிக்க ஒரு வழி இருக்கிறது என்று. தானாகவே, அது ஒரு நம்பிக்கை உணர்வைத் தருகிறது, அடுத்த நொடியில், நாம் நம் அணுகுமுறையை மாற்றத் தொடங்கினால், கோபத்திலிருந்து மனம் மாறும்போது, ​​“சரி, ஏதாவது வேலை செய்து, ஆக்கப்பூர்வமாக ஏதாவது செய்வோம்” என்று. நிச்சயமாக மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கும்.

ஏனென்றால், நாம் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​நாம் எப்போதும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாகவே இருப்போம், இல்லையா? பிறரைக் குற்றம் சாட்டுவது நம் சொந்தத்தில் உட்கார்ந்திருப்பதை வலுப்படுத்துகிறது கோபம். நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “இது வேறொருவரின் தவறு. என்னால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது” என்று கத்துவதையும் அலறுவதையும் எறிவதையும் தவிர, ஆனால் அது பிரச்சினையை தீர்க்காது. நாம் நம் மனதை மாற்றத் தொடங்கும் போது, ​​அது அதைத் தீர்க்கத் தொடங்கும் மற்றும் வலியிலிருந்து விடுபடலாம் கோபம் நம்மை ஏற்படுத்துகிறது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நிச்சயமாக, ஆம், நாங்கள் செயல்படுகிறோம். எங்களிடம் பொறுப்பு இருப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அது நிச்சயமாக மிகவும் யதார்த்தமானது, ஏனென்றால் மற்றவர்களைக் குறை கூறுவது முற்றிலும் நம்பத்தகாதது. விஷயங்கள் உண்மையில் மற்றவர்களின் தவறு என்றால் அது மிகவும் மோசமாக இருக்கும். இது முற்றிலும் மோசமானதாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் துன்பத்திற்கு ஆளாகிறோம். ஆனால் விஷயங்கள் அப்படி இல்லை, அது ஒரு யதார்த்தமான அணுகுமுறை அல்ல. நாம் மாற்ற முடியும்.

அதனால் ஒரு நிமிடம் உட்காரலாம். நீங்கள் கேள்விப்பட்டதைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், அதை நீங்கள் வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்லலாம் மற்றும் அதை உங்கள் வாழ்க்கையில் எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். எனவே விஷயங்கள் மூழ்குவதற்கு இரண்டு நிமிடங்கள் உட்காருங்கள்.

தனிநபர்களாக நாம் உருவாக்கிய அனைத்து நேர்மறை ஆற்றலையும் அர்ப்பணித்து பிரபஞ்சத்திற்கு அனுப்புகிறோம்.