எங்கள் துன்பங்களை அங்கீகரிப்பது

இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள்: 11-16

• சுயமரியாதை இல்லாமை
• மற்றவர்களுக்கு அக்கறையின்மை
• மந்தமான
• கிளர்ச்சி
• சோம்பேறித்தனம்
• நம்பிக்கையின்மை அல்லது நம்பிக்கையின்மை

LR 053: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 01 (பதிவிறக்க)

இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள்: 17-20

• மனசாட்சியின்மை
• மறதி
• சுயபரிசோதனை இல்லாதது
• திசை திருப்ப

LR 053: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 02 (பதிவிறக்க)

நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்துதல்

• சோம்பலுக்கு எதிரான மருந்துகள்
• மனச்சோர்வுடன் பணிபுரிதல்
• மனதை கவனிப்பது

LR 053: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 03 (பதிவிறக்க)

பல்வேறு இன்னல்கள் குறித்து ஆலோசித்து வருகிறோம்¹ அதுவே நமது திருப்தியற்ற அனுபவத்திற்குக் காரணம். நான்கு உன்னத உண்மைகளில் இரண்டாவதாக நாம் ஆழமாகப் பார்க்கிறோம். ஆறு மூல துன்பங்களைப் பற்றி பேசி முடித்தோம். கடந்த வாரம் நாங்கள் 20 இரண்டாம் நிலை அல்லது துணை துன்பங்களுக்கு மேல் செல்ல ஆரம்பித்தோம். அதையும் நீங்கள் நினைவில் கொள்ளாவிட்டால், உங்களை மறக்கச் செய்த துன்பம் இந்த போதனையில் வருகிறது. [சிரிப்பு]

நமது அன்றாட வாழ்வில் ஏற்படும் துன்பங்களை அடையாளம் கண்டுகொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். நீங்கள் போதனைகளுக்கு வந்தால், ஒரு பட்டியலைக் கேட்டு, "ஓ, ஆம், அது நன்றாகத் தெரிகிறது" என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள், ஆனால் உங்கள் குறிப்புகளை நீங்கள் பார்க்கவில்லை - அவை காரின் பின் இருக்கையிலோ அல்லது உங்கள் புத்தக அலமாரியின் மேற்புறத்திலோ வீசப்படும். அடுத்த அமர்வு வரை - பின்னர் எதுவும் உண்மையில் மூழ்கிவிடாது, உண்மையில் எதுவும் மாறாது.

நாம் கடந்து வந்தவற்றை எடுத்துக்கொண்டு, உங்கள் வாழ்க்கையில் இந்த வித்தியாசமான மனக் காரணிகளை அடையாளம் கண்டுகொள்ள முயற்சித்தால், உங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கான புதிய வழியைப் பெறுவீர்கள். உங்களில் உங்களுக்குத் தொடர்பு இல்லை என்று உணருபவர்கள், நீங்கள் யார் என்று தெரியாதவர்கள், நீங்கள் யார் என்பதைத் தொடர்புகொள்வதற்கான வழி இதுதான்: கவனத்துடன் இருப்பது, எதைப் பற்றி அறிந்து கொள்வது. உங்கள் மனதில் நடக்கிறது.

எனவே, மீதமுள்ள இரண்டாம் நிலை துன்பங்களைப் பற்றி பேசப் போகிறோம்.

சுயமரியாதை இல்லாமை

அடுத்த துன்பம் சுயமரியாதை இல்லாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சில நேரங்களில் "வெட்கமின்மை" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அந்த மொழிபெயர்ப்பு எனக்குப் பிடிக்கவில்லை. சுயமரியாதை இல்லாமை என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, சுயமரியாதை என்றால் என்ன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சுயமரியாதை என்பது தனிப்பட்ட மனசாட்சியின் காரணமாக அல்லது நமது சொந்த தர்ம நடைமுறையின் நிமித்தம், எதிர்மறையாகச் செயல்படுவதைத் தவிர்க்கும் ஒரு மனக் காரணியாகும்.

நீங்கள் எடுத்ததாக வைத்துக் கொள்வோம் கட்டளை குடிக்க கூடாது. எல்லோரும் குடித்துக்கொண்டிருக்கும் கிறிஸ்துமஸ் விருந்துக்கு நீங்கள் செல்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்களே சொல்லிக்கொள்கிறீர்கள், “ஓ, என்னிடம் ஒரு உணவு இருக்கிறது கட்டளை குடிக்க கூடாது. இது எனது தனிப்பட்ட நேர்மையின் பிரச்சினை. நான் என் வார்த்தையை மீறப் போவதில்லை, நான் ஏற்கனவே முடிவு செய்ததற்கு எதிராகச் செல்லப் போவதில்லை. இது தனிப்பட்ட மனசாட்சியின் உணர்வுடன், நமது சொந்த நெறிமுறை ஒருமைப்பாட்டிற்கான சுயமரியாதைக்காக எதையாவது செய்வதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

இது "அவமானம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டால், உங்களைப் பற்றிய அக்கறையின் காரணமாக நீங்கள் எதிர்மறையாகச் செயல்படப் போவதில்லை என்பது ஒரு அவமான உணர்வைக் குறிக்கிறது. ஆனால் ஆங்கிலத்தில் "ஷேம்" என்ற வார்த்தை மிகவும் ஏற்றப்பட்டது மற்றும் அது பலவிதமான அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது, அது எளிதில் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படலாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். எனவே, நான் "சுயமரியாதை" பயன்படுத்த விரும்புகிறேன். இது உங்கள் சொந்த கண்ணியத்துடன் தொடர்புடையது; நீங்கள் எப்படி நடிக்க விரும்புகிறீர்கள், எப்படி நடிக்க விரும்பவில்லை என்பதைப் பற்றியது. சூழ்நிலைகள் தோன்றும் போது எதிர்மறையாக செயல்படுவதை நீங்கள் கைவிடுகிறீர்கள்.

சுயமரியாதை இல்லாமை என்பது தனிப்பட்ட மனசாட்சியின் உணர்வு அல்லது உங்கள் சொந்த நடைமுறையில் அக்கறை ஆகியவற்றால் எதிர்மறைகளைத் தவிர்க்காத மனக் காரணியாகும். உதாரணமாக, நீங்கள் எட்டு எடுத்துள்ளீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம் கட்டளைகள் நாள் மற்றும் ஒன்றுக்கு கட்டளைகள் மதிய உணவுக்குப் பிறகு சாப்பிடக் கூடாது. உங்கள் நண்பர் கூறுகிறார், “ஆ, நீங்கள் எட்டு எடுத்தீர்கள் கட்டளைகள், ஆனால் பார், இங்கே இரவு உணவிற்கு பீட்சா உள்ளது. நீங்கள் பீட்சாவை சாப்பிட வேண்டும்!” மேலும் நீங்கள் பீட்சாவை எடுத்துச் சென்று சாப்பிடுங்கள், எடுத்ததற்காக உங்கள் சொந்த கண்ணியத்தைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்படவில்லை. கட்டளைகள்.

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான மன காரணி. நாம் பேசப் போகும் அடுத்த மனக் காரணியும் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. சில சமயங்களில் நாள் முடிவில் நாம் எப்படிச் சரிபார்ப்போம், அல்லது சில சமயங்களில் கடந்த காலத்தில் என்ன செய்தோம் என்பதைப் பார்த்துவிட்டு நாம் செல்கிறோம்: “ஆஹா, நான் அதைச் செய்து கொண்டிருந்த நேரத்தில், நான் ஏதோ பைத்தியம் செய்கிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் அதைப் பற்றி எதுவும் செய்யவில்லை. ” உங்களுக்கு அது நடந்ததா? [சிரிப்பு] அது "சுயமரியாதை இல்லாமை" செயல்பாடு. இதற்கு நேர்மாறாக, அதாவது சுயமரியாதை உணர்வு செயல்பட்டிருந்தால், நாம் இதில் ஈடுபட்டிருக்க மாட்டோம். எப்படியாவது எதிர்மறையான ஓட்டத்துடன் செல்லாமல் இருந்திருப்போம்.

மற்றவர்களுக்கு அக்கறையின்மை

அடுத்த இரண்டாம் நிலை துன்பம் மற்றவர்களுக்கு கவனக்குறைவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இங்கே மீண்டும், மற்றவர்களுக்கு கவனக்குறைவைப் புரிந்து கொள்ள, மற்றவர்களுக்கான அக்கறையை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். பிறரைக் கருத்தில் கொள்வது சுயமரியாதையைப் போன்றது, அதில் நாம் எதிர்மறையான செயல்களைக் கைவிடுகிறோம். வித்தியாசம் என்னவென்றால், சுயமரியாதை விஷயத்தில், நம் நேர்மை மற்றும் நமது சொந்த தர்மத்தின் உணர்வின் காரணமாக எதிர்மறையான செயல்களை கைவிடுகிறோம், மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொண்டால், அது எவ்வாறு பாதிக்கப் போகிறது என்பதற்காக எதிர்மறையான செயல்களைக் கைவிடுகிறோம். மற்றவைகள்.

உங்கள் நடத்தை மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி கவலைப்படாமல் இருப்பது, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக இருந்தாலும் எதிர்மறையான செயல்களை கைவிடாமல் இருப்பது மற்றவர்களைப் பற்றிய அலட்சியம். நீங்கள் யாரிடமாவது சொல்லும் அளவுக்கு கோபம் வரும்போது, ​​அவர்களின் உணர்வுகளைப் புண்படுத்துவதைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படாமல் செயல்படுவது இதுதான். தர்மத்தின் மீது அதிக நம்பிக்கை இல்லாதவர்களுடன் நீங்கள் இருக்கும்போது இதுவும் இயங்குகிறது, அவர்கள் உங்களைப் பார்த்து தர்மத்தை அறிந்து கொள்கிறார்கள், நீங்கள் "வாழைப்பழம்" செய்து செயல்படுங்கள். பௌத்தத்தின் மீதான நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்யும் ஒரு வழி.

நீங்கள் அர்ச்சனை செய்தவுடன் இது இன்னும் அதிகமாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு பௌத்தர் என்பதை மக்கள் அறிந்து கொள்வார்கள். அவர்கள் உங்களை ஒரு உதாரணமாக பார்க்கிறார்கள். நீங்கள் எதிர்மறையாக நடந்து கொள்ளும்போது, ​​உங்கள் தனிப்பட்ட நடத்தை காரணமாக, பலர் தர்மத்தின் மீது நம்பிக்கை இழக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, ஒரு நபரின் நடத்தையின் அடிப்படையில் மக்கள் நம்பிக்கையை இழக்கக்கூடாது என்று நாம் கூறலாம். அவர்கள் போதனைகளை ஆழமாகப் பார்த்தால் நன்றாக இருக்கும். ஆனால் உண்மை என்னவென்றால், அது நடக்கும்.

எனவே, பிறரைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் இருப்பது, நமது செயல்கள் மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், அல்லது வேலையில் நேர்மையற்ற முறையில் நடந்துகொள்வது, உங்கள் மாணவர்கள், உங்கள் சக ஊழியர்கள், உங்கள் முதலாளிகள், உங்கள் பணியாளர்கள் அல்லது வேறு யாரையும் பாதிக்கிறதா என்பதைப் பற்றி கவலைப்படாமல் இருப்பது; நம்முடைய சொந்த உடல்நலக்குறைவு மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி சிறிதும் கவலைப்படுவதில்லை - நேரடியாக அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது அல்லது மனிதகுலத்தின் மீதான நம்பிக்கையை இழக்கச் செய்வது.

சுயமரியாதை இல்லாமை மற்றும் மற்றவர்களைப் பற்றிய அக்கறையின்மை ஆகியவை கைகோர்த்துச் செல்வதை நீங்கள் காணலாம், அவை இரண்டும் சுய கட்டுப்பாட்டின் பற்றாக்குறையை உள்ளடக்கியது. அவர்களின் எதிர்நிலைகள் - சுயமரியாதை மற்றும் பிறரைக் கருத்தில் கொள்வது - நாம் வளர்க்க வேண்டிய நேர்மறையான குணங்கள். இருப்பினும், மிகவும் ஒத்த, ஆனால் எதிர்மறையான வேறு சில குணங்களுடன் அவற்றைக் குழப்பாமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய வேண்டும்.

உதாரணமாக, சுயமரியாதை சில நேரங்களில் பெருமை உணர்வுடன் குழப்பமடையலாம். "நான் அப்படி நடந்து கொள்ள மாட்டேன்!" "நான் பொய் சொல்லப் போவதில்லை, ஏனென்றால் நான் அப்படி நடந்து கொள்ள மாட்டேன்." "நான் மருந்துகளை எடுத்துக் கொள்ளப் போவதில்லை, ஏனென்றால் நான் சாப்பிட மாட்டேன் ..." உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த வகையான அகந்தை, நெறிமுறையாக இருப்பது உங்கள் நெறிமுறைகளை நீங்கள் மதிப்பதால் அல்ல, மாறாக நீங்கள் பெருமைப்படுவதால்.

அகந்தை மற்றும் சுயமரியாதை இரண்டு வெவ்வேறு அணுகுமுறைகள். பெருமை மற்றும் ஆணவத்தின் உணர்வால் நீங்கள் எதிர்மறைகளை கைவிடும்போது, ​​நீங்கள் ஒரு நல்ல [உடனடி] விளைவைப் பெறலாம், ஆனால் உங்கள் மனம் ஒரு துன்பத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறது. உண்மையான சுயமரியாதையின் காரணமாக நீங்கள் எதிர்மறையை கைவிட்டு, உங்கள் சொந்த நெறிமுறைகளை இழிவுபடுத்த விரும்பவில்லை என்றால், அது ஒரு நேர்மறையான குணம்.

மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வதும் இதுவே உண்மை. இது ஒரு நேர்மறையான தரம், மேலும் இது மிகவும் வித்தியாசமானது இணைப்பு நற்பெயருக்கு. இணைப்பு நற்பெயர் என்பது எதிர்மறையான தரம். சில நேரங்களில் நாம் எதிர்மறையாக நடந்து கொள்ள மாட்டோம், ஆனால் அது மற்றவர்களைப் பற்றி நாம் கவலைப்படுவதால் அல்ல. நாம் உண்மையில் மற்றவர்களைப் பற்றி பீன்ஸ் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை. நாம் நம் நற்பெயருடன் மிகவும் இணைந்திருப்பதால் எதிர்மறையை கைவிடுகிறோம். நாம் நெறிமுறையுடன் செயல்படுகிறோம் அல்லது மற்றவர்களிடம் கருணை காட்டுகிறோம், அவர்கள் மீது அக்கறை காட்டுவதால் அல்ல, மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி நன்றாக நினைக்க வேண்டும் என்பதற்காக. அது எதிர்மறையான அணுகுமுறை. நம் குப்பைகளை யாரோ ஒருவர் மீது கொட்டுவதை விட இது சற்று சிறந்ததாக இருக்கலாம், ஆனால் இது மிகவும் ஏமாற்றும் மற்றும் புகழுடன் மனம் மிகவும் இணைந்துள்ளது. மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர்கள் மீது உண்மையான அக்கறை கொண்டுள்ளோம்.

நாம் எதிர்மறையாகச் செயல்படும் போதெல்லாம், இந்த இரண்டு துன்பங்களில் ஒன்று - சுயமரியாதை இல்லாமை அல்லது மற்றவர்களைப் பற்றிய அக்கறையின்மை.

மந்தமான

அடுத்தது மந்தமான தன்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது, அல்லது சில நேரங்களில் "மூடுபனி-மனம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. இது ஒரு மனக் காரணியாகும், இது மனதை இருளில் மூழ்கடித்து, அதன் மூலம் உணர்ச்சியற்றதாக ஆக்குவதால், பொருளை தெளிவாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

நீங்கள் வகுப்பில் உட்கார்ந்து ஓய்வெடுத்தவுடன் செயல்படத் தொடங்கும் மன காரணி இதுவாகும். "நான் மிகவும் சோர்வாக இருக்கிறேன், அவள் ஏன் வாயை மூடவில்லை?" அல்லது நீங்கள் உட்கார்ந்திருக்கும் போது தியானம் உங்கள் மனம் லீமா பீன் சூப் போல கெட்டியாக மாறத் தொடங்குகிறது. "மந்தமான" செய்கிறது உடல் மற்றும் மனம் கனமானது; இது விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்வதை கடினமாக்குகிறது; பிறகு, அது கட்டுப்பாடில்லாமல் போனால், நீங்கள் மிக விரைவில் குறட்டை விடுவீர்கள்.

இது வழக்கமான வாழ்க்கையில் வரும். நாம் உட்காரும்போதும் வரும் தியானம். இது லாக்சிட்டிக்கு சமமானதல்ல தியானம். தளர்ச்சி மிகவும் நுட்பமானது. தளர்ச்சி என்பது மனதின் தெளிவின்மை, மனதின் தெளிவின் தீவிரமின்மை. மூடுபனி மனப்பான்மை மிகவும் மோசமானது. உண்மையில் தடிமனாகவும், உணர்வற்றதாகவும், விஷயங்களை உள்வாங்காமல் இருப்பதும் மனம் தான்.

பார்வையாளர்கள்: அறியாமைக்கும் மந்தமான நிலைக்கும் வித்தியாசம் உண்டா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அறியாமை என்பது பொருளின் இயல்பை அறியாதது தான், அதேசமயம் அறியாமையை விட மந்தமான தன்மை மிகவும் மோசமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். நிச்சயமாக தொடர்புடையது, ஆனால் மிகவும் மொத்தமானது. அறியாமையால், நீங்கள் முழுமையாக விழிப்புடனும் விழிப்புடனும் இருக்க முடியும், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் உள்ளார்ந்த இருப்பை பற்றிக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், இது அறியாமை. உண்மையில், நீங்கள் மிகவும் வெளியேறி, உள்ளார்ந்த இருப்பை புரிந்து கொள்ள முடியும். ஆனால் இந்த மூடுபனி-மனம் - ஒரு குறிப்பிட்ட கனம், மந்தமான தன்மை, தடிமன், மனதில் தெளிவின்மை உள்ளது, இதனால் விஷயங்கள் உள்ளே செல்லாது, நீங்கள் கிட்டத்தட்ட தலையசைக்கிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம், இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நீங்கள் முழுவதுமாக விழித்திருக்கலாம், ஆனால் நீங்கள் ஒரு போதனையைக் கேட்க உட்கார்ந்தவுடன், உங்கள் கண்களைத் திறக்க முடியாது. நீங்கள் உயரத்திற்கு முன்னால் முன் வரிசையில் அமர்ந்திருக்கும் போது இது அடிக்கடி நிகழ்கிறது லாமா! எத்தனையோ முறை பார்த்திருக்கிறேன். அதை நானே அனுபவித்திருக்கிறேன். நீங்கள் இரண்டு கப் காபி குடித்திருக்கலாம், முன்பு நீங்கள் விழித்திருக்கலாம், ஆனால் போதனைகளின் போது நீங்கள் விழித்திருக்க முடியாது. இது மிகவும் கடுமையான எதிர்மறையாக இருப்பதால், நான் நினைக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி,. சில சமயங்களில் பொது போதனைகளில் மக்கள் தூங்குவதையும், தலையசைப்பதையும் நீங்கள் பார்ப்பீர்கள். [சிரிப்பு]

கிளர்ச்சி

அடுத்த இரண்டாம் நிலை துன்பம் கிளர்ச்சி என்று அழைக்கப்படுகிறது, சில சமயங்களில் உற்சாகம் என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது. இது மந்தமான தன்மைக்கு எதிரானது. இது ஒரு மன காரணி, இது சக்தியின் மூலம் இணைப்பு, மனதை ஒரு நற்குணப் பொருளின் மீது மாத்திரம் நிலைநிறுத்த அனுமதிக்காது, அது அங்கும் இங்கும் சிதறடித்து, நீங்கள் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கும் எந்த அறம் சார்ந்த பொருளை விட மிகவும் இனிமையானது. இது "பீட்சா மனம்". [சிரிப்பு] நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து முயற்சி செய்கிறீர்கள் தியானம். உங்களுக்கு மூடுபனி மனப்பான்மை இல்லை. உங்கள் மனம் கனமாக இல்லை. உங்கள் மனம் விழித்திருக்கிறது, நீங்கள் மூச்சைப் பார்க்க முயற்சிக்கிறீர்கள் அல்லது காட்சிப்படுத்த முயற்சிக்கிறீர்கள் புத்தர். ஆனால் உங்களுக்கு பீட்சா கிடைக்கும், சாக்லேட் கிடைக்கும், உங்கள் காதலன் மற்றும் காதலியைப் பெறுவீர்கள், உங்கள் சம்பள காசோலையைப் பெறுவீர்கள், நீங்கள் கடற்கரையைப் பெறுவீர்கள், உங்களுக்கு வேறு ஏதாவது பொருள் கிடைக்கும். இணைப்பு.

இது பகலில் அடிக்கடி வரும், இல்லையா? நாம் முயற்சி செய்யும் போது அடிக்கடி வரும் தியானம். இது வெறும் கவனச்சிதறல் அல்லது அலைதல் அல்ல. (அது வேறொரு துன்பம்; சில நிமிடங்களில் அதை அடையப் போகிறோம்.) அது ஒரு பொருளைப் பின்தொடருமாறு அறம் சார்ந்த பொருளை விட்டு விலகச் செய்கிறது. இணைப்பு. நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​வீட்டிற்குச் சென்று ஒரு கப் தேநீர் அருந்திவிட்டு படுக்கைக்குச் செல்வது எவ்வளவு நன்றாக இருக்கும் என்று நீங்கள் நினைக்கத் தொடங்கும் போது இது நிகழ்கிறது. அது ஒரு பொருள் இணைப்பு- நீங்கள் ஆரோக்கியமாக இருந்தால் உங்கள் படுக்கை, உங்கள் கப் கெமோமில் அல்லது உங்கள் கப் சூடான சாக்லேட், மிசோ. [சிரிப்பு] போதனைகளைக் கேட்பதற்குப் பதிலாக, மனம் மிகவும் இன்பமாகத் தோன்றும் வேறொன்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறது. அல்லது நீங்கள் உட்கார்ந்து முயற்சி செய்கிறீர்கள் தியானம் மேலும் மனம் இன்பமான ஒன்றை நோக்கி அலைகிறது. இது கிளர்ச்சி அல்லது உற்சாகம்.

இதனாலேயே நாம் பொருள்களின் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திக்க அதிக நேரம் செலவிட வேண்டியுள்ளது இணைப்பு மற்றும் அவர்களின் இயல்பை பார்க்க முயல்கின்றனர். இல்லையேல் அது மனதிற்குள் அலைமோதும். நீங்கள் வேலையில் இருக்கலாம், அது தாக்குகிறது. உண்மையில் வேலையில், நீங்கள் ஒரு நல்ல பொருளில் கவனம் செலுத்த வேண்டிய அவசியமில்லை. நீங்கள் உங்கள் கணினித் திரை அல்லது வேறு எதையாவது பார்த்துக் கொண்டிருக்கலாம். கிளர்ச்சி உங்களை ஒரு நல்ல பொருளிலிருந்தும், அதே போல் உங்கள் கணினித் திரை போன்ற நடுநிலைப் பொருளிலிருந்தும் அழைத்துச் செல்கிறது. இது மதிய உணவு நேரத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது, வார இறுதியில் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது.

சோம்பேறித்தனம்

இப்போது அடுத்தது-இங்கே யாரிடமும் இல்லை. இது சோம்பல் எனப்படும். [சிரிப்பு] இது ஒரு மனக் காரணியாகும், இது ஒரு பொருளை உறுதியாகப் பற்றிக் கொண்டது பிரசாதம் தற்காலிக மகிழ்ச்சி, ஒன்று நல்லொழுக்கமான எதையும் செய்ய விரும்பாதது, அல்லது, விரும்பினாலும், பலவீனமான மனம் கொண்டது. தியானம் செய்வதை விட, அல்லது போதனைகளைக் கேட்பதை விட, அல்லது எட்டில் எடுப்பதை விட, எண்ணற்ற சுவாரசியமாகத் தோன்றும் ஒன்றைப் பற்றிக்கொள்ளும் மனம் இதுவாகும். கட்டளைகள் காலை ஐந்து மணிக்கு, அல்லது நியுங் நே செய்வது, அல்லது பின்வாங்குவது, அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும். அது அறம் செய்வதில் ஈடுபட விரும்பவில்லை. உங்கள் மனதின் ஒரு பகுதி இவ்வாறு கூறலாம்: "உண்மையில், நான் வேண்டும் ... எனக்கு ஒரு முழுமையான மனித மறுபிறப்பு உள்ளது, நான் அதைப் பயன்படுத்த வேண்டும்." [சிரிப்பு] ஆனால் அது எதையும் செயல்படுத்தாது.

மூன்று வகையான சோம்பல்

பல்வேறு வகையான சோம்பல்கள் உள்ளன. சுற்றித் திரிவது, படுத்திருப்பது, தூங்குவது என்று சும்மா ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் ஒருவித சோம்பேறித்தனம். உறங்க விரும்பும் மனம் இங்கே, பொருள் பிரசாதம் தற்காலிக மகிழ்ச்சி தூக்கம். மெத்தை. [சிரிப்பு]

அப்புறம் ரொம்ப பிஸியா இருக்கற சோம்பேறித்தனம். பௌத்தத்தில், பொருட்களைப் பின்தொடர்வதில் மிகவும் பிஸியாக இருப்பது இணைப்பு சோம்பேறித்தனத்தின் ஒரு வடிவம். ஏனென்றால், உங்களுக்கு தற்காலிக மகிழ்ச்சியைத் தரும் விஷயங்களைப் பின்பற்றுவதில் உங்கள் மனம் மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறது. உங்கள் சம்பளத்தைப் பெற நீங்கள் வேலை செய்கிறீர்கள். நீங்கள் சாப்பிட வெளியே செல்கிறீர்கள், பிறகு குடிப்பீர்கள் அல்லது போதைப்பொருளை புகைக்கிறீர்கள். பிறகு நீங்கள் இதைச் செய்யுங்கள், பிறகு அதைச் செய்யுங்கள், வாழ்க்கை மிகவும் பிஸியாக இருக்கிறது. உங்கள் காலெண்டரில் நேரம் இல்லை. இது ஒரு வகையான சோம்பல், ஏனென்றால் தர்மத்தைத் தவிர வேறு எதையும் செய்ய நாட்காட்டியில் நிறைய நேரம் உள்ளது.

மூன்றாவது வகையான சோம்பல் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இது ஊக்கமின்மை அல்லது உங்களைத் தாழ்த்துவது, போதுமானதாக இல்லை என்று உணர்கிறேன். சுவாரஸ்யமாக இல்லையா? குறைந்த சுயமரியாதை, போதாமை உணர்வு, ஒரு வகையான சோம்பல். இதைப் பார்ப்பதற்கு இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான வழி என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் குறைந்த சுயமரியாதை என்ன செய்கிறது? நாங்கள் அங்கே அமர்ந்து ஓதுகிறோம் மந்திரம். “என்னால் இதைச் செய்ய முடியாது. இது மிகவும் கடினம். எனக்கு என்ன தேவையோ அது இல்லை. எப்படியும் என்னால் கவனம் செலுத்த முடியாது. நான் மிகவும் மோசமானவன். நான் முன்பு முயற்சித்தேன் ஆனால் அது வேலை செய்யவில்லை. ”… சுய பரிதாபம் மனம். நம்மால் முடியாது என்று நம்மை நாமே நம்பிக் கொள்வதில் மும்முரமாக இருப்பதால், ஆரோக்கியமான அல்லது நல்லொழுக்கமான எதையும் செய்ய நாம் எந்த முயற்சியும் எடுப்பதில்லை. எனவே இது ஒரு வகையான சோம்பல்.

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் இப்போதெல்லாம் உளவியலில், சுயமரியாதை பற்றிய பேச்சுக்கள் அனைத்தும் உள்ளன. நாங்கள் அதற்குள் சென்று அதை பகுப்பாய்வு செய்கிறோம், மேலும் இவை அனைத்தையும். அதை ஒரு வித சோம்பேறித்தனமாக மட்டும் பார்ப்பது சுவாரஸ்யம் என்று நினைக்கிறேன். இது நமக்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட கண்ணோட்டத்தை அளிக்கிறது. பிறகு நாம் சென்று நமது கடந்த காலத்தை அலச வேண்டிய அவசியமில்லை, “எனது “Bs” “Ds” போல் இருப்பதாக எனது முதல் வகுப்பு ஆசிரியர் என்னிடம் கூறினார், அன்றிலிருந்து நான் திறமையற்றவனாக உணர்கிறேன்.” எல்லாவற்றையும் சிரமத்துடன் பகுப்பாய்வு செய்வதற்குப் பதிலாக, என்னைத் தாழ்த்திக் கொள்ளும் இந்த மனப்பான்மை வெறும் சோம்பேறித்தனம் என்பதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். இது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் ஆரோக்கியமான ஒன்றைச் செய்வதிலிருந்து என்னைத் தடுக்கிறது. என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் ஒன்றைச் செய்வதிலிருந்து அது என்னைத் தடுத்தால், அது யாருக்குத் தேவை? அதை அணுகுவது வேறு வழி. சுவாரஸ்யமாக இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். நமக்கு நாமே சொல்லிக் கொள்ளும் இந்த மோசமான சுய உருவ வர்ணனைகள் அனைத்தும் மகிழ்ச்சிக்குக் காரணமான தர்ம காரியங்களைச் செய்வதற்குத் தடையாகச் செயல்படுகின்றன. நம் வாழ்வில் மகிழ்ச்சியை உருவாக்குவதற்கு ஏதாவது தடையாக இருந்தால், அதை யார் நம்ப வேண்டும், யார் பின்பற்ற வேண்டும், அதற்குப் பிறகு யார் மூழ்க வேண்டும்?!

யாராவது உங்கள் வீட்டைக் கொள்ளையடிக்க வரும்போது, ​​அவர்கள் உங்கள் கதவைத் தட்டி, “நான் உங்கள் வீட்டைக் கொள்ளையடிக்க வந்திருக்கிறேன்” என்று சொன்னால், “யாருக்கு நீங்கள் தேவை!” என்று சொல்கிறீர்கள். அது எங்கிருந்து வந்தது என்று நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து பகுப்பாய்வு செய்ய வேண்டாம். நீங்கள் பையனை வெளியேற்றுங்கள். “உன் தந்திரம் என்னவென்று எனக்குத் தெரியும். இங்கிருந்து போ!” சுயமரியாதை பிரச்சினைகளை கையாள்வதற்கான மற்றொரு வழி என்னவென்றால், அவை நம் சொந்த மகிழ்ச்சிக்காக பெரிய தொகுதிகளை உருவாக்குகின்றன என்பதை அங்கீகரிப்பதும், அமெரிக்கர்களாகிய நாம் எப்போதும் இருக்க முயற்சிப்பது போல மிகவும் நடைமுறைக்கு மாறுவதும் ஆகும். நாம் சொல்ல வேண்டும், “சரி, இது எந்த நல்ல நோக்கத்திற்கும் உதவாது, எனவே அதை விட்டுவிடுவோம். நான் அப்படி நினைத்துக் கொண்டிருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை.

பகுப்பாய்வு செய்வது மோசமானது என்று நான் கூறவில்லை. இது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால், "இந்த அணுகுமுறை முற்றிலும் நடைமுறைக்கு மாறானது!" நாம் எவ்வளவு அசிங்கமாக இருக்கிறோம் என்பதை நாமே சொல்லிக் கொள்வது முற்றிலும் நடைமுறைக்கு மாறானது.

நம்பிக்கையின்மை அல்லது நம்பிக்கையின்மை

அடுத்த இரண்டாம் நிலை துன்பம் நம்பிக்கையின்மை அல்லது நம்பிக்கையின்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த மனக் காரணி ஒருவருக்கு நம்பிக்கைக்கு தகுதியானவற்றில் நம்பிக்கை இல்லாமல் அல்லது மரியாதை இல்லாமல் செய்கிறது. இது நம்பிக்கை அல்லது நம்பிக்கைக்கு முற்றிலும் எதிரானது. நம்பிக்கைக்குத் தகுதியான, மரியாதைக்குரிய, பாராட்டத் தகுந்த ஒன்று... இந்த மனக் காரணி நம் மனதில் இருக்கும் போது, ​​அந்த விஷயங்களில் எதையும் நாம் பாராட்டவோ, ஒப்புக்கொள்ளவோ, நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் கொண்டிருக்க மாட்டோம்.

இந்த துன்பம் குறிப்பாக குறிப்பிடுகிறது, உதாரணமாக, நம்பிக்கை இல்லாதது புத்தர், தர்மம் மற்றும் சங்க, கடந்த மற்றும் எதிர்கால மறுபிறப்பில், அல்லது காரணம் மற்றும் விளைவு செயல்பாட்டில். இந்த விஷயங்கள் கூட உள்ளன என்பது நம்பிக்கையின்மை. அல்லது குணங்களைப் பாராட்டாமல் இருப்பது புத்தர்; தர்மப் பாதையின் மீதான பாராட்டு இல்லாமை மற்றும் நமது குழப்பம் மற்றும் வலிகள் அனைத்திலிருந்தும் நம்மை வெளியேற்றும் திறன்; மீது நம்பிக்கை இல்லாமை புத்தர், அல்லது நமது தர்ம ஆசிரியர்களில் - அவர்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும்; அல்லது பாதையில் நம்பிக்கை இல்லாமை; காரணம் மற்றும் விளைவு மீதான அவநம்பிக்கை.

இது ஒருவித இருண்ட, கனமான மனம், நாம் அனைவரும் கணிசமான அளவு பெற்றிருக்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன். குறைந்தபட்சம் எனது கடந்த காலத்தில், இது மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருந்தது என்பது எனக்குத் தெரியும். அது நம்பிக்கைக்கு தகுதியான எதையும் தடுக்கிறது, அல்லது அதை கீழே வைக்கிறது, அல்லது விமர்சிக்கிறது. மனக் காரணியே உங்களை இழிந்தவராகவும், எதிர்மறையான விதத்தில் சந்தேகமாகவும் ஆக்குகிறது. ஆர்வம் என்று ஒரு வகையான சந்தேகம் உள்ளது, இது மிகவும் நல்லது. ஆனால் நம்பிக்கையின்மை என்பது "நான் எதையும் எந்த வகையிலும் நம்பப் போவதில்லை" என்ற சந்தேகம்தான். இந்த சிடுமூஞ்சித்தனம் அல்லது புதிய யோசனைகளைக் கேட்க விருப்பமின்மை.

இந்த மனக் காரணி நமது நடைமுறையில் ஒரு பெரிய தடையை ஏற்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் நமக்கு நம்பிக்கையோ நம்பிக்கையோ இல்லாதபோது, ​​நமக்கு உத்வேகம் இருக்காது. நீங்கள் பயிற்சி செய்ய விரும்புவது என்னவென்றால், பயிற்சி செய்யும் ஒருவரை நீங்கள் சந்திக்கலாம், அவர்கள் மிகவும் நல்ல மனிதர் போல் தோன்றலாம். நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "ஆஹா, இது நம்பமுடியாதது. இந்த நபரைப் பாருங்கள். என்னால் அப்படி ஆக முடியும். எனவே உங்கள் மனம் இலகுவானதாகவும், ஒளி மற்றும் மிதமானதாகவும் இருக்கும், மேலும் நீங்கள் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறீர்கள்.

அல்லது புத்தர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் குணங்களைப் பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டு, "ஆஹா, அது நம்பமுடியாதது. நான் அப்படி இருக்க விரும்புகிறேன்." அதை நீங்கள் பாராட்டுகிறீர்கள். அல்லது காரணம் மற்றும் விளைவைப் பற்றி நீங்கள் கேள்விப்பட்டு, உங்கள் மனம் கவலை கொள்கிறது, மேலும் நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள், "சரி, நான் காரணத்தையும் விளைவையும் பின்பற்றினால் என் வாழ்க்கையில் கொஞ்சம் கட்டுப்பாட்டையும் பொறுப்பையும் எடுக்க முடியும்." இப்படிப்பட்ட நம்பிக்கையோ நம்பிக்கையோ இருந்தால், மனதுக்கு ஆற்றல் கிடைக்கும். அதற்கு உத்வேகம் உண்டு. அது நேர்மறையான ஒன்றைச் செய்ய விரும்புகிறது.

ஆனால் நம்பிக்கையின்மை அல்லது நம்பிக்கை இல்லாததால், மனதிற்கு உயிர் இல்லை. நீங்கள் எதையும் நம்பவில்லை. இது சமூகம் முழுவதும் பரவலாக இருப்பதை நாம் காணலாம். மக்கள் தங்கள் வாழ்க்கை அர்த்தமற்றது மற்றும் எதற்கும் எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்று உணர வைக்கிறது. நம்புவதற்கு ஒன்றுமில்லை. போகும் திசையும் இல்லை. நிச்சயமாக, அந்த மனப்பான்மை இருந்தால், உங்களால் எதையும் செய்ய முடியாது, ஏனென்றால் உங்களால் செய்யக்கூடிய நம்பமுடியாத விஷயங்கள் நிறைய இருந்தாலும், உங்களால் பார்க்க முடியாத அளவுக்கு எதுவும் இல்லை என்று உங்கள் மனம் உறுதியாக நம்புகிறது. .

மனசாட்சியின்மை

அடுத்த இரண்டாம் நிலை துன்பம் மனசாட்சியின்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒருவன் சோம்பலால் பாதிக்கப்படும்போது, ​​அறத்தை வளர்த்துக் கொள்ளாமல், மனதை மாசுபடாமல் காத்துக்கொள்ளாமல், கட்டுப்பாடில்லாமல் சுதந்திரமாகச் செயல்பட விரும்புவது ஒரு மனக் காரணியாகும். நிகழ்வுகள்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் எதைச் செய்ய விரும்புகிறீர்களோ, அதை உங்கள் மனதில் தோன்றுவதை நீங்கள் செய்ய விரும்புகிறீர்கள். இப்போதெல்லாம், இது சில நேரங்களில் தன்னிச்சையாக நடிப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. [சிரிப்பு] பல்வேறு வகையான தன்னிச்சையான தன்மைகள் உள்ளன. ஒரு வகை மிகவும் நேர்மறையானது. மற்றொரு வகை மிகவும் எதிர்மறையானது. இதில் நாம் தெளிவாக இருக்க வேண்டும்.

மனசாட்சியின்மையின் இந்த மனக் காரணி, அதில் வரும் எந்த உந்துதலையும் பின்பற்ற விரும்பும் மனம். இந்த மனதுதான், நீங்கள் ஒரு விருந்துக்குச் செல்லும்போது, ​​“ஐயோ, இங்கே கவனத்தில் இருப்பது மிகவும் கடினம். நான் ஓட்டத்துடன் தான் செல்கிறேன். எனவே, மக்கள் மது அருந்தும்போதும், புகைபிடிக்கும் போது, ​​இதையும், அதையும் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் அதனுடன் செல்லுங்கள். ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான செயல்களை வேறுபடுத்தி அறியும் திறனை மனம் இழக்கிறது. இது தான் கவலைப்படாத மனம்! அது எந்த பழைய வழியில் செயல்பட விரும்புகிறது.

நாம் இங்கே தெளிவாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நான் சொன்னது போல், ஒரு வகையான தன்னிச்சையானது மிகவும் நல்லது. நீங்கள் அன்பு மற்றும் இரக்க மனப்பான்மையிலிருந்து தன்னிச்சையாக செயல்படும்போது, ​​அது நல்லது. என்ற மனோபாவத்தில் இருந்து தன்னிச்சையாக செயல்படும்போது கோபம், போர்க்குணம், பாரபட்சம் அல்லது இணைப்பு, இது முற்றிலும் வேறுபட்ட வழக்கு.

நம் கலாச்சாரத்தில் "தன்னிச்சை" என்ற சொல் கொஞ்சம் ஒட்டும் வார்த்தை. அதேபோல் "கட்டுப்பாடு". ஒரு வகையான கட்டுப்பாடு மிகவும் நல்லது மற்றும் ஒரு வகையான கட்டுப்பாடு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். வளர்ப்பதற்கான கட்டுப்பாடு மற்றும் கைவிட வேண்டிய வகை, மற்றும் எந்த வகையான தன்னிச்சையை வளர்ப்பது மற்றும் கைவிடுவது ஆகியவற்றுக்கு இடையே நாம் பாகுபாடு காட்ட வேண்டும். எதிர்மறையான தன்னிச்சைக்கு எதிரான ஒரு வகையான கட்டுப்பாடு உள்ளது. அதில், “நான் கவனத்துடன் இருக்கப் போகிறேன். நான் விழிப்புடன் இருக்கப் போகிறேன். என் வாழ்க்கையில் என்ன நடக்கிறது மற்றும் நான் என்ன செய்கிறேன் மற்றும் நான் மக்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறேன் என்பதற்கு நான் பொறுப்பேற்கப் போகிறேன். அத்தகைய கட்டுப்பாடு நல்லது.

மற்ற வகையான கட்டுப்பாடு, நாம் நம்மை நாமே கடுமையாகக் கையாளும் போது நிகழ்கிறது. "நான் இதைச் செய்ய வேண்டும்!" “நீங்கள் அதில் உட்காருங்கள் தியானம் தலையணை!" நீங்கள் இவ்வளவு கடுமையான, எதேச்சதிகாரமான சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன் உங்களுக்குள் பேசும்போது, ​​அது அவ்வளவு நல்லதல்ல. நாம் மனசாட்சியின்மையிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கும்போது, ​​அதை எதேச்சாதிகார சுயக்கட்டுப்பாட்டுடன் மாற்ற வேண்டாம். அதற்குப் பதிலாக நமது சொந்த நெறிமுறைகளுக்கான மரியாதை, நமக்கான இரக்க உணர்வு, நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், அதனால் நாம் என்ன செய்கிறோம், அது மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி அக்கறையுடன் மாற்ற வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: மனசாட்சியின்மைக்கும் சுயமரியாதை இல்லாமைக்கும் என்ன வித்தியாசம்?

VTC: மனசாட்சியின்மை என்றால் நீங்கள் கவனத்தில் கொள்ளவே இல்லை; உங்கள் மனதில் தோன்றும் எதையும், முற்றிலும் கட்டுப்பாடில்லாமல் செய்ய விரும்புகிறீர்கள். பைத்தியமாக சிரிக்க வைப்பது அதுதான்.

சுயமரியாதை இல்லாத விஷயத்தில், ஒரு உதாரணம், உங்களைப் பற்றிய மரியாதை இல்லாததால் எதிர்மறையான செயலை கைவிடுவதில்லை. சுயமரியாதை இல்லாத நிலையில், எதிர்மறையாகச் செயல்படுவதற்கு அங்கேயே வாய்ப்பு இருக்கிறது. உங்கள் மனம் உண்மையில் யோசனையுடன் விளையாடுகிறது, மேலும் ஒரு பயிற்சியாளராக உங்கள் சொந்த ஒருமைப்பாடு அல்லது உங்கள் சொந்த நெறிமுறை ஒருமைப்பாடு இல்லை.

சுயமரியாதை இல்லாததால், சில சமயங்களில் உங்களுடன் உரையாடி தவறான முடிவுக்கு வரலாம். சில நேரங்களில் நீங்கள் உரையாடலைப் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, நீங்கள் முடிவுக்கு வருவீர்கள். அதேசமயம், மனசாட்சியின்மை என்ற இந்த மனக் காரணியானது சுதந்திரமாக மிதக்கும் பொறுப்பற்ற தன்மையை விட அதிகமாக உள்ளது. இது போன்றது, நீங்கள் மனசாட்சியற்றவராக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் எதிர்மறையாக செயல்படக்கூடிய ஒரு சூழ்நிலையை நீங்கள் எதிர்கொள்ளப் போகிறீர்கள், பின்னர் உங்கள் சுயமரியாதையின்மை அதைச் செய்வதிலிருந்து உங்களைத் தடுக்காது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] மனசாட்சியின்மை என்பது இந்த விருந்தில் மது உள்ளது என்று உங்களிடம் பதிவு செய்யவில்லை. மது இருக்கிறதா என்று கூட கவலைப்படாமல் இருப்பது போலவோ அல்லது அதற்கு உண்மையான ரசனை உள்ளதா என்று கூட கவலைப்படாமல் இருப்பது போல. உங்கள் மனதில் என்ன தோன்றுகிறதோ, அதையே நீங்கள் செய்ய விரும்புகிறீர்கள் என்பது மனம் மட்டுமே. அது என்ன என்று நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டாம். இது விழிப்புணர்வின்மை போன்றது. இதற்கு ஒரு நல்ல ஆங்கில வார்த்தை இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் இதிலிருந்து விடுபட விரும்பினால், உங்களுக்கு அதிகக் கட்டுப்பாடு தேவை: “சரி, நான் இந்த கிறிஸ்துமஸ் விருந்துக்கு எனது உறவினர்கள் அனைவருடனும் செல்கிறேன். பெட்ஸி அத்தை அங்கு வருவாள் என்று எனக்குத் தெரியும், அவள் நான் பார்க்கும் வழியில் வீணையைப் பேசப் போகிறாள், ஆனால் அவள் அதைச் செய்யத் தொடங்கும் போது நான் மிகவும் விழிப்புடன் இருப்பேன், அவளிடம் சொல்லவில்லை. கடந்த காலத்தில் ஒவ்வொரு கிறிஸ்மஸிலும், நான் அவளிடம் சொல்லிவிட்டேன், அதைப் பற்றி நான் நன்றாக உணரவில்லை. இந்த ஆண்டும் அவள் அதையே மீண்டும் செய்யப் போகிறாள், ஆனால் அவள் அதைச் செய்யத் தொடங்கும் போது என் மனதில் வரும் யோசனைகளை நான் பின்பற்றப் போவதில்லை.

இது சூழ்நிலையைப் பற்றிய எச்சரிக்கையாகும், நீங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறீர்கள் என்பதில் அக்கறை கொண்டு, உங்கள் செயல்களை நீங்கள் கட்டுப்படுத்த விரும்புகிறீர்கள். ஆனால் அது அவ்வளவு கனமான காரியம் அல்ல: “பெட்ஸி அத்தைக்கு முன்னால் நீ வாயை மூடுகிறாய். அவளிடம் திரும்ப பேச உனக்கு தைரியம் வேண்டாம். நீங்கள் உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும்!" அப்படி உங்களுடன் பேசுவது உண்மையில் உங்களை கொடுமைப்படுத்துவதாகும். இது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் ஒரு வகையான கட்டுப்பாடு.

பயனுள்ள கட்டுப்பாடு என்பது நமக்கு ஒரு தேர்வு இருப்பதை அங்கீகரித்து, நாம் எப்படி செயல்படுகிறோம், அல்லது எப்படி உணர்கிறோம் என்பதைப் பற்றி அந்தத் தேர்வை எடுக்க விரும்புகிறோம். நாம் என்ன உணர்கிறோம் என்பதில் எங்களுக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது. எனவே அடிக்கடி நம் உணர்வுகள் வருவது போல் தோன்றும், நமக்கு வேறு வழியில்லை. ஆனால் நம் உணர்வுகளை நாம் நன்றாகப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்கும்போது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், அதைப் பிடித்தால், உண்மையில் நாம் என்ன உணர்கிறோம் என்பதைப் பற்றி நமக்குத் தெரிவு செய்ய முடியும் என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள ஆரம்பிக்கலாம். எங்களுக்கு உண்மையில் ஒரு தேர்வு உள்ளது. உதாரணமாக, யாரோ ஒருவர் மோசமான ஒன்றைச் சொல்கிறார், ஒரு நொடியில், "நான் அவர் மீது கோபப்படப் போகிறேனா அல்லது நான் அதை விட்டுவிடப் போகிறேனா, ஏனென்றால் அது ஒரு பொருட்டல்ல?" எனவே, ஒரு பயனுள்ள வகையான சுயக்கட்டுப்பாடு நீங்கள் அதில் இருக்கும் இடத்தில் ஒன்றாகும். உங்கள் சொந்த மகிழ்ச்சியைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்படுகிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நாங்கள் குழந்தைகளாக இருந்தபோது நாங்கள் ஒருபோதும் சொல்ல மாட்டோம் என்று சபதம் செய்த அனைத்தையும் நாங்கள் சொல்லத் தொடங்குகிறோம். நீங்கள் உங்கள் தாய் அல்லது தந்தையைப் போல பேசத் தொடங்குகிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் செல்கிறீர்கள்: "இது யார் பேசுகிறது?" அந்த மனப்பான்மை எந்த வகையான சூழ்நிலைகளில் வருகிறது என்பதைப் பற்றி எங்கள் நடைமுறையில் பலருக்குத் தெரியும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

அதைச் சமாளிக்க வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன என்று நான் நினைக்கிறேன், ஒருவேளை அந்த முக்கியமான கட்டத்திற்கு வருவதற்கு முன்பு நிலைமையை கையாள முயற்சி செய்யலாம். எனது நண்பர் ஒருவர் தன் மகளிடம் கூறுவது எனக்குத் தெரியும், “நான் வேலைக்குச் செல்வதற்காக வீட்டை விட்டு சரியான நேரத்தில் வெளியேற முயற்சிக்கிறேன். அதைச் செய்ய நீங்கள் எனக்கு உதவ முடியுமா?" பின்னர் குழந்தை நினைக்கிறது: "ஓ, நான் அம்மாவுக்கு உதவ முடியும்." அதை வைக்க வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன.

சில சமயங்களில் நாம் அமைதியாகி விடுவது தான். ஒவ்வொரு முறையும் இதைச் செய்யலாம் என்று நான் சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் குழந்தைகளுடன் இது கடினமாக இருக்கும் என்று எனக்குத் தெரியும். ஆனால் சில சமயங்களில் நீங்கள் குழந்தைக்குச் சொல்ல முயற்சி செய்யலாம், “சரி, எப்படிச் செயல்படுவது என்பது உங்களுக்குத் தெரிவு. இப்படி நடந்து கொண்டால் இதுதான் நடக்கும். அப்படி நடந்து கொண்டால் அதுதான் நடக்கும். உங்கள் கோட் அணிந்து பள்ளிக்கு செல்லலாமா வேண்டாமா என்பதை நீங்கள் தேர்வு செய்யலாம்; ஆனால் நீங்கள் அதை அணியாமல் நோய்வாய்ப்பட்டால், தயவுசெய்து நோய்வாய்ப்பட்டதற்கான பொறுப்பை நீங்கள் ஏற்க வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். எப்படியாவது குழந்தைகளுக்கு அதில் தேர்வை பார்க்க உதவுவது.

சில நேரங்களில் நாம் அதை இழக்கிறோம் என்பதை குழந்தைகளிடம் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டியிருக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இதைப் பற்றி குழந்தைகளுக்கு கற்பிக்க நீங்கள் புத்த மத போதனைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டியதில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். இது இதுதான்: “சரி, இங்கே நமக்கு ஒரு சூழ்நிலை உள்ளது. நாம் செயல்படக்கூடிய வெவ்வேறு வழிகள் என்ன?" மேலும் செயல்பட இரண்டு வழிகள் மட்டும் இருக்காது. மூன்று, அல்லது நான்கு, அல்லது பத்து இருக்கலாம். “இப்போது, ​​ஒன்றாகச் சரிபார்ப்போம், நீங்கள் இதைச் செய்தால் என்ன நடக்கும், அப்படிச் செய்தால் என்ன நடக்கும் என்று பார்ப்போம்; அதைச் செய்வதற்கு முன் அதைப்பற்றி யோசிப்போம். குழந்தைகளின் செயல்களின் சாத்தியமான விளைவுகளைப் பற்றி சிறிது சிந்திக்க கற்றுக்கொடுக்கவும், பின்னர் அவர்களுக்கு என்ன தேவை என்பதை தீர்மானிக்கவும். மேலும் அவர்களுக்கு இரண்டு தேர்வுகளுக்கு மேல் கொடுக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேர்வு அல்ல: "நான் சொல்வதைச் செய்" அல்லது "உன் சொந்த வழியில் செய்." தேர்வு: “இங்கு நாம் செய்யக்கூடிய பல்வேறு செயல்பாடுகள் உள்ளன. இந்த ஒவ்வொரு செயல்பாடுகளாலும் தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் என்ன பலன்கள் இருக்கப் போகிறது?”

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: பெரும்பாலும், குழந்தைகளுடன், அதிகாரப் போராட்டத்தில் ஈடுபடுவது மிகவும் கவர்ச்சியானது என்பதை நான் கவனிக்கிறேன். நாங்கள் அவர்களுடன் அதிகாரப் போராட்டங்களில் ஈடுபடுகிறோம், அதனால் பிரச்சினை வேர்க்கடலை வெண்ணெய் மற்றும் ஜெல்லி சாண்ட்விச் சாப்பிடுவது அல்லது சாப்பிடாமல் இருப்பது; இந்த நிலையில் யாருக்கு அதிகாரம் உள்ளது என்பதே பிரச்சினை. சில நேரங்களில் குழந்தைகள் முயற்சி செய்து அதை ஒரு சக்தியாக மாற்றுவார்கள். அப்படிப்பட்ட சமயங்களில் முற்றிலும் தவிர்ப்பது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். அதை வாங்கி அதிகாரப் போட்டியாக ஆக்க வேண்டாம்.

மேலும், எங்கள் தரப்பிலிருந்து, அதிகாரப் போட்டியாக மாறாமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் செய்ய விரும்புவதை நீங்கள் செய்யவில்லை என்பது உங்களுக்கும் எனக்கும் இடையிலான அதிகாரப் போட்டி அல்ல, நீங்கள் வெற்றி பெறுகிறீர்கள். உங்களுக்கு ஒரு தேர்வு உள்ளது: இது, இது, நீங்கள் செய்ய முடியும். ஆனால் இந்த குறிப்பிட்ட செயலை நீங்கள் செய்தால், அது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் என்னை பாதிக்கப் போகிறது. அந்தச் செயலைச் செய்தால் அது என்னை இன்னொரு விதத்தில் பாதிக்கப் போகிறது. அதற்கு பதிலாக: "இங்கு யார் வெற்றி பெறப் போகிறார்கள்?"

அது மிகவும் தந்திரமாக இருக்கலாம். நான் முன்பு பள்ளியில் கற்பித்திருக்கிறேன், அதனால் நான் குழந்தைகளைக் கையாண்டிருக்கிறேன் அல்லது பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளுடன் கையாள்வதைப் பார்த்திருக்கிறேன். அதிகாரப் போராட்டம் குதிக்கும் விதம் மிகவும் மறைமுகமாக உள்ளது, எனவே அது இனி ஒரு எளிய விஷயமாக இருக்காது; அது சக்தி. இது குழந்தைகளுக்கு மட்டுமல்ல; இது நமக்கு நெருக்கமானவர்களிடம் அதிகம் நடக்கும். மக்கள் ஏதோ ஒரு பிரச்சினையில் சண்டையிடுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் யாருக்கு அதிகாரம் என்று சண்டையிடுகிறார்கள். அல்லது சுயமரியாதைக்காக போராடுகிறார்கள். எப்படியோ பிரச்சினை நாம் நினைப்பது வேறு.

இங்குதான் நான் சுவாசிப்பதாக நினைக்கிறேன் தியானம் மிகவும் உதவியாக உள்ளது. நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது, ​​​​இவை அனைத்தும் உங்கள் மனதில் தோன்றுவதைப் பார்க்கிறீர்கள். கடந்த கால சூழ்நிலைகளை நினைவில் கொள்வீர்கள். அந்த நேரத்தில் வரும் மன காரணியை தனிமைப்படுத்த முயற்சி செய்யுங்கள், சிறிது நேரம் யோசித்துப் பாருங்கள். நீங்கள் சுவாசிக்கும் போது அவசியம் இல்லை, நிலைமையை சரிசெய்ய முயற்சிக்கவும் தியானம். நீங்கள் இதை வேறு வழியில் செய்யலாம் தியானம்.

மறதி

பின்னர் இங்கே நான் முன்பு பேசியது, ஒருவேளை நீங்கள் மறந்துவிட்டீர்கள். இது மறதி எனப்படும். மறதி என்பது ஒரு மனக் காரணியாகும், இது ஒரு நல்ல பொருள் பற்றிய அச்சத்தை இழக்கச் செய்து, ஒரு துன்பப் பொருளைப் பற்றிய நினைவாற்றலைத் தூண்டுகிறது மற்றும் திசை திருப்புகிறது.

எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் சுவாசத்தைப் பார்க்க அல்லது காட்சிப்படுத்த முயற்சிக்கிறீர்கள் புத்தர், மற்றும் நீங்கள் பொருளை இழக்கிறீர்கள். கூடுதலாக, நீங்கள் பனிச்சறுக்கு செல்ல நினைக்கிறீர்கள் அல்லது வேறு யாரிடமாவது கோபப்படுகிறீர்கள். மனம் ஒரு துன்பப் பொருளை நோக்கிச் செல்கிறது, நீங்கள் உட்கார்ந்து கொண்டதை அது முற்றிலும் மறந்து விட்டது தியானம் அன்று.

இந்த மனக் காரணி நெறிமுறைக்கு எதிரானது. நினைவாற்றல் ஒரு முக்கியமான மனக் காரணியாக இருப்பதைப் பற்றி நாம் எப்போதும் பேசுகிறோம், அது பொருளை அங்கீகரிக்கிறது தியானம் மற்றும் மறக்காத வகையில் மனதை அதன் மீது வைத்திருக்கும். மறுபுறம், மறதி என்பது நினைவாற்றல் இல்லாமை, அதனால் மனம் உங்களை மறந்துவிடும் தியானம் பொருள் மற்றும் வேறு ஏதாவது வருகிறது. உங்களுக்கு மறதி, கிளர்ச்சி அல்லது உற்சாகம் உடனடியாக தோன்றி வெற்றிடத்தை நிரப்பும். அல்லது சில சமயங்களில் தளர்வு தோன்றி வெற்றிடத்தை நிரப்பி மனம் மிகவும் பாரமாகத் தொடங்கும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் கவனம் செலுத்தும் திறனைப் பெறத் தொடங்கும் போது தளர்ச்சி மிகவும் தெளிவாகிறது. தளர்ச்சியுடன், நீங்கள் பொருளின் மீது சில நிலைத்தன்மையையும் கொண்டிருக்கலாம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உங்களிடம் பொருள் உள்ளது தியானம் மேலும் உங்களுக்கு சில தெளிவுகள் கூட இருக்கலாம். இருப்பினும், தீவிரம் அல்லது தெளிவு போய்விட்டது. நீங்கள் உட்கார்ந்து மூச்சு விடுவது போன்றது, உங்களுக்கு நிலைத்தன்மை உள்ளது, சுவாசம் உள்ளேயும் வெளியேயும் செல்வதைப் பார்க்கிறீர்கள்; ஆனால் உங்கள் மனம் முழுமையாக இல்லை, அது பிரகாசமாகவும் பிரகாசமாகவும் இல்லை. மனம் மிகவும் தடிமனாகி, மூச்சை மறந்துவிடும்போது மந்தமான நிலை வரும்.

சுயபரிசோதனை இல்லாதது

அடுத்த இரண்டாம் நிலை துன்பம் சுயபரிசோதனை அல்லாதது என்று அழைக்கப்படுகிறது. மறதியும், சுயபரிசோதனையின்மையும் நமக்குத் தேவைப்படும் இரண்டு முக்கியமான குணங்களுக்கு எதிரானவை தியானம்- நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு. மறதி என்பது நினைவாற்றலுக்கு எதிரானது, மற்றும் உள்நோக்கமற்ற விழிப்புணர்வு என்பது உள்நோக்க எச்சரிக்கைக்கு எதிரானது.

உள்முக விழிப்புணர்வு என்பது ஒரு சிறிய உளவாளியைப் போன்றது, நீங்கள் கவனம் செலுத்துகிறீர்களா என்று பார்க்கிறீர்கள், நீங்கள் விழித்திருக்கிறீர்களா என்று பார்க்கிறீர்கள், என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்கிறது. சுயபரிசோதனை செய்யாதது ஒரு மனக் காரணியாகும், அது ஒரு பாதிக்கப்பட்டது² நுண்ணறிவு; அது மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பது பற்றி எந்த பகுப்பாய்வையும் (அல்லது தோராயமான பகுப்பாய்வு மட்டுமே) செய்யவில்லை. உங்கள் நடத்தைக்கு இது முழுமையாக எச்சரிக்கையாக இல்லை உடல், பேச்சு மற்றும் மனம். நீங்கள் நிலைமைக்கு மேல் இல்லை, இது உங்களை மனசாட்சியின்மைக்கு ஆளாக்குகிறது மற்றும் கவனக்குறைவாகவும், அலட்சியமாகவும், பொறுப்பற்றவராகவும் இருக்கத் தொடங்கும்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] உள்நோக்கமின்மை என்பது, நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள், சிந்திக்கிறீர்கள் மற்றும் செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பற்றி எந்தப் பகுப்பாய்வையும் செய்யாத, அல்லது தோராயமான பகுப்பாய்வை மட்டுமே செய்யாத ஒரு பாதிக்கப்பட்ட நுண்ணறிவு. நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள், என்ன செய்கிறீர்கள், சிந்திக்கிறீர்கள் அல்லது உணர்கிறீர்கள் என்பதில் இது முழுமையாக எச்சரிக்கையாக இல்லை. இது எச்சரிக்கையாக இல்லை. உதாரணமாக, நீங்கள் ஒரு இடத்திலிருந்து வீட்டிற்கு ஓட்டுகிறீர்கள், யாரோ ஒருவர் கேட்கிறார்: "வீட்டிற்குச் செல்லும் போது நீங்கள் என்ன நினைத்தீர்கள்?" உங்களால் அவர்களிடம் சொல்ல முடியவில்லை. சுயபரிசோதனை செய்யாமை என்பது உங்களுக்குத் தெரியாததால், காரில் நீங்கள் நினைத்ததை அந்த நபரிடம் சொல்ல முடியாமல் செய்யும் மனக் காரணியாகும்.

நீங்கள் முழு நேரமும் அங்கேயே அமர்ந்திருந்தீர்கள். நீங்கள் காரில் இருக்கும் நேரம் முழுவதும் உங்கள் மனதில் பல எண்ணங்கள் மற்றும் படங்கள் ஓடிக்கொண்டிருக்கும், ஆனால் நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி அறிந்திருக்கவில்லை. மனம் கோபமாக உட்கார்ந்திருக்கலாம். நீங்கள் வீட்டில் இருக்கும்போது என்ன செய்யப் போகிறீர்கள் என்று மனம் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கும். நீங்கள் வேறு எதையாவது பற்றி பகல் கனவு காணலாம், ஆனால் என்ன நடக்கிறது என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது. இப்படித்தான் நாம் ஒரு நாளின் நல்ல பகுதியாக இருக்கிறோம்; உதாரணமாக, புத்திசாலித்தனமாக சாப்பிடுவதால், நீங்கள் சாப்பிடுவது கூட உங்களுக்குத் தெரியாது. நீங்கள் உட்கார்ந்து சாப்பிடுகிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: நினைவாற்றலுக்கும் உள்நோக்கு விழிப்புணர்வுக்கும் என்ன வித்தியாசம்?

VTC: மனதுக்கு என்ன பொருள் தெரியும் தியானம் என்பது, அதை மறக்காத விதத்தில் நினைவில் கொள்கிறது; அதை நினைவில் வைத்துக்கொள்வதன் மூலம், மற்ற பொருள்கள் உள்ளே வந்து உங்களைத் திசைதிருப்பவிடாமல் தடுக்கிறது. மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது உங்கள் மனதை ஒரு பொருளின் மீது வைக்கிறது தியானம். இப்போது நீங்கள் அதைச் செய்தவுடன், அது இன்னும் செயல்படுகிறதா அல்லது வேறு ஏதாவது பதுங்கியிருக்கிறதா என்பதை நீங்கள் சரிபார்க்க வேண்டும்.

அப்படியானால், சுயபரிசோதனை விழிப்பூட்டல் தான் சரிபார்க்கிறது: “நான் எதில் கவனம் செலுத்துகிறேன்? நான் எதைப் பற்றி யோசிக்கிறேன்? நான் மூச்சு விடுகிறேனா? நான் அதில் இருக்கிறேனா புத்தர்? நான் நெவர்லேண்டில் முடிந்துவிட்டேனா? நான் எதையாவது பற்றி கவலைப்படுகிறேனா? நான் எதையாவது பற்றி கவலைப்படுகிறேனா?" இது உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்த்து அடையாளம் காணக்கூடியது.

மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது உங்கள் மனதை ஒரு நற்பண்புடைய பொருளில் ஒட்ட வைக்கும் விஷயம். உள்முக விழிப்புணர்ச்சி கூறுகிறது: “நீங்கள் அறம் சார்ந்த பொருளில் சிக்கிக்கொண்டீர்களா? என்ன நடந்து காெண்டிருக்கிறது?"

நிலையான நினைவாற்றலைப் பெற, உங்களுக்கு உள்நோக்க எச்சரிக்கை தேவை. அது இல்லாவிட்டால் உங்கள் மனப்பக்குவம் வேறு எதற்கும் போக ஆரம்பித்து மணி அடிக்கும் வரை பிடிக்காது. பின்னர் அது போன்றது: “ஓ, அது எவ்வளவு காலம் இருந்தது தியானம்? நான் எங்கே இருந்தேன்?" [சிரிப்பு]

திசை திருப்ப

கடைசி இரண்டாம் நிலை துன்பம் கவனச்சிதறல் அல்லது அலைந்து திரிதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு மனக் காரணியாகும், இது ஏதேனும் ஒன்றிலிருந்து எழுகிறது மூன்று விஷங்கள் மேலும் ஒரு நல்ல பொருளை நோக்கி மனதை செலுத்த இயலாமல், அதை பல்வேறு பொருள்களுக்கு சிதறடிக்கிறது.

இது ஒரு மனக் காரணியாகும், இது ஏதேனும் ஒன்றிலிருந்து எழுகிறது மூன்று விஷங்கள்-எனவே நீங்கள் ஒன்று இருக்கலாம் இணைப்பு, கோபம் அல்லது உங்கள் மனதில் செயல்படும் நெருக்கமான மனப்பான்மை-ஒரு நல்ல பொருளை நோக்கி மனதை செலுத்த முடியாது. அதைச் செய்ய முடியாமல் போனதால், அது உங்கள் மன ஆற்றலைப் பகல் கனவு, கவனச்சிதறல், ஆச்சரியம், பதட்டம், கவலை, விரக்தி மற்றும் போர்வெறி என அனைத்திற்கும் சிதறடிக்கிறது.

உதாரணமாக, 20 இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள் உள்ளன என்று நான் சொல்கிறேன், நீங்கள் கணக்கிடுகிறீர்கள், ஆனால் உங்களிடம் 17 மட்டுமே உள்ளன, மற்ற மூன்று என்ன ஆனது என்று நீங்கள் ஆச்சரியப்படுகிறீர்களா? அதுவே கவனச்சிதறல் செயல்பாட்டின் மனக் காரணி. [சிரிப்பு] மனம் வேறு எதையோ நினைத்துக் கொண்டிருந்தது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: பல இன்னல்கள் செய்ய வேண்டும் தியானம், ஆனால் அவர்கள் அன்றாட வாழ்க்கையிலும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். கவனச்சிதறல் என்பது நீங்கள் காரை ஓட்டும்போது உங்கள் மனதை எங்கும் செல்ல வைக்கிறது, மேலும் உள்நோக்கமில்லாத விழிப்புணர்வே அது எல்லா இடங்களிலும் சென்றதை நினைவில் கொள்ளாமல் செய்கிறது.

உதாரணமாக, நீங்கள் வாகனம் ஓட்டும் போது, ​​உங்கள் மனதை வளர்க்க இந்த நேரத்தை பயன்படுத்திக் கொள்ளலாம் மந்திரம் அல்லது வேறு ஏதாவது செய்வது. ஆனால் கவனச்சிதறல் மனதை எங்கும் செல்ல வைக்கிறது; மனசாட்சியின்மை, அது எல்லா இடங்களிலும் இருப்பதைப் பற்றி கவலைப்படாமல் செய்கிறது; மறதி ஒருவகையில் அங்கு குதித்து, எல்லா இடங்களிலும் செல்வதை எளிதாக்குகிறது; மற்றும் சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வின்மையால் என்ன நடக்கிறது என்று கூட உங்களுக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் மற்ற எல்லா இடங்களிலும் நீங்கள் அதிகமாக இருப்பதால் உங்கள் சொந்த மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி அறிந்திருக்க வேண்டும்.

உண்மையில் 20ஐ விட இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள் அதிகம் புத்தர் 84,000 உள்ளது என்றார். உங்கள் சொந்த மனதைக் கவனித்து, இவற்றை அடையாளம் கண்டுகொள்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, மேலும் அவை எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று தொடர்பு கொள்கின்றன-இது எப்படி அதற்கு வழிவகுக்கும், மற்றொருவர் உள்ளே குதிப்பார். வேறுவிதமாகக் கூறினால், இந்த அணுகுமுறைகள் அனைத்தும் தொடர்பில்லாத விஷயங்கள் அல்ல. எட்டு மணிக்கு மேல் ஐந்து நிமிடத்தில் போர் அடிப்பது போல் இல்லை, பிறகு கொஞ்சம் கவனச்சிதறல் ஏற்பட்டால் எட்டரை மணி வரை மனத்தில் எந்தத் துன்பங்களும் இல்லை.

அது அப்படி இல்லை. எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் பார்க்கத் தொடங்கும் போது, ​​நீங்கள் சில வெறுப்புணர்வையும் பழிவாங்கும் எண்ணத்தையும் பெறலாம். பின்னர் அது உங்களுக்கு வெறுப்பை ஏற்படுத்துகிறது, அது வேறு யாரிடமாவது சொல்ல விரும்புகிறது. பின்னர் அது உங்கள் பொருளை விட்டு வெளியேற வைக்கிறது தியானம். அப்படியானால், நீங்கள் அதைச் செய்துவிட்டீர்கள் என்பதை அடையாளம் காணும் உங்களின் சுயபரிசோதனை எச்சரிக்கை உங்களிடம் இல்லை. மற்ற நபருக்கு எவ்வாறு தீங்கு விளைவிப்பது என்பதைத் திட்டமிடுவதில் நீங்கள் உண்மையில் ஈடுபடுவீர்கள், எனவே காரணம் மற்றும் விளைவு மீதான அனைத்து நம்பிக்கையும் சாளரத்திற்கு வெளியே முற்றிலும் போய்விடும். இது ஒன்று மற்றொன்றைப் பின்தொடர்வது போன்றது மற்றும் அவை ஒன்றுக்கொன்று விளையாடுவது மற்றும் சுற்றி குதிப்பது, ஒன்றாக நடனமாடுவது போன்றது. அதை எப்படி செய்கிறது என்பதை மனதில் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

பார்வையாளர்கள்: வேறு ஒருவருக்கு தீங்கு விளைவிக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் கொண்ட ஒருவருடன் நீங்கள் இருக்கும்போது, ​​அதிலிருந்து தங்களை வெளியே இழுக்க நாம் அவர்களுக்கு எப்படி உதவுவது?

VTC: இது அந்த நபருடனான உங்கள் உறவைப் பொறுத்தது. சில சூழ்நிலைகளில், நீங்கள் ஏதாவது சொல்ல முயற்சித்தால், அது மோசமாகிவிடும். பிறகு எடுத்தல்-கொடுத்தல் தியானம் மிகவும் நல்லது, அவர்களின் துன்பத்தை நீங்களே எடுத்துக்கொள்வது, ஏனென்றால் நீங்கள் அவர்களிடம் எதுவும் சொல்ல முடியாது. மற்ற சூழ்நிலைகளில், நீங்கள் யாரிடமாவது ஏதாவது சொல்லலாம்: "அட, அப்படிப்பட்ட மனக்கசப்பைச் சுமந்து செல்வது மிகவும் வேதனையாக இருக்கும்" அல்லது "நீங்கள் அப்படிச் செய்தால் என்ன நடக்கும் என்று நினைக்கிறீர்கள்? பிறகு நீங்கள் நன்றாக இருப்பீர்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா?" சில சூழ்நிலைகளில், நீங்கள் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கலாம் அல்லது கருத்து தெரிவிக்கலாம்.

நீங்கள் ஒருவருடன் நம்பமுடியாத நேரடியான உறவைக் கொண்டிருக்காவிட்டால், "அதைச் செய்யாதீர்கள்" என்று சொல்வது மிக மோசமான விஷயம். சில சமயங்களில் நாம் ஒருவருடன் மிக நெருக்கமாக இருக்கும்போது, ​​​​அதைச் செய்யலாம். ஆனால் அத்தகைய உறவு அடிக்கடி ஏற்படாது. சில சமயங்களில், அப்படியானால், அவர்கள் அதைச் செய்தால், அவர்கள் பின்னர் மிகவும் பரிதாபமாக உணரப் போகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுவதில் கவனம் செலுத்துவது ஒரு விஷயம்; அல்லது அவர்கள் உள்ளுக்குள் வலிப்பதால் அவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள உதவுங்கள். சில சமயங்களில் அவர்கள் கேட்பதாக உணர்ந்தால், அவர்கள் உண்மையில் என்ன உணர்கிறார்கள் என்பதை ஒப்புக்கொள்ள முடியும், மேலும் அவர்கள் பழிவாங்கும் ஆர்வத்தை இழக்கிறார்கள்.

சில சமயம் நம்மால் ஒன்றும் செய்ய முடியாமல் போனதால், எடுப்பதும் கொடுப்பதும் செய்கிறோம். பிறகு நீங்களே சொல்லுங்கள்: “நான் மிகவும் பழிவாங்கும் போது நான் இப்படித்தான் இருக்கிறேன்; நான் அப்படித்தான் இருக்கிறேன்."

நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பயன்படுத்துதல்

பார்வையாளர்கள்: சோம்பலுக்கு எதிரான மருந்துகள் என்ன?

VTC: மூன்று விதமான சோம்பேறித்தனங்களைக் கடந்து செல்வோம். நீங்கள் தூங்குவதற்கும், ஒன்றும் செய்யாமல் சுற்றித் திரிவதற்குமான முதல் வகையான சோம்பேறித்தனத்திற்கு என்ன மருந்தாக இருக்கும்?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

இதனாலேயே மற்ற நேரங்களில் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க அலாரம் கடிகாரம் செல்லும் வரை அதை விட்டுவிடாதீர்கள். [சிரிப்பு] நீங்கள் மற்ற நேரங்களில் அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், எனவே அலாரம் கடிகாரம் அணைக்கப்படும்போது, ​​​​உணர்வின் தீவிரத்தை நீங்கள் நினைவில் கொள்வீர்கள்.

வேறு என்ன வேலை செய்யும்?

பார்வையாளர்கள்: சுழற்சி இருப்பின் தீமைகளைப் பற்றி சிந்தித்தல்.

VTC: அது உங்களுக்கு ஒருவித ஊம்பலைத் தரும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் நினைத்தால், “இதோ நான் பிறந்து, நோய்வாய்ப்பட்டு, வயதாகி, எந்தக் கட்டுப்பாடும் இல்லாமல் இறக்கும் சூழ்நிலையில் இருக்கிறேன். எனக்கு இந்த வாழ்க்கை இருக்கிறது, அதை நான் எதிர்க்க முடியும்; ஆனால் நான் எதுவும் செய்யவில்லை, அதனால் நான் இதை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கப் போகிறேன். பின்னர் அது உங்களுக்கு கொஞ்சம் சாறு கொடுக்கலாம். இது ஒரு சரியான மனித மறுபிறப்புடன் மிகவும் தொடர்புடையது, அங்கு நம் புலன்கள் அப்படியே உள்ளன, நம்முடையது உடல் அப்படியே, முதலியன

இரண்டாவது வகையான சோம்பல் பற்றி என்ன? பிஸி-நெஸ், சுற்றி ஓடுதல் மற்றும் உலக நடவடிக்கைகளில் ஈடுபாடு. அதற்கு ஒரு நல்ல மாற்று மருந்து என்ன?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம், நீங்கள் இறக்கும் போது அவர்களில் யாரையும் உங்களுடன் எடுத்துச் செல்ல முடியாது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நினைவில் கொள்வது சுழற்சி இருப்பின் செயல்பாடுகளுக்கு முடிவே இல்லை.

மூன்றாவது வகையான சோம்பேறித்தனத்திற்கு மாற்று மருந்து என்ன?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: மேலும் மேலும் மனச்சோர்வடைந்து உட்கார்ந்திருப்பதற்குப் பதிலாக, எழுந்து வேறொருவருக்கு ஏதாவது செய்யுங்கள். அது தானாகவே உதவுகிறது. இது நம் சொந்த விஷயங்களைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வழி அல்ல, ஆனால் சுய பரிதாபம் ஒரு துன்பம் என்பதை அங்கீகரிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும், அதை நாம் உட்கார்ந்து நம் மன ஓட்டத்தில் ஊட்ட வேண்டிய அவசியமில்லை. நாம் வேறு ஏதாவது செய்யலாம். சுயபச்சாதாபம் ஏற்படும் போது, ​​நம்மால் ஒன்றும் செய்ய முடியாது என்று நம்மை நாமே சொல்லிக்கொள்வது வழக்கம். நாம் எழுந்து மற்றவர்களுக்கு ஏதாவது செய்யும்போது, ​​​​நாம் அதைச் செய்வதால், நம்மால் ஏதாவது செய்ய முடியும் என்பதை உடனடியாக உணருகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நிறைய முயற்சி செய்தும் நீங்கள் எங்கும் செல்லவில்லை என்று நினைக்கும் போது நீங்கள் சோர்வடைகிறீர்கள். தியானம். அல்லது நீங்கள் பெற விரும்பும் இடத்தை நீங்கள் பெறவில்லை. இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நாம் ஒரு நாளைக்கு 1 மணிநேரம் தியானம் செய்கிறோம், 23 மணிநேரம் தியானிக்காமல் இருக்கிறோம், பிறகு ஏன் நம்முடையது என்று யோசிக்கிறோம் தியானம் முன்னேறவில்லை! [சிரிப்பு]

ஓய்வு நேரத்தில் நாங்கள் செய்வது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் உங்கள் இடைவேளை நேரத்தில் நீங்கள் முற்றிலும் வாழைப்பழமாக இருந்தால் - 23 மணிநேரம் - அந்த ஒரு மணி நேரத்திற்கு உங்கள் மனதை மீண்டும் ஒருமுகப்படுத்துவது கடினமாக இருக்கும். தியானம். அதேசமயம் உங்கள் மற்ற 23 மணிநேரம் கொஞ்சம் நியாயமானதாக இருந்தால், நீங்கள் உட்கார்ந்தால் அது எளிதாக இருக்கும் தியானம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி, ஊக்கமின்மைக்கு ஒரு நேர்மறையான மதிப்பைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்க முடியுமா?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் செய்வதை நிறைவேற்றாததால் நீங்கள் சோர்வடையலாம், மேலும் அந்த ஊக்கமின்மை மிகவும் பயனுள்ள ஒன்றைக் கண்டறிய உங்களைத் தூண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இரண்டு விஷயங்கள் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் ஊக்கமின்மை அல்லது அதிருப்தி உள்ளது, பின்னர் அந்த ஊக்கமின்மை அல்லது அதிருப்தியுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள். நீங்கள் செய்வதில் நீங்கள் அதிருப்தி அடையலாம் மற்றும் உங்கள் மீது கோபப்படுவதன் மூலம் அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளலாம். அல்லது நீங்கள் சோர்வாக உணரலாம், அது உங்கள் சோம்பலை அதிகரிக்கிறது. அல்லது நீங்கள் மனச்சோர்வடையலாம், பின்னர் அடையாளம் காணலாம்: "ஓ, இது ஒரு பிரச்சனை, நான் இதைப் பற்றி ஏதாவது செய்ய முடியும்."

இது அதிருப்தி அல்லது ஊக்கமின்மை போன்றது அல்ல, அது வளர்க்கப்பட வேண்டிய ஒன்று. அது இருந்தால், செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், "சரி, அது இருக்கிறது, ஆனால் நான் அதற்கு எப்படி எதிர்வினையாற்றப் போகிறேன்? அதில் நான் எப்படி பாதிக்கப்படப் போகிறேன்?"

மேலும், நீங்கள் எதைப் பற்றி ஊக்கமளிக்கிறீர்கள் என்பதைக் கவனியுங்கள். நீங்கள் சம்சாரத்தைப் பற்றி ஊக்கமளித்தால், அது மிகவும் நல்லது. [சிரிப்பு] ஆனால் பாருங்கள், போதுமான பணம் சம்பாதிக்க முடியாததால் ஊக்கமளிப்பது வேறு சம்சாரத்தைப் பற்றி ஊக்கமளிப்பதில் இருந்து வேறுபட்டது. நீங்கள் போதுமான பணம் சம்பாதிக்க முடியாது, ஏனெனில் ஊக்கம் ஒரு செயல்பாடு ஆகும் இணைப்பு. அது சுழற்சி முறையில் மிகவும் சிக்கித் தவிக்கிறது, ஏனென்றால் அந்த மனம் அதிக பணம் சம்பாதிப்பதற்காக மாற்று மருந்தைப் பார்க்கிறது. சுவரில் என் தலையை முட்டிக்கொண்டு வெளியில் மகிழ்ச்சியைக் காண முயல்வது ஒரு தொந்தரவாக இருப்பதையும், அதைத் தொடர்ந்து செய்வதை விட, எனக்கு அதிக உள் ஆற்றல் உள்ளது என்பதையும், சுழற்சி முறையில் இருப்பதைப் பற்றி ஊக்கமில்லாமல் உணர்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சில நேரங்களில் அது வராது, ஏனென்றால் நம் மனம் ஒரு துன்பத்தின் தாக்கத்தில் இருப்பதைக் கூட அடையாளம் காண முடியாது. மனது முழுவதும் குப்பைகள் நிறைந்திருப்பதை நாம் கண்டுகொள்ளாமல் இருப்பதும் ஒரு பிரச்சனை. இரண்டாவது விஷயம், நாம் அதை அடையாளம் கண்டுகொண்டாலும், அதற்கு என்ன செய்வது என்று தெரியவில்லை.

எனவே, அதை அடையாளம் காண மனதைப் பயிற்றுவிப்பது ஒரு விஷயம். நாம் அதை அங்கீகரித்தவுடன், அதைப் பற்றி நாம் செய்யக்கூடிய பல்வேறு விஷயங்களைப் பயிற்சி செய்கிறோம். இது சில திறமைகளை வளர்த்துக் கொள்ளும் விஷயமாகிறது. நாம் நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ளும்போது இது போன்றது லாம்ரிம்- நாம் போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம், பின்னர் நமக்கு சில பரிச்சயம் கிடைக்கும், பின்னர் வெவ்வேறு விஷயங்கள் நடக்கும் போது அவற்றை நம் அன்றாட வாழ்க்கையுடன் தொடர்புபடுத்துவது மிகவும் எளிதாகிறது. அதேசமயம், போதனைகளைப் பற்றி நாம் அதிக நேரம் சிந்திக்கவில்லை என்றால், நமக்கு சிரமம் இருக்கும்போது அவை வரப் போவதில்லை.

போதனைகளுடன் உங்களுக்கு எவ்வளவு பரிச்சயம் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும். நீங்கள் அவற்றைப் பற்றி சிந்தித்துக் கொண்டிருப்பதால், நீங்கள் போகும்போது போதனைகள் நினைவுக்கு வர வாய்ப்புள்ளது: “ஐயா யா, என் மனம் முற்றிலும் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை, அதற்கு பதிலாக நான் என்ன நினைப்பது? நான் அதை வேறு எப்படி பார்க்க முடியும்?"

சில நேரங்களில், உங்களுக்கு போதுமான பரிச்சயம் இல்லை அல்லது நீங்கள் என்ன உணர்கிறீர்கள் என்பது கூட உங்களுக்குத் தெரியாது. நீங்கள் அனைவரும் மனமுடைந்து, உள்ளுக்குள் தலை குனிந்து இருப்பது போல் உள்ளது ஆனால் அது இருக்கிறதா என்று தெரியவில்லை இணைப்பு or கோபம் அல்லது சண்டை அல்லது வெறுப்பு. பிறகு நீங்கள் செய்ய வேண்டியது தானே போய் உட்கார வேண்டும்; உட்கார்ந்து, சுவாசிக்கவும், இந்த நேரத்தில் நடந்து கொண்டிருக்கும் வித்தியாசமான எண்ணங்களைப் பார்க்கவும். நீங்கள் என்ன உணர்கிறீர்கள் மற்றும் சிந்திக்கிறீர்கள் என்பதை அடையாளம் காண முயற்சிக்கவும். என்ன மாதிரியான கதையை நீங்களே சொல்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள், அதனால் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் குறைந்தபட்சம் அடையாளம் காண முடியும். நீங்கள் அதைச் செய்தவுடன், மாற்று மருந்தைக் கண்டுபிடிப்பது எளிதாகிவிடும்.

இது நமது சொந்த அனுபவத்தின் மூலம், சோதனை மற்றும் பிழை மூலம் கற்றுக் கொள்ளும் ஒரு விஷயம். என் தர்ம நண்பர் ஒருவர் என்னிடம் சொன்னது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அவள் பயிற்சி செய்ய ஆரம்பித்ததிலிருந்து அவள் ஒருபோதும் சலிப்படையவில்லை. [சிரிப்பு] மனம் மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருப்பதால், நீங்கள் இனி சலிப்படைய வேண்டாம்.

சில நிமிடங்கள் அமைதியாக உட்காரலாம்.

1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩

2. "அபிலிக்ட்" என்பது "ஏமாற்றப்பட்ட" என்பதற்குப் பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩