Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

திருப்தியற்ற அனுபவத்திற்கான காரணம்

மூல துன்பங்கள்: பகுதி 5 இன் 5 மற்றும் இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள்: பகுதி 1 இன் 2

அடிப்படையிலான போதனைகளின் தொடரின் ஒரு பகுதி அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதை (லாம்ரிம்) மணிக்கு கொடுக்கப்பட்டது தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை சியாட்டில், வாஷிங்டன், 1991-1994 வரை.

தவறான பார்வைகள்

LR 052: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 01 (பதிவிறக்க)

இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள்: 1-4

  • வெஞ்சினம்
  • பழிக்குப்பழி
  • மறைத்தல்
  • இருந்தாலும்

LR 052: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 02 (பதிவிறக்க)

இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள்: 6-10

  • பொறாமை
  • கஞ்சத்தனம்
  • பாசாங்கு
  • நேர்மையின்மை
  • இணக்கம்
  • தீங்கு விளைவிக்கும் தன்மை

LR 052: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 03 (பதிவிறக்க)

விமர்சனம் மற்றும் கேள்வி பதில்

  • அமர்வின் மதிப்பாய்வு
  • அதற்கான வழி தியானம்
  • இன்னல்களை வெல்வது
  • மனதைப் பயிற்றுவித்தல்

LR 052: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 04 (பதிவிறக்க)

நான்கு உன்னத உண்மைகள் மற்றும் திருப்தியற்ற அனுபவங்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம். திருப்தியற்ற அனுபவங்களின் காரணங்களைப் பற்றி ஆழமாக விவாதித்தோம், குறிப்பாக ஆறு மூல துன்பங்கள்.1 நாம் ஆறாவது துன்பத்தில் இருக்கிறோம்: பாதிக்கப்பட்டவர்கள் காட்சிகள். பாதிக்கப்பட்டவர்களில் ஐந்து உட்பிரிவுகள் உள்ளன காட்சிகள். நாம் இப்போது பாதிக்கப்பட்ட ஐந்து உட்பிரிவுகளில் கடைசியாக இருக்கிறோம் காட்சிகள்: தவறான காட்சிகள்.

தவறான பார்வைகள்

தவறான பார்வைகள் உண்மையில் இருக்கும் பொருட்களின் இருப்பை மறுக்கும் அல்லது உண்மையில் இல்லாத விஷயங்களின் இருப்பை ஏற்கும் பாதிக்கப்பட்ட புத்திசாலிகள்.

தவறான பார்வை: மனம் இல்லாதது

முந்தைய அமர்வில், படைப்பாளர் கடவுள் இருக்கிறார் என்று நினைப்பது எப்படி என்பதைப் பற்றி பேசினோம் தவறான பார்வை. மற்றொரு தவறான பார்வை அறிவியலில் காணப்படுகிறது, இது மனம் இல்லை (மூளை மட்டுமே உள்ளது); மனம் என்பது மூளை, அல்லது மனம் என்பது மூளையின் ஒரு வெளிப்படும் சொத்து என்று நினைப்பது, உண்மையில் உள்ள அனைத்தும் வெறும் உடல் பொருட்கள் மட்டுமே.

அது ஒரு தவறான பார்வை ஏனென்றால் மனம் இல்லை என்று நீங்கள் நினைக்கத் தொடங்கினால்-மனம் என்பது வெறும் மூளை அல்லது மனம் என்பது வெறும் இரசாயன செயல்பாடுகள்- பிறகு நீங்கள் கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையை மறுத்துவிடுவீர்கள். கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையை நீங்கள் மறுக்கும்போது, ​​நெறிமுறைகள் மிகவும் அலைக்கழிக்கப்படுகின்றன.

மேலும், மூளை மட்டுமே உள்ளது என்று நீங்கள் நம்பினால், அதை நினைப்பது மிகவும் எளிதானது, “ஓ, விடுதலையின் பாதை மூளைக்கு மருந்து கொடுப்பதுதான். மனமும் இல்லை, உணர்வும் இல்லை, ஆனால் மூளை மட்டுமே இருப்பதால், மகிழ்ச்சியின்மை அல்லது துயரத்தின் எந்த உணர்வும் மூளையில் உள்ள இரசாயனங்கள் அல்லது எலக்ட்ரான்கள் காரணமாக இருக்க வேண்டும். எனவே, அதைத் தீர்க்க ஒரு மருந்தைப் போடுங்கள். அதுவே விடுதலைக்கான பாதையாகிறது.

அதனால்தான் இது ஒரு என்று கருதப்படுகிறது தவறான பார்வை; இது உங்களை இந்த விசித்திரமான நடத்தைகளுக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

தவறான பார்வை: மனிதர்கள் இயல்பிலேயே தீயவர்கள்

மற்றொரு தவறான பார்வை மனிதர்கள் இயல்பிலேயே தீயவர்கள் என்று நினைப்பது பரவலாக உள்ளது. பலர் அதைப் பற்றி பேசுவதை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். நான் பள்ளியில் படிக்கும் போது இதைப் பற்றி விவாதித்தது எனக்கு நினைவிருக்கிறது: மனிதர்கள் இயல்பிலேயே நல்லவர்களா அல்லது இயற்கையால் தீயவர்களா?

மக்கள் இயல்பிலேயே தீயவர்கள், சுயநலம் என்பது பொதுவான நம்பிக்கை. இணைப்பு மற்றும் கோபம் இவை அனைத்தும் மனதின் உள்ளார்ந்த பகுதிகள், அவற்றை அகற்ற எதுவும் செய்ய முடியாது. அது ஒரு தவறான பார்வை ஏனெனில் உண்மையில் இந்த துன்பங்கள் அனைத்தும் நீக்கப்படலாம்.

அவற்றை அகற்ற முடியும் என்று நீங்கள் நம்பவில்லை என்றால், ஞானம் பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளையோ, ஒருவரின் சொந்த மனநிலையை மேம்படுத்துவதற்கான சாத்தியத்தையோ, அல்லது சமூகத்தின் முன்னேற்றத்தையோ நீங்கள் நம்ப மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் நீங்கள் நம்பிக்கையில் சிக்கிக்கொண்டீர்கள். , “நான் இயல்பாகவே சுயநலவாதி. மற்றவர்களும் அப்படித்தான். உலகமே துர்நாற்றம் வீசுகிறது!” பின்னர் நீங்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை அப்படி வாழ்கிறீர்கள். தன்னை மேம்படுத்திக் கொள்ளவோ ​​அல்லது பிறருக்குப் பங்களிக்கவோ எந்த வித முயற்சியும் செய்யாமல், நிச்சயமாக எதுவும் மேம்படாது.

எனவே, இவை அனைத்தும் உள்ளன தவறான காட்சிகள் மற்றும் நாம் நம் சொந்த இதயங்களில் பார்த்து எத்தனை பார்க்க வேண்டும் தவறான காட்சிகள் எங்களிடம் உள்ளது. நாம் அவற்றைப் பகிரங்கமாக ஆதரிக்காமல் இருக்கலாம், ஆனால், உதாரணமாக, நம் இதயத்தில் ஒரு மூலையில் இன்னும் ஒரு படைப்பாளி கடவுள் இருக்கிறார் என்று நினைக்கிறார்கள், இந்த படைப்பாளரான கடவுளை மகிழ்வித்தால், நாம் சரியாகிவிடுவோம். சுயநலம் என்பது மனதின் உள்ளார்ந்த அங்கம் என்றும் மனிதர்கள் இயல்பிலேயே தீயவர்கள் என்றும் நம் இதயத்தின் எந்த மூலையில் நினைக்கிறது? நம் மனதின் அல்லது இதயத்தின் எந்தப் பகுதி மனம் இல்லை, மனம் என்பது வெறும் மூளை என்று நினைக்கிறது? எனவே, இவற்றை நாம் நமக்குள் தேட வேண்டும்.

மற்ற தவறான பார்வைகள்

அல்லது நாம் உறுதியாக இருக்கலாம் தவறான காட்சிகள் பற்றி "கர்மா விதிப்படி,. முந்தைய அமர்வில் நான் கூறியது போல், நாம் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடங்கள் இருப்பதால் இந்த வாழ்க்கையில் பிறந்தோம் என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், இந்த பாடங்களை எல்லாம் வடிவமைக்கும் ஒரு பெரிய பாடம் திட்டமிடுபவர் இருப்பது போல. அல்லது சிந்தனை "கர்மா விதிப்படி, வெகுமதி மற்றும் தண்டனை பற்றியது.

அல்லது நித்திய சொர்க்கமும் நரகமும் உண்டு என்று எண்ணி, வரம்பிடுதல் "கர்மா விதிப்படி, இந்த வாழ்க்கைக்கு பிறகு இந்த வாழ்க்கைக்கு பிறகு, நீங்கள் நித்தியத்தை அனுபவிக்கிறீர்கள் பேரின்பம் அல்லது உங்கள் படி நித்திய சாபம் "கர்மா விதிப்படி,; இந்த மறுவாழ்வு நிலைகள் நிரந்தரமானவை, நித்தியமானவை மற்றும் மாறாதவை என்று நினைக்கிறார்கள். இது ஒரு தவறான பார்வை ஏனெனில் அந்த அனுபவங்கள் காரண ஆற்றல் இருக்கும் வரை மட்டுமே நீடிக்கும். நாம் செய்த எந்த வகையான கர்ம வினைகளும் குறிப்பிட்ட காலத்திற்கு மட்டுமே நீடிக்கும். சிறிது நேரம் கழித்து, அது காலாவதியாகிறது, அது தன்னைத்தானே தீர்ந்துவிடுகிறது, மேலும் அந்த நல்ல அல்லது கெட்ட நிலைகள் மற்றும் மறுபிறப்புகள் அனைத்தும் முடிவடையும். அவை நித்தியமானவை என்று நாம் நினைத்தால், மீண்டும் நாம் சிக்கிக் கொள்கிறோம். அப்படியானால், நம் மனதின் எந்தப் பகுதி இன்னும் அப்படி நினைக்கிறது? நாம் இறக்கும் போது, ​​​​நாம் நியாயந்தீர்க்கப்படுவோம், யாராவது நம்மை சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் அனுப்புவார்கள் என்று நம் மனதின் எந்தப் பகுதி நினைக்கிறது?

இதை நான் வலியுறுத்துவதற்குக் காரணம், நாம் எல்லாவிதமான நம்பிக்கைகளோடும் வளர்ந்தவர்கள். சிறு வயதில் நாம் கேட்ட விஷயங்களை நாம் ஆராயாமல் இருந்திருக்கலாம். நாங்கள் அவர்களை நம்பினோம், அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் சமூகம் பற்றிய நமது உணர்வுகளுடன் கலந்துவிட்டார்கள், அதனால் சில விஷயங்களை நாம் உண்மையாக நினைத்து நம்பியதால் அல்ல, ஆனால் நாம் நினைக்கவில்லை என்றால், நாம் இல்லை சமூகத்தில் பொருந்தப் போகிறது. எனவே, உள்ளே பார்த்து, உண்மையில் என்ன நடக்கிறது, நாம் எதை நம்புகிறோம், ஏன் என்று பார்ப்பது மிகவும் முக்கியம்.

மற்றொரு தவறான பார்வை பிரபஞ்ச மனம் ஒன்று இருப்பதாக நினைக்கிறது. இது இந்த நாட்களில் மிகவும் பிரபலமான மற்றொரு நம்பிக்கை. “எல்லாம் ஒன்றுதான். ஒரு உலகளாவிய மனம்; நாங்கள் அனைவரும் பழைய தொகுதியிலிருந்து விலகி இருக்கிறோம். எனக்கு நினைவிருக்கிறது லாமா ஜோபா ரின்போச் இதைப் பற்றிய போதனை. அவர் கூறினார், “சரி, உலகளாவிய மனம் ஒன்று இருந்தால், நான் நீ, நீயே நான். அதாவது நான் உங்கள் வீட்டிற்குள் சென்று நான் விரும்பும் எதையும் எடுத்துச் செல்ல முடியும், ஏனென்றால் அது என் பொருள். [சிரிப்பு]

எனவே, ஒரு உலகளாவிய மனம் என்ற இந்த யோசனையால் நாம் மீண்டும் சில சிரமங்களுக்கு ஆளாகிறோம். மேலும், பிரபஞ்ச மனம் ஒன்று இருந்தால், அது ஒரே பொருளாக இருந்தால், அதில் பல பகுதிகள் எப்படி இருக்க முடியும்? பின்னர், ஒரு உலகளாவிய மனம் எப்படி இந்த வெவ்வேறு பிட்களாக பிரிக்கப்பட்டது? எனவே, இவை அனைத்தையும் விளக்குவதில் நீங்கள் சில சிரமங்களை எதிர்கொள்கிறீர்கள்.

எனது ஆசிரியர் ஒருவர் கூறியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, “எல்லாம் எண்ணற்றவை தவறான காட்சிகள், எனவே, நாம் இதைப் பற்றி விவாதித்துக் கொண்டே போகலாம், இல்லையெனில் நாம் அதைப் பெற மாட்டோம் லாம்ரிம். "

இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் பார்ப்பதற்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமாக உள்ளன. நாம் செய்யும் தத்துவ ஆய்வைப் பற்றி நான் நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன்.சங்க உறுப்பினர்கள்] எங்கள் பயிற்சியின் செயல்பாட்டில் நிறைய செய்கிறார்கள். இவற்றில் பலவற்றை எடுக்க ஆய்வுகள் மிகவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன தவறான காட்சிகள் முந்தைய கலாச்சாரங்களிலும் நமது சொந்த கலாச்சாரத்திலும் காணப்படுகின்றன. நாங்கள் அவற்றை வெளியே எடுத்து, மேசையில் வைத்து, தர்க்கரீதியாகப் பார்த்து, என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்கிறோம்.

நிறைய தத்துவ ஆய்வுகள் அதை நோக்கமாகக் கொண்டவை, ஏனென்றால் நம் அறிவுஜீவிகள் அனைத்தையும் அழிக்க முடிந்தால் தவறான காட்சிகள், குறைந்த பட்சம் வெற்றிடத்தைப் பற்றிய சரியான அறிவார்ந்த புரிதலை நாம் வளர்த்துக் கொள்ள ஒரு வாய்ப்பு உள்ளது. அதன் அடிப்படையில், நம்மால் முடியும் தியானம் உண்மையில் வெறுமையை அனுபவிக்கவும். நம் மனம் எல்லாவிதத்திலும் குழப்பமாக இருந்தால் தவறான காட்சிகள், மற்றும் நாங்கள் எங்கள் சொந்த தத்துவத்தை உருவாக்குகிறோம், பின்னர், நாங்கள் பின்பற்றுவதில்லை "கர்மா விதிப்படி, மிகவும் நன்றாக மற்றும் துன்பம் காரணங்கள் நிறைய உருவாக்க, மேலும் நாம் இல்லை முனைகின்றன தியானம் வெறுமையின் மீது அல்லது பரோபகாரத்தின் மீது நாம் அவர்களை நம்பாததால்.

எனவே, இது இந்த மூல துன்பத்தை முடிவுக்குக் கொண்டுவருகிறது தவறான காட்சிகள். அவுட்லைனில் ஆறு மூல துன்பங்களை முடித்துவிட்டோம்.

இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள்

அடுத்த வகை இரண்டாம் நிலை துன்பங்கள். அவற்றில் 20 உள்ளன. உண்மையில், 20 க்கும் மேற்பட்டவை உள்ளன. சில நாள், இவைகளை ஆழமாகப் பார்ப்போம், மேலும் இங்கு பட்டியலிடப்படாதவை இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கும் விஷயங்களையும் விவாதிப்போம். இது ஒரு முழுமையான பட்டியல் அல்ல.

இந்த 20 துன்பங்கள் அழைக்கப்படுகின்றன இரண்டாம் துன்பங்கள் ஏனெனில் அவை மூல துன்பங்களின் அம்சங்கள் அல்லது நீட்டிப்புகள். மேலும், அவர்கள் அழைக்கப்படுகிறார்கள் இரண்டாம் or அருகாமையில் ஏனெனில் அவை அடிப்படை மனோபாவங்களைச் சார்ந்து நிகழ்கின்றன. நாம் இப்போது விவாதித்த ஆறு மூல துன்பங்களிலிருந்து அவை உருவாகின்றன. நான் இந்த 20 இல் ஆழமாகச் செல்லப் போவதில்லை, ஏனென்றால் எதிர்காலத்தில் சில நேரம் நான் கற்பிக்க விரும்புகிறேன் லோரிக்-மனம் மற்றும் விழிப்புணர்வு பற்றிய ஆய்வு-மேலும் நாம் இன்னும் ஆழமாகச் செல்வோம்.

எனவே இங்கே, உங்களுக்கு சிறிது சுவையை வழங்க நான் சுருக்கமாக அவற்றைப் பற்றிச் செல்கிறேன், ஆனால் அதுவும் நம் மனதைப் பற்றிய அதிக விழிப்புணர்வைக் கொடுக்கும் என்று நினைக்கிறேன். இந்த வரையறைகளை நீங்கள் கேட்கும்போது, ​​​​அவற்றை நீங்களே அடையாளம் கண்டுகொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள், மேலும் அவை உங்களுக்குள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள்.

நாம் இப்போது நடந்து கொண்டிருக்கும் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் உண்மையில் பணக்காரர் தியானம் ஏனெனில் இது அடிப்படை பௌத்த உளவியல். எனவே, நீங்கள் வீட்டிற்குச் சென்றதும், "என்ன இருக்கிறது கோபம்? எவை தவறான காட்சிகள்? என்ன இது தவறான பார்வை இடைநிலை சேகரிப்பின்? என்னிடம் இது இருக்கும்போது, ​​அது எப்படி இருக்கும்? என்னிடம் இருக்கும் போது என்ன உணர்கிறது இணைப்பு? நான் எதனுடன் இணைந்திருக்கிறேன்?" இது நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்க்கவும், நம் சொந்த அனுபவமான வெவ்வேறு மன நிகழ்வுகளை அடையாளம் காணவும் ஒரு கட்டமைப்பாகும்.

நம்முடன் தொடர்பில்லாததாக உணர்கிறோம் என்று கூறும்போது, ​​அதன் அடிப்படையில் நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நம்மால் அடையாளம் காண முடியவில்லை என்று அர்த்தம். 20 இரண்டாம் நிலை துன்பங்களைப் பற்றி கேள்விப்பட்டால், நமது சொந்த அனுபவத்தைப் பார்க்க சில கருவிகள் கிடைக்கும்.

வெஞ்சினம்

முதலாவது கோபம் எனப்படும். கோபம் என்பது ஒரு மனக் காரணியாகும், இதன் அதிகரிப்பு காரணமாகும் கோபம், உடனடியாகத் தீங்கிழைக்க விரும்பும் முற்றிலும் தீங்கிழைக்கும் மனநிலை.

[சிரிப்பு] நீங்கள் எப்போதாவது உணர்ந்திருக்கிறீர்களா? நான் முற்றிலும் வாழைப்பழம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டை மீறுவதால் உடனடி தீங்கு விளைவிக்க விரும்புகிறீர்களா?

நீங்கள் வரையறையை அறிந்தால், உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் குறிப்பிட்ட உதாரணங்களைப் பற்றி நீங்கள் சிந்திக்கலாம், இதனால் அடுத்த முறை நீங்கள் அந்த மனநிலையில் இறங்கத் தொடங்கும் போது, ​​"இது ஒரு துன்பம். இதன் பொருள் நான் விஷயங்களை யதார்த்தத்திற்கு ஏற்ப பார்க்கவில்லை. நீங்கள் ஒரு நிமிடம் அதை நினைவில் வைத்திருந்தாலும், கோபம் உங்களை முழுவதுமாக ஆட்கொள்ளாமல் இருக்க, அது உங்களுக்கு உடனடியாக அங்கே கொஞ்சம் இடத்தைத் தருகிறது.

இந்த வெவ்வேறு நபர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பற்றி நாளை செய்தித்தாளைப் படிக்கும்போது, ​​​​அவற்றை ஆறு மூல துன்பங்களுக்கும் இருபது இரண்டாம் நிலைகளுக்கும் தொடர்புபடுத்துங்கள், “இது எந்த துன்பம்? அந்த பையனை எது தூண்டும்? அது கோபமாக இருக்க முடியுமா? இது மற்றவற்றில் ஏதேனும் இருக்க முடியுமா?" ஒருவேளை சில வகையான தவறான பார்வை மக்கள் தங்கள் சொத்துக்களை அழிப்பதன் மூலம் அவர் மக்களுக்கு ஒரு உதவி செய்கிறார் என்று நினைக்கிறார், ஏனெனில் அது அவர்களுக்குத் துறக்க உதவுகிறது இணைப்பு. [சிரிப்பு]

மேலும், இவ்வாறு பிறருக்கு ஏற்படக்கூடிய துன்பங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​நாமும் இவற்றை நம் மனதில் அடையாளம் கண்டு, அவை ஏற்படுத்திய செயல்களை நினைத்துப் பார்க்க வேண்டும். நீங்கள் உந்துதல் மற்றும் செயலுக்கு இடையே இரு வழிகளிலும் செல்கிறீர்கள், மேலும் உந்துதலுக்கு மீண்டும் செயல்படுங்கள். பின்னர் புரிந்து கொள்ள உதவுகிறது.

பழிக்குப்பழி

இரண்டாவது பழிவாங்கல் அல்லது வெறுப்பு-பிடித்தல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மனதில் ஒரு முடிச்சு, கடந்த காலத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரால் ஒருவருக்கு தீங்கு விளைவித்ததை மறக்காமல் உறுதியாகப் பற்றிக் கொண்டு, பதிலடி கொடுக்க விரும்புகிறார்.

பழிவாங்கும் தன்மை ஆழமாக வேரூன்றியுள்ளது கோபம். யாரோ ஒருவர் நமக்குத் தீங்கு செய்கிறார், அதை ஒருபோதும் மறக்கவோ அல்லது அந்த நபரை மன்னிக்கவோ நாங்கள் மிகவும் உறுதியான தீர்மானம் செய்கிறோம். நாங்கள் எங்கள் மீது வைத்திருக்கிறோம் கோபம் அது நமது மிகவும் மதிப்புமிக்க உடைமை போல. நிச்சயமாக, நாங்கள் பதிலடி கொடுக்க விரும்புகிறோம். எங்களால் முடிந்த வழியில் சமமாகப் பெற விரும்புகிறோம்.

சில சமயங்களில் நாம் அதைப் பற்றி மிகவும் வெளிப்படையாக இருக்க முடியும். மற்ற நேரங்களில், யாரோ ஒருவர் மீது கோபம் கொள்வது நமக்கு அவ்வளவு நன்றாக இருக்காது. கோபப்படுவதற்குப் பதிலாக, நாங்கள் எங்கள் காயத்துடன் அங்கேயே அமர்ந்திருக்கிறோம். ஆனால் நாம் நம் மனதைக் கூர்ந்து ஆராய்ந்தால், நம்மைப் புண்படுத்தியதை மற்றவருக்குத் தெரியப்படுத்த விரும்பும் ஒரு பகுதி நம்மில் இருப்பதைக் காணலாம். நாங்கள் பதிலடி கொடுக்க விரும்புகிறோம், இல்லையா? அவர்கள் எங்களுக்கு என்ன செய்தார்கள் மற்றும் நாம் எவ்வளவு மோசமாக காயப்படுத்துகிறோம் என்பதை அவர்கள் அடையாளம் காணும் வகையில் அவர்களுக்கு ஏதேனும் தீங்கு விளைவிக்க விரும்புகிறோம். காயம், வெறுப்பு, கோபம் மற்றும் மன்னிப்பு இல்லாமை - இவை அனைத்தும் அங்கு பின்னிப் பிணைந்துள்ளன.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] நாங்கள் பழிவாங்கினால், மோதலை தீர்க்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம். ஆனால் நாம் உண்மையில் மோதலை தீர்க்கிறோமா? பழிவாங்குவது உண்மையில் நாம் எதைக் கொண்டுவரப் போகிறோம் என்று நினைக்கிறோமா?

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] துஷ்பிரயோகம் என்றால் என்ன? என்ன துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுகிறது? மற்றவர் என்னிடம் சொல்வது துஷ்பிரயோகமா அல்லது மற்றவர் என்னிடம் சொல்வதை நான் எப்படி எடுத்துக்கொள்கிறேன் என்பதற்கும் துஷ்பிரயோகம் சம்பந்தமா? மற்றவர் என்னை நோக்கி இணங்கிக் கொண்டிருந்தால், நான் அவர்களைப் பார்த்து, “இந்த நபருக்கு ஒருவித பிரச்சனை இருக்கிறது, அவர்கள் நடிக்கிறார்கள். என்னைப் பற்றிய அவர்களின் நடத்தை எனக்கும் எனது குணங்களுக்கும் மிகவும் குறைவாகவே உள்ளது. அவர்கள் எங்கு இருக்கிறார்கள் என்பதற்கான ஒரு அறிக்கை இது." பிறகு, நான் துஷ்பிரயோகம் செய்யப்படுகிறேனா?

நான் அப்படி நினைக்கவில்லை. ஒருவேளை மற்ற நபரின் தரப்பிலிருந்து, அவர்கள் துஷ்பிரயோகம் செய்வதற்கான உந்துதலைக் கொண்டிருக்கலாம். ஆனால் என் பக்கத்தில் இருந்து, அது வாத்து முதுகில் இருந்து தண்ணீர் ஆகிறது; இது காகிதத்தில் ஊறவைக்கும் எண்ணெய் அல்ல.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இங்கு நாம் செய்ய வேண்டிய இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன. முதலில், நம் மனம் அதற்கு எவ்வாறு பிரதிபலிக்கப் போகிறது என்பதைக் கண்டறியவும். இரண்டாவதாக, உறவில் நாம் என்ன செய்வோம் என்பதைக் கண்டுபிடிக்கவும்.

சில சமயங்களில் நம் மனம் ஒரு சூழ்நிலைக்கு எவ்வாறு பிரதிபலிக்கிறது என்பதைப் பார்க்க மறந்து விடுகிறோம்; ஒரு சூழ்நிலையைத் தீர்ப்பது என்பது வெளிப்புற சூழ்நிலையை மாற்றுவதாகும். இது நம் பழைய பழக்கம், இல்லையா? ஏதோ நடக்கிறது, அது எங்களுக்குப் பிடிக்கவில்லை. எங்கள் எதிர்வினைகளை நாங்கள் சரிபார்க்கவில்லை; நாம் வெளிப்புறத்தை மாற்ற விரும்புகிறோம்.

எனவே, சூழ்நிலையில் உள்ள உண்மையான சவாலை இந்த வழியில் பயன்படுத்துவது என்று நான் நினைக்கிறேன், “இந்த சூழ்நிலையை நான் எப்படி படிக்கிறேன்? நான் ஏன் இப்படி படிக்கிறேன்? அது என்னை எப்படி உணர வைக்கிறது? இந்த நபர் என்னிடம் மோசமாகப் பேசும்போது, ​​​​அவர்கள் சொல்வதை நான் ஏதாவது மட்டத்தில் நம்புகிறேனா? அதனால் தான் எனக்கு பிடிக்கவில்லையா? அல்லது, அவர்கள் சொல்வதை நான் நம்பவில்லை என்றாலும், மற்றவர்கள் அதை நம்பப் போகிறார்கள், மேலும் நான் என் நற்பெயரை இழக்கப் போகிறேன் என்று நான் பயப்படுகிறேன்.

வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த நபர் சொல்வதில் எனக்குப் பிடிக்காதது என்ன? நம்மைப் பற்றி சில ஆராய்ச்சி செய்ய சூழ்நிலையைப் பயன்படுத்தவும். நம்மை நன்றாகப் புரிந்துகொள்ளவும், நமக்குள் என்ன நடக்கிறது, நாம் எதைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கிறோம் அல்லது எதில் சங்கடமாக உணர்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொள்ளவும், ஏதோ ஒரு நிலையில் அதைத் தீர்க்கவும் இதைப் பயன்படுத்தவும்.

நாம் வெளிப்புற சூழ்நிலையைப் பார்த்து, “சரி, இவை வெறும் முட்டாள்தனமான கருத்துக்கள். நான் மற்றவரிடம் ஏதாவது சொன்னால், அவர்களுக்குப் புரியாமல் போகலாம்; அது நிலைமையை மோசமாக்கலாம். எனவே, நான் அதை புறக்கணிக்கப் போகிறேன்.

அல்லது, நாம் அதைப் பார்த்து, “இந்த நபருடன் எனக்கு ஒரு வகையான உறவு உள்ளது, அதன் மூலம் அவர்களுக்கு சில கருத்துக்களை வழங்க முடியும். அது அவர்களுக்கு உதவக்கூடும்." இது உண்மையில் நிலைமையைப் பொறுத்தது.

மேலும், நாங்கள் கருத்து தெரிவிக்க விரும்பினால், அதை எப்படி செய்வது? இங்குதான் தகவல்தொடர்பு பயிற்சி வருகிறது. அவர்கள் xyz அறிக்கை என்று அழைப்பதைப் பயன்படுத்தி, நாங்கள் உள்ளே சென்று, "நீங்கள் x செய்யும்போது, ​​z க்கு காரணம் y என்று உணர்கிறேன்." நம் நடத்தைக்கு அவர்கள்தான் காரணம் என்று சொல்லாமல், பிறரின் நடத்தைக்கு நாம் எப்படி உணர்கிறோம் என்று சொல்கிறோம். இது பெரும்பாலும் மிகவும் பயனுள்ள வழி, அல்லது மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் குறைவான புண்படுத்தும் வழி, விஷயங்களைத் தீர்ப்பது.

ஆனால் நான் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, அந்த நபருடன் நிலைமையை சரிசெய்ய உடனடியாக குதிப்பதற்கு முன், இந்த விஷயம் ஏன் என்னை மிகவும் தொந்தரவு செய்கிறது என்பதை முதலில் பாருங்கள். இங்குதான் சுவாரசியமாக இருக்கிறது, இல்லையா? வேறொருவர் என்னைப் பற்றி கிசுகிசுக்கிறார், இவ்வளவு தீங்கு விளைவிக்கும் விஷயங்களைச் சொல்கிறார்கள் ... மக்கள் உங்களைப் பற்றி எப்படி கிசுகிசுக்கிறார்கள் என்று நீங்கள் எப்போதாவது கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்களா? சில நேரங்களில் என் முதுகுக்குப் பின்னால் மக்கள் சொல்வதைக் கேட்கும் பெரும் அதிர்ஷ்டம் எனக்கு உண்டு. இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. அது, “ஹ்ம்ம், ரொம்ப சுவாரஸ்யமா இருக்கு. நான் அதை செய்தேன். உண்மையா?” [சிரிப்பு] “உண்மையில் இதுதான் நடக்கிறதா? இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது."

பின்னர், "ஓ, ஒருவேளை அவர்கள் சொல்வது உண்மையாக இருக்கலாம்" என்று உணரும் மனதின் பகுதியைப் பாருங்கள். அல்லது "அவர்கள் சொல்வது குப்பை, அது என்னைப் பற்றிய எனது பிம்பத்தை காயப்படுத்தாது" என்று சொல்லும் மனதின் மற்ற மீன்பிடி பகுதியைப் பாருங்கள். ஆனால், கடவுளே, நான் விரும்பும் நபர்கள் அதை நம்பினால் என்ன நடக்கும்? அடடா! பிறகு, எனக்கு நண்பர்கள் யாரும் இருக்கப் போவதில்லை!” “இந்தக் கொடூரமான விஷயங்களை எல்லாம் நம்புவதால் மற்றவர்கள் என்னைப் பிடிக்கவில்லை என்றால் என்ன நடக்கும்? மேலும் அவை அனைத்தும் தவறு!”

பின்னர், உங்களை நீங்களே சொல்லிக் கொள்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, “சரி, மற்றவர்கள் என்னைப் பிடிக்கவில்லை என்றால் என்ன செய்வது? ஒரு சிலருக்கு என்னைப் பிடிக்காததால் நான் சாகப் போகிறேனா?” ஒருவகையில், "என்னை விரும்பாமல் இருக்க மக்களுக்கு அனுமதி வழங்குவது எப்படி இருக்கும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள என் மனதில் சிறிது இடத்தை உருவாக்க முடியுமா?" இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது. எல்லோரும் ஏன் என்னை விரும்ப வேண்டும்?

மறைத்தல்

மூன்றாவதும் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. இது மறைத்தல் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு நல்ல எண்ணத்துடன் (மூட மனப்பான்மை, வெறுப்பு அல்லது பயம் போன்ற அறமற்ற அபிலாஷைகளிலிருந்து விடுபட்ட) மற்றொரு நபர் இந்த தவறுகளைப் பற்றி பேசும் போதெல்லாம் ஒருவரின் தவறுகளை மறைக்க விரும்பும் ஒரு மன காரணி இது.

ஒரு நல்ல எண்ணம் கொண்ட ஒருவர் இந்த எதிர்மறையான கருத்தைத் தெரிவிக்கும்போது அவர்களிடமிருந்து மோசமான கருத்துகள் வரும்போதெல்லாம் நம் தவறுகளை மறைக்க விரும்புகிறது.

இது தவறுகளை மறுப்பது அவசியமில்லை. அது இல்லை, "இல்லை, நான் உண்மையில் ஒரு மோசமான, மோசமான நபர் அல்ல." அது இருக்கலாம், எங்களிடம் சில உள்ளன கோபம் அதில் கலந்தது. ஆனால் மறைப்பது அதை அலமாரியில் வைப்பதாகவும் இருக்கலாம். எதிர்மறையான கருத்துக்களைப் பெறும்போது சில நேரங்களில் நாங்கள் எப்படி மூடுகிறோம் தெரியுமா? நாங்கள், "ஆமாம், நீங்கள் சொல்வது சரிதான்" என்று கூறுகிறோம். நாங்கள் அதை அலமாரியில் வைத்து அதை மறந்துவிடுகிறோம். எனவே இது உண்மையில் நம் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்ளாமல், மறைக்க விரும்புவதைப் போன்றது.

இதை "அடக்குமுறை" என்றும் கூறலாம். [சிரிப்பு] நாங்கள் அதை அடக்குகிறோம், அடக்குகிறோம், கீழே தள்ளுகிறோம். அல்லது மறுக்கிறோம். “குறைகள்? என்னையா? ஓ அப்படியா? வேண்டாம், என்னை மன்னிக்கவும். நீங்கள் மற்றவரைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள். [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சில சமயங்களில், "இல்லை என்னிடம் அது இல்லை" என்று கூறி, மறுப்பை ஒரு செயலில் உள்ள விஷயமாக நினைக்கிறோம். ஒருவித வலிமையான எதிர்விளைவு, "இல்லை, என்னிடம் அது இல்லை!" அதேசமயம் மறைத்தல் மிகவும் நுட்பமானதாக இருக்கலாம்; அது யாரோ ஒருவரின் கருத்தைத் துலக்குவது அல்லது அதை ஏமாற்றுவது. அல்லது "இல்லை, நீங்கள் என்னைப் பற்றி பேசவில்லை" என்ற செயலில் உள்ள விஷயத்திற்குப் பதிலாக, அதை ஒரு பொதுவான நிராகரிப்பு.

இதைப் பற்றி யோசிப்பது சுவாரஸ்யமானது. மறைத்தல் கலந்து வரும் போது கோபம், பிறகு நீங்கள் தற்காப்பு நோக்கி செல்கிறீர்கள். மறைத்தல் பெருமையுடன் கலந்தால், "நான் அல்ல, நிச்சயமாக நான் அல்ல" என்று மறுக்க ஆரம்பிக்கலாம்.

இருந்தாலும்

அடுத்தது ஸ்பைட் என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது கோபம் அல்லது பழிவாங்குதல் ஆகியவற்றால் முன்வைக்கப்படும் ஒரு மன காரணியாகும். இது தீமையின் விளைவு மற்றும் மற்றவர்கள் சொல்லும் விரும்பத்தகாத வார்த்தைகளுக்கு பதிலடியாக கடுமையான வார்த்தைகளை உச்சரிக்க தூண்டுகிறது.

எனவே, இதன் பொருள் என்னவென்றால், நீங்கள் மற்ற பையனைப் பார்த்து கோபமடைந்து அவரைத் திட்டுகிறீர்கள். [சிரிப்பு]

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] ஆம், இது தீமையின் விளைவு-நீங்கள் மற்ற நபருக்கு தீங்கு செய்ய விரும்புகிறீர்கள்-மற்றும் அவர்களின் கடுமையான வார்த்தைகள், அவர்களின் விரும்பத்தகாத வார்த்தைகளுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக கடுமையான பேச்சை உச்சரிக்க உங்களைத் தூண்டுகிறது.

இது மற்ற நபரிடம் சொல்லும் பல கற்பனைகளுக்கு வழிவகுக்கும். குத்தும் பைக்கு செல்லவோ அல்லது மைதானத்தின் நடுவில் சென்று அலறவோ அல்லது தலையணைகளை வீசவோ இது உங்களைத் தூண்டும். பழிவாங்கல் காரணமாக வெறுப்பு உருவாகலாம் அல்லது அது "பூம்!" அங்கேயே.

பொறாமை

அடுத்தது பொறாமை. இது ஒரு மன காரணி இணைப்பு மரியாதை மற்றும் பொருள் ஆதாயம், மற்றவர்கள் இருக்கும் நல்ல விஷயங்களை தாங்க முடியாது.

நாங்கள் மரியாதை, புகழ், ஒப்புதல் அல்லது பொருள் உடைமைகளுடன் இணைந்துள்ளோம். மற்றவர்களுக்கு இந்த விஷயங்கள் இருப்பதையும், நம்மிடம் இல்லை என்பதையும், நம்மிடம் இல்லாத வாய்ப்புகள், உடைமைகள், திறமைகள் மற்றவர்களுக்கு இருப்பதை நாம் தாங்க முடியாது. இது நம் மனதை நம்பமுடியாத அளவிற்கு மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. பொறாமை என்பது நம்மைத் துன்பப்படுத்துவதற்கான உண்மையான "நல்ல" வழிகளில் ஒன்றாகும்.

பார்வையாளர்கள்: அதை ஏன் பொறாமை என்று அழைப்பதில்லை?

VTC: அதை பொறாமை என்று சொல்லலாம்; இது மொழிபெயர்ப்பின் ஒரு விஷயம்.

கஞ்சத்தனம்

அடுத்தது கஞ்சத்தனம். இது ஒரு மன காரணி இணைப்பு மரியாதை மற்றும் பொருள் ஆதாயம், ஒருவரின் உடைமைகளை விட்டுக்கொடுக்க விருப்பமின்றி உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்கிறது.

ஒருபுறம் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இணைப்பு மரியாதை, புகழ், அங்கீகாரம் மற்றும் பொருள் சார்ந்த விஷயங்கள் நம்மை பொறாமைக்கு இட்டுச் செல்லும், மற்றவர்களுக்கு இவை இருப்பதையும், நம்மிடம் இல்லை என்பதையும் சகித்துக்கொள்ள முடியாது. மறுபுறம், அது நம்மை கஞ்சத்தனத்திற்கு இட்டுச் செல்லும், நம்மிடம் என்ன இருக்கிறது, யாருடனும் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பவில்லை. கஞ்சத்தனத்திற்குப் பின்னால், இந்த மிகப்பெரிய பயம் இருக்கிறது. "நான் கொடுத்தால், என்னிடம் இருக்காது, பிறகு என்ன?" இதற்கு இட்டுச் செல்லும் பயம் அதிகம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, நாம் எதையாவது பயன்படுத்தாவிட்டாலும், அதை கொடுக்க மாட்டோம்.

நம்மிடம் இருப்பதைக் கூட பயன்படுத்த முடியாத ஒருவித கஞ்சத்தனம். உங்களிடம் இந்த அழகான ஆடைகள் உள்ளன, ஆனால் நீங்கள் அவற்றை அணிய முடியாது, ஏனென்றால் அவை அழுக்காகி, அவற்றை அழித்துவிடும் என்று நீங்கள் பயப்படுகிறீர்கள். [சிரிப்பு] அல்லது இந்த பணத்தை நீங்கள் சேமித்து வைத்திருக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அதை செலவழிக்க மாட்டீர்கள், ஏனெனில் "அப்போது என்னிடம் வங்கிக் கணக்கில் பணம் இருக்காது." இதற்கிடையில், பணம் வங்கிக் கணக்கில் அமர்ந்திருக்கிறது, நீங்கள் அதைப் பயன்படுத்தவில்லை. "ஆனால் நான் அதைக் கொடுத்தால் அல்லது செலவழித்தால், என்னிடம் அது இருக்காது." "நான் இந்த பணத்தை செலவிட்டால், இந்த பணத்தை செலவழிக்க என்னிடம் இருக்காது, அதனால் என்னால் அதை செலவழிக்க முடியாது." [சிரிப்பு] எனவே எங்களிடம் எல்லா நேரமும் உள்ளது. "ஓ, நான் இப்போது இந்த குக்கீகளை எல்லாம் சாப்பிட்டால், பின்னர் என்னிடம் கிடைக்காது." அவற்றை வேறு யாருடனும் பகிர்ந்து கொள்வதை மறந்து விடுங்கள். [சிரிப்பு] இது, "ஓ, என்னால் இப்போது அவற்றைச் சாப்பிட முடியாது, ஏனென்றால் நான் அவை பின்னர் விரும்பலாம், பின்னர் என்னிடம் அவை கிடைக்காது."

பாசாங்கு

அடுத்த இரண்டு மிகவும் சுவாரஸ்யமானவை. ஒன்று பாசாங்கு என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு மாற்று மொழிபெயர்ப்பு "வஞ்சகம்". இது ஒரு மனக் காரணியாகும், ஒருவர் மரியாதை மற்றும் பொருள் ஆதாயத்தின் மீது அதீத ஈடுபாடு கொண்டால், தன்னைப் பற்றி ஒரு சிறந்த குணத்தை உருவாக்கி, பின்னர் அவர்களை ஏமாற்றும் விருப்பத்துடன் அதை மற்றவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்த விரும்புகிறார்.

எப்படி என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது இணைப்பு மரியாதை, புகழ், அங்கீகாரம் மற்றும் பொருள் சார்ந்த விஷயங்கள் பல விஷயங்களை ஊக்குவிக்கும், இல்லையா? இது இந்த பாசாங்குக்கு ஊக்கமளிக்கிறது, அங்கு நம்மிடம் இல்லாத ஒரு நல்ல தரத்தை நாங்கள் உருவாக்குகிறோம், ஆனால் அதை மற்றவர்களிடம் வைத்திருப்பது போல் செய்கிறோம். பின்னர் நாம் முயற்சி செய்து மற்றவர்களை ஏமாற்ற விரும்புவதால் நம்மிடம் அது இருக்கிறது என்று நம்ப வைக்கிறோம்.

நாம் எதைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்று தெரியாவிட்டாலும், புகழ், புகழ், பதவி உயர்வு ஆகியவற்றில் பற்றுள்ளதால், பேச்சு வார்த்தை நடத்த தன்னார்வலர்களாக இருக்கும் மனம் இது. நம்மிடம் குறிப்பிட்ட ஆன்மீகக் குணம் இல்லாவிட்டாலும், நம்மைப் போலவே ஒரு பெரிய நிகழ்ச்சியை வெளிப்படுத்தும் மனம் அது. “ஓ, பார், நான் மிகவும் தாராளமாக இருக்கிறேன். தயவுசெய்து இதை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நாங்கள் மிகவும் தாராளமாகத் தோன்றுகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் மிகவும் தாராளமானவர்கள், நம்பமுடியாத நல்ல மனிதர்கள் என்று அவர்கள் நினைக்க வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம்.

பாசாங்கு என்பது நம்மிடம் இல்லாத ஒரு குணத்தை புனைந்து பிறரை நம்ப வைத்து ஏமாற்ற நினைக்கும் மனம். விஷயங்களைப் புரிந்துகொண்டு, நம் பணியிடத்தில் உள்ள அனைத்துப் பிரச்சினைகளையும் சரியாகத் தீர்க்கத் தெரிந்த படைப்பாளியாக, திறமையான இசையமைப்பாளராக நம்மைக் காட்டிக்கொள்கிறோம். அவர்களை ஈர்க்க. மிகவும் பாசாங்குத்தனம்!

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சில நேரங்களில் நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொள்கிறோம். சில சமயங்களில் நாம் ஏதோ ஒரு மட்டத்தில் என்ன செய்கிறோம் என்பது நமக்குத் தெரியும். அந்த மனநிலை உங்களுக்குத் தெரியுமா? நீங்கள் எந்த வகையிலும், உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் முற்றிலும் முன்னோக்கிச் செயல்படவில்லை, ஆனால் அதை நீங்களே ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. ஆனால் நீங்கள் இரண்டு வினாடிகள் உட்கார்ந்து உங்கள் மனதைப் பார்த்தால், அது உங்களுக்கு உண்மையிலேயே தெரியும் என்பது மிகவும் தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கும். அப்படிப்பட்ட மனம் உங்களுக்குத் தெரியுமா? உங்கள் சொந்த மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் உண்மையில் அறிந்திருக்கிறீர்களா, ஆனால் அதை நீங்களே ஒப்புக்கொள்ள விரும்பவில்லையா? எனவே, அதுவும் இருக்கலாம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

நான் சிங்கப்பூரில் இருந்தபோது நம்பமுடியாத ஒரு கதையைக் கேட்டேன். ஒரு குடும்பம் இருந்தது - மிகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட, படித்த குடும்பம். அவர்களின் மகள் பொருளாதாரத்தில் படிக்கும் கல்லூரியில் சந்தித்த இந்த வருங்கால கணவனுடன் வீட்டிற்கு வந்தாள். தந்தை தனது வருங்கால மருமகனுடன் ஒரு முக்கிய பொருளாதார நிபுணரைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தார், ஆனால் வருங்கால மருமகனுக்கு அந்த நபர் யார் என்று தெரியவில்லை. அதனால், அவனுக்குச் சிறிது சந்தேகம் வந்தது. அவர் விசாரிக்கத் தொடங்கினார், கண்டுபிடித்தார், இந்த பையன் அவளிடம் மேலும், கீழும், குறுக்கே பொய் சொல்லி, இந்த நபரை முழுவதுமாகப் புனையப்பட்டான் என்று தனது மகளிடம் கூறினார்.

வேறொருவரின் ஏமாற்றுத்தனம் மற்றும் பாசாங்குகளால் உண்மையில் நாம் எடுக்கப்பட்டால் நாம் எப்படி உணர்கிறோம்? சில சமயங்களில் மக்கள் தவறி விழுவதை விட, சில சமயங்களில் மோசமாக இருக்கும் என்று நினைக்கிறேன்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

இது நம்மீது உள்ள நம்பிக்கையின்மையால் ஏற்பட்டதா என்பதை நாம் சரிபார்க்க வேண்டும் - நம்மால் ஏதாவது செய்ய முடியும், ஆனால் நம்மால் முடியாது என்று நினைக்கிறோம், அதனால் நம்மால் முடியும் என்று சொல்ல பயப்படுகிறோம். ஒருவேளை நாம் உண்மையில் இந்த வேலையைச் செய்யலாம், ஆனால் அதைச் செய்வதில் நாங்கள் சரியானவர்களாக இருக்கப் போவதில்லை என்று நாங்கள் பயப்படுகிறோம். எனவே, சரியானவர் அல்ல என்ற பயத்தின் காரணமாக, நாங்கள் அதை மிகைப்படுத்தி, அதைச் செய்ய முடியாது என்று நினைக்கிறோம். என்னால் அதை முழுமையாக செய்ய முடியவில்லை என்றால், என்னால் அதை செய்ய முடியாது என்று அர்த்தம். நம்மை நாமே குறைத்து விற்கிறோம். எனவே, நமது அச்சங்களில் சிக்கிக் கொள்வதற்குப் பதிலாக நம்மை நாமே மதிப்பிடுவதற்கான சில திறனை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

நேர்மையின்மை

இப்போது, ​​பாசாங்கு தொடர்பான மற்றொன்று உள்ளது. இது நேர்மையின்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது. அல்லது அது சில நேரங்களில் dissimulation என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது மீண்டும், மரியாதை மற்றும் பொருள் ஆதாயத்தின் மீது அதிக ஈடுபாடு கொண்ட ஒரு மன காரணியாகும், மேலும் ஒருவரின் தவறுகளை அவர்களுக்குத் தெரியாமல் வைத்துக்கொண்டு மற்றவர்களை ஏமாற்ற அல்லது குழப்ப விரும்புகிறது.

எனவே, இது வேண்டுமென்றே நமது கெட்ட குணங்களை மறைக்கிறது.

மறைத்தல் என்பது யாரோ ஒருவர் நமக்கு எதிர்மறையான கருத்துக்களைத் தெரிவிக்கும்போது, ​​"நீங்கள் எதைப் பற்றி பேசுகிறீர்கள்?"

மறுபுறம், நேர்மையின்மை, "இது உண்மையில் உண்மை இல்லை என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் நான் இதை நிச்சயமாக விரிப்பின் கீழ் வைக்கிறேன், நான் யாருக்கும் உண்மையை வெளிப்படுத்தப் போவதில்லை." இது எங்கள் அழுக்கு சலவைகளை மறைக்கிறது. அதற்குப் பதிலாக அதைத்தான் அழைக்க வேண்டும்—உங்கள் அழுக்கு சலவைகளை மறைத்து. [சிரிப்பு]

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் பாதிக்கப்படக்கூடியது பற்றி நிறைய பேச்சு உள்ளது. மேலும் நமது அழுக்கு சலவையில் நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும் போது, ​​நம்மை நாமே பாதிப்படையச் செய்து விடுகிறோம் என்று நினைக்கிறேன். நம் அழுக்கு சலவைகளை ஒப்புக்கொள்ள நாம் முற்றிலும் தயாராக இருக்கும் போது, ​​பிறர் முன்னிலையில் நாம் மிகவும் பாதிக்கப்படுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் அறிந்தோ தெரியாமலோ, அவர்களின் அறிவு நமக்கு தீங்கு விளைவிப்பதாக நாம் உணர மாட்டோம். ஆனால், நம்முடைய கெட்ட குணங்களைப் பற்றி பிறர் அறிந்துகொள்வது நமக்குத் தீங்கு விளைவிப்பதாக நாம் உணரும்போது, ​​அவற்றை மறைக்க முயற்சித்தால், நாம் பாதிக்கப்படலாம்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நமது குப்பைகள் என்ன என்பதைச் சொல்வதில் நேர்மையாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அது என்னவென்று சொல்வதில் வசதியாக இருக்கும்போது அது பல வழிகளில் செய்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நம்மிடம் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிலான நேர்மை உள்ளது.

நமக்கு நாமே நேர்மையாக இருந்தால், ஆனால் வேறு யாருக்கும் தெரியக்கூடாது என்று நாங்கள் விரும்பவில்லை என்றால் (ஏனென்றால் அவர்களுக்குத் தெரிந்தால், அவர்கள் என்னைப் பிடிக்காமல் போகலாம்), பின்னர் ஏதோ ஒரு மட்டத்தில் என்னைப் பற்றிய இதை நான் முழுமையாக ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. இந்த விஷயத்தில், நான் மிகவும் பாதிக்கப்படுவேன், ஏனென்றால் நான் என்ன உண்மையான முட்டாள் என்று அவர்கள் கண்டுபிடித்தால் என்ன ஆகும்? ஆனால் நாம் ஒரு முட்டாளாக இருப்பதைப் பற்றி நன்றாக உணர்ந்தால்…. [சிரிப்பு]

அதாவது... நாம் ஏன் ஒரு முட்டாளாக இருப்பதைப் பற்றி சரியாக உணர முடியாது? ஏன் கூடாது? யார் சரியானவர்? எனவே, நாம் முட்டாள்கள் என்றால், நாம் முட்டாள்கள் - நாம் அங்கே இருக்கிறோம். நமது பலவீனம் எதுவாக இருந்தாலும் சரி என்று நாம் உணர்ந்தால் ... சரி என்றால் துக்கமாகவும், மனநிறைவும் இல்லை என்று அர்த்தம், "நான் ஒரு பயங்கரமான நபர், ஏனென்றால் என்னிடம் இது இருக்கிறது!"

நமக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட பலவீனம் இருக்கலாம் அல்லது கடந்த காலத்தில் நாம் மிகவும் மோசமான ஒன்றைச் செய்திருக்கலாம். நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அவற்றை மறைக்க முயல்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக அவை நம் மனதிற்குள்ளேயே புளிக்கவைக்கும். பின்னர் அவர்கள் மற்றவர்களுடனான எங்கள் உறவுகளை விஷமாக்குகிறார்கள். எனவே இவை இரண்டும் - பாசாங்கு மற்றும் நேர்மையின்மை - ஒன்றாகச் செல்கின்றன.

எங்களுடைய குப்பைகளை எல்லாம் மறைத்து, இந்த பெரிய மனிதராக நடிக்கிறோம். நாம் உண்மையிலேயே அற்புதமானவர்கள் என்று எல்லோரும் நினைக்கிறார்கள். ஆனால் எவ்வளவு காலம் நாம் அதை வைத்திருப்பது? எவ்வளவு காலம் நாம் அதை வைத்திருக்க முடியும்? பின்னர், போர்வை உடைக்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​நம் பொருட்கள் அனைத்தும் வெளியே வரத் தொடங்கும் போது, ​​​​நாம் நம்மை மோசமான நிலையில் வைக்கிறோம். மற்றவர்கள் பாதிக்கப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் காயப்படுத்தப்பட்டனர். நாம் அனைவரும் வேறொருவரின் வஞ்சகம், பாசாங்கு மற்றும் நேர்மையின்மையின் பக்கம் இருந்தோம். அந்த நபர் என்னவாக இருக்கிறார் என்று நாம் எழுந்திருக்கும்போது, ​​அவர் நம்முடன் ஒத்துப்போகாதபோது நாம் எவ்வளவு அசிங்கமாக உணர்கிறோம் என்பதை நினைவில் கொள்கிறோம். இப்போது நாம் நமது சொந்த நேர்மையின்மையால் மற்றவர்களை காயப்படுத்துகிறோம்.

எனவே, இது மீண்டும் முதலில் வருகிறது கட்டளை பௌத்தத்தில் தீங்கற்ற தன்மை பற்றி. தீங்கு என்பது வெளியே சென்று ஒருவரின் மூக்கில் குத்துவது என்று அர்த்தமல்ல. சர்வீஸ் வேலைகளில் பணிபுரியும் எத்தனையோ பேர் இதனால் அவதிப்படுவதை நீங்கள் பார்த்திருப்பீர்கள் என்று நான் நம்புகிறேன். எனவே, நாம் அதை மற்றவர்களுக்குத் திணிக்காமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

இணக்கம்

அடுத்தது மனநிறைவு அல்லது smugness என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு மனக் காரணியாகும், ஒருவர் வைத்திருக்கும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் அடையாளங்களில் கவனம் செலுத்துவது, மனதை அதன் செல்வாக்கின் கீழ் கொண்டுவருகிறது மற்றும் தவறான நம்பிக்கையை உருவாக்குகிறது.

"ஒருவருக்கு இருக்கும் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தின் அடையாளங்களில் கவனம் செலுத்துதல்" - வேறுவிதமாகக் கூறினால், நமது நல்ல குணங்கள் என்னவென்று நமக்குத் தெரியும், நமது நல்ல குணங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வை நம் மனதைக் கொண்டுவருகிறது, மேலும் அது பதிலில் தவறான நம்பிக்கையை உருவாக்குகிறது. அதனால் மனநிறைவு அடைகிறோம். நாம் கசப்பு பெறுகிறோம். நாங்கள் பெருமிதம் கொள்கிறோம், "நான் இதைச் செய்வதில் மிகவும் நல்லவன். மாற்றுவதற்கு நான் ஏன் முயற்சி செய்ய வேண்டும்? நான் ஏன் வேண்டும்?”

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] இது நிச்சயமாக பணிவு இல்லாதது. பணிவு இல்லாததைப் போலவே இது செயல்படுகிறது, அது நமது வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது. நாங்கள் மிகவும் மெத்தனமாக, மிகவும் மனநிறைவுடையவர்களாக மாறிவிட்டோம். நாம் எந்த நிலைக்கு வந்தாலும், உலக வழியிலோ அல்லது ஆன்மீக வழியிலோ நம்மிடம் உள்ள குணங்கள் என்னவாக இருந்தாலும், நாம் ஒருவிதத்தில் சுயநினைவை அடைகிறோம். எனவே, இது ஒரு தவறான நம்பிக்கையாகும்.

இது துல்லியமான நம்பிக்கையிலிருந்து வேறுபட்டது. துல்லியமான நம்பிக்கையுடன் இருப்பது முற்றிலும் சரி. நாம் உண்மையில் நமது நல்ல குணங்களை அடையாளம் காண வேண்டும்-அதுதான் முக்கியம். ஆனால் அதற்கு எதிர்வினையாக நாம் தவறான அல்லது பாதிக்கப்பட்ட நம்பிக்கையின் உணர்வைப் பெறும்போது மனநிறைவு ஏற்படுகிறது. அதற்கு பதிலாக, “ஆம், இது என்னிடம் உள்ளது. நான் அதைப் பயன்படுத்தலாம், மற்றவர்களின் நலனுக்காக அதைப் பயன்படுத்தப் போகிறேன், ”அது அப்படியே அமர்ந்திருக்கிறது. ஸ்மாக்னெஸ் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். [சிரிப்பு] இது நிறைய வளர்ச்சியைத் தடுக்கிறது. மேலும் அது பெருமைக்கு வழிவகுக்கும்.

தீங்கு விளைவிக்கும் தன்மை

அடுத்தது தீங்கானது. மற்றொரு மொழிபெயர்ப்பு "கொடுமை". இது ஒரு மனக் காரணியாகும், எந்த இரக்கமோ இரக்கமோ இல்லாத தீங்கிழைக்கும் நோக்கத்துடன், மற்றவர்களைக் குறைத்து மதிப்பிடவும் புறக்கணிக்கவும் விரும்புகிறது.

நாங்கள் கொடூரமாக இருக்க விரும்புகிறோம். மற்றவர்களை காயப்படுத்த விரும்புகிறோம். நாங்கள் அவர்களை கீழே வைக்க விரும்புகிறோம். எனவே, அது மற்றவர்களுக்கு நிறைய தீங்கு விளைவிக்கும்.

இரக்கம், இதற்கு நேர்மாறாக இருப்பதை நாம் பார்க்கலாம். இவன் பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்க விரும்புகிறான், இரக்கம் பிறர் துன்பத்தைப் போக்க விரும்புகிறது.

விமர்சனம்

எனவே, நான் ஒரு மதிப்பாய்வைச் செய்கிறேன். மீதமுள்ளவற்றை அடுத்த முறை முடிப்போம்.

பேசி முடித்தோம் தவறான காட்சிகள் பாதிக்கப்பட்டவர்களில் கடைசியாக இருந்தது காட்சிகள் ஆறு மூல துன்பங்களில்.

பின்னர் நாங்கள் "அருகாமை" அல்லது "இரண்டாம் நிலை" என்று அழைக்கப்படும் நெருங்கிய துன்பங்களுக்குச் சென்றோம், ஏனெனில் அவை மூலங்களின் அம்சங்கள் அல்லது நீட்டிப்புகள், மேலும் அவை அவற்றைச் சார்ந்து நிகழ்கின்றன.

நாங்கள் பேசினோம்:

  1. கோபம், இது, அதிகரிப்பு காரணமாக கோபம், உடனடி தீங்கு விளைவிக்க விரும்புகிறது
  2. பழிவாங்கும் மனப்பான்மை அல்லது வெறுப்புணர்வு, இது நமக்குச் செய்யப்பட்ட ஒரு தவறை உறுதியாகப் பிடித்துக் கொண்டு பதிலடி கொடுக்க விரும்புகிறது.
  3. நம் தவறுகளை மற்றவர்கள் சுட்டிக் காட்டும்போது அதை மறைக்க அல்லது ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க விரும்பும் மறைத்தல்
  4. கோபம் மற்றும் பழிவாங்கும் மனப்பான்மையால் முன்னோடியாக இருக்கும் வெறுப்பு, கடுமையாகப் பேசத் தூண்டுகிறது. பிறருடைய விரும்பத்தகாத வார்த்தைகளுக்குப் பதிலடியாகக் கடுமையாகப் பேசத் தூண்டுகிறது.
  5. பொறாமை அல்லது பொறாமை, வெளியே இணைப்பு மரியாதை மற்றும் பொருள் ஆதாயம், மற்றவர்கள் இருக்கும் நல்ல விஷயங்களை தாங்க முடியாது.
  6. கஞ்சத்தனம், மீண்டும், வெளியே இணைப்பு மரியாதை மற்றும் பொருள் ஆதாயம், நம்மிடம் இருப்பதைப் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பாமல், அல்லது அதை நாமே பயன்படுத்த விரும்பாமல் உறுதியாகப் பிடித்துக் கொள்கிறோம்.
  7. பாசாங்கு, வெளியே இணைப்பு மரியாதை மற்றும் பொருள் ஆதாயம், நம்மைப் பற்றி ஒரு சிறந்த குணத்தை உருவாக்கி, பிறரை நம்ப வைக்க வேண்டும்.
  8. அதனுடன் இணைந்து, பெரும்பாலும் நேர்மையின்மை உள்ளது, அது மீண்டும், வெளியே இணைப்பு மரியாதை மற்றும் பொருள் ஆதாயம், நமது அழுக்கு சலவை, நமது கெட்ட குணங்கள், நமது கடந்த காலத்தை மறைத்து, மற்றவர்களுக்கு தெரியப்படுத்தாத முயற்சியில். நாம் என்னவாக இருக்கிறோமோ அதைத் தவிர நாம் வேறு என்று மக்களை நினைக்க வைப்பது.
  9. மனநிறைவு, நமது நல்ல குணங்களை அறிந்திருப்பது, மனதை ஒரு தவறான நம்பிக்கை, ஒருவித கசப்பு மற்றும் ஆத்ம திருப்திக்குக் கொண்டுவருகிறது.
  10. எந்த இரக்கமோ இரக்கமோ இல்லாத தீங்கிழைக்கும் நோக்கத்துடன், மற்றவர்களை இழிவுபடுத்தவும் புறக்கணிக்கவும் விரும்பும் தீங்கு.

தியானம் செய்வதற்கான வழி

அதற்கான வழி தியானம் இவற்றின் மீது வீட்டிற்குச் சென்று இவை என்னவென்று யோசிக்க வேண்டும். உங்கள் சொந்த வாழ்க்கையில் உதாரணங்களை நினைத்துப் பாருங்கள், உங்கள் மனதில் இவைகள் இருந்தபோது. மற்றும் மீண்டும் யோசிக்க வேண்டும். “நான் என்ன நினைத்துக் கொண்டிருந்தேன்? என் மனம் எப்படி இருந்தது? எப்படி என்னை நடிக்க வைத்தது? இது மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதித்தது? இவற்றில் எது இப்போது என் மனதில் செயலில் உள்ளது? நான் இப்போது யாரிடமாவது பாசாங்குத்தனமாகவும் நேர்மையற்றவனாகவும் இருக்கிறேனா? நான் இப்போது நிறைய காயங்களையும் பழிவாங்கும் எண்ணத்தையும் கொண்டிருக்கிறேனா?"

நாம் சிறிதளவு சொறிந்தால், மேற்பரப்பின் கீழ், என்ன வகையான மனக் காரணிகள் உள்ளன என்பதைப் பாருங்கள். பின்னர், கடந்த காலத்தில் என்னென்ன விஷயங்கள் வெளிப்படையாகவும் செயலூக்கமாகவும் இருந்தன, அவை எவ்வாறு நம்மைச் செயல்பட வைத்தன?

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: இந்த இன்னல்களை நாம் எவ்வாறு சமாளிப்பது?

VTC: இங்குதான் சிந்தனைப் பயிற்சியும், நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளின் பயன்பாடும் வருகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, இது தொடர்பான அனைத்து துன்பங்களுக்கும் மாற்று மருந்து இணைப்பு மரியாதை, ஒப்புதல் மற்றும் பொருள் பொருள்கள், தியானம் நிலையற்ற தன்மை மீது. மரியாதை மற்றும் பொருள் எப்படி நிலையற்றது என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள் - அவை வந்து போகும். பின்னர் அதை நீக்குகிறது இணைப்பு, இது கஞ்சத்தனம் அல்லது பொறாமை அல்லது பாசாங்கு அல்லது நேர்மையின்மையை நீக்குகிறது.

அல்லது, வெறுப்பு, பழிவாங்கும் எண்ணம் அல்லது கோபத்தை நீங்கள் காணும்போது, ​​​​நீங்கள் இரக்கத்தை நேசிப்பதைப் பற்றி தியானம் செய்கிறீர்கள், மற்றவர்களின் கருணையை நினைவில் கொள்கிறீர்கள், அல்லது அவர்கள் நமக்குத் தரும் தீங்கு நம் சொந்த எதிர்மறையால் ஏற்படுகிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். "கர்மா விதிப்படி,.

எனவே, நாம் பெற்ற மற்ற போதனைகளை எல்லாம் வெளியே இழுத்து, தர்மக் கண்ணோட்டத்தில் நிலைமையைப் பார்க்க உதவும் வகையில் சிந்திக்க வேண்டும், இதனால் இந்த பல்வேறு குழப்பமான உணர்ச்சிகள் எழாது.

ஒரு புதிய உலகக் கண்ணோட்டத்தில் மனதைப் பயிற்றுவித்தல்

நாம் பெற்ற தர்ம போதனைகள் அனைத்தும் வெறும் தகவல் அல்ல என்பதை இது மீண்டும் நினைவூட்டுகிறது. இது உலகப் பார்வை போன்றது. புதிய உலகக் கண்ணோட்டத்தில் உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவித்தால், நீங்கள் நிலைமையை மிகவும் வித்தியாசமாகப் பார்ப்பதால், மனதில் தோன்றும் துன்பங்களைத் தடுக்க முடியும்.

அதனால், “ஐயோ, இதை நான் உணரக்கூடாது; இது குறும்பு!" மாறாக, நிலைமையை வேறு விதமாகப் பார்க்கிறது. சில சமயங்களில், இந்த விஷயங்களின் தீமைகளை அங்கீகரிப்பதும் இதில் அடங்கும், இது நம்மில் ஒருமைப்பாடு உணர்வைத் தூண்டுகிறது, "பொறு, நான் இப்படிச் செயல்பட விரும்பவில்லை. ஒரு மனிதனாக எனக்கென்று தனி கௌரவம் உண்டு, நான் இப்படி நடந்து கொள்ள விரும்பவில்லை” என்றார். நமது ஒருமைப்பாடு அல்லது சுயமரியாதை உணர்வின் அத்தகைய தூண்டுதல், அந்த அணுகுமுறைகளைப் பார்த்து, "நான் உண்மையில் அதை நம்பவில்லை. அதன்படி நான் செயல்படப் போவதில்லை” என்றார்.

பார்வையாளர்கள்: சுயநல மனப்பான்மைக்கு நம் துன்பத்தைக் கொடுக்கும் சிந்தனைப் பயிற்சி நுட்பத்தை எப்படிச் செய்வது என்று விளக்க முடியுமா?

VTC: நம்மையும் நமது சுயநலத்தையும் சற்றே தனித்தனியாகப் பார்க்கிறோம். இது சுயநலம் நம்முடன் இணைந்திருப்பது போன்றது, ஆனால் அது நமது உள்ளார்ந்த இயல்பு அல்ல. எனவே, நமக்கு சில விரும்பத்தகாத அனுபவம் ஏற்படும் போது, ​​"எனக்கு இந்த விரும்பத்தகாத அனுபவம் உள்ளது" என்று உணருவதற்குப் பதிலாக, "இது என்னுடைய சொந்த காரணத்தால் எனக்கு வருகிறது. சுயநலம். என்னுடைய சொந்தத்திலிருந்து சுயநலம் அதை ஏற்படுத்தியது, அது வலியைக் கொண்டிருக்கலாம்." எனவே இந்த வலி அனைத்தையும் நாங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறோம், நம்முடையதைப் பார்க்கிறோம் சுயநலம் நாங்கள், “சரி, உங்கள் செயலின் முடிவு இதோ. நீங்கள் வலியை உணர்கிறீர்கள்! ”

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: வழக்கமாக பேசினால், "நான்" மற்றும் "மற்றவை" உள்ளன, ஆனால் இவை உள்ளார்ந்த பிரிவுகள் அல்ல. என் என்று சொல்லலாம் புத்தர் இயற்கை மற்றும் உங்கள் புத்தர் நம் இருவரின் மனங்களும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் வெறுமையாக இருக்கின்றன என்ற பொருளில் இயற்கையானது ஒன்றுதான், ஆனால் இது நமக்கு ஒரே மனம் என்று சொல்லவில்லை. எங்களிடம் அதே உள்ளது புத்தர் இயற்கை, ஆனால் இருப்பின் இறுதி மட்டத்தில், நம்மில் யாருக்கும் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை.

ஒரு உலகளாவிய மனதின் யோசனை—அதைப் பற்றிய எனது புரிதல்—அனைவருக்கும் இருப்பதைப் பற்றி நாம் இப்போது பேசிக்கொண்டிருந்ததிலிருந்து வேறுபட்டது. புத்தர் இயற்கை. ஒரே ஒரு பிரபஞ்ச மனம், ஒரு சுயம், ஒரு கடவுள், ஒரே பிரம்மா என்ற இந்த எண்ணம் தான் ஒரு பிரபஞ்ச மனம். எப்படியோ, அது தனித்துவத்தின் இந்த தவறான உணர்வுகளாக உடைந்தது. எனவே, இந்த ஒரு பிரபஞ்ச மனத்துடன் இணைவதே விடுதலைக்கான பாதை. எனவே விடுதலைக்கான பாதைக்கு பதிலாக உங்கள் உணர்வை உணருங்கள் புத்தர் இயற்கை மற்றும் உள்ளார்ந்த இருப்பு உங்கள் சொந்த பற்றாக்குறை, இது இந்த ஒன்றிணைப்பு செயல்முறை ஆகும். இந்த தத்துவங்களின்படி, இந்த ஒரு உலகளாவிய விஷயத்துடன் இணைவதே விடுதலைக்கான பாதையாக இருக்கும்; வெறுமையை உணர்வதற்கும் அதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். பௌத்தம் "இரட்டை அல்லாதது" பற்றி பேசுகிறது, ஆனால் "ஒருமை" பற்றி பேசவில்லை என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. பௌத்தம் "இரட்டை அல்லாதது" என்று மட்டுமே கூறுகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் "ஒன்று" என்று சொன்னவுடன் ஒன்று இரண்டைக் குறிக்கிறது. ஆக, பௌத்தம் இருமை இல்லாததைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறது. இது ஒரு நுட்பமான விஷயம், அது உண்மையில் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தது, ஏனென்றால் என்னைப் பொறுத்தவரை, நாம் ஒருமை பற்றி பேசுவதை விட இருமை இல்லாததைப் பற்றி பேசும்போது வித்தியாசமான சுவை இருக்கிறது.

ஒற்றுமை என்பது எல்லாவற்றையும் ஒன்றாக இணைக்க கடினமாக முயற்சி செய்வது போன்றது, அதேசமயம் இருமை இல்லாதது உண்மையில் வெறுமையின் உணர்வில் உள்ளது. இது இரட்டை அல்ல என்று சொல்கிறது, ஆனால் அது என்னவென்று சொல்லவில்லை. இது இரட்டை அல்ல. எனவே, பிடுங்குவதற்கு எதுவும் இல்லை - இருமையைப் பற்றிக்கொள்ளாதீர்கள். "ஒற்றுமை" என்று நீங்கள் கூறும்போது, ​​ஒருமையைப் பற்றிக்கொள்வது மிகவும் எளிதானது.

எனவே, சில நிமிடங்கள் அமைதியாக உட்காரலாம்.


  1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். 

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.

இந்த தலைப்பில் மேலும்