ఆరు మూల బాధలు: అహంకారం మరియు "నేను"

మేము గర్వం మరియు అహంకారం గురించి మాట్లాడుతున్నాము, గుర్తుందా? మనల్ని మనం ఇతరులతో పోల్చుకున్నప్పుడు మొదటి మూడు రకాల అహంకారం ఏర్పడుతుంది: మనం సమానంగా ఉన్న వ్యక్తులకు, మనకంటే మెరుగైన వ్యక్తులకు లేదా మనం అంత మంచిగా లేని వ్యక్తులకు. కానీ ఈ మూడు సందర్భాల్లోనూ మేము ఉత్తమంగా బయటకు వస్తాము. ఇది స్పష్టంగా మన సామాజిక సంబంధాలలో సమస్యలను సృష్టిస్తుంది. మరియు ఇది మన శ్రేయస్సు యొక్క కోణంలో కూడా సమస్యలను సృష్టిస్తుంది. ఎందుకంటే మనం ఈ రకమైన ఆలోచనలో, మనల్ని మనం ర్యాంక్ చేసుకోవడంలో ప్రవేశించినప్పుడు, ఆ ర్యాంక్‌ను ఎల్లప్పుడూ కొనసాగించడం చాలా కష్టంగా మారుతుంది, కాదా? మనల్ని మనం బెస్ట్‌గా ఉంచుకుంటే, మనం చాలా బూస్ చేసినప్పటికీ, ఏది ఏమైనా బెస్ట్‌గా కొనసాగాలి. కాబట్టి, లోపల గర్వంగా ఉండటం చాలా ఒత్తిడిగా మారుతుంది.

"నేనే" అనే అహంకారం

కొన్ని ఇతర రకాల అహంకారం గురించి మాట్లాడుకుందాం. "నేను ఉన్నాను" అనే అహంకారం ఒకటి ఉంది. ఇది అజ్ఞానానికి దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంది ఎందుకంటే ఇది "నేను" చూడటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది: "నేను; నేను ఉన్నాను." ఇది "నేను ఇక్కడ ఉన్నాను" అనే అహంకారం మాత్రమే. అది మీకు తెలుసా? [నవ్వు]

ఈ అహంకారం మధ్యలో ప్రారంభించడానికి “నేను” అనే ఆలోచన ఉందని, ఆపై “నేను” ప్రపంచానికి కేంద్రం అని మనం నిజంగా చూడవచ్చు. మరియు మనం ఎక్కడికైనా వెళ్లే ప్రతిసారీ, ఇది: “నేను; కాబట్టి బ్లా, బ్లా, బ్లా, బ్లా.” ప్రతి ఒక్కరూ నా చుట్టూ కేంద్రీకృతమై ప్రతిదీ చేయాలి. అహంకారంతో "నేను ఉన్నాను" అని పట్టుకోవడం చాలా చాలా అసౌకర్యంగా ఉంటుంది.

ఇతరులతో కలిసి మనల్ని మనం పెంచుకోవడం

మరియు మరొక రకమైన అహంకారం ఉంది, ఇక్కడ మనం నిజంగా మంచి వ్యక్తుల కంటే కొంచెం తక్కువగా ఉంటాము. కనీసం దీనిని చూడడానికి ఇది ఒక మార్గం. ఉదాహరణకు, నా ఫీల్డ్‌లో ఈ అగ్రశ్రేణి, అసాధారణ వ్యక్తులందరితో కూడిన సమావేశం ఉందని చెప్పండి మరియు నేను వారింత బాగా లేకపోయినా, నన్ను సమావేశానికి ఆహ్వానించారు. ఆహ్వానించబడని వారందరి కంటే నేను చాలా మెరుగ్గా ఉన్నానని ఇది నాకు సూచిస్తుంది. కాబట్టి, పెద్ద లేదా ముఖ్యమైన వేరొకరితో అనుబంధించడం ద్వారా మనల్ని మనం పెద్దగా లేదా ముఖ్యమైనదిగా చేసుకోవడం ద్వారా ఏదో ఒకవిధంగా మనం మంచి అనుభూతి చెందుతాము.

ఇది తరచుగా ధర్మ కేంద్రాలలో కనిపిస్తుంది. ప్రజలు కొన్నిసార్లు ఇలా అనుకోవచ్చు, “నేను అలా మరియు అలాంటప్పుడు శిష్యుడను, మరియు అలా-అలా-అలాగే-అలాగే-వారికి పునర్జన్మ అవుతుంది. నేను కేవలం వినయపూర్వకమైన శిష్యుడిని మాత్రమే, కానీ గొప్ప గురువు అవతారమైన ఈ మహా గురువుతో నాకు అనుబంధం ఉంది.” ఈ వ్యక్తులు మనకు ఉపాధ్యాయులుగా ఉండటంలో ఖచ్చితంగా తప్పు లేదు. నేను మాట్లాడుతున్నది మనకంటే మంచివారిగా మనం చెప్పుకోనప్పటికీ వారితో సహవాసం చేయడం ద్వారా మనల్ని మనం ఉబ్బిపోసుకోవడానికి ప్రయత్నించడం.

న్యూనత యొక్క అహంకారం

In విలువైన దండ, నాగార్జున ఇలాంటి అహంకారాన్ని కొంచెం భిన్నంగా వివరించాడు మరియు ఇది న్యూనత యొక్క అహంకారం. కాబట్టి, మీరు నిజంగా మంచి వ్యక్తుల వలె దాదాపుగా మంచిగా ఉండటం లేదా నిజంగా మంచి వ్యక్తులతో అనుబంధం కలిగి ఉండటానికి బదులుగా, ఇది వ్యతిరేకం. “సరే, నన్ను మర్చిపో; నేను ఏమీ బాగా చేయలేను. ఇది నిజంగా తక్కువ ఆత్మగౌరవాన్ని కలిగిస్తుంది మరియు "నేను నిర్వహించలేను" అనే గుర్తింపును సృష్టిస్తుంది. మనల్ని మనం ఉబ్బిపోసుకుని, అందరికంటే మనమే గొప్పవారమని భావించే అహంకారంలా కాకుండా, మనల్ని కిందకి దింపడం ఎవరినీ తీసుకోదు, లేకపోతే కోపం తెచ్చుకుంటాం, “నేను చాలా పనికిరానివాడిని, ”ఎవరైనా దానిని వ్యతిరేకించినప్పుడు మరియు మమ్మల్ని ప్రశంసించడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు లేదా మేము విలువైనవారమని చెప్పడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, మేము చాలా కలత చెందుతాము. ఎందుకంటే వారు మనల్ని సరిగ్గా చూడటం లేదని మేము భావిస్తున్నాము. అప్పుడు వారు మమ్మల్ని మరింత ఖచ్చితంగా చూస్తారని మరియు మనం నిజంగా ఎంత నిస్సహాయంగా ఉన్నారో చూస్తారనే ఆశతో మేము గందరగోళానికి గురవుతాము.

మనం అపరాధం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు ఇది చాలా సార్లు వస్తుంది. మనం ఇలా అనుకోవచ్చు, “నేను ఉత్తముడిని కాలేకపోతే, నేను చెత్తగా ఉంటాను. కానీ ఏదో ఒకవిధంగా, నేను అందరిలా కాదు. నన్ను నమ్మండి, నేను నిజంగా చెడ్డవాడిని. ఇది కూడా పెద్ద సమస్య, కాదా? ఈ విభిన్న రకాల అహంకారం స్వీయ-చిత్రం చుట్టూ ఎలా తిరుగుతుందో మరియు మన గురించి మనం ఎలా ఆలోచిస్తామో మీరు చూడవచ్చు. ఇది పెద్ద సమస్య, కాబట్టి వీటిని గమనించడం ఇప్పటికే చాలా మంచిది. ఆపై మనం పరిశోధించడం ప్రారంభించవచ్చు మరియు మనల్ని మనం ఇలా ప్రశ్నించుకోవచ్చు, "నా స్వీయ చిత్రం ఖచ్చితమైనదా?" మన స్వీయ చిత్రం చాలా వరకు చెత్తపై ఆధారపడి ఉంటుంది, కాదా?

ప్రేక్షకులు: మీరు ఆ ప్రశ్నను మీరే ప్రశ్నించుకున్నప్పుడు మరియు సమాధానాన్ని ప్రతిబింబించడానికి మీరు తప్పు అద్దాలను ఉపయోగిస్తున్నప్పుడు, మీరు నిజంగా మరింత ఖచ్చితంగా ఎలా గుర్తించడం ప్రారంభిస్తారు?

వెనరబుల్ థబ్టెన్ చోడ్రాన్ (VTC): మీరు ఎవరో మీకు చెప్పే తప్పు అద్దాలు అలవాటు చేసుకున్నప్పుడు, మీరు ఎలా గుర్తించడం ప్రారంభిస్తారు? “ఎవరితోనూ పోల్చకుండా నా ప్రతిభ ఏమిటి?” అని మీరే ప్రశ్నించుకోవాలని నేను భావిస్తున్నాను. మీకు ఉన్న ప్రతిభ మరియు సామర్థ్యాలను గుర్తించండి. ఆపై, “నేను కొంత మెరుగుదలని ఉపయోగించగల ప్రాంతాలు ఏమిటి?” అని అడగండి. గుర్తుంచుకోండి, మెరుగుదల అవసరం అంటే మీరు అందరికంటే అధ్వాన్నంగా ఉన్నారని కాదు. మేము దీన్ని చేసినప్పుడు, మన ప్రతిభ మరియు సామర్థ్యాలతో కూడా, మనం కొంత మెరుగుదలని కూడా ఉపయోగించుకోవచ్చని మనం గ్రహించవచ్చు. మరియు మేము కొన్ని అభివృద్ధిని ఉపయోగించగల రంగాలలో కూడా, మనకు కొంత ప్రతిభ మరియు సామర్థ్యం ఉంది. కాబట్టి మనం ఈ విషయాలను అంత సానుకూలంగా మరియు ప్రతికూలంగా చేయాల్సిన అవసరం లేదని మనం చూడటం ప్రారంభిస్తాము మరియు ఈ విషయాలు ఎల్లప్పుడూ మారుతున్నాయని మనం అర్థం చేసుకుంటాము. మన జీవితంలో ఒకానొక సమయంలో మనం మంచిగా ఉండవచ్చు, ఇకపై అలా చేయకుండా మరియు మరచిపోయి, ఆపై చేయలేకపోవచ్చు. లేదా మనం ఏదో ఒకదానిలో మంచిగా ఉండకపోవచ్చు మరియు దానిని బాగా ఆచరించి, తరువాత దానిలో మంచిగా మారవచ్చు. ఈ విషయాలన్నీ కేవలం తాత్కాలిక లక్షణాలు మాత్రమే.

ప్రాథమిక విషయం ఏమిటంటే, మన ప్రతిభను మరియు సామర్థ్యాలను బుద్ధి జీవులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఉపయోగించాలి. వాటిని “నా మంచి గుణాలు”గా పరిగణించే బదులు, మనకున్న ఏ లక్షణాలు లేదా సామర్థ్యాలు మనకు నేర్పిన మరియు ప్రోత్సహించిన ఇతరుల దయ నుండి వచ్చినవని గుర్తించండి. కాబట్టి, మనం ఈ లక్షణాలను మరియు ప్రతిభను సమాజానికి మరియు ఇతరులకు ప్రయోజనం చేకూర్చడానికి ఉపయోగించడం ద్వారా ఇతరుల దయను తీర్చడానికి ఉపయోగించాలి.

వివిధ విశ్వవిద్యాలయాలలో కొంతమంది తమ పరిశోధనలను పంచుకోరని మీరు కొన్నిసార్లు వింటారు. లేదా వైద్య పాఠశాలల్లో, ఎవరైనా ఒక అంశంపై అన్ని పుస్తకాలను తనిఖీ చేస్తారని మీరు వింటారు, తద్వారా వాటిని ఎవరూ ఉపయోగించలేరు. ప్రజలు తమ గురించి మాత్రమే ఆలోచించే కొన్ని రంగాలలో ఇది జరుగుతుంది మరియు వారు జ్ఞానాన్ని పంచుకోవడానికి కూడా ఇష్టపడరు, ఇది చాలా దురదృష్టకరం, కాదా? అది ధర్మంలో కూడా వస్తుంది. నేను ఇంకా ఎత్తి చూపినట్లుగా, ఇది బోధనలలో, ప్రత్యేకించి గురించి స్పష్టంగా పేర్కొంది బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ, మీరు మీ జ్ఞానాన్ని పంచుకోకూడదనుకోవడం వల్ల ఎవరికైనా బోధించకపోవడం-ఎందుకంటే అప్పుడు వారు మీ కంటే ఎక్కువ లేదా ఎక్కువ తెలుసుకుంటారు-నిశ్చయంగా అతిక్రమించడమే. బోధిసత్వ ప్రతిజ్ఞ.