చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఎనిమిది ప్రతికూలతలు

• చావుకు సిద్ధపడకపోవడంలో భయం
• మనకు నచ్చిన వస్తువులు మరియు వ్యక్తుల నుండి వేరుచేయడం
• మనకు నచ్చినవి లభించినప్పుడు, కానీ అది సంతృప్తికరంగా ఉండదు
• మా స్వంత వ్యక్తిగత అనుభవాన్ని ఉపయోగించి ఈ అంశాలపై ధ్యానం చేయడం

మేము ప్రారంభించిన చక్రీయ ఉనికి యొక్క ఎనిమిది ప్రతికూలతలను మేము పూర్తి చేస్తాము. మనకు పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం, మరణం ఉన్నాయి.

మరణం, స్పష్టంగా, ఎవరూ దాని కోసం ఎదురుచూడరు. ఇది మనకు ఇష్టమైన పని కాదు. చక్రీయ అస్తిత్వంలో మనం మళ్లీ మళ్లీ చనిపోతున్నాము మరియు దీనిని విడిచిపెట్టే బాధను అనుభవిస్తాము శరీర, మన ఆస్తులను విడిచిపెట్టడం, మన స్నేహితులు మరియు బంధువులను విడిచిపెట్టడం, "నేను ఎవరు" అనే చక్కని, సౌకర్యవంతమైన అహం-నిర్మాణాన్ని వదిలివేయడం, అది పూర్తిగా కరిగిపోతుంది కాబట్టి మనం దాని కోసం సిద్ధంగా లేకుంటే చాలా భయానక అనుభవంగా ఉంటుంది. అలాగే శారీరకంగా బాధాకరమైనది, ఒకరు ఎలా చనిపోతారు అనే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కనుక ఇది ఖచ్చితంగా చక్రీయ ఉనికి యొక్క ప్రతికూలత. మరియు ఇది పుట్టుక యొక్క సహజ ఫలితంగా వస్తుంది. పుట్టడానికి మరియు చనిపోకుండా ఉండటానికి మార్గం లేదు. చారిత్రాత్మకంగా అమరుడైన మరియు ఎన్నటికీ మరణించని ఉదాహరణను మనం చూడలేదు. ప్రతి ఒక్క గొప్ప మతనాయకుడు కూడా అశాశ్వతతను ప్రదర్శిస్తాడు మరియు వారి ముతకని వదిలివేస్తాడు శరీర.

అప్పుడు మనకు నచ్చినవి పొందకుండా, నచ్చనివి పొందాలని ముందు మాట్లాడుకున్నాం.

ఏడవ ప్రతికూలత మనకు నచ్చిన దాని నుండి వేరు చేయబడుతోంది. మనకు నచ్చినదాన్ని మనం పొందుతాము, కానీ మనం దాని నుండి విడిపోతాము. సంబంధాలు విడిపోతాయి, వ్యక్తులు చనిపోతారు, మనం ఇష్టపడే వాటి నుండి వేరు చేయబడతాము, మనం విలువైనది. స్టాక్ మార్కెట్ క్షీణిస్తుంది మరియు మీరు ప్రతిదీ కోల్పోతారు. కొన్నిసార్లు ఇది మీకు నచ్చినది పొందినట్లు కూడా వివరించబడుతుంది, కానీ అది అసంతృప్తికరంగా మారుతుంది. వారు అదే పాయింట్‌కి దిగుతారు, ఎందుకంటే మీరు ఇష్టపడేదాన్ని మీరు సంపాదించారు మరియు మీరు దానిని కోల్పోయారు, అది సంతృప్తికరంగా లేనందున లేదా అది మీ నుండి అదృశ్యమైనందున.

మన జీవితంలో మనం మళ్ళీ మళ్ళీ చూస్తాము, లేదా? మాకు కొన్ని మంచి పరిస్థితి ఉంది మరియు దానిలో వేలాడదీయడం అసాధ్యం, అది మారుతుంది, అదృశ్యమవుతుంది మరియు మనకు నచ్చిన ఆస్తులు, వ్యక్తులు, స్థలాలు, అవకాశాల నుండి మనం వేరు చేయబడతాము.

ఎనిమిది నష్టాలలో చివరిది బాధల నియంత్రణలో ఉండటం మరియు కర్మ, మరియు ఆ శక్తి ద్వారా ఐదు కంకరలను మళ్లీ మళ్లీ తీసుకుంటుంది. ఇది మూడవ రకపు దుక్కాను పోలి ఉంటుంది, ఇక్కడ మనం అజ్ఞానం, బాధలు, మరియు కర్మ, ఒకదాని తర్వాత మరొకటి పునర్జన్మ తీసుకోవడం.

ఇది చెత్త రకమైన ప్రతికూలత, చెత్త రకమైన దుక్కా, ఎందుకంటే ఇది మొత్తం చక్రాన్ని మళ్లీ మళ్లీ కొనసాగించేలా చేస్తుంది. మరియు అది మళ్లీ వెళుతుండగా, మళ్లీ మనం పుట్టుక, వృద్ధాప్యం, అనారోగ్యం మరియు మరణం పొందుతాము. జనన మరణాల మధ్య మనం కోరుకున్నది లభించదు, కోరుకోనిది పొందుతాము మరియు మనకున్న మంచిని కోల్పోతాము.

ఇవి చాలా సహాయకారిగా ఉంటాయి ధ్యానం మా స్వంత వ్యక్తిగత అనుభవం పరంగా, మరియు నిజంగా మనం కోరుకున్నది మరియు మనం ఎలా భావించామో పొందని సమయాలను అనుభవించండి. మరియు మనం కోరుకున్నది పొందినప్పుడు మరియు మేము వారి నుండి విడిపోయాము, లేదా అది మనం అనుకున్నంత మంచిగా మారలేదు. లేదా సమస్యలను నివారించడానికి మేము ఎంత కష్టపడ్డాము మరియు అవి వస్తూనే ఉంటాయి. నిజంగా మన జీవితాల్లో దీనికి కొన్ని ఉదాహరణలను రూపొందించండి, ఆపై "అందువల్ల మనం ఈ రకమైన దుఃఖాన్ని అనుభవించాల్సిన బాధ్యత కలిగిన చక్రం నుండి బయటపడాలనుకుంటున్నాము" అనే నిర్ణయానికి రండి. కాబట్టి జీవితం నిరుత్సాహకరమైనది మరియు అర్థరహితమైనది అనే నిర్ణయానికి మీరు రారు. అది తప్పు నిర్ధారణ. మరియు నేను దీన్ని నిజంగా చెప్తున్నాను, ఎందుకంటే తరచుగా ప్రజలు దీని గురించి కొంత అవగాహన కలిగి ఉంటారు మరియు వారు ధర్మాన్ని అర్థం చేసుకోనందున వారు నిజంగా తప్పు నిర్ణయానికి వస్తారు. అయితే ధర్మం యొక్క మొత్తం ఉద్దేశ్యం వీటిని ఆపడం మరియు వాటి కారణాలను తొలగించడం ద్వారా వాటిని ఆపవచ్చని గ్రహించడం. మీరు నిరుత్సాహానికి గురైనప్పుడు, కారణాన్ని తొలగించడానికి మీరు ఏమీ చేయరు, మిమ్మల్ని మీరు చంపుకోవడం వల్ల కారణం తొలగిపోతుందని అనుకోవచ్చు తప్ప. కానీ అది కారణాన్ని కూడా తొలగించదు. మీరు మళ్లీ మళ్లీ రండి. దానిని తొలగించాలంటే ధర్మ సాధన ఒక్కటే మార్గం. మరియు ప్రత్యేకంగా పొందడం ద్వారా శూన్యతను గ్రహించే జ్ఞానం. ఈ అననుకూల పరిస్థితులన్నింటినీ తొలగించే శక్తి దానికి ఉంది. అందుకే మనం సాధన చేస్తున్నాం మరియు ఎందుకు మనం ధ్యానం శూన్యం మీద. మరియు మనం ఎందుకు సంతోషంగా ఉండాలి, ఎందుకంటే ఈ గందరగోళానికి అసలు విరుగుడు ఉంది. మీరు కృంగిపోయినప్పుడు, మరియు మీకు ధర్మం గురించి ఏమీ తెలియనప్పుడు, మీకు విరుగుడు లేదని మీరు అనుకుంటారు మరియు అది అజ్ఞానం. అజ్ఞానం మనల్ని సంసారంలో ఎలా ముంచేలా చేస్తుందో చెప్పడానికి ఇది మరొక ఉదాహరణ. అక్కడ అది సంప్రదాయాల అజ్ఞానం. కారణం మరియు ప్రభావంపై మీకు విశ్వాసం లేదు, పరిస్థితి నుండి మిమ్మల్ని మీరు విడిపించుకోవడానికి కారణాలు ఉన్నాయని మీరు అనుకోరు.