ஆர்வமுள்ள போதிசிட்டாவின் உறுதிப்பாடுகள்

போதிசிட்டாவை விரும்புவது மற்றும் போதிசிட்டாவை ஈடுபடுத்துவது

• இரண்டு வகையான ஆசைகளுக்கு இடையிலான ஒற்றுமைகள் மற்றும் வேறுபாடுகள் போதிசிட்டா: உடன் மற்றும் இல்லாமல் கட்டளைகள்
• ஆர்வத்தையும் ஈடுபாட்டையும் உருவாக்கும் விழாக்கள் போதிசிட்டா

LR 078: ஆசைப்படுபவர் போதிசிட்டா 01 (பதிவிறக்க)

இந்த ஜென்மத்தில் பொடிசிட்டா சீரழிவதை எப்படி தடுப்பது

• நன்மைகளை நினைவில் கொள்ளுங்கள் போதிசிட்டா மீண்டும் மீண்டும்
• ஒருவரை வலுப்படுத்த போதிசிட்டா, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிர்களின் நன்மைக்காக காலையிலும் மாலையிலும் மூன்று வேளைகளில் ஞானம் அடையும் எண்ணத்தை உருவாக்குங்கள்
• உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் தீங்கு விளைவிக்கும் போதும் அவர்களுக்காக வேலை செய்வதை கைவிடாதீர்கள்
• ஒருவரை மேம்படுத்துவதற்காக போதிசிட்டா, தகுதி மற்றும் ஞானம் இரண்டையும் தொடர்ந்து குவிக்கவும்

LR 078: ஆசைப்படுபவர் போதிசிட்டா 02 (பதிவிறக்க)

எதிர்கால வாழ்க்கையில் போதிசிட்டாவை இழப்பதை எவ்வாறு தடுப்பது

• (கைவிட்டு) ஏமாற்றுதல் குரு, மடாதிபதி அல்லது பொய்களுடன் மற்ற புனித மனிதர்கள்
• (கைவிட்டுவிடுதல்) பிறர் செய்த அறச் செயல்களுக்காக வருந்துதல்

LR 078: ஆசைப்படுபவர் போதிசிட்டா 03 (பதிவிறக்க)

எதிர்கால வாழ்க்கையில் போதிசிட்டாவை இழப்பதை எவ்வாறு தடுப்பது (தொடரும்)

• (கைவிட) போதிசத்துவர்கள் அல்லது மகாயானத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்தல் அல்லது விமர்சித்தல்
• (கைவிட) தூய தன்னலமற்ற விருப்பத்துடன் செயல்படாமல் பாசாங்கு மற்றும் வஞ்சகத்துடன்

LR 078: ஆசைப்படுபவர் போதிசிட்டா 04 (பதிவிறக்க)

தீர்மானம்

• விமர்சனம்
• எடுத்துக்கொள்வதற்கான தயாரிப்பாக இந்த வழிகாட்டுதல்களைப் பயன்படுத்துதல் புத்த மதத்தில் சபதம்

LR 078: ஆசைப்படுபவர் போதிசிட்டா 05 (பதிவிறக்க)

நாங்கள் பற்றி பேசுகிறோம் புத்த மதத்தில் சபதம் மற்றும் இந்த புத்த மதத்தில் பயிற்சிகள். அதன் மேல் முக்கிய அவுட்லைன், தலைப்பு: "எப்படி எடுப்பது புத்த மதத்தில் சபதம்." துணைத்தலைப்புகள்: “எடுப்பது புத்த மதத்தில் சபதம் நீங்கள் அவற்றை இதற்கு முன்பு எடுக்கவில்லை என்றால்," மற்றும் "எடுத்த பிறகு சபதம், அவற்றை எவ்வாறு தூய்மையாக வைத்திருப்பது மற்றும் சீரழிவைத் தடுப்பது." இரண்டாவது துணைத்தலைப்பில் உள்ளவை ஆர்வமுள்ளவர்களின் கடமைகளை விவரிக்கும் தலைப்புகளாகும் புத்த மதத்தில் மற்றும் நிச்சயதார்த்தம் புத்த மதத்தில்.

சில செய்தேன் தியானம் அதன் மேல் போதிசிட்டா, உருவாக்குவதற்கான இரண்டு நுட்பங்களில் ஈடுபட்டுள்ளது போதிசிட்டா, மற்றும் சில அனுபவங்களைப் பெற்றிருந்தால், ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் உங்கள் மனதைத் திருப்பும்போது 100 சதவிகிதம் அந்த அனுபவத்தைப் பெறுவீர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. உங்கள் மனம் செல்கிறது என்று அர்த்தமல்ல, ஜாப்! “ஆம், நான் ஆகப் போகிறேன் புத்தர் உணர்வுள்ள உயிர்களின் நலனுக்காக!” ஆனால் அதிலிருந்து உங்களுக்கு சில அனுபவம், சில உணர்வு, உங்கள் இதயத்தில் ஏதோ இருக்கிறது. இது ஆசைப்படுபவர்களை எடுக்க மிகவும் உதவியாக இருக்கும் போது போதிசிட்டா.

இரண்டு வகையான போதிசிட்டா

இப்போது, ​​நாம் இரண்டு வகையான முடியும் போதிசிட்டா: ஆர்வலர் போதிசிட்டா (சில நேரங்களில் ஆசை என்று அழைக்கப்படுகிறது போதிசிட்டா) மற்றும் நிச்சயதார்த்தம் போதிசிட்டா. சாந்திதேவா அம்பிகை என்று ஒப்புமை கொடுத்தார் போதிசிட்டா டெல்லி அல்லது தர்மசாலா செல்ல ஆசைப்படுவது போல் உள்ளது. உங்களுக்கு விருப்பம் உள்ளது, நீங்கள் செல்ல விரும்புகிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் இன்னும் இங்கே சியாட்டிலில் அமர்ந்திருக்கிறீர்கள், டெல்லிக்கு என்ன விமான நிறுவனங்கள் செல்கின்றன, எவ்வளவு செலவாகும், அல்லது நீங்கள் என்ன எடுக்க வேண்டும் என்று கூட உங்களுக்குத் தெரியாது, ஆனால் நீங்கள் செல்ல விரும்புகிறீர்கள். . அது ஆசைப்படுவதைப் போன்றது போதிசிட்டா- நீங்கள் ஆக விரும்புகிறீர்கள் புத்தர் பிறர் நலனுக்காக. மறுபுறம், நிச்சயதார்த்தம் போதிசிட்டா எந்தெந்த விமான நிறுவனங்கள் டெல்லிக்குச் செல்கின்றன மற்றும் விலைகளைக் கற்றுக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், உண்மையில் டிக்கெட் வாங்குவது, உங்கள் பைகளை அடைப்பது மற்றும் விமானத்தில் ஏறுவது. அங்கு செல்வதற்கு செயலில் உள்ள நடவடிக்கைகளை எடுத்து வருகிறீர்கள். நிச்சயதார்த்தம் போதிசிட்டா உங்களை உறுதிப்படுத்திக்கொள்கிறார், "நான் ஆக விரும்புகிறேன் புத்தர் மற்றவர்களின் நலனுக்காக, நான் உண்மையில் அதைப் பற்றி ஏதாவது செய்யப் போகிறேன்.

நிச்சயமானவர் போதிசிட்டா எடுத்துக்கொள்வதை உள்ளடக்கியது புத்த மதத்தில் சபதம், இவை உண்மையில் ஆறு பயிற்சி செய்ய எங்களுக்கு உதவுவதற்கான மிகச் சிறந்த கட்டமைப்பாகும் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள், இது நம்மை டெல்லிக்கு அழைத்துச் செல்லும் விமானம் போன்றது.

எனவே முதலில், ஒருவர் ஆர்வமுள்ளவர்களை உருவாக்குகிறார் போதிசிட்டா, பின்னர் ஒருவர் நிச்சயதார்த்தம் செய்கிறார் போதிசிட்டா மற்றும் எடுக்கிறது புத்த மதத்தில் சபதம்.

ஆசைப்பட்ட போதிசிட்டா

ஆசைப்பட்டதை எடுக்க போதிசிட்டா, மரியாதையும் போற்றுதலும் இருந்தால் போதும் போதிசிட்டா மற்றும் அதைப் பற்றிய ஒருவித உணர்வு. ஒருவர் உண்மையானவர் என்று அர்த்தம் இல்லை போதிசிட்டா 100 சதவீதம், எல்லா நேரத்திலும். எனினும், எடுக்க புத்த மதத்தில் சபதம், ஒருவருக்கு வலுவான அனுபவம் மற்றும் மிகவும் ஆழமான அனுபவம் தேவை ஆர்வத்தையும் உண்மையில் பயிற்சிகள் மற்றும் நடைமுறைகளை செய்ய. "ஆமாம், நான் தர்மசாலாவுக்குப் போக வேண்டும்" என்று இங்கே உட்கார்ந்திருப்பதற்கும், உண்மையில் விசாரணையைத் தொடங்குவதற்கும், உங்களை விமானத்தில் ஏற்றிச் செல்வதற்குமான ஆற்றலும் வலிமையும் இருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் போன்றது.

ஆசைப்பட்டு ஈடுபாடு கொண்டவர் போதிசிட்டா இரண்டுக்கும் ஒரே உந்துதல் உள்ளது. அவர்கள் இருவரும் போதிசிட்டா. அவர்கள் இருவரும் ஒரு ஆக வேண்டும் என்ற ஆசையை உள்ளடக்கியுள்ளனர் புத்தர் மற்றவர்களின் நலனுக்காக. வித்தியாசம் ஒரு நபர் எடுக்கும் செயலில் உள்ளது. ஆசைப்பட்டாலும் போதிசிட்டா மிகவும் அற்புதமானது, யாரோ ஒருவர் ஆகப் போவதில்லை புத்தர் அதனுடன் தனியாக. நாம் ஆசைப்படுவதைத் தாண்டிச் செல்ல வேண்டும் போதிசிட்டா. ஆனால் ஆசைப்படுபவர் போதிசிட்டா இது மிகவும் நல்ல விஷயம் மற்றும் நாம் அதில் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும்.

இரண்டு வகையான ஆசைப்பட்ட போதிசிட்டா

ஜெனரல் லாம்ரிம்பா கடந்த முறை இங்கு வந்திருந்தபோது, ​​அவருடைய பரிசுத்தம் கொடுக்கும்போது அவர் விளக்கிக் கொண்டிருந்தார் போதிசிட்டா, அவர் அதை வெவ்வேறு வழிகளில் கொடுக்கிறார். அவர் ஆசைப்படுகிறார் போதிசிட்டா பின்னர் நிச்சயதார்த்தம் போதிசிட்டா. ஆசைப்படுவதில் இரண்டு வெவ்வேறு வகைகள் உள்ளன போதிசிட்டா. ஆசைப்படுகிறார் போதிசிட்டா இல்லாமல் கட்டளைகள், இது “வெறும் ஆசை போதிசிட்டா,” மற்றும் ஆசை உள்ளது போதிசிட்டா உடன் ஒரு கட்டளை, இது “சிறப்பு ஆசை போதிசிட்டா." இரண்டு வகையான ஆசைகளை பின்பற்றுதல் போதிசிட்டா, ஒருவர் நிச்சயதார்த்தத்தை மேற்கொள்கிறார் போதிசிட்டா.

வெறும் ஆசைப்பட்ட போதிசிட்டா

வெறும் ஆசை கொண்டவர்கள் போதிசிட்டா "மற்றவர்களின் நலனுக்காக நான் புத்தரை அடைய விரும்புகிறேன்" என்ற எண்ணம் உள்ளது. சிறப்பு ஆர்வலர் போதிசிட்டா உடன் கட்டளை "மற்றவர்களின் நலனுக்காக நான் புத்தர் நிலையை அடைய விரும்புகிறேன், என்னுடையதை நான் கொடுக்கப் போவதில்லை போதிசிட்டா என் உயிருக்கு விலை போனாலும் சரி.” எனவே சிறப்பு போதிசிட்டா இந்த பரோபகார நோக்கத்தை மிக மிக விலைமதிப்பற்ற மற்றும் மிகவும் அத்தியாவசியமான ஒன்றாக பார்க்கிறது. இது உங்கள் சொந்த இதயத்தில் மிகவும் ஆழமான ஒன்று, நீங்கள் விரும்பும் ஒன்று, உங்கள் வாழ்க்கையில் என்ன நடந்தாலும் நீங்கள் அதை விட்டுவிடப் போவதில்லை.

சிறப்பு ஆசையுடைய போதிசிட்டா

சிறப்பு போதிசிட்டா நான்கு வெள்ளை செயல்களை நடைமுறைப்படுத்துவது மற்றும் நான்கு கருப்பு செயல்களை கைவிடுவது ஆகியவையும் அடங்கும். நான் அதற்கு வெவ்வேறு சொற்களைக் கண்டுபிடிக்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் அது எனக்கு இனவாத சொற்களாகத் தெரிகிறது. இங்கே இது ஒரு நேரடி மொழிபெயர்ப்பாகும், ஆனால் அந்த வகையான சொற்களை நாம் தொடர வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

விழாக்கள்

ஆசைப்படுபவர்களை உருவாக்கும் விழாக்கள் உண்டு போதிசிட்டா மற்றும் நிச்சயதார்த்தம் போதிசிட்டா. நீங்கள் உங்கள் சொந்த அவற்றை உருவாக்க முடியும், ஆனால் விழா, உங்கள் முன் அதை செய்ய போது குரு, முன் மும்மூர்த்திகள், நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதற்கு அதிக சக்தி சேர்க்கிறது, குறிப்பாக நீங்கள் உறுதிமொழிகளை எடுத்துக் கொண்டால் அல்லது நீங்கள் எடுத்துக் கொண்டால் சபதம். முதல் முறையாக நீங்கள் உறுதிமொழிகளை எடுக்கும்போது அல்லது சபதம் நீங்கள் அதை ஆசிரியரின் முன் எடுத்துச் செல்ல வேண்டும். முதன்முறையாகத் தொடர்ந்து, புதுப்பிக்க புத்த மதத்தில் சபதம், நீங்கள் தகுதி புலத்தின் காட்சிப்படுத்தல் மூலம் அதை எளிமையாகச் செய்யலாம் மற்றும் அதை எடுத்துக் கொள்ளலாம்.

பரிந்துரைக்கப்படும் இரண்டு நடைமுறைகள் உள்ளன:

• அவரது அல்லது அவளை பாதுகாக்க போதிசிட்டா, நற்பண்பு எண்ணம், இந்த வாழ்நாளில் சீரழிந்து வருவதிலிருந்து.
• வருங்கால வாழ்நாளில் பரோபகார எண்ணம் சீரழிந்துவிடாமல் தடுக்க.

இவை மிக மிக நடைமுறை வழிகாட்டுதல்கள். இயன்றவரை நாம் கேட்டுப் பழக முயற்சிப்பது பலனளிக்கும் என்று நினைக்கிறேன்.

இந்த ஜென்மத்தில் நமது பரோபகாரம் சீரழிந்து போகாமல் எப்படி பாதுகாப்பது

ஒரு நபர் உருவாக்கியவுடன் போதிசிட்டா மற்றும் உணர்வுள்ள மனிதர்களை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்ல விரும்புகிறது, அது ஒரு அழகான வலுவான உணர்வு. எவருடைய வாழ்க்கையிலும் இது ஒரு மதிப்புமிக்க மாற்றம். இதைச் செய்வதன் மூலம், ஒரு நபர் உண்மையில் தனது ஆற்றலையும், வாழ்க்கையின் நோக்கத்தையும் முற்றிலும் மாறுபட்ட திசையில் வைக்க முடியும். இது இறுதியாக வெற்றி பெறுவது போன்றது, வாழ்க்கையை மிகவும் ஆழமாக அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுகிறது. ஆனால் அதைச் செய்தால் மட்டும் போதாது. ஒருவர் அதைப் பாதுகாக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நம் மனம் மிகவும் ஆசைப்பட்டு, ஆற்றலை மிக எளிதாக இழக்கும்-வெறுமனே, டிவி முன் அமர்ந்து சாக்லேட் ஐஸ்கிரீம் சாப்பிட விரும்புகிறோம்.

நாம் உண்மையில் மனதை வைத்து வளர்க்க வேண்டும் போதிசிட்டா. அதனால்தான் நமது அர்ப்பணிப்பு பிரார்த்தனையில், “இன்னும் பிறக்காத விலைமதிப்பற்ற போதி மனம் எழுந்து வளரட்டும்; அந்தப் பிறவிக்கு எந்தக் குறைவும் இல்லை, ஆனால் என்றென்றும் பெருகட்டும். அந்த உணர்வு மட்டும் போதாது என்பதை இது ஒப்புக்கொள்கிறது. நாம் உண்மையில் அதை வளர்த்து அதை கவனித்துக்கொள்ள வேண்டும். உங்கள் குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தால் மட்டும் போதாது, அதை நீங்கள் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், அதனால் அது பெரியவராக வளரும்.

1. போதிசிட்டாவின் நன்மைகளை மீண்டும் மீண்டும் நினைவில் கொள்ளுங்கள்

இந்த முழுப் பகுதியின் தொடக்கத்திலும், நாங்கள் பேசியதை நினைவில் கொள்ளுங்கள் போதிசிட்டா, நாம் அதன் நன்மைகள் மூலம் சென்றோம்? நினைவில் கொள்ளுங்கள், இது உங்கள் எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்த உதவுகிறது "கர்மா விதிப்படி, மிக விரைவில். நேர்மறை ஆற்றலின் பரந்த தொகுப்பை விரைவாகப் பெற இது உங்களுக்கு உதவுகிறது. இது உங்களை ஆவிக்குரிய தீங்குகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறது. நீங்கள் "தி சைல்ட் ஆஃப் தி புத்தர்." புத்தர்கள் கூட உங்களுக்கு மரியாதை மற்றும் மரியாதை காட்டுகிறார்கள். நீங்கள் விரைவில் அனைத்து உணர்வுகளையும் பெறுவீர்கள். நீங்கள் விரைவில் ஒரு ஆக புத்தர். மனச்சோர்வு, விரக்தி மற்றும் நம்பிக்கையின்மைக்கு இது ஒரு நல்ல மருந்தாகும். இதைப் பற்றி ஆரம்பத்தில் சிறிது நேரம் பேசினோம். இந்த நன்மைகளை நாம் மீண்டும் மீண்டும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். நன்மைகளைப் பற்றி நீங்கள் நினைத்தால் இதைச் செய்வதன் நோக்கம் போதிசிட்டா, நீங்கள் அதைப் பற்றி உற்சாகமாக மாறுவீர்கள். நீங்கள் அதில் ஆர்வமாக இருந்தால், இந்த வாழ்நாளில் அது சீரழிந்துவிடாது.

யாரையாவது திருமணம் செய்துகொள்வது பற்றி யோசி. உங்கள் மனைவியின் நல்ல குணங்களைப் பற்றி நீங்கள் மீண்டும் மீண்டும் நினைத்தால், நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பீர்கள், திருமணம் செய்து கொள்ள விரும்புகிறீர்கள். ஆனால், “ஓ, நான் திருமணம் செய்து கொண்டால் போதும், அவ்வளவுதான்” என்று நீங்கள் நினைத்தால், சிறிது நேரம் கழித்து, மனம் நெகிழ்ந்து, மாறுகிறது, விரைவில், எல்லாம் உடைந்துவிடும். எனவே இது மிகவும் முக்கியமானது போதிசிட்டா அதன் நன்மைகள் மற்றும் நல்ல குணங்களைப் பற்றி சிந்திக்க, நீங்கள் உற்சாகமாக இருக்க வேண்டும். இப்படி செய்தால் தக்கவைக்கும் போதிசிட்டா உங்களுக்கு புதிய, துடிப்பான மற்றும் அர்த்தமுள்ள.

2. ஒருவரின் போதிசிட்டாவை வலுப்படுத்த, அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக ஞானம் பெறுவதற்கான எண்ணத்தை காலையிலும் மாலையிலும் மூன்று முறை உருவாக்குங்கள்.

பின்வரும் பாராயணம் ஒருவரை வலுப்படுத்துவதாகும் போதிசிட்டா, மற்றும் அதை வலுவாகவும் துடிப்பாகவும் மாற்றவும், எனவே இது மிகவும் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. நாம் காலையில் எழுந்ததும், முதலில் செய்ய வேண்டியது, அதை உருவாக்குவதுதான் போதிசிட்டா. நீங்கள் காலையில் எழுந்தவுடன், "நான் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யப் போவதில்லை, முடிந்தவரை அவர்களுக்கு நன்மை செய்யப் போகிறேன். ஒரு ஆக வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் இன்று அனைத்தையும் செய்யப் போகிறேன் புத்தர் மற்றவர்களின் நலனுக்காக." மிகவும் நுட்பமான முறையில், ஒரு முழுமையான வழியில், நீங்கள் அடைக்கலப் பிரார்த்தனை மற்றும் போதிசிட்டா: "நான் அடைக்கலம் நான் புத்தர்கள், தர்மம் மற்றும் தி சங்க. நான் உருவாக்கும் நேர்மறை ஆற்றலின் மூலம்…” நீங்கள் அதை மூன்று முறை காலையிலும் மூன்று முறை மாலையிலும் செய்கிறீர்கள். இது பரோபகார நோக்கத்தை உங்களுக்கு நினைவூட்ட உதவுகிறது. அது அதை வலிமையாக்குகிறது மற்றும் உங்கள் மனதில் அதிகரிக்கிறது.

பற்றி யோசிக்கிறேன் போதிசிட்டா நிலத்தில் விதைகளை விதைப்பது போன்றது. நீங்கள் எவ்வளவு விதைகளை விதைக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு பூக்கள் வளரும், மேலும் வயல் முழுமையடையும். மீண்டும் மீண்டும் பிரார்த்தனை செய்வது உங்கள் மனதில் பதிய வைக்கும். எனவே இது மிகவும் முக்கியமானது. சில சமயங்களில் நமது தர்ம நடைமுறையில், “நான் இந்தப் பிரார்த்தனைகளைச் செய்கிறேன். எல்லாமே வெறும் வார்த்தைகள்தான். நான் அதிலிருந்து எதையும் பெறவில்லை. எப்போதாவது அப்படி உணர்ந்தீர்களா? இல்லை, உங்களிடம் இல்லை என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்! நீங்கள் அனைவரும் மிகவும் துடிப்பாகவும் அர்ப்பணிப்புடனும் இருக்கிறீர்கள்! அதை நான் மட்டுமே உணர்கிறேன்! [சிரிப்பு] அதனால் நான் மிக மோசமானவன்! [சிரிப்பு].

உங்கள் நடைமுறையில் நீங்கள் ஏதோவொரு வகையில் சிக்கிக்கொண்டாலும், குறைந்தபட்சம் ஏதோவொரு மட்டத்தில் ஏதோ நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ளலாம். ஏனென்றால் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் டிவி பார்க்கும்போது பார்க்கலாம். நீங்கள் எப்போதாவது ஒரு திட்டத்தைப் பற்றி கனவு கண்டிருக்கிறீர்களா அல்லது பகலில் நடக்கும் சில சிறிய விஷயங்களைப் பற்றி கனவு கண்டிருக்கிறீர்களா? அந்த நிகழ்வுகள் உங்கள் மனதில் ஒரு சக்திவாய்ந்த விதையை வைப்பதால் இது நிகழ்கிறது. இதேபோல், மேலே உள்ள பிரார்த்தனையை மீண்டும் மீண்டும் செய்வது, ஒரு தொலைக்காட்சி நிகழ்ச்சியைப் போல, உங்கள் மனதில் ஒரு விதையை விதைக்கிறது, அது பெரியதாக இல்லை என்றாலும். இதைச் செய்வதன் மூலம், தி போதிசிட்டா வளர்க்கப்படுகிறது, வளர்கிறது. எனவே, நீங்கள் ஜெபங்களைச் செய்துகொண்டே இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் செய்வதை தொடர்ந்து செய்யுங்கள், ஏதாவது நடக்கும்.

3. உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் தீங்கு விளைவிக்கும் போதும் அவர்களுக்காக வேலை செய்வதைக் கைவிடாதீர்கள்.

உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்காக வேலை செய்வது, அவை தீங்கு விளைவிக்கும் போது கூட, மிகவும் கடினம். யாராவது தீங்கு விளைவிக்கும் போது, ​​அந்த நபருக்கு வேலை செய்யாமல் இருப்பது மிகவும் எளிதானது. நான் சில சமயங்களில் நினைக்கிறேன், அதைவிடக் கடினமானது என்னவென்றால், நாம் யாரிடமாவது மிக நெருக்கமாக இருக்கும்போது அல்லது யாரோ ஒருவர் மீது நமக்கு நிறைய நம்பிக்கைகள் இருந்தால், அவர்கள் நம் நம்பிக்கையைத் துரோகம் செய்கிறார்கள் அல்லது அவர்கள் நம் கருணையைப் பாராட்ட மாட்டார்கள். ஆரம்பத்தில் இருந்தே நீங்கள் சந்திக்கும், நீங்கள் மிகவும் விரும்பும் ஒருவரை விட, இது மிகவும் கடினமான சூழ்நிலைகளில் ஒன்று என்று சில சமயங்களில் நான் நினைக்கிறேன். அந்த நபருடன் பொறுமையாக இருப்பது, நீங்கள் உண்மையிலேயே நம்பிய, ஆனால் பின்னர் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஒருவருடன் பொறுமையாக இருப்பதை விட எளிதானது.

இந்த எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் நாம் மிகவும் பொறுமையாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் போது அது மிகவும் கவர்ச்சியாக இருக்கிறது, "சக் இட்! இந்த மற்ற உணர்வுள்ள மனிதர்கள் எல்லாம் அங்கே இருக்கிறார்கள், இந்த பையனின் மீது நான் என் கழுத்தை உடைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவனை மறந்துவிடு!” ஆனால் உண்மையில் நாம் உருவாக்கும் போது போதிசிட்டா, இது அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கானது, எனவே ஒன்றை விலக்கும் தருணத்தில், நம்முடையதை இழந்துவிட்டோம் போதிசிட்டா.

அதனால்தான் நான் அளவிட முடியாத நான்கு விஷயங்களைக் கற்பிக்கும்போது, ​​​​முக்கியமான வார்த்தை "எல்லாம்" என்று எப்போதும் சொல்கிறேன். அதே வழக்கு தான் போதிசிட்டா. நம் கோபத்தைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பது மிகவும் முக்கியம். உண்மையில் கைவிடப்பட்ட இந்த எல்லை நிர்ணயம் போதிசிட்டா "அதை மறந்துவிடு!" என்று நாம் கூறும்போது பார்க்கலாம். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுடனும், ஏனெனில் போதிசிட்டா இது மிகவும் கடினமானது, அல்லது ஒரு உணர்வுப்பூர்வமான உயிரினத்தைப் பற்றி நாம் கூறுகிறோம், “இந்தப் பையன் மிகவும் முட்டாள்தனமானவன்! நான் இதை ஒருபோதும் ஞானத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப் போவதில்லை! நான் விரும்பவில்லை.

கைவிடும் அந்த குழியில் விழக்கூடாது என்பதற்காக போதிசிட்டா, மற்றவர்கள் நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் போது கூட அவர்களுக்காக வேலை செய்வதை விட்டுவிடாமல் இருப்பது மிகவும் முக்கியம். அதனால்தான் சாந்திதேவாவின் உரையில், ஒரு வழிகாட்டி போதிசத்வாவாழ்க்கை முறை, அத்தியாயம் 6, ஒரு நல்ல தடிமனான அத்தியாயம், பொறுமை பற்றிய அத்தியாயம்.

பார்வையாளர்கள்: நமது வளர்ச்சியின் திறனை சந்தேகித்தால் நாம் என்ன செய்ய முடியும் போதிசிட்டா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): A சந்தேகம் தெளிவான முடிவிலிருந்து வேறுபட்டது. வாஃப்லிங் நிச்சயமாக உங்களை இழக்க வழிவகுக்கும் போதிசிட்டா. நீங்கள் அதிகமாக வாப்பிள் செய்தால், நீங்கள் ஏமாற்றமடைய ஆரம்பிக்கலாம் சந்தேகம் அது உங்களை எல்லைக்கு மேலே அழைத்துச் செல்கிறது. ஆனால் சில சமயங்களில், “ஆஹா! நான் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டும்; அது பயமுறுத்துகிறது!" மேலும், "நான் இதை எப்படிச் செய்யப் போகிறேன்?" என்று சில சமயங்களில் நீங்கள் உணரலாம். மற்றும் சில வேண்டும் சந்தேகம். எனவே உங்களிடம் அது இருக்கும்போது கவனமாக இருப்பது மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன் சந்தேகம், மற்றும் வளர்ப்பதற்கு அல்ல சந்தேகம். ஆனால் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள் புத்தர் ஈக்கள் கூட புத்தர் ஆகலாம், ஞானம் பெறலாம் என்றார். எனவே ஒரு ஈ ஒரு ஆக முடியும் என்றால் புத்த மதத்தில், மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக பாடுபட, அது நமக்கும் சாத்தியமாகும். எனவே இது நிகழும்போது நாம் நம் தன்னம்பிக்கையை மீட்டெடுக்க வேண்டும். வளர்ப்பதற்கு பதிலாக சந்தேகம், ஒரு மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கவும்.

நம்மிடம் இருக்கும்போது அது உதவிகரமாகவும் இருக்கும் சந்தேகம், என்பதை நினைவில் கொள்ள புத்தர் எப்போதும் இல்லை புத்தர். அந்த புத்தர் ஒருமுறை திருகப்பட்டது (என்னை மன்னியுங்கள்! [சிரிப்பு]) எங்களைப் போலவே குழப்பமடைந்தார். தி புத்தர் உண்மையில் அவரது மனதை மாற்றவும், பயிற்சி செய்யவும், முடிவுகளைப் பெறவும் முடிந்தது. எனவே அந்த வழியில் செய்ய முடியும் புத்தர் செய்தது. அது நம்மைப் புத்துணர்ச்சியடையச் செய்து, அதிக நம்பிக்கையைத் தருகிறது. கைவிடுதல் போதிசிட்டா, எனினும், நீங்கள் மட்டும் இல்லை போது சந்தேகம், ஆனால் ஒரு தெளிவான முடிவு: “நான் உணர்வுள்ள மனிதர்களுக்காக வேலை செய்யவில்லை. இதுதான்!"

பார்வையாளர்கள்: நாம் வேலை செய்தால் போதிசிட்டா, நாம் இன்னும் ஒருவர் மீது கோபமாக இருக்க முடியுமா?

VTC: ஒருவரிடம் கோபப்படுவது வேறு, விட்டுக்கொடுப்பது வேறு போதிசிட்டா. இடையே உள்ள வித்தியாசத்தை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள், "நான் உண்மையில் யாரோ ஒருவரைப் பற்றித் தெரிந்துகொள்ளவில்லை, ஆனால் நான் அதைக் கடக்கப் போகிறேன் என்று எனக்குத் தெரியும், அதற்கெல்லாம் கீழே, நான் அவரை அல்லது அவளை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்ல விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் அறிவொளி பெற உழைக்கிறேன். ,” மற்றும், “நான் இந்த பையனை விட்டுவிடுகிறேன்.”

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: "நான் கோபமாக இருக்கிறேன்" என்பதை அடையாளம் காண்பது நல்லது. நான் வருத்தத்தில் இருக்கிறேன். நான் இதை உண்மையில் உணர்கிறேன். ஆனால் அது நிரந்தரமற்றது, நான் கோபமாக இருக்கும்போது எந்த நிரந்தரமான முடிவுகளையும் எடுக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. நான் அமைதியாகும் வரை நான் காத்திருக்க முடியும். நான் நுட்பங்களைப் பயன்படுத்த முடியும் மற்றும் மாற்ற முடியும் கோபம். அதனால் நான் கோபமாக இருக்கும் போது எந்த ஒரு பெரிய முடிவும் எடுக்கப் போவதில்லை” என்றார். பிறகு நீ அடைக்கலம். “ஹெல்ப் தாரா!!” எல்லா பிரார்த்தனைகளும், அவை மிகவும் அழகாகவும் கண்ணியமாகவும் எழுதப்பட்டுள்ளன, ஆனால் சில சமயங்களில் நாம் செல்லலாம் என்று நினைக்கிறேன், "உதவி!!!"

4. ஒருவரின் போதனையை மேம்படுத்த, தகுதி மற்றும் ஞானம் இரண்டையும் தொடர்ந்து குவிக்கவும்

நான் இரண்டு சேகரிப்புகள் அல்லது இரண்டு திரட்சிகள் பற்றி பேசினேன் நினைவிருக்கிறதா? நாம் நேர்மறை ஆற்றலைக் குவிக்க வேண்டும். ஞானத்தைக் குவிக்க வேண்டும். அவை சில நேரங்களில் பாதையின் இரு பக்கங்கள் என்று கூறப்படுகிறது. முறைப் பக்கம் நேர்மறை ஆற்றலைக் குவித்து வளர்ப்பதைக் கொண்டுள்ளது போதிசிட்டா, இரக்கம், மற்றும் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி. ஞான பக்கம் வெறுமை மற்றும் பலவற்றை தியானம் செய்கிறது. ஒரு பறவையின் இரண்டு இறக்கைகள் பறக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் அடிக்கடி கூறுகிறார்கள். எங்கள் வைத்திருக்கும் பொருட்டு போதிசிட்டா நாம் நேர்மறை ஆற்றலையும் ஞானத்தையும் குவிக்க முயற்சிக்க வேண்டும். கூடுதலாக, நாம் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்.

இந்த வாழ்நாளில் நமது பரோபகாரம் எப்படி சீரழிந்து போகாமல் இருக்க வேண்டும் என்ற இந்த நான்கு புள்ளிகளுக்குள், ஒரு முழு நடைமுறை இருக்கிறது, இல்லையா? ஒரு முழு, முழு தர்மப் பயிற்சியை எப்படி செய்வது என்பதை இது விவரிக்கிறது.

எதிர்கால வாழ்க்கையில் போதிசிட்டாவை இழப்பதை எவ்வாறு தடுப்பது: நான்கு கருப்பு செயல்களை கைவிட்டு, நான்கு வெள்ளை செயல்களைப் பயிற்சி செய்யுங்கள்

விசேஷ ஆர்வலுக்கான அர்ப்பணிப்பை நாங்கள் எடுத்தவுடன் போதிசிட்டா, மற்றும் நாங்கள் சொன்னோம், “நான் ஆக ஆசைப்படுகிறேன் புத்தர் எல்லா உணர்வுள்ள உயிர்களின் நலனுக்காகவும், என் உயிரைக் கொடுத்தாலும் நான் அதை விட்டுக்கொடுக்கப் போவதில்லை, ”எங்கள் எதிர்கால வாழ்க்கையில் அது சீரழிந்துவிடாமல் இருக்க, நான்கு ஆக்கபூர்வமான செயல்களைச் செய்கிறோம், நான்கு அழிவுகரமான செயல்களைக் கைவிடுகிறோம். இந்த வாழ்நாளில் பரோபகாரம் சீரழிந்துவிடாமல் இருப்பது போதாது; அதை நாம் எதிர்கால வாழ்விற்காக பாதுகாக்க வேண்டும். இந்த வாழ்நாளில் சரி செய்தாலும் அடுத்த வாழ்நாளில் அதைக் கைவிட்டால், நாம் தொடங்கிய இடத்துக்குத் திரும்புவோம். தொடர்ந்து செல்வது நல்லது, ஏனென்றால் போதிசிட்டா பல, பல வாழ்நாளில் நாம் தொடர்ந்து உருவாக்கி பயிற்சி செய்ய வேண்டிய ஒன்று

1. குரு, மடாதிபதி அல்லது பிற புனிதர்களை பொய்யால் ஏமாற்றுதல்

பொய் சொல்லக்கூடாது என்று நாங்கள் முன்பே முடிவு செய்துவிட்டோம். ஆனால் இந்த இடத்தில் இது ஏன் குறிப்பாக இங்கே சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது? நாம் அபிவிருத்தி செய்ய விரும்பினால் போதிசிட்டா மற்றும் எங்கள் அபிவிருத்தி புத்த மதத்தில் நடைமுறைகள், எங்களுடன் உண்மையிலேயே நேர்மையான உறவைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் ஆன்மீக ஆசிரியர் மற்ற புனித மனிதர்கள் மற்றும் போதிசத்துவர்கள் மற்றும் மடாதிபதிகளுடன். நாம் அவர்களை பொய் சொல்லி ஏமாற்ற முயன்றால், நாம் நேர்மையற்றவர்களாக இருந்தால், அவர்கள் நம்மை வழிநடத்துவது மிகவும் கடினம். அவர்கள் நம்மை வழிநடத்தவில்லை என்றால், எங்கள் நடைமுறை சிதைந்துவிடும்.

மேலும், நாம் அவர்களைப் போல ஆக முயற்சிப்பதால், அவர்களிடம் பொய் சொன்னால், அது மீண்டும் நம் முழு நோக்கத்தையும் தோற்கடிக்கிறது. பொய் நம் சொந்த நடைமுறையில் ஒரு தடையாக அமைகிறது. அதனால் தான் நம்மை ஏமாற்றுவதைக் கைவிடுமாறு இங்கு குறிப்பாகச் சுட்டிக்காட்டப்படுகிறது ஆன்மீக ஆசிரியர், அந்த மடாதிபதி (நீங்கள் ஒரு மடத்தில் வசிக்கிறீர்கள் என்றால்), மற்றும் பொய்களுடன் மற்ற புனித மனிதர்கள்.

மாற்று மருந்தாக

இதற்கான மாற்று மருந்து நான்கு ஆக்கபூர்வமான செயல்களில் முதன்மையானது, அதாவது: ஆன்மீக ஆசிரியர்கள், மடாதிபதிகள் போன்றவர்களிடம் வேண்டுமென்றே ஏமாற்றுவதையும் பொய் சொல்வதையும் கைவிட வேண்டும். எனவே உண்மையை மட்டும் சொல்லுங்கள். மிகவும் எளிமையான! மிகவும் கடினம்!

2. பிறர் செய்த அறச் செயல்களுக்காக வருந்தச் செய்தல்.

இது யாரோ ஒருவர் ஏதாவது நல்லொழுக்கத்தைச் செய்திருக்கலாம், ஒருவேளை அந்த நபர் செய்திருக்கலாம் பிரசாதம், அல்லது சிலவற்றைப் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கினார் புத்த மதத்தில்இன் செயல்கள், மற்றும் நீங்கள் அந்த நபரை ஊக்கப்படுத்துகிறீர்கள், மேலும் அந்த நபரை வருத்தப்பட்டு அதிலிருந்து விலகிச் செல்கிறீர்கள்.

இது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனென்றால் நாமே மற்ற உயிரினங்களை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்ல முயற்சிக்கிறோம் என்றால், நாம் அவர்களை ஆக்கபூர்வமாகச் செயல்பட ஊக்குவிப்பதோடு மஹாயானப் பாதையில் அவர்களை ஊக்குவிக்க வேண்டும். அவர்களை ஊக்கப்படுத்துவதன் மூலம், நாங்கள் முற்றிலும் எதிர்மாறாக செயல்படுகிறோம் போதிசிட்டா ஏனென்றால் நாங்கள் சொல்கிறோம், "நான் ஆக விரும்புகிறேன் புத்தர் மற்றவர்களின் நலனுக்காக, அவர்களை அறிவொளிக்கு இட்டுச் செல்ல,” ஆனால் நாம் செய்வது மற்ற உயிரினங்களை அவர்களின் நேர்மறையான செயல்களுக்காக வருந்தச் செய்வதன் மூலம் அறிவொளியிலிருந்து மேலும் விலகிச் செல்கிறது. யாரோ ஒருவர் தங்கள் நேர்மறையான செயல்களுக்கு வருத்தப்படும்போது, ​​​​பாசிட்டிவ் "கர்மா விதிப்படி, அவை திரட்டப்பட்டவை இழக்கப்படுகின்றன. எனவே யாரோ ஒருவர் நிறைய நல்லவற்றைக் குவித்திருக்கலாம் "கர்மா விதிப்படி,, தயாரித்தல் பிரசாதம் அல்லது சில வகையான பயிற்சி செய்து, உருவாக்குதல் போதிசிட்டா, பின்னர் அவர்கள் அதை இழந்தால், எல்லாம் நல்லது "கர்மா விதிப்படி, அழிக்கப்படுகிறது. நாம் என்ன செய்தோம் என்பது மக்களைத் திசைதிருப்பியது, அவர்களை அறிவொளிக்கு நெருக்கமாகக் கொண்டுவருவதற்குப் பதிலாக அவர்களை மேலும் மேம்படுத்தியது.

மீண்டும் இது மிகவும் உணர்திறன் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் சில சமயங்களில் நமது சொந்த சுயநலத்தின் காரணமாக, நல்ல விஷயங்களைச் செய்வதிலிருந்து மக்களை ஊக்கப்படுத்துகிறோம். உதாரணமாக, யாராவது செல்ல விரும்பினால் தியானம் பின்வாங்க, நாங்கள் சொல்கிறோம், "ஓ, பின்வாங்க வேண்டாம். வீட்டைச் சுற்றி எனக்கு நீங்கள் உண்மையிலேயே தேவை. நாங்கள் ஒன்றாக போதுமான நேரத்தை செலவிடவில்லை, நல்ல நேரம் பார்ப்போம். திரைப்படத்துக்கு செல்லலாம். அந்த பின்வாங்கலுக்கு செல்ல வேண்டாம். நீங்கள் அதை பின்னர் செய்யலாம்."

நல்ல செயல்களைச் செய்வதிலிருந்து மக்களை ஊக்கப்படுத்துவது மிகவும் எளிதானது. மற்றொரு உதாரணம் யாரோ ஒருவர் உருவாக்கும்போது இருக்கலாம் பிரசாதம் ஒரு தொண்டு நிறுவனத்திற்கு, அல்லது ஒரு கோவிலுக்கு, அல்லது ஏதாவது, நீங்கள், “என்ன? நீங்கள் $500 வழங்கினீர்களா? இந்த தொண்டு நிறுவனத்திற்கு $1,000 வழங்கினீர்களா? என்ன நடந்தது? எப்படி வாழப் போகிறோம்? குடும்பத்திற்கு பணம் தேவை. இந்தப் பணத்தை மற்றவர்களுக்குக் கொடுத்துவிட்டு என்ன செய்கிறாய்?” ஒருவரை உண்மையிலேயே வருத்தப்பட வைக்கிறது பிரசாதம்.

பார்வையாளர்கள்: ஒருவர் தனது சொந்த பிரச்சினைகளைப் பார்ப்பதைத் தவிர்க்க தர்மத்தைப் பயன்படுத்தினால் என்ன செய்வது?

VTC: நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், "அந்த நபர் ஒரு நல்ல உந்துதல் மற்றும் பொறுப்புடன் ஏதாவது செய்கிறார், அல்லது அவர்கள் பொறுப்பற்றவராகவும், கவனக்குறைவாகவும், கவனக்குறைவாகவும், உணர்ச்சியற்றவர்களாகவும் இருக்கிறார்களா?" அங்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை நாம் உணர வேண்டும். ஒருவேளை நாம் அந்த நபரிடம் சில கேள்விகளைக் கேட்கலாம் மற்றும் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்கும்படி செய்யலாம்.

ஆனால் சில சமயம் இப்படி நடப்பதை நான் பார்த்திருப்பதால் உங்களுடன் உடன்படுகிறேன். மக்கள் ஒரு தர்ம விஷயத்திலிருந்து மற்ற தர்ம விஷயத்திற்கு ஓடுகிறார்கள், சில சமயங்களில் அவர்கள் தர்மத்தை எடுத்துக் கொள்ளவில்லை, தங்கள் சொந்த மனதைப் பார்த்து தங்கள் பிரச்சினைகளைச் சரிசெய்து சுத்திகரிக்கிறார்கள் என்று நான் உணர்கிறேன். அவர்கள் தங்கள் குழப்பத்தைப் பார்க்காமல் இருப்பதற்காக பிஸியாக இருக்கிறார்கள், அது நடக்கும்.

அவர்கள் செய்த நேர்மறையான விஷயங்களைப் பற்றி வருத்தப்படாமல், நீங்கள் யாரையாவது சமநிலைக்கு கொண்டு வரலாம். இங்கே விஷயம் என்னவென்றால், மக்கள் நேர்மறையான ஒன்றை வருத்தப்படுத்தக்கூடாது. யாரேனும் பொறுப்பற்ற முறையில் நடந்து கொண்டாலும், அவர்கள் பின்வாங்கச் சென்றதற்காக நீங்கள் அவர்களை வருத்தப்படுத்த விரும்பவில்லை. நீங்கள் சொல்ல விரும்பவில்லை, “இதோ பார், புத்த மதம் எல்லாம் குப்பைகள், நீங்கள் உங்கள் பிரச்சினைகளை விட்டு ஓடுகிறீர்கள். நீங்கள் பௌத்தத்தைப் பற்றி பேசக்கூடாது. நீங்கள் சிகிச்சையில் இருக்க வேண்டும். நீங்கள் மிகவும் பொறுப்பற்றவர் மற்றும் ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா. மற்றும் உங்கள் பணத்தை கொடுக்க வேண்டாம். . ." நீங்கள் அதை செய்ய விரும்பவில்லை. ஆனால் நீங்கள் சொன்னால், “நீங்கள் செய்வது மிகவும் நல்லது. பௌத்தம் பெரியது. தயாரித்தல் பிரசாதம் நன்றாக இருக்கிறது. பின்வாங்கல்களுக்குச் செல்வது மிகவும் நல்லது. அதை இன்னும் சிறப்பாகச் செய்ய உங்களுக்கு உதவுவது என்னவென்றால், உங்கள் வாழ்க்கையில் மற்ற விஷயங்களைச் சமநிலையில் வைத்துக் கொள்ள நீங்கள் உதவினால், நீங்கள் பின்வாங்கச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் தெளிவான உந்துதலுடன் செல்கிறீர்கள், உங்கள் வாழ்க்கையில் மற்ற விஷயங்களைத் தவிர்க்க வேண்டாம். ." எனவே நீங்கள் அவர்களை தர்மத்தில் ஊக்குவிக்கிறீர்கள். நீங்கள் அவர்களின் வாழ்க்கையை தர்மத்தில் இணைக்கவில்லை. நீங்கள் இரண்டையும் ஒரே திசையில் வைத்து, தர்மத்தை சிறப்பாகச் செய்ய, நீங்கள் இந்த விஷயங்களைப் பார்த்து, உங்கள் செயலை ஒன்றிணைக்க வேண்டும், உங்கள் செயல்களைச் செய்ய வேண்டாம், நீங்கள் தர்மத்தைக் கைவிட வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: எந்த மாதிரியான நல்லொழுக்கமான செயல்களை நாம் ஊக்குவிக்க வேண்டும்?

VTC: எந்த வகையான நல்லொழுக்கமான செயலையும் ஊக்குவிக்க வேண்டும். யாராவது ஒரு வயதான பெண்மணிக்கு தெருவைக் கடக்க உதவி செய்தால், "உலகில் ஏன் அப்படிச் செய்தாய்? தெருவைக் கடக்க நீங்கள் எனக்கு உதவ வேண்டும்! [சிரிப்பு] நல்லொழுக்கம் என்பது வெளிப்புற மத விஷயங்களை மட்டும் குறிக்கவில்லை. இது எந்த விதமான நேர்மறையான செயலாகும்.

மாற்று மருந்தாக

நல்லொழுக்க செயல்களை ஊக்கப்படுத்துவதற்கான மாற்று மருந்து ஆக்கபூர்வமான செயல்களில் நான்காவது ஆகும். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் அறிவொளிக்கு அழைத்துச் செல்லும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள். அவர்களை அறிவொளிக்கு இட்டுச் செல்லும் பொறுப்பை நாமே ஏற்றுக்கொள்கிறோம், எனவே, அவர்களை தர்மத்தில் ஊக்குவிப்பது, அவர்கள் செய்யக்கூடிய அனைத்து நல்ல செயல்களிலும் அவர்களை ஊக்குவிப்பது. நேர்மறையான செயல்களுக்காக மற்றவர்களை வருந்தச் செய்யும் இந்த இரண்டாவது அழிவுச் செயலைத் தடுப்பதற்கும் குணப்படுத்துவதற்கும் இதுவே வழி.

3. போதிசத்துவர்கள் அல்லது மகாயானத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்தல் அல்லது விமர்சித்தல்

போதிசத்துவர்கள் அல்லது மஹாயானத்தை துஷ்பிரயோகம் செய்வது அல்லது விமர்சிப்பது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். போதிசத்துவர்கள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக வேலை செய்கிறார்கள், எனவே நாம் தலையிட்டால் அ புத்த மதத்தில்நற்செயல்கள், பிறர் நலனுக்காக நாம் உண்மையில் தலையிடுகிறோம். நாம் துஷ்பிரயோகம் செய்து விமர்சித்தால் அ புத்த மதத்தில், அவர் அல்லது அவள் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் செய்யும் நன்மையை நாங்கள் இழிவுபடுத்துகிறோம்; மற்றும் எங்கள் சொந்த போதிசிட்டா மற்றும் பரோபகாரம் அதன் விளைவாக பாதிக்கப்படும். "போதிசத்துவர்களை விமர்சிக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் நீங்கள் செய்யக்கூடாது" என்று சொல்ல முடியாது. நாம் ஆக முயற்சிக்கிறோம் என்றால் அது உண்மையில் சொல்கிறது புத்த மதத்தில் நாம் விமர்சிக்கும் அந்த வகையான செயல்களைச் செய்யுங்கள், அது நம்மை அங்கு செல்வதைத் தடுக்கிறது, ஏனென்றால் நாம் என்ன ஆக விரும்புகிறோம் என்பதை நாம் மதிக்கவில்லை. நாம் எதை ஆக விரும்புகிறோமோ அதை மதிக்கவில்லை என்றால், அது ஆகப் போவதில்லை.

தி மிக அடிக்கடி கற்பிக்கிறார்கள், அவர்கள் இந்த விஷயத்தை கற்பிக்கும்போது, ​​யார் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது புத்த மதத்தில் மற்றும் யார் இல்லை, நாம் யாரையும் விமர்சிக்க கூடாது. இது மிகவும் நல்ல அறிவுரை. கஷ்டம் வருகிறது-ஆசிரியர் மாநாட்டில் வளர்க்கப்பட்டதால் நான் இதைச் சொல்கிறேன், இது எனக்கு நீண்ட காலமாக ஒரு ஒட்டும் புள்ளியாக இருந்து வருகிறது-எனக்கு கேள்வி எழுந்தபோது: சரி, யார் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. புத்தர் மற்றும் யார் ஒரு புத்த மதத்தில், அதனால் யாரையும் விமர்சிக்காதீர்கள், மக்களின் செயல்களில் தலையிடாதீர்கள். சரி, நான் ஜான் ஹாரியை ஏமாற்றுவதைப் பார்த்தால், அதைச் செய்ததற்காக ஜானை நான் விமர்சிக்கக் கூடாது என்று அர்த்தமா? நான் அதைத் திறந்து, "ஹாரி, ஜான் உன்னை ஏமாற்றுகிறான்" என்று சொல்லக்கூடாது, ஏனென்றால் ஜான் ஒருவராக இருக்கலாம். புத்த மதத்தில்? நான் விமர்சித்தால், நான் இந்த எதிர்மறையை உருவாக்கப் போகிறேன் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் என் சொந்த தடை போதிசிட்டா? அல்லது தெருவில் இரண்டு பேரை நான் கண்டால், அவர்கள் சண்டையிட்டுக் கொண்டிருந்தால், ஒரு பையன் மற்றவனை அடித்தால், நான் தலையிடக்கூடாது, ஏனென்றால் ஒருவர் புத்தர் மேலும் யாரோ ஒருவரின் மனதை அடக்குவதற்காக இந்த கடுமையான செயல்களை அவர் பயன்படுத்துகிறாரா? அப்படியானால் அந்த மாதிரியான சூழ்நிலையில் நான் தலையிடக் கூடாது என்று அர்த்தமா?

நான் என்ன எடுக்கிறேன் மிக எங்களிடம் சொல்லுங்கள் மற்றும் அதை ஒரு தீவிர நிலைக்கு கொண்டு சென்று, அந்த கேள்வியை முன்வைக்கிறோம். இது ஆசிரியர் மாநாட்டில் வந்தது, இந்த பெரிய விஷயத்தை அவர் கூறினார். அவர் கூறினார், “போதனைகளில், யாரையும் விமர்சிக்க வேண்டாம் என்று நாங்கள் பேசுகிறோம், ஏனென்றால் யார் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது புத்த மதத்தில் மற்றும் யார் இல்லை. எனவே அந்தக் கண்ணோட்டத்தில், மாவோ சே டோங் அ புத்த மதத்தில் மற்றும் நான் விமர்சிக்க கூடாது. எனவே அந்தக் கண்ணோட்டத்தில் நீங்கள் மா சே டோங்கை விமர்சிக்க வேண்டாம். ஆனால், "திபெத்திய சுதந்திரம் மற்றும் திபெத்திய மதத்தின் பார்வையில், மாவோ சே டோங்கை நான் விமர்சிக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர் நாட்டை அழித்து, அவர் தர்மத்தின் இருப்பை அச்சுறுத்துகிறார்."

ஆகவே, அவருடைய பரிசுத்தவான் என்ன செய்தார், உங்கள் மனதில் நீங்கள் வைத்திருப்பதற்கும், உலகில் நீங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகிறீர்கள் என்பதற்கும் இடையே இந்த நம்பமுடியாத வேறுபாட்டை அவர் செய்தார். எனவே உங்கள் மனதில், நீங்கள் மாவோ சே டோங்கை ஒருவராக வைத்திருக்கலாம் புத்த மதத்தில், எனவே நீங்கள் உங்கள் மனதின் ஆழத்தில் இருந்து மாவோ சே டோங்கை அவமரியாதை செய்ய மாட்டீர்கள், ஆனால் செயல்களின் பார்வையில் இருந்து, அந்த செயல்கள் உலகில் எவ்வாறு வெளிப்படுகின்றன மற்றும் அவை ஏற்படுத்தும் விளைவை நீங்கள் சுட்டிக்காட்டுகிறீர்கள். மற்றும் நீங்கள் விமர்சிக்கிறீர்கள். எனவே இந்த முழு விஷயமும் நிதானமாக இருக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: அவருடைய பரிசுத்தம் செய்த வேறுபாட்டை நீங்கள் தெளிவுபடுத்துவீர்களா அல்லது எங்களுக்கு வேறு உதாரணம் தருவீர்களா?

VTC: நீங்கள் செயல்களை விமர்சிக்கிறீர்கள், நபரை அல்ல, ஆனால் செயல்களைச் செய்யும் நபரின் பெயரைக் கூற நீங்கள் பயப்பட வேண்டியதில்லை, குறிப்பாக நீங்கள் அதை நேர்மறையான உந்துதலுடன் செய்கிறீர்கள் என்றால். இந்த போதனைகளை நாங்கள் கேட்டோம் - யாரையும் விமர்சிக்க வேண்டாம், ஏனென்றால் யார் என்று எங்களுக்குத் தெரியாது புத்த மதத்தில்- பிறகு நீங்கள் சென்று பார்க்கலாம் லாமா Yeshe (இது நான் கிழக்கில் வாழ்ந்த ஆரம்ப நாட்களில்) மற்றும் லாமா அவர் கூறுகிறார், “ஓ, நான் ஒரு தர்ம மையத்தில் இந்த வேலையைச் செய்ய அனுப்புகிறேன் என்று நினைக்கிறேன். இவரைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்? அவர்கள் நன்றாக வேலை செய்வார்கள் என்று நினைக்கிறீர்களா?” இப்போது நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்? நீங்கள் சொல்லுங்கள் லாமா உண்மை? அல்லது நீங்கள், “சரி, ஒருவேளை இந்த நபர் ஒரு புத்த மதத்தில், அதனால் நான் சொல்ல மாட்டேன் லாமா அவர்களின் தவறுகள். ஆனால் லாமா என்னிடம் கேட்கிறது, ஆனால் நான் அதைச் சொன்னால், ஒருவேளை நான் இதை உடைத்து விடுகிறேன்…” இது உண்மையில் உங்கள் உந்துதலுக்கு மிகவும் கீழே வருகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் தவிர்க்க வேண்டும் என்றால், "ஓ, லாமா இதைப் பற்றி நான் என்ன நினைக்கிறேன் என்று என்னிடம் கேட்கிறார், இப்போது இது என் முறை, நான் என் விரோதத்தை எல்லாம் விட்டுவிட்டு உண்மையில் சமமாக இருக்க முடியும். இது மிகவும் பயங்கரமான உந்துதல், இது நிச்சயமாக இதை உடைக்கும். மறுபுறம், பையன் உண்மையில் சில தவறுகளைச் செய்திருந்தால், ஒரு குறிப்பிட்ட வேலையைச் செய்வதில் அவனுடைய செயல்திறனைப் பற்றி உங்களுக்கு சில சந்தேகங்கள் இருந்தால், ஒரு கனிவான அணுகுமுறையுடன், தீங்கு விளைவிக்கும் சூழ்நிலையில் அனைவரையும் பாதுகாக்க விரும்பினால், அது சரி. இந்த நபர் கடந்த காலத்தில் இதைச் செய்வதை நீங்கள் கவனித்திருக்கிறீர்கள், அதனால் எதிர்காலத்தில் அவருடைய செயல்கள் எவ்வளவு கணிக்கக்கூடியதாக இருக்கும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது. இது உண்மையில் உங்கள் உந்துதலைப் பொறுத்தது. ஆனால் நான் தெளிவுபடுத்த விரும்புவது என்னவென்றால், இதற்கு சில கருத்துக்கள் இருக்க வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: எனவே நாம் சுயநலத்திற்காக விமர்சிக்கவில்லை என்பதை உறுதிசெய்து சரிபார்க்க வேண்டும்?

VTC: சரி. அது ஒரு நல்ல விஷயம். நாம் ஒரு செயலை விமர்சிக்கும்போது, ​​​​அல்லது நடந்ததை நாம் பார்க்க வேண்டும், அது உண்மையில் மிகவும் மோசமாக இருந்ததா, அல்லது நாங்கள் விஷயங்களை வித்தியாசமாக செய்ய விரும்புவதால் அவர்கள் ஒப்புக் கொள்ளாததால் நம் பெருமை புண்படுத்தப்பட்டதா என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும். எங்கள் கருத்து. அது ஒரு நல்ல விஷயம்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] மேலும், "இந்த நபர் தீங்கு விளைவிக்கும் ஒன்றைச் செய்கிறார்" என்பதற்குப் பதிலாக, "எனக்குத் தோன்றுகிறது" அல்லது "இவர் செய்வது தீங்கு விளைவிப்பதாக எனக்குத் தோன்றுகிறது" என்று நீங்கள் எப்போதும் கூறலாம்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] அதையும் என்னால் சொல்ல முடியும். நான் யாருடன் இருந்தாலும், அவர்கள் ஏதாவது தவறு செய்ய வேண்டும் என்று நான் தேடுகிறேன். இது நிகழும்போது, ​​நான் விரைவாகப் பின்வாங்குவது நல்லது என்று எனக்குத் தெரியும். [சிரிப்பு] இது ஒரு அவசர நிலை போன்றது. பின்வாங்கும் நேரம் வரை நான் அதை செய்ய முடியுமா? [சிரிப்பு]

மாற்று மருந்தாக

அதை எதிர்கொள்வது மூன்றாவது ஆக்கபூர்வமான செயலாகும், இது போதிசத்துவர்களை நமது ஆசிரியராக அங்கீகரித்து அவர்களைப் புகழ்வது. அது உண்மையில் உதவியாக இருக்கிறது. மற்றவர்களின் நல்ல குணங்களை நாம் அடையாளம் காணும்போது, ​​​​"அந்தப் பையன் ஒருவன் புத்த மதத்தில் அவருடைய நல்ல குணங்களையும் புகழையும் நான் அங்கீகரிக்கிறேன். அதற்கு அர்த்தம் இல்லை. மனிதர்களிடம் ஏதேனும் நல்ல குணங்களைக் காணும்போது அல்லது அவர்கள் நமக்கு நல்ல மாதிரியாகத் தோன்றும்போது நாம் அவர்களைப் பாராட்ட வேண்டும் என்று அர்த்தம். அவர்களின் செயல்களைப் பாராட்டி நமக்கான வழிகாட்டியாக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். மீண்டும், அது அவர்களை சிலை செய்வதாக அர்த்தமல்ல. அவர்களை ஒரு பீடத்தில் ஏற்றிவிட்டு, அவர்கள் எல்லாவற்றையும் கச்சிதமாகச் செய்வார்கள் என்று நினைப்பது அர்த்தமல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "சரியானது" என்றால் என்ன? நாம் எதைச் செய்ய வேண்டும் என்று விரும்புகிறோமோ அதை அவர்கள் செய்ய வேண்டும் என்று அர்த்தம்.

எனவே யாரையும் சிலை செய்ய வேண்டும் என்று நாங்கள் கூறவில்லை. மக்களின் நல்ல குணங்களை உண்மையாகவே அங்கீகரிக்கவும், அவர்களை மதிக்கவும், பாராட்டவும் சொல்கிறோம். அதைச் செய்ய நம் மனதைப் பயிற்றுவிக்க முடிந்தால், நீங்கள் சொல்வது போல் இந்த மனதைக் கொண்டிருக்காமல், தவறுகளைத் தேடுவது, நல்ல குணங்களைத் தேடும் மனதைப் பயிற்றுவிப்பது. மேலும் நாம் எவ்வளவு நல்ல குணங்களைக் கண்டு அவற்றை மதிக்க முடியுமோ, அந்தளவுக்கு அதே நல்ல குணங்களை வளர்த்துக் கொள்ள நம்மைத் திறந்து கொள்கிறோம். அதனால்தான் மரியாதை மிகவும் முக்கியமான விஷயம், மற்றவர்களைப் புகழ்வது ஏன் ஒரு முக்கியமான விஷயம். சில நேரங்களில், மக்கள், “ஒரு நிமிடம் பொறு. நான் ஏன் பாராட்ட வேண்டும்? அது வேறொருவரின் ஈகோவை அதிகரிக்கவில்லையா?” அது முக்கியம் அல்ல. புகழைக் கொடுக்கக் கற்றுக்கொள்வது நமக்கு மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்பதே இதன் கருத்து. ஏனெனில் விமர்சனம் செய்வது மிகவும் எளிதானது மற்றும் பாராட்டுகளை வழங்குவது ஒரு பயிற்சி.

இந்த மாநாட்டைப் பற்றி நான் போர்ட்லேண்டிற்குச் சென்றிருந்தேன், நாங்கள் பேசிய விஷயங்களில் ஒன்று "நான்" அறிக்கைகளை வெளியிடுவது. இவை உறுதியான தகவலைத் தொடர்புகொள்வதற்கான வழிகள் மற்றும் ஏதேனும் தவறு நடந்தால் சுட்டிக்காட்டுவது மட்டுமல்லாமல், நீங்கள் பாராட்டும் போது, ​​நல்ல அறிக்கைகளைப் பயன்படுத்தவும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் உண்மையிலேயே பாராட்டக்கூடிய ஒன்றை யாராவது செய்தால், அது உங்களுக்கு உதவியது, அதற்கு பதிலாக, "ஓ, நீங்கள் அற்புதம்!" அல்லது "மிக்க நன்றி, நீங்கள் மிகவும் அற்புதமானவர்!" இது யாருக்கும் அதிகத் தகவல்களைத் தருவதில்லை. இது குறிப்பாக குழந்தைகளை வளர்க்கும் போது, ​​"ஓ, நீங்கள் நன்றாக இருக்கிறீர்கள்" என்று சொல்ல வேண்டும். ஒரு குழந்தைக்கு அது என்ன அர்த்தம்? நாங்கள் நன்றாக இருக்கிறோம் அல்லது நாங்கள் அற்புதமானவர்கள் என்று சொல்ல இது எந்த தகவலையும் தராது. ஒரு நபர் அவர் அல்லது அவள் என்ன செய்தார், அது உங்களை எவ்வாறு பாதித்தது அல்லது அதைப் பற்றி நீங்கள் எப்படி உணருகிறீர்கள் என்பதை இது அறிய அனுமதிக்காது. இது நேர்மறையான ஏதோவொரு தெளிவற்ற அறிக்கை. எனவே நீங்கள் பாராட்டும் போது "நான்" அறிக்கைகள் மிகவும் நன்றாக இருக்கும். உதாரணமாக: "நான் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தபோது, ​​நீங்கள் எனக்கு சைவ சிக்கன் சூப்பைக் கொண்டு வந்தபோது, ​​நான் மகிழ்ச்சியாக இருந்தேன், ஏனென்றால் நான் கவனித்துக்கொண்டேன்." அந்த வரிசையில் ஏதோ நல்லது. [சிரிப்பு] உங்களுக்கு சைவ சிக்கன் சூப் பிடிக்கவில்லையா? [சிரிப்பு] நீங்கள் அந்த மாதிரியான அறிக்கையைப் பயன்படுத்தும் போது, ​​நான் என்ன செய்கிறேன் என்பது, நடத்தை என்ன என்பதை மக்களுக்கு மிகக் குறிப்பாகச் சொல்கிறீர்கள். "ஓ, நீங்கள் ஒரு நல்ல நண்பர்!" என்று சொல்லுவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் எப்படி உணர்ந்தீர்கள், ஏன் அப்படி உணர்ந்தீர்கள் என்று குறிப்பாகச் சொல்கிறீர்கள்.

இது குழந்தைகளிடமும் ஒத்ததாகும். "ஜானி உன்னை ஸ்லக் செய்தபோது, ​​​​நீங்கள் அவரைப் பின்வாங்கவில்லை, நீங்கள் பின்வாங்கி, அவரைக் கொஞ்சம் குளிரச் செய்தீர்கள், நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தேன், ஏனென்றால் நீங்கள் மிகவும் வளர்ந்துவிட்டீர்கள் என்பதைக் காட்டியது." நன்மை பயக்கும் விதமான நடத்தை, அது உங்களை எவ்வாறு பாதித்தது மற்றும் நீங்கள் ஏன் அதை விரும்பினீர்கள் என்று குழந்தைக்குக் குறிப்பாகச் சொல்கிறீர்கள். "நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உணர்ந்தேன், ஏனென்றால் சண்டையில் ஈடுபடாமல் உங்களையும் மற்றவர்களையும் காயப்படுத்தாமல் இருக்க உங்களை நம்ப முடியும் என்று எனக்குத் தெரியும்."

எனவே நீங்கள் மற்றவர்களைப் புகழ்ந்து பேசும்போது, ​​அதைச் சிறப்பாகச் செய்ய நேரம் ஒதுக்குங்கள். இது மற்றவர்களை அவர்களின் முகத்தில் புகழ்வதற்கு மட்டுமல்ல, அவர்களைப் பற்றி நல்ல முறையில் பேசுவதற்கும் பொருந்தும். இது மீண்டும், சில சமயங்களில், மற்றவர்களைப் பற்றி நன்றாகப் பேசுவதற்கு உங்களைப் பெறுவதற்கான ஒரு பயிற்சியாகும். சில சமயங்களில், உண்மையில் நல்லதைச் செய்தவர்கள் உங்களுக்குப் பிடிக்காதவர்களாக இருந்தாலும், இந்த நபரைப் பற்றி ஏதாவது நல்லது இருப்பதாக ஒப்புக்கொள்ள விரும்பாத நம்மில் ஒரு பகுதியைக் கடக்க, பாராட்டைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். மனதை பயிற்றுவிப்பதற்காக. ஒரு நபர் நமக்குப் பிடிக்காத 10,000 விஷயங்களைச் செய்திருந்தாலும், உண்மையில் உதவியாக இருந்த ஒரு விஷயத்தைச் சுட்டிக்காட்டி, அதை அந்த நபருக்கு மட்டும் சுட்டிக்காட்டாமல், மற்றவர்களுக்கும் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். இது மிகவும் முக்கியம்.

பார்வையாளர்கள்: நமக்குப் பிடிக்காத ஒருவரைத் தாக்குவது ஏன் நன்றாக இருக்கிறது?

VTC: ஒரு கருதுகோள் என்னவென்றால், நாம் எல்லோரையும் மோசமாகக் காட்ட முடியும் என்றால், நாம் நல்லவர்கள் என்று அர்த்தம். இந்த நியாயமற்ற தர்க்கத்தைத்தான் நாம் பயன்படுத்துகிறோம். கெஷே நகாவாங் தர்கியே எங்களிடம் கூறியது எனக்கு நினைவிருக்கிறது (அவர் சும்மா பேசுவதைப் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தார்), “நீங்கள் உங்கள் நண்பருடன் சேர்ந்து, இவரைத் தாக்குங்கள், இவரைத் தாக்குங்கள், இவரைத் தாக்குங்கள்… உங்கள் உரையாடலின் முடிவில், உங்கள் முடிவு இதுதான். நீங்கள் உலகின் இரண்டு சிறந்த மனிதர்கள் என்று!" [சிரிப்பு] சில நேரங்களில் நாம் அந்த முடிவுக்கு வர முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் அதைச் செய்வது தவறான வழி என்று நான் நினைக்கிறேன்.

4. தூய்மையான தன்னலமற்ற விருப்பத்துடன் செயல்படாமல் பாசாங்கு மற்றும் வஞ்சகத்துடன்.

பாசாங்கு மற்றும் வஞ்சகத்துடன் செயல்படுவது தவறான காரணத்திற்காக சரியானதைச் செய்வது போன்றது. தூய்மையான விருப்பத்திற்கு வெளியே செயல்படாமல் இருப்பது என்பது நீங்கள் ஒருவரைப் பற்றி அக்கறை கொள்வதால் அல்ல, மாறாக அவர்கள் உங்களை விரும்ப வேண்டும் என்பதற்காக, மற்றவர்கள் உங்களைப் பார்க்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புவதால், நீங்கள் நல்ல பெயரைப் பெற வேண்டும், ஏனென்றால் நீங்கள் மற்றவர்களை விரும்புகிறீர்கள். மக்கள் உங்களை தாராளமாக நினைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் நீங்கள் புத்திசாலி என்று மக்கள் நினைக்க வேண்டும், ஏனென்றால் உங்களுக்கு ஒப்புதல் வேண்டும். இது எங்களுக்கு ஒரு பெரிய விஷயம். யாரோ ஒருவருக்கு நன்மை செய்ய வேண்டும் என்ற உண்மையான விருப்பத்துடன் செயல்படுவதற்குப் பதிலாக, நாங்கள் ஏதாவது ஒன்றைச் செய்கிறோம், ஏனெனில் எங்களுக்கு ஒப்புதல் தேவை, ஏனென்றால் நாங்கள் ஒப்புதல் மற்றும் பாராட்டு ஆகியவற்றுடன் இணைந்திருக்கிறோம். இது பல சமயங்களில் மிகவும் பாசாங்குத்தனமாக ஒரு விதமாகவும், வேறு விதமாகவும் சிந்திக்கவும் நம்மை இட்டுச் செல்லும்.

நாம் மன காரணிகளைக் கடந்து செல்லும்போது, ​​பாசாங்கு மற்றும் வஞ்சகம் பற்றி பேசுகிறோம். பாசாங்கு என்பது உங்களிடம் உள்ள எதிர்மறை குணங்கள் உங்களிடம் இல்லை என்று பாசாங்கு செய்வது-உண்மையில் அவற்றை மறைப்பது. வஞ்சகம் என்பது உங்களிடம் இல்லாத நேர்மறையான குணங்கள் உங்களிடம் இருப்பதாக பாசாங்கு செய்வதாகும். இது செயல்களில் போடுகிறது, இல்லையா? பிரச்சனை என்னவென்றால், இதை செய்வதே நீங்கள் கண்ணியமாக இருக்க வேண்டும் என்று நமது சமூகத்தில் நிறைய கற்றுக்கொடுத்துள்ளோம்; நீங்கள் அந்த நபரை விரும்பாவிட்டாலும், நீங்கள் அவர்களுக்கு ஏதாவது நல்லது செய்கிறீர்கள். அந்த நபரை பிடிக்கவில்லையென்றால் அடித்துக் கொல்லுங்கள் என்று நான் சொல்லவில்லை. நான் சொல்வது என்னவென்றால், உங்கள் ஊக்கத்தை மாற்ற முயற்சிக்கவும், இதன் மூலம் நீங்கள் உண்மையிலேயே அன்பான இதயத்திலிருந்து நல்லவராக இருக்க முடியும்.

பார்வையாளர்கள்: இவற்றை மீறுகிறது கட்டளைகள் a உடைப்பது போன்ற அதே விளைவைக் கொண்டிருக்கும் சபதம்?

VTC: இதற்கான பயிற்சிகள் மற்றும் ஆலோசனைகள் இவை கட்டளைகள். இது உடைப்பது போல் இல்லை சபதம். அவை திட்டவட்டமான வழிகாட்டுதல்கள், ஆலோசனைகள் மற்றும் கட்டளைகள். நீங்கள் அவற்றை எதிர்க்கும்போது, ​​அவை எதிர்மறையான விளைவுகளையே ஏற்படுத்தும். ஆனால் அது வேறுபட்டது புத்த மதத்தில் சபதம்.

மாற்று மருந்தாக

இதற்கான மாற்று மருந்து நான்கு ஆக்கபூர்வமானவற்றில் இரண்டாவதாகும் பாசாங்கு அல்லது வஞ்சகம் இல்லாமல் நேராக இருங்கள். இதன் பொருள் மக்களுடன் நேர்மையாகவும் தெளிவாகவும் இருக்க வேண்டும், மேலும் நமக்கு நல்ல உந்துதல் இல்லையென்றால், நாம் ஒன்றை முயற்சி செய்து வளர்க்க வேண்டும். பாசாங்கு மற்றும் வஞ்சகம் இல்லாமல் நேராக இருப்பது என்பது யாரோ ஒருவர் உங்களைத் துடைக்கும்போது வெடித்துச் சிதறி, “நான் உங்களுடன் நேரடியாகப் பேசுகிறேன். நான் என்னுடையதை மறைக்கப் போவதில்லை கோபம் நான் கோபப்படவில்லை என்று பாசாங்கு செய்! நீ ஒரு முட்டாள்!” அது இல்லை. நீங்கள் யாரிடமாவது கூறலாம், “இதோ பார், என்னுடைய விஷயத்தில் எனக்கு ஒரு பெரிய பிரச்சனை இருக்கிறது கோபம் இப்போது நான் கொஞ்சம் குளிர வேண்டும்." பரவாயில்லை. ஆனால் நாம் மக்களிடம் செயல்படும்போது ஒரு நல்ல ஊக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சி செய்யுங்கள், அதனால் நாம் உண்மையாக செயல்படுவோம்.

இவை மிகவும் முக்கியமானவை மற்றும் அவை உண்மையில் எங்கள் முழு நடைமுறையிலும் ஒரு முழு கட்டமைப்பை வைக்க முடியும். இது ஆசைப்படுதலின் முழு கட்டமைப்பாகும் போதிசிட்டா அதை எவ்வாறு பாதுகாப்பது மற்றும் உருவாக்குவது. நாம் எடுத்துக்கொள்வதற்கு முன் இந்த விஷயங்களில் பயிற்சி செய்வது நல்லது புத்த மதத்தில் சபதம். நான் சொன்னது போல், நீங்கள் அதை உங்கள் நடைமுறையில் உருவாக்கி, இந்த வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றத் தொடங்கலாம், பின்னர் எப்போதாவது, நீங்கள் ஆர்வத்துடன் செய்யலாம் போதிசிட்டா விழா, எ.கா. அவரது பரிசுத்தம் வரும் போது, ​​அவர் சென்ரெஜிக் கொடுக்கும்போது தொடங்கப்படுவதற்கு, அவர் நிச்சயமாக ஆசைப்படுவார் போதிசிட்டா அந்த நேரத்தில். எனவே நீங்கள் அதை அந்த நேரத்தில் ஒரு விழா வடிவில் எடுத்துக் கொள்ளலாம், பின்னர் உங்கள் விருப்பப்படி பயிற்சி செய்யலாம் போதிசிட்டா, அதை மிகவும் வலுவாகப் பெறுதல், பின்னர் நிச்சயதார்த்தத்தை உருவாக்குதல் போதிசிட்டா மற்றும் உண்மையில் நடைமுறைகளில் ஈடுபட விரும்புகிறேன் புத்த மதத்தில். அந்த நேரத்தில், நீங்கள் ஆறு பரிபூரணங்களை தீவிரமாக பயிற்சி செய்ய ஆரம்பிக்கிறீர்கள் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள், மற்றும் நீங்களும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள் புத்த மதத்தில் சபதம், ஏனெனில் புத்த மதத்தில் சபதம் ஆறு பயிற்சிக்கான கட்டமைப்பை வழங்கவும் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள்.

பிரதிமோக்ஷத்திற்கு மாறாக சபதம் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளைப் போல சபதம், மற்றும் தாந்த்ரீகர் சபதம், நீங்கள் என்னவென்று தெரிந்து கொள்ளக் கூடாது சபதம் நீங்கள் அவற்றை எடுத்துக்கொள்வதற்கு முன், நீங்கள் தெரிந்துகொள்ளலாம் மற்றும் படிக்கலாம் புத்த மதத்தில் சபதம் நீங்கள் அவற்றை எடுப்பதற்கு முன். நாம் தொடங்குவோம் புத்த மதத்தில் சபதம் அடுத்த அமர்வு. 18 ரூட் மற்றும் 46 துணை உள்ளன புத்த மதத்தில் சபதம். இவற்றைப் படிப்பது மிகவும் சுவாரசியமாக இருக்கிறது, ஏனெனில் இது உங்கள் மனதை எப்படிப் பயிற்றுவிப்பது என்பது பற்றிய தெளிவான கருத்தைத் தருகிறது புத்த மதத்தில் அவரது சொந்த மனதை பயிற்றுவிக்கிறது.