மூல போதிசத்வா சபதம்: சபதம் 1 முதல் 4 வரை

ரூட் சபதம் 1-3

• தன்னைப் புகழ்வதைக் கைவிடுவது அல்லது மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துவது இணைப்பு பொருள் பெறுவதற்கு பிரசாதம், பாராட்டு மற்றும் மரியாதை
• கஞ்சத்தனத்தால், துன்பத்தில் இருப்பவர்களுக்கும், பாதுகாவலர் இல்லாதவர்களுக்கும் பொருள் உதவி செய்யாமல் இருப்பது அல்லது தர்மத்தைக் கற்பிக்காமல் இருப்பது.
• மற்றொருவர் தனது குற்றத்தை அறிவித்தாலும் அல்லது உடன் கேட்காமல் இருப்பது கோபம் அவனை/அவளைக் குற்றம் சாட்டி பழிவாங்குதல்

LR 080: ரூட் சபதம் 01 (பதிவிறக்க)

ரூட் சபதம் 4: பகுதி 1

• வரலாற்று பின்னணி
• வரலாற்று சான்றுகளை விளக்குதல்
• ஏன் இது சபதம் மிகவும் முக்கியமானது
• தெங்யூர்: பற்றிய வர்ணனைகள் புத்தர்இன் போதனைகள்
• பகுத்தறிவு மனம்
• விவாதங்கள் இருப்பதற்கான காரணம்

LR 080: ரூட் சபதம் 02 (பதிவிறக்க)

ரூட் சபதம் 4: பகுதி 2

• தர்மமாகத் தோன்றினாலும் கற்பித்தல்
• எங்கள் ஆசிய ஆசிரியர்களுடன் தொடர்பை வைத்திருத்தல்
• நமது புரிதலை எப்போதும் செம்மைப்படுத்துவது

LR 080: ரூட் சபதம் 03 (பதிவிறக்க)

விளக்கம்

• வேதங்களின் வெவ்வேறு நிலைகளின் விளக்கம்
• போதனைகளில் ஈடுபடுவது, விவாதிப்பது மற்றும் கேள்வி கேட்பதன் முக்கியத்துவம்

LR 080: ரூட் சபதம் 04 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு பௌத்த நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துதல்
• பௌத்த நடைமுறைகள் எது, எது இல்லை என்பது பற்றி வெளிப்படையாக இருப்பது

LR 079: போதிசத்வா சபதம் 04 (பதிவிறக்க)

நீங்கள் கண்டுபிடிக்க முடியும் புத்த மதத்தில் சபதம் சூத்திரங்களுக்குத் திரும்பு. அவை சூத்திரங்களில் அழகான சிறிய பட்டியல்களில் இல்லை, ஆனால் அவை அனைத்தும் உள்ளன. வேர் புத்த மதத்தில் சபதம் இவை "ரூட்" என்று அழைக்கப்படுகின்றன, ஏனெனில் இவை நடைமுறையின் அடிப்படையாகும், மேலும் அவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றை நீங்கள் முழுமையாக மீறினால் (அதாவது, நான்கு காரணிகளும் முழுமையானவை), நீங்கள் இழக்கிறீர்கள் புத்த மதத்தில் அர்ச்சனை; அதேசமயம் நீங்கள் இரண்டாம்நிலையை மீறினால் சபதம், நீங்கள் இழக்க வேண்டாம் புத்த மதத்தில் அர்ச்சனை. வேரை மீறினால் சபதம் முற்றிலும், அதாவது, அனைத்து காரணிகளையும் அப்படியே கொண்டு, நீங்கள் எதிர்மறையை மட்டும் உருவாக்கவில்லை "கர்மா விதிப்படி, அதைச் செய்வது, ஆனால் நீங்கள் முழுவதையும் இழக்கிறீர்கள் புத்த மதத்தில் அர்ச்சனை. எனவே இவைகள் உண்மையாகவே விழிப்புடன் இருக்க வேண்டும்.

எல்லாம் ஏன் என்று நான் விளக்க வேண்டும் சபதம் எதிர்மறையாக உள்ளன, அதாவது, இதையும் அந்த செயலையும் செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். ஏனென்றால், எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதை அறிய, எதைக் கைவிட வேண்டும் என்பதையும் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். உதாரணமாக, முதல் சபதம் தன்னைப் புகழ்வதையும் பிறரை இழிவுபடுத்துவதையும் கைவிடுவதாகும். நாம் உண்மையில் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், நம்முடைய சொந்த சாதனைகளைப் பற்றி அடக்கமாகவும் மற்றவர்களின் நல்ல பண்புகளை அங்கீகரிப்பதாகவும் இருக்க வேண்டும். அதைச் செய்ய, நம்மைப் புகழ்வதையும், அவர்களை இழிவுபடுத்துவதையும் நிறுத்த வேண்டும். இரண்டாவது சபதம் தேவைப்படுபவர்களுக்கு பொருளுதவியோ தர்மமோ கொடுக்காமல் இருப்பது. நாம் உண்மையில் பயிற்சி செய்ய வேண்டியது தாராளமாக இருக்க வேண்டும். நாம் பொருள் ரீதியாக தாராளமாக இருப்பதையும், தர்மத்தில் தாராளமாக இருப்பதையும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். தாராளமாக இருக்க, தாராளமாக இல்லாதது என்ன என்பதை நாம் தெளிவாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். எனவே இவை அனைத்திலும், எதிர்மறையாக விவரிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நாம் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டியது அதற்கு நேர் எதிரானது என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

மூல வாக்கு 1

கைவிடுதல்: அ) தன்னைப் புகழ்ந்து பேசுதல் அல்லது ஆ) பொருள் காணிக்கை, பாராட்டு மற்றும் மரியாதை பெறுவதில் உள்ள பற்றுதலின் காரணமாக பிறரை இழிவுபடுத்துதல்.

முதலாவதாக சபதம் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றைச் செய்தால், நீங்கள் மீறுகிறீர்கள் சபதம். முதல் பகுதி தன்னைப் புகழ்வதும், இரண்டாம் பகுதி மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துவதும் ஆகும். அதை மீறிச் செய்தால் அது அத்துமீறலாகும் இணைப்பு பொருள் பெறுவதற்கு பிரசாதம், புகழ், புகழ் மற்றும் மரியாதை.

முதன்முறையாக சிலவற்றைக் கேட்டேன் என்றும் சொல்ல வேண்டும் புத்த மதத்தில் சபதம், அவை எனக்குப் புரியவில்லை. ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், நீங்கள் மேலும் மேலும் தர்மத்தில் ஈடுபடும்போது, ​​​​நீங்கள் உண்மையாக இருப்பதைப் பார்க்கிறீர்கள், இந்த எல்லா விஷயங்களையும் செய்வதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், பின்னர் ஏன் என்று உங்களுக்குத் தெரியும். புத்தர் செய்தார் கட்டளை.

இது முதல் சபதம் தர்மத்தைப் போதிக்கும் நிலையில் உள்ளவர்களைக் குறிப்பிடுகிறது, இருப்பினும் நாம் நம்மை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும் மற்ற சூழ்நிலைகளுக்கு இது நிச்சயமாகப் பொருந்தும். "நான் ஒரு சிறந்த ஆசிரியர். இந்த உரை எனக்குத் தெரியும். அந்த உரை எனக்கு தெரியும், ப்ளா ப்ளா ப்ளா ப்ளா ப்ளா. ஒருவரின் திறனைப் பாராட்டுதல். ஏன்? ஏனென்றால் உங்களுக்கு அதிகமான சீடர்கள் இருக்க வேண்டும், மேலும் அதிகமாக இருக்க வேண்டும் பிரசாதம், எல்லோரும் உங்களைப் பற்றி பேசுங்கள், நீங்கள் அற்புதமானவர் மற்றும் பெரிய நற்பெயரைக் கொண்டவர் என்று எல்லோரும் நினைக்க வேண்டும். எனவே நீங்கள் அந்த வகையில் உங்களைப் புகழ்ந்து பேசுகிறீர்கள், மேலும் மற்ற தர்ம போதகர்களைக் குறைத்து, "அவர் என்ன பேசுகிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியாது." "அவர் உண்மையில் கற்பிக்கவில்லை, ஏனென்றால் அவர் புகழ் மற்றும் நற்பெயர் மற்றும் பணத்துடன் இணைந்துள்ளார்."

இந்த சபதம் உண்மையில் ஒரு ஆசிரியராக இருப்பதன் பின்னணியில் உள்ளது, ஆனால் அதை நம் சொந்த வாழ்க்கையின் பின்னணியிலும் நாம் சிந்திக்கலாம். அதிகப் பணம், அங்கீகாரம், புகழும் வேண்டும் என்பதற்காக நம்மை நாமே ஒரு பீடத்தில் ஏற்றிய நேரங்களும் உண்டு. நம்மை சிறப்பாகக் காட்டுவதற்காக நாம் வேலை செய்யும் மற்றவர்களை குறைத்து மதிப்பிடுகிறோம். கடைசியாக யாரோ ஒருவர் எழுப்பியது போல்: "மற்றவர்களை கீழே வைப்பதில் இருந்து நாம் ஏன் இப்படி அடிக்கிறோம்?" பிறரைத் தாழ்த்திப் போட்டால், நாம் நன்றாகப் பார்க்கப் போகிறோம், அப்போதுதான் இத்தனை நல்ல பொருள்கள் கிடைக்கும் என்பதற்காகவா? இதுதான் இங்கு வருகிறது.

இதை மீறுகிறோமா என்பதை தீர்மானிப்பதில் உந்துதல் ஒரு முக்கியமான காரணியாகும் சபதம். இங்கே அது உந்துதல் இணைப்பு பொருள், பாராட்டு மற்றும் மரியாதை. நம்மை நாமே புகழ்ந்து பேசுவதும் மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துவதுமான சூழ்நிலைகள் இருக்கலாம் கோபம். அது இரண்டாம் நிலையின் மீறலாகும் புத்த மதத்தில் சபதம். அல்லது ஒரு நல்ல உந்துதலுடன், நம்முடைய சொந்த குணங்களை நாம் அறிய அனுமதிக்கும் சூழ்நிலைகள் இருக்கலாம் மற்றும் வேறு யாரையாவது விமர்சிக்கலாம். யாரோ ஒருவர் மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் நெறிமுறையற்ற ஒன்றைச் செய்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம், நல்ல இதயத்துடன் நீங்கள் அந்த நடத்தையை விமர்சிக்கிறீர்கள். நீங்கள் அதை சுட்டிக்காட்டுங்கள். நீங்கள் அந்த நபரிடமோ அல்லது அவரைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களிடமோ, "இது மோசமான நடத்தை, இதைச் செய்யக்கூடாது" என்று கூறுகிறீர்கள். அந்த நபர் தனது சொந்த செயல்களைச் சரிசெய்வதற்கு உதவுவதற்காக நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள். யாரோ ஒருவர் எதிர்மறையான செயலைச் செய்யவில்லை என்று பாசாங்கு செய்வது அவருக்கு அல்லது அவளுக்கு உதவாது. எனவே சில நேரங்களில் நாம் உண்மையில் ஏதாவது பேச வேண்டும் மற்றும் சொல்ல வேண்டும். ஒரு நல்ல உத்வேகத்துடன் இதைச் செய்தால், அது இதை மீறுவதாக இல்லை கட்டளை.

இதேபோல், நீங்கள் ஒரு வேலை விண்ணப்ப நேர்காணலுக்குச் சென்று, உங்கள் சொந்த லாபத்திற்காக உங்களை அழகாகக் காட்ட முயற்சித்தால், அது உங்களைப் புகழ்ந்து கொள்ளலாம். இணைப்பு பொருள் விஷயங்களுக்கு. உங்கள் திறமைகள் மற்றும் திறன்களைப் பற்றிய தெளிவான தகவல்களை வழங்க முயற்சிக்கிறீர்கள் என்றால் அது வேறுபட்டது. இந்த திறமைகள் மற்றும் திறன்கள் என்ன என்பதை மற்றவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்துவது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், ஏனென்றால் அத்தகைய வேலையைச் செய்யக்கூடிய ஒருவர் அவர்களுக்குத் தேவைப்படலாம். எனவே உங்களால் என்ன செய்ய முடியும், உங்கள் தகுதிகள் மற்றும் அந்த காரணத்திற்காக உங்கள் நல்ல புள்ளிகளை மக்களுக்குச் சொன்னால், அது மிகவும் வித்தியாசமான பந்து விளையாட்டு. இந்த இரண்டு உந்துதல்களும் மிகவும் வேறுபட்டவை - உங்களைப் புகழ்வது மற்றும் மற்றவர்களை இழிவுபடுத்துவது இணைப்பு ஒரு வேலை சூழ்நிலையில் நீங்கள் என்ன வழங்க முடியும் என்பதை மற்றவர்கள் அறிந்து கொள்வதற்காக உங்கள் குணங்களை அறிய அனுமதிக்கும் வசனங்கள். எதிர்மறையாகச் செயல்படும் ஒருவரை நீங்கள் விமர்சித்தால், அந்த நபரின் நடத்தையை சரிசெய்ய உதவும் முயற்சியில் அல்லது அந்த நபரால் பிறர் பாதிக்கப்படுவதைத் தடுப்பதற்காக நீங்கள் விமர்சித்தால் அதுவும் மீறலாகாது.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] சரி, உங்கள் கண்களைச் சுழற்றுவது நிச்சயமாக ஏதாவது சொல்வதிலிருந்து வேறுபட்டது என்று நினைக்கிறேன். வேறு யாரும் இல்லாத போது உங்கள் கண்களை சுழற்றுவது, நிறைய பேர் அருகில் இருக்கும்போது ஏதாவது சொல்வதில் இருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. இது பட்டத்தின் விஷயம், ஆனால் ஒன்று நிச்சயமாக மற்றொன்றுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதையும் நாம் அங்கீகரிக்க வேண்டும்.

ஆடியன்ஸ்: வேலை நேர்காணலுக்குச் செல்வதற்கான நமது உந்துதல் இல்லாமல் போனால் என்ன செய்வது இணைப்பு?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): நல்ல விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் வேலைக்கான நேர்காணலுக்குச் செல்வதற்கு முன் உங்கள் உந்துதலை மாற்ற முயற்சிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] நான் பதினெட்டைக் கடந்து முடித்ததும் சபதம், ஒரு முழுமையான மீறல் செய்யப்படுகிறதா என்பதைத் தீர்மானிக்கும் நான்கு அளவுகோல்களைப் பற்றி நான் பேசுவேன், அதாவது நீங்கள் செய்வதை எதிர்மறையாக அங்கீகரிக்காமல் இருப்பது, அதை மீண்டும் செய்வதைத் தவிர்க்க விரும்பாதது, நீங்கள் செய்ததை மிக அற்புதம் என்று நினைப்பது மற்றும் எந்த உணர்வையும் உணரவில்லை. சுயமரியாதை அல்லது நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள் என்பதன் அடிப்படையில் மற்றவர்களைக் கருத்தில் கொள்வது. பல்வேறு நிலைகளில் மீறல்கள் உள்ளன, அதை முழுமையாக உடைக்க, நீங்கள் அனைத்தையும் வைத்திருக்க வேண்டும்.

வேலை நேர்காணல்களில், உங்கள் சொந்தப் புகழ் பாடுவதற்கு நீங்கள் ஆசைப்படுவீர்கள் என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், நீங்கள் செல்வதற்கு முன், இந்த செயற்கையானதை உருவாக்க முயற்சிக்கவும். போதிசிட்டா, முயற்சி போதிசிட்டா; நேர்காணலுக்குச் செல்வதற்கான உங்கள் உந்துதலை முயற்சியுடன் மாற்றி, அதை எப்படி அணுகப் போகிறீர்கள் என்று சிந்தியுங்கள். உங்களின் உந்துதல் கலந்திருக்கும் நிலைக்கு உங்கள் மனதைக் கொண்டு சென்றாலும் கூட-"எனக்கு இந்த வேலை வேண்டும், ஆனால் ஆம், மற்றவர்களுக்கும் சேவையை வழங்க விரும்புகிறேன். என் வாழ்நாள் முழுவதும் பணத்திற்காக ஒரு வேலையைச் செய்து வாழ விரும்பவில்லை. நான் சில சேவைகளை வழங்க விரும்புகிறேன்." - அது ஏற்கனவே சில முன்னேற்றம்.

ஆடியன்ஸ்: அது ஏன் உந்துதல் இணைப்பு அதை ஒரு மூல மீறலாக ஆக்குகிறதா?

VTC: நீங்கள் தர்மத்தைப் போதிக்கிறீர்கள் என்றால் இந்த உந்துதல் மிகவும் ஆபத்தானது என்பதால் தான் காரணம் என்று நினைக்கிறேன். உண்மையில் உங்களை விற்று, நேர்மையற்ற முறையில் விஷயங்களைச் செய்கிறீர்கள் இணைப்பு உலக விஷயங்களுக்கு இது போன்ற ஊழல் ஊக்கம் மற்றும் மாணவர்களுக்கு மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

மூல வாக்கு 2

கைவிடுதல்: அ) பொருளுதவி வழங்காமை அல்லது ஆ) கஞ்சத்தனத்தால் துன்பப்படுவோருக்கு, பாதுகாவலர் இல்லாதோருக்கு தர்மத்தைப் போதிக்காமல் இருப்பது.

இரண்டாவது பகுதியும் இரண்டு பகுதிகளால் ஆனது. இங்கே, இது குறிப்பாக கஞ்சத்தனத்தின் உந்துதலைக் குறிக்கிறது.

இது எனக்கு ஒரு தந்திரமான ஒன்று. குறிப்பாக இந்தியாவில் வசிப்பவர்கள் பணத்திற்காக வீடு வீடாக வருகிறார்கள். இன்றிரவு வகுப்புக்கு முன்பே, ஒருவர் பணம் கேட்டு வந்தார். இந்த சூழ்நிலைகள் உங்கள் உந்துதலை மிக மிக நெருக்கமாக பார்க்க வைக்கிறது.

யாராவது உங்களிடம் பொருள் உதவி, பணம் அல்லது நன்கொடையைக் கேட்டால், நீங்கள் கஞ்சத்தனத்தால் கொடுக்கவில்லை என்றால் - "நான் அதை எனக்காக வைத்திருக்க விரும்புகிறேன்; நான் இதைப் பெற விரும்புகிறேன்”-அப்படியானால் நீங்கள் இதை உடைக்கிறீர்கள் சபதம். உதாரணமாக, தெருவில் அமர்ந்திருக்கும் ஒரு நபர் உங்களிடம் கொஞ்சம் பணம் கேட்டால், நீங்கள் அதைக் கொண்டு சாராயம் வாங்கப் போகிறார் என்று நீங்கள் பயந்து நீங்கள் கொடுக்கவில்லை என்றால், அது கஞ்சத்தனத்தால் அல்ல, இதை நீங்கள் உடைக்க வேண்டாம். சபதம்.

வேறு ஏதேனும் உந்துதல் சம்பந்தப்பட்டிருந்தால்—உங்களுக்கு இன்னும் முக்கியமானதாக ஏதாவது இருந்தால், குறிப்பிட்ட நேரத்தில் நிறுத்திக் கொடுக்க உங்களுக்கு நேரம் இல்லை, அல்லது கொடுக்க சரியான விஷயங்கள் உங்களிடம் இல்லை, அல்லது உங்களிடம் இல்லை' t நிலைமையை முழுமையாகச் சரிபார்த்து, கொடுக்க இது ஒரு நல்ல சூழ்நிலையா என்று பார்க்க - அது ஒரு மீறல் அல்ல. கஞ்சத்தனத்தால் செய்தால்தான் அது அத்துமீறல்.

அதேபோல, தர்மத்தைப் போதிக்காத இரண்டாம் பாகத்துடன்; யாரோ ஒருவர் வந்து, ஒரு கேள்விக்கு கற்பிக்க அல்லது பதிலளிக்க அல்லது தர்மம் தொடர்பான ஏதாவது ஒன்றை விளக்கும்படி கேட்கிறார். அவர்கள் நேர்மையான உந்துதலுடன் கேட்கிறார்கள், ஆனால் கஞ்சத்தனத்தால், நீங்கள் மறுக்கிறீர்கள். பிறகு இதை உடைத்து விடுங்கள் சபதம். “சரி, ஒருவர் எப்படி தர்மத்தைப் பற்றி கஞ்சத்தனமாக இருக்க முடியும்?” என்று நீங்கள் கூறலாம். சரி, சில சமயங்களில் மனம் மிகவும் போட்டிபோடலாம், “இந்தப் போதனையைப் பற்றி நான் உங்களுக்குச் சொல்ல விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் என்னைப் போலவே உங்களுக்கும் தெரிந்திருக்கும்.” தர்மத் தகவல்களைப் பகிர விரும்பாத, கஞ்சத்தனத்திலிருந்து அதைத் தன்னிடமே வைத்துக் கொள்ள விரும்பும் போட்டி மனம் - இதுதான் சபதம் பற்றி பேசுகிறார்.

யாராவது வந்து உங்களிடம் ஒரு கேள்வியைக் கேட்டால், அவர்களின் கேள்வி நேர்மையானதா, அல்லது அவர்கள் புரிந்துகொள்வதற்கு மிகவும் கடினமான ஒன்றைக் கேட்கிறார்களா, அல்லது உங்கள் சொந்த புரிதலில் உங்களுக்கு நம்பிக்கை இல்லை, அல்லது உங்களிடம் உண்மையில் ஏதாவது இருந்தால், உங்களுக்குத் தெரியவில்லை. அந்த நேரத்தில் செய்ய வேண்டிய முக்கியமான விஷயம் - இந்த காரணங்களில் ஏதேனும் ஒன்றின் காரணமாக, நீங்கள் அவர்களின் கேள்விக்கு பதிலளிக்கவில்லை என்றால், அது வேறு பந்து விளையாட்டு. சில சமயங்களில், பொருள் கொடுப்பது அல்லது தர்மம் கொடுப்பது போன்றவற்றில் இடஒதுக்கீடு இருப்பது எப்படி என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். நீங்கள் நிலைமையை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். கஞ்சத்தனத்துடன் செய்தால்தான் அது மீறலாகிவிடும்.

நமக்கு உண்மையில் எவ்வளவு தேவை என்பதை சரிபார்க்கிறது

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] ஆம், உங்களிடம் கூடுதல் பணம் இல்லாத நேரங்கள் இருக்கலாம், அதனால் உங்களால் கொடுக்க முடியாது. ஆனால் நாம் சரிபார்க்க வேண்டும், “இது எனக்கு உண்மையிலேயே தேவைப்படுகிறதா, அதனால் என்னால் கொடுக்க முடியவில்லையா? அல்லது அது உண்மையில் நான் கொடுக்கக்கூடிய ஒன்றா, அது என் மனம் தான் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது அன்று." எனவே நாம் நிலைமையைப் பார்க்க வேண்டும்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] இது நல்லது என்று நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அது நமக்குத் தேவையானதைக் கேட்க வைக்கிறது. உங்களுக்கு நகரத்தில் வேலை இருந்தால், உங்களுக்கு சில வகையான ஆடைகள் தேவைப்படலாம், உங்களுக்கு போக்குவரத்து தேவைப்படலாம், ஆனால் உங்களுக்கு ஐந்து வகையான ஆடைகள் வேண்டுமா அல்லது ஏழு வகையான ஆடைகள் வேண்டுமா? ஐந்தில் குடியேறுவது சரியாக இருக்கலாம், ஆனால் மனம் சொல்கிறது, “சரி இல்லை. நான் கொடுத்தால், என் பத்தாவது ஆடை எனக்கு இருக்க முடியாது. [சிரிப்பு] எனவே இதுபோன்ற சூழ்நிலைகளில் கஞ்சத்தனம் செயல்படுகிறதா என்று பார்க்க வேண்டும்.

நிதிக்காக கோரப்படுகிறது

அஞ்சல் பட்டியலில் இருப்பது மற்றும் தொடர்ந்து கோரப்படுதல் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், ஆம், எனக்கும் அதுவே நடக்கும். ஒவ்வொரு முறையும் எனக்கு ஏதாவது கிடைக்கும் அல்லது யாராவது வாசலுக்கு வரும்போது, ​​​​அது இந்த முழுப் பிரச்சினையையும் கொண்டு வந்து அதைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறது. சில சமயங்களில் நான் உணர்கிறேன், “சரி, கொஞ்சம் கொடுக்கலாம், ஒன்று அல்லது இரண்டு டாலர்கள் கூட, நான் ஏதாவது கொடுக்கிறேன். ஒன்று அல்லது இரண்டு டாலர்கள் என்னை உடைக்கப் போவதில்லை. அல்லது, சில குழுக்கள் வருடத்திற்கு நான்கு முறை கடிதங்களை அனுப்புகின்றன, அதனால் நான் நினைப்பது என்னவென்றால், நான்கு சிறிய காசோலைகளுக்குப் பதிலாக வருடத்திற்கு ஒருமுறை ஏதாவது அனுப்புவேன். பிற தொண்டு நிறுவனங்களுடன் ஒப்பிடும்போது சில விஷயங்கள் அவ்வளவு முக்கியமானதாகத் தோன்றாமல் இருக்கலாம், அவை அவ்வளவு பயனுள்ளவையாகத் தெரியவில்லை, எனவே வரையறுக்கப்பட்ட வளங்களை நான் மிகவும் பயனுள்ளதாகக் கருதும் ஒன்றை நோக்கிச் செல்லும் முயற்சியில் நான் இவற்றைக் கொடுக்க மாட்டேன். எனவே இது பல்வேறு மாற்றுகளை எடைபோடுவது.

ஆடியன்ஸ்: என்ன வித்தியாசம் இணைப்பு மற்றும் கஞ்சத்தனம்?

VTC: இணைப்பு அது விரும்பும், விரும்பும், விரும்பும், விரும்பும் மனம், மற்றும் கஞ்சத்தனம் என்பது ஒருமுறை உங்களிடம் ஏதாவது இருந்தால், அதை நீங்கள் கொடுக்க விரும்பாத மனம். கஞ்சத்தனம் என்பது ஒரு வகை இணைப்பு. இணைப்பு "எனக்கு இன்னும் பல கண்ணாடிகள் வேண்டும்;" கஞ்சத்தனம்: "இவனை நான் உனக்குக் கொடுக்கப் போவதில்லை."

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] நீங்கள் கஞ்ச மனம் அல்லது மனதைப் பற்றி என்ன கொண்டு வந்தீர்கள் இணைப்பு இது ஒரு நல்ல விஷயம், ஏனென்றால் இது நம் இருப்பின் பெரும்பகுதியை ஊடுருவிச் செல்கிறது - விஷயங்களைப் பற்றிக்கொள்ளும் மனம். ஒன்றை விரும்புவதற்கும் அதை விரும்புவதற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது. எதையாவது விரும்புவதற்கும் வித்தியாசம் உள்ளது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது உடன் இணைப்பு அதற்கு. எப்போதும் திருப்தி அடையாத, அதிகமாகவே விரும்பும் மனம் இது. இதை எதிர்ப்பதற்கு, "எனக்கு அது ஒரு எதிர்மறையான எண்ணம் என்பதால் எனக்கு அது இருக்கக்கூடாது" என்று கூறுவது மட்டுமல்ல, அந்த மனப்பான்மை இருக்கும்போது, ​​அது எனக்கு பிரச்சனைகளை உண்டாக்குகிறது என்பதை உண்மையாகப் பார்த்து அடையாளம் கண்டுகொள்வது. எனவே, “நான் கஞ்சனாக இருக்கக் கூடாது” என்று சொல்வது ஒரு கேள்வி அல்ல, ஆனால் நாம் கஞ்சமாக இருக்கும்போது நம் மனதைப் பார்த்து, அந்த மன நிலை எவ்வாறு நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது, அது எவ்வாறு நம்மை சம்சார சுழற்சியில் வைத்திருக்கிறது என்பதை அறிந்துகொள்வது. அதன் உதவியாளர் பிரச்சனைகள்.

குற்ற உணர்ச்சியால் பயனில்லை

நமது மேற்கத்திய உளவியல் நம்மை உணர வைக்கிறது, “அதற்காக நான் குற்றவாளியாக உணர்ந்தால், அது அவ்வளவு மோசமானதல்ல, ஏனென்றால் நான் என்னையே கஷ்டப்படுத்துகிறேன். நான் எப்படியோ என் துன்பத்திலிருந்து பிராயச்சித்தம் செய்தேன். பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அது வேலை செய்யாது. உங்கள் சொந்த கஞ்சத்தனத்தைப் பார்த்து, "நான் மிகவும் கஞ்சனாக இருக்கிறேன் என்று நான் வருந்துகிறேன்" என்று சொன்னால், வருத்தத்தின் மனம் வேறு ஒன்று. ஆனால் பாவநிவாரணத்தின் ஒரு வழியாக குற்ற உணர்வு வேலை செய்யாது.

"என்னிடம் இது இருப்பதால் நான் மோசமாக இருக்கிறேன்" என்று குற்ற உணர்ச்சியின் ஒரு விஷயம் அல்ல, ஆனால் அந்த அணுகுமுறையின் தீமைகளைப் பார்க்க நேரம் ஒதுக்குங்கள். நாம் பெரும்பாலும் என்ன செய்ய முனைகிறோம், தீமைகளைப் பார்க்காமல் குற்ற உணர்ச்சியை மட்டுமே உணர்கிறோம். ஆனால் குற்ற உணர்வு நம்மை மாற்றாது. குற்ற உணர்வு நம்மை மாட்டிக்கொள்ள வைக்கிறது. அந்த மன நிலையின் தீமைகளைப் பார்த்தால், தீமைகளை மிகத் தெளிவாகக் காணலாம். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவதால், அந்த மன நிலை எவ்வாறு நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது என்பதைப் பார்க்கிறோம், அது அதை மாற்றுவதற்கு சில உத்வேகத்தை அளிக்கிறது. எனவே அது குற்ற உணர்வின் அடிப்படையில் அல்ல, மாறாக நம்மையும் மற்றவர்களையும் கவனிப்பதில் செயல்படுகிறது.

மூல வாக்கு 3

கைவிட: அ) மற்றொருவர் தனது குற்றத்தை அறிவித்தாலும் கேட்காமல் இருப்பது அல்லது ஆ) கோபத்துடன் அவரைக் குற்றம் சாட்டி பழிவாங்குவது.

தி புத்த மதத்தில் சபதம் நிச்சயமாக பொத்தான்களை அழுத்தவும். மூன்றாவதாக நீங்கள் தயாரா? [சிரிப்பு] மூன்றாவது மீண்டும் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. ஒருவேளை நீங்கள் யாரிடமாவது அன்பாக இருந்திருக்கலாம், நீங்கள் யாரோ ஒருவருக்கு ஏதாவது செய்திருக்கலாம், பின்னர் அவர்கள் உங்களிடம் மிகவும் மோசமாக நடந்து கொள்கிறார்கள். அவை தீங்கு விளைவிக்கும் மற்றும் அருவருப்பானவை. அவர்கள் உங்களை முற்றிலும் முட்டாள்தனமாக ஆக்குகிறார்கள். சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, அவர்கள் செய்ததைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் வருத்தப்பட்டு உங்களிடம் மன்னிப்பு கேட்கிறார்கள். நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? ஒன்று முதல் பகுதியைச் செய்கிறோம்; மன்னிப்பை நாங்கள் ஏற்கவில்லை. அவர்களை மன்னிக்க மறுக்கிறோம். நாங்கள் கேட்கவே இல்லை. யாராவது மன்னிப்புக் கேட்கத் தொடங்கும் நிமிடத்தில், "இங்கிருந்து வெளியேறு, நான் அதைக் கேட்க விரும்பவில்லை!" அல்லது நாம் எதையும் செய்யாமல் இருக்கலாம், ஆனால் நம் இதயத்தில், நாம் உண்மையில் கோபமாக இருக்கிறோம். நாங்கள் மன்னிக்கவே இல்லை. இது "மற்றொருவர் தனது குற்றத்தை அறிவித்தாலும் கேட்கவில்லை" என்பதன் முதல் பகுதியை நிறைவேற்றும்.

பின்னர் இரண்டாவது பகுதியை நிறைவேற்றுவது, நாம் மன்னிக்க மாட்டோம் மற்றும் வெறுப்பையும் பிடித்துக் கொள்ள மாட்டோம் கோபம், நாங்கள் பதிலடி கொடுக்கிறோம். நாங்கள் அவர்களை குற்றம் சாட்டுகிறோம். அவர்களை விமர்சிக்கிறோம். யாராவது மன்னிப்பு கேட்க வரும்போது, ​​“ஓ, நீங்கள் மன்னிப்பு கேட்பது நல்லது. நீங்கள் ஒரு உண்மையான முட்டாள். நீங்கள் இதைச் செய்தீர்கள், அதைச் செய்தீர்கள், நீங்கள் உண்மையில் உங்களைப் பற்றி வருத்தப்பட வேண்டும்! ” நாங்கள் மிகவும் கோபமாக இருக்கிறோம் மற்றும் எங்கள் கோபம் மிகவும் பதுங்கியுள்ளது. நாங்கள் பழிவாங்க வேண்டும். இப்போது அவர்கள் மன்னிப்பு கேட்க வந்திருப்பதால், அவர்களை மிகவும் மோசமாக உணர வைக்கலாம். நாம் பதிலடி கொடுக்க முடியும். நாங்கள் உண்மையில் அதை வெளியேற்றுகிறோம். [சிரிப்பு]

மூல வாக்கு 4

கைவிட: அ) மகாயான நூல்கள் புத்தரின் வார்த்தைகள் அல்ல என்று கூறி மகாயானத்தை கைவிடுதல் அல்லது ஆ) தர்மமாகத் தோன்றுவதைக் கற்பித்தல்.

நான்காவது மீண்டும் இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது. மஹாயான போதனைகள் என்பது போதனைகள் புத்தர் இது பரோபகாரத்தின் வளர்ச்சியையும் ஆறு பரிபூரணங்களை வளர்ப்பதையும் வலியுறுத்துகிறது. இது நிர்வாணத்தை விட ஞானத்தை அடைவதையும் சுழற்சி இருப்பிலிருந்து விடுபடுவதையும் வலியுறுத்துகிறது.

ஆடியன்ஸ்: சுழற்சி இருப்பு (நிர்வாணம்) மற்றும் ஞானம் ஆகியவற்றிலிருந்து விடுதலைக்கு என்ன வித்தியாசம்?

VTC: சுழற்சியான இருப்பிலிருந்து நீங்கள் விடுவிக்கப்பட்டவுடன், உங்கள் சொந்த துன்பங்களை நீக்கிவிட்டீர்கள்¹ மற்றும் இந்த "கர்மா விதிப்படி, இது சுழற்சி முறையில் இருப்பதை ஏற்படுத்துகிறது, ஆனால் உங்கள் மனதில் இன்னும் இந்த நுட்பமான கறைகள் உள்ளன, மேலும் உங்கள் மனம் முற்றிலும் இரக்கமாகவும் அன்பாகவும் நற்பண்புடனும் இருக்காது. உங்களை விடுவிப்பதில் நீங்கள் திருப்தி அடைகிறீர்கள். அதேசமயம், நீங்கள் ஞானம் அடைய விரும்பும் போது, ​​நீங்கள் மற்றவர்களையும் விடுவிக்க விரும்பும் பரோபகாரத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள், எனவே அதைச் செய்ய உங்கள் மனதை முழுமையாக வளர்க்க விரும்புகிறீர்கள்.

வரலாற்று பின்னணி

இதைப் பற்றிய ஒரு சிறிய வரலாற்றுப் பின்னணியை உங்களுக்குத் தர விரும்புகிறேன் சபதம். தேரவாத பாரம்பரியம் மற்றும் மஹாயான பாரம்பரியத்தின் தோற்றம் வரலாற்று ரீதியாக மிகவும் பொது வழியில் வெவ்வேறு காலங்களில் நடந்தது. எழுதப்பட்ட முந்தைய வேதங்கள் பாலி பீரங்கியாக மாறியது, அதுவே தேரவாத பாரம்பரியத்தில் நடைமுறையில் உள்ளது. அந்த பாரம்பரியம் மிகவும் வலுவானது மற்றும் இன்றுவரை செழித்து வருகிறது.

கிமு முதல் நூற்றாண்டில், மஹாயான சூத்திரங்கள் பொதுவில் அறியப்பட்ட மகாயான பாரம்பரியத்தின் எழுச்சியின் ஆரம்பம் உங்களிடம் உள்ளது. மஹாயான சூத்திரங்கள் உண்மையான போதனைகள் அல்ல என்று சிலர் கூறுகின்றனர் புத்தர். மகாயான சூத்திரங்கள் பிறரால் எழுதப்பட்டு, அப்படியே கடந்துவிட்டன என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் புத்தர்இன் சூத்திரங்கள். மகாயானத்தின் நிலைப்பாடு தி புத்தர் உண்மையில் இந்த வேதங்களை போதித்தார், ஆனால் மக்களின் மனம் அவற்றிற்கு தயாராக இல்லாததால், அவை பெரிய அளவில் பகிரங்கமாக அனுப்பப்படவில்லை. அவர்கள் ஒரு சில ஆசிரியர்களிடமிருந்து சீடர்களுக்கு மிகவும் அமைதியாக, தனிப்பட்ட முறையில் அனுப்பப்பட்டனர். கி.மு. முதல் நூற்றாண்டில் தான் அவை எழுதப்பட்டு, விரிவுபடுத்தப்பட்டு, பகிரங்கமாக விநியோகிக்கப்பட்டன.

மற்றொரு விளக்கம் என்னவென்றால், அந்த வேதங்கள் நாகர்களின் தேசத்திற்கு கொண்டு செல்லப்பட்டன. நாகா என்பது தண்ணீரில் வாழும் ஒரு வகையான விலங்கு. நம் உலகில் உள்ள மக்கள் திறந்த தன்மையையும் நல்லதையும் கொண்ட ஒரு காலம் வரை நாகர்கள் வேதங்களைப் பாதுகாத்தனர் "கர்மா விதிப்படி, அவர்களை பாராட்ட முடியும். பின்னர் நாகர்ஜுனா, மிகவும் பிரபலமான இந்திய முனிவர் (அவருக்கு அப்படித்தான் அவர் பெயர் வந்தது) நாகர்களின் தேசத்திற்குச் சென்று, இந்த பிரஜ்னாபரமித சூத்திரங்களை இந்த உலகிற்கு மீண்டும் கொண்டு வந்தார்.

மகாயானம் அதை இப்படித்தான் விளக்குகிறது.

வரலாற்று சான்றுகளை விளக்குதல்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] அறிஞர்கள் இந்த வரலாற்றுப் பகுப்பாய்வை மொழியியல் பாணி முதலியவற்றில் செய்திருக்கலாம், மேலும் அவர்கள், “சரி, இந்த (மகாயான) சூத்திரங்கள் வேறு மொழி அல்லது பாணியில் உள்ளன மற்றும் ப்ளா, ப்ளா, ப்ளா. அவை கி.பி இரண்டாம் நூற்றாண்டில் எழுதப்பட்டவை என்பதைக் குறிக்கிறது” சரி, பரவாயில்லை. இந்த நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் மகாயான சூத்திரங்கள் உலகில் இருந்ததற்கான எந்த ஆதாரமும் நம்மிடம் இல்லை புத்தர்இன் கோட்பாடு. வரலாற்று ரீதியாக அப்படித்தான் நடந்தது என்று நீங்கள் கூறலாம். ஆனால் சூத்திரங்கள் உருவாக்கப்பட்டன, அவை இல்லை என்று சொல்வதிலிருந்து இது முற்றிலும் வேறுபட்டது புத்தர்இன் வார்த்தைகள். “எனக்குத் தெரியாது, ஒருவேளை அவர்கள் வேறு வழியில் வந்திருக்கலாம்” என்று அறிஞர்கள் கூறலாம். அல்லது நாம் சொல்லலாம், "அவர்கள் நாகர்களின் தேசத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டனர்," என்று நீங்கள் மேற்கத்திய நாடுகளில் எழுதுவீர்கள் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன]

ஏன் இந்த சபதம் மிகவும் முக்கியமானது

…இது ஏன் என்பதற்கான எனது விளக்கம் சபதம் மிகவும் முக்கியமானது. பலருக்கு என்னவென்று தெரிய வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன் புத்தர்இன் வார்த்தை, மற்றும் ஏதாவது சொல்லப்படவில்லை என்றால் புத்தர் ஷக்யமுனி, அவர்கள் அதை நடைமுறைப்படுத்தப் போவதில்லை. அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், “சரி, அது எப்படியும் முற்றிலும் அற்புதமான ஆலோசனையாக இருக்கலாம், ஆனால் என்னால் அதை நிரூபிக்க முடியவில்லை என்றால் புத்தர் நான் அதை நடைமுறைப்படுத்தப் போவதில்லை என்று கூறினார். எனவே இது போன்ற எறிதல்களை தடுக்க வேண்டும்-புத்தர்குளியல் தண்ணீருடன்-வெளியே-மனநிலை.

ஆடியன்ஸ்: இன்று இருக்கும் வேதங்கள் சரியாக வெளிவந்த வார்த்தைகள் என்று எப்படி உறுதியாகச் சொல்ல முடியும் புத்தர்வாயா?

VTC: சரி, நீங்கள் சொல்வது எனக்குப் புரிகிறது. நான் ஒன்று கேட்டதாக ஞாபகம் லாமா இது பற்றி. நான் சொன்னேன், “யாராவது அவர்களை சரியாக நினைவில் வைத்திருக்காமல் இருக்கலாம், ஏனென்றால் 500 ஆண்டுகளாக அவை வாய்வழியாக அனுப்பப்படுகின்றன. ஒருவேளை யாராவது, அவர்கள் வாய்வழியாக அனுப்பப்பட்டபோது, ​​தவறு செய்திருக்கலாம் அல்லது ஏதாவது சேர்த்திருக்கலாம்? சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து திபெத்திய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டபோது, ​​யாரோ ஒரு துல்லியமான மொழிபெயர்ப்பைச் செய்யவில்லையா? யாரோ சில கூடுதல் சொற்களைச் சேர்த்திருக்கலாம் அல்லவா, அது என்ன என்பதை விளக்குவதற்கு உதவியாக இருக்கும் என்று அவர் நினைத்தார் புத்தர் கூறினார்? இது லாமாஇன் பதில், ஆம், அது முற்றிலும் சாத்தியம். ஆனால் விஷயம் என்னவென்றால், அது எந்த சூத்திரம் சார்ந்தது என்பது எங்களுக்கு சரியாகத் தெரியவில்லை.

நீங்கள் சூத்திரங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவற்றில் மீண்டும் மீண்டும் இருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். அவர்கள் ஏதாவது ஒரு பட்டியலை வைத்திருப்பார்கள், மேலும் அந்த பட்டியல் சூத்ராவின் போக்கில் மீண்டும் மீண்டும் வரும். இப்போது, ​​என்பதை புத்தர் அவர் உண்மையில் பேசும்போது இந்த பட்டியலை மீண்டும் மீண்டும் கூறினார், எனக்குத் தெரியாது. ஆரம்ப ஆண்டுகளில், ஒரு விஷயத்தைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்வது, சூத்திரங்களை ஓதுபவர்கள் அவற்றை நன்றாக நினைவில் வைத்திருப்பதை உறுதி செய்வதற்கான ஒரு வழியாக இருந்திருக்கலாம். இது எனது தனிப்பட்ட கருத்து. எனவே சூத்திரங்களில் நாம் காணும் மறுமொழிகள் எப்போது என்று அர்த்தம் என்று நான் நினைக்கவில்லை புத்தர் பேசினார், அவர் மீண்டும் மீண்டும் செய்தார். அல்லது, மக்கள் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள உதவுவது, திரும்பத் திரும்ப ஓதுவது என அவர் செய்திருக்கலாம்.

இங்கே முக்கிய விஷயம், அல்லது நாம் மகாயானத்தை இழிவுபடுத்தினால் அது நமக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதற்கான காரணம் பின்வருமாறு. உதாரணமாக நாம், "தி புத்தர் பரோபகார நோக்கத்தை கற்பிக்கவில்லை (அல்லது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை ஞானம், அல்லது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை பொறுமை), எனவே நான் அதைப் பயிற்சி செய்யப் போவதில்லை. அத்தகைய எண்ணம் மக்களுக்கு வந்தால், அது அவர்களின் சொந்த நடைமுறைக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இதுதான் புள்ளி. “யாரும் தாக்காதபடி மகாயானத்தைப் பிடித்துக் கொள்வோம்” என்பது ஒரு விஷயமல்ல. இந்த நூல்களில் உள்ள பல்வேறு நடைமுறைகளை நாம் விமர்சிக்க ஆரம்பித்தால், நமது ஆன்மீக பயிற்சிக்கான அடிப்படையை தூக்கி எறிந்து விடுகிறோம்.

தெங்யூர்: புத்தரின் போதனைகளின் வர்ணனைகள்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் வகையில்] மக்கள் நிச்சயமாக அதை பெருக்கினார்கள் புத்தர்வின் வார்த்தை, மற்றும் பலவற்றை நாம் தெங்யூர் அல்லது வர்ணனைகள் என்று அழைக்கிறோம். ஆரம்பத்தில் இருந்தே, மக்கள் நிச்சயமாக விரிவடைந்து பெருக்கிக் கொண்டிருந்தனர் புத்தர்இன் வார்த்தை. அவர்கள் வர்ணனைகளை எழுதினார்கள், அவற்றில் பலவற்றை நாங்கள் படித்து வருகிறோம். இருந்தாலும் கூட புத்தர் எழுதவில்லை போதிச்சாயாவதாரம் (சாந்திதேவா செய்தார்), சாந்திதேவா சொன்னது அனைத்தும் அதிலிருந்து எடுக்கப்பட்டது புத்தர்இன் போதனைகள். அவர் வெவ்வேறு விஷயங்களை எடுத்து, அவற்றை வேறு வழியில் ஏற்பாடு செய்தார், மேலும் அவற்றைப் பெருக்கி விளக்கினார். இது கண்டிப்பாக நாம் பயிற்சி செய்ய வேண்டிய ஒன்று.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இது குறித்து என்னுடைய தனிப்பட்ட கருத்து சபதம் (மற்றும் எனது ஆசிரியர்களில் எவரிடமும் இதை நான் சரிபார்க்கவில்லை) இது புத்த மதத்தின் வெவ்வேறு பள்ளிகளுக்கு இடையிலான முந்தைய வரலாற்று வாதங்களின் பிரதிபலிப்பாகும். சில பள்ளிகள் மகாயான சூத்திரங்கள் "அரசு சான்றளிக்கப்பட்டவை" என்று கூறின. சிலர் "இல்லை, அவர்கள் இல்லை" என்றார்கள். இது சபதம் பண்டைய இந்தியாவில் நடந்துகொண்டிருந்த சில விவாதங்களைச் சுட்டிக்காட்டுவதாக இருக்கலாம். அதை பார்க்க ஒரு வழி. ஆனால் நான் பெறுவது என்னவென்றால், அது உண்மையா இல்லையா என்பதுதான் சபதம் நல்லொழுக்க நடைமுறைகளை தூக்கி எறியக்கூடாது.

ஆடியன்ஸ்: ஒரு போதனையின் மூலத்தைக் கண்டுபிடிப்பது ஏன் மிகவும் முக்கியமானது புத்தர்?

நாம் எப்போதும் சொல்வதற்கான காரணங்களில் ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன், “தி புத்தர் என்று கூறினார், "மற்றும் விஷயங்களைத் தடமறிதல் புத்தர், ஏனெனில் சில சமயங்களில் அது மிகவும் புத்திசாலித்தனமானது என்று நாம் நம்பலாம். நாம் நம் வாழ்க்கையைத் திரும்பிப் பார்க்க முடியும், பல, பல முறை, நாம் தீவிரமாக நம்பிய மற்றும் பாதுகாக்கும் விஷயங்கள் இருந்தன, நாங்கள் முற்றிலும் உண்மை என்று உறுதியாக இருந்தோம், அதை இப்போது திரும்பிப் பார்த்து, “நான் அதை எப்படி நம்பியிருக்க முடியும்? ” நாம் செய்யும் செயல்களுக்கு ஆதாரம் உள்ளதா என்பதை எப்போதும் உறுதி செய்ய முயற்சிப்பதற்கு இதுவே காரணம் புத்தர்இன் போதனைகள். இது "மாநில சான்றிதழை" விரும்புவதற்கு சில காரணங்கள் உள்ளன.

ஆடியன்ஸ்: பெயர் மீது நமக்கு நம்பிக்கை இருப்பதால்?

VTC: ஆம். மற்றும் அவரது சாதனைகள் மற்றும் அவரது உணர்தல்களில்.

ஆடியன்ஸ்: ஆனால் நாம் இன்னும் அதைப் பயன்படுத்த வேண்டும், அது உண்மையா என்று பார்க்க வேண்டும், இல்லையா?

VTC: கண்டிப்பாக. நாம் நிச்சயமாக அதைப் பயன்படுத்த வேண்டும் மற்றும் அது உண்மையா என்று பார்க்க வேண்டும், மேலும் மாநில சான்றிதழில் தொங்கவிடாதீர்கள். ஆனால் எதைப் பயன்படுத்த வேண்டும், எதைப் பயன்படுத்தக்கூடாது என்பதைத் தீர்மானிக்க முயற்சிக்கும்போது, ​​என்ன சான்றளிக்கப்பட்டது, எதைப் பெறவில்லை என்பதைப் பார்க்கிறோம்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] ஆம், அந்த வகையான விஷயங்களில், "சரி, இது அந்த வேதங்களில் ஒன்றாக இருக்கலாம். லாமா யாரோ பின்னர் வேறு எதையோ சேர்த்தது பற்றி பேசிக்கொண்டிருந்தார். அல்லது நாமும் பார்த்துவிட்டு சொல்லலாம் புத்தர் அந்த கால கலாச்சாரத்தின் படி மற்றும் அவரது பார்வையாளர்களின் படி கற்பித்தார், மேலும் நீங்கள் பண்டைய இந்திய கலாச்சாரத்தை புரிந்து கொண்டால், அது மிகவும் பாலியல் ரீதியாக இருந்தது. அது இப்போதும் மிகவும் செக்ஸிஸ்ட்டாக உள்ளது. பெரும்பாலான சமூகங்கள் மிகவும் பாலியல் ரீதியானவை.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] அதைப் பார்ப்பதற்கான ஒரு வழி, “சரி, புத்தர் அவர் படகை மிகவும் உலுக்கியதால் இதைச் சொன்னார், ஆனால் அவர் அதை முழுவதுமாக திருப்பினால், அவர் சொல்வதை யாரும் நம்ப மாட்டார்கள். எனவே அவர் சில விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டியிருந்தது... [பார்வையாளர்கள் பேசுகிறார்கள்] சரி. சரியாக.

ஆடியன்ஸ்: இதை வைத்து நாம் ஒரு கோட்பாட்டை வாங்குகிறோமா சபதம்?

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் சொல்வது என்னவென்றால், நீங்கள் ஒரு கோட்பாட்டை வாங்க விரும்பவில்லை, வேறு யாரோ சொன்னதால் இந்த கோட்பாட்டை நீங்கள் நம்ப வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்கள், அவ்வாறு செய்யாவிட்டால் நீங்கள் நல்ல பௌத்தர் அல்ல' அதை நம்பவில்லை. நீங்கள் உங்கள் உடைந்து ஏனெனில் நீங்கள் நரகத்திற்கு போகிறீர்கள் என்று சபதம்.

பகுத்தறிவு மனம்

உண்மையில் இதன் அர்த்தம் அதுதான் என்று நான் நினைக்கவில்லை சபதம். ஒரு கோட்பாட்டை வாங்கவோ, நரகத்திற்கு வருவதற்கோ அல்லது உயர் நீர் வருவதற்கோ நாம் நம்மை அர்ப்பணித்துக்கொண்டிருக்கிறோம் என்று நான் நினைக்கவில்லை. தி புத்தர்முழு அணுகுமுறையும் கேள்வி, ஆராய்ச்சி-இதை முயற்சிக்கவும். நாங்கள் என்ன செய்கிறோம் என்று நான் நினைக்கிறேன், “இந்த புத்த மத நூல்களைப் பற்றி நான் திறந்த மனதுடன் இருக்கப் போகிறேன். மகாயானத்தில் என் சுபாவத்திற்குப் பொருந்தாத ஒன்றைப் படித்தால், நான் 'பூஹ்! இன்று நான் எதை நம்ப விரும்புகிறேனோ அதை ஏற்காததால் நான் அதை வெளியே தள்ளப் போவதில்லை. அது என்ன சொல்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், நாங்கள் அதைக் கேள்வி கேட்கப் போகிறோம், விவாதிப்போம், ஆராய்ச்சி செய்யப் போகிறோம், அதை முயற்சி செய்து அது செயல்படுகிறதா என்று பார்க்கப் போகிறோம்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] கீர்த்தி சென்ஷாப் ரின்போச் சொன்னதைப் படிக்கிறேன்:

…அதாவது, சரியான திறன் இல்லாத ஒரு பயிற்சியாளர் மகாயான போதனைகளுடன் தொடர்பு கொண்டு அதை எடுத்த பிறகு புத்த மதத்தில் சபதம், என்று அவர்கள் நினைக்கலாம் புத்த மதத்தில் போதனைகள் மற்றும் பாதைகள் பொருத்தமற்றவை மற்றும் யதார்த்தமானவை அல்ல. தி புத்த மதத்தில் நடைமுறைகள் மிகவும் பரந்ததாக இருப்பதால், அந்த நடைமுறை யதார்த்தமானது அல்ல, அந்த ஆறு என்று அந்த நபர் நினைக்கலாம் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் உண்மையில் நடைமுறைப்படுத்த முடியாது மற்றும் அதனால் அவர்கள் மூலம் கற்பிக்க முடியாது புத்தர்." அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், "தி புத்த மதத்தில் நடைமுறை மிகவும் பெரியது. இது மிகவும் சிக்கலானது. நான் எப்படி அதை செய்ய முடியும்? என்னால் அதைச் செய்வது சாத்தியமற்றது, எனவே புத்தர் உண்மையில் கற்பிக்கவில்லை.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] ஆமாம், சரி! நீங்கள் அதை நியாயப்படுத்துகிறீர்கள். உங்கள் சொந்த அகங்காரத்துடன் ஏதோ ஒன்று கலங்கவில்லை என்றால், அது "அரசு சான்றளிக்கப்படவில்லை" என்று கூறுகிறீர்கள். புத்தர் உண்மையில் சொல்லவில்லை.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] ஆம், உங்களிடம் முழுமையான மற்றும் துல்லியமான வரலாற்று ஆதாரம் இருந்தால் புத்தர் சில விஷயங்களைச் சொல்லவில்லை, அது இந்த மனதிற்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட பந்து விளையாட்டாகும், அது பகுத்தறிவு மற்றும் மன்னிப்பு. இது போன்றது “நான் பயிற்சி செய்ய முயற்சிக்கிறேன் போதிசிட்டா நீண்ட காலமாக, அது மிகவும் கடினம். என் மனம் மிகவும் கட்டுப்பாடில்லாமல் உள்ளது, மேலும் சுயநலம் அதிகமாக உள்ளது. தி புத்தர் உண்மையில் நாம் நம்மை விட மற்றவர்களை மதிக்க வேண்டும் என்று அர்த்தம் இல்லை. அவர் உண்மையில் அப்படிச் சொல்லவில்லை, ஏனென்றால் நான் அதைச் செய்ய முயற்சித்தேன், அது சாத்தியமற்றது. நான் இனி முயற்சி செய்யப் போவதில்லை, ஏனென்றால் அவர் அதைச் சொல்லவில்லை. ” நன்றாக இருக்கிறது, இல்லையா? [சிரிப்பு] இப்படித்தான் மனம் செயல்படுகிறது.

ஆடியன்ஸ்: இரண்டு சூத்திரங்களில் முரண்பாடானவை ஏதேனும் உள்ளதா?

VTC: இங்கே, நாம் உறுதியான சூத்திரங்கள் மற்றும் விளக்கக்கூடிய சூத்திரங்களின் முழு விஷயத்தையும் பெறுகிறோம். நாங்கள் பெறுவது என்னவென்றால், நீங்கள் சூத்திரங்களை மட்டுமே பார்த்தால், முரண்பாடான சில விஷயங்களை நீங்கள் காணலாம். உதாரணமாக, ஒரு காலத்தில் புத்தர் "ஒரு சுயம் இருக்கிறது" என்று கூறினார், மற்ற நேரத்தில், "ஒரு சுயம் இல்லை" என்றார். நீங்கள் ஒரு அடிப்படைவாத, நேரடியான விளக்கத்தை எடுத்துக் கொண்டால், அவர் தனக்குத்தானே முரண்படுகிறார் என்று நீங்கள் கூறுவீர்கள். ஆனால் அவர் தனக்குள் முரண்படவில்லை. தி புத்தர் அவர்களின் மனநிலைக்கு ஏற்ப மக்களுக்கு கற்பித்தார், மேலும் கற்பித்தல் மேலும் விளக்கப்பட வேண்டும். புரிந்து கொள்ளும் திறன் அதிகமாக இருந்தவர்களிடம், அவர் அதை உண்மையாகவே சொன்னார். எனவே அனைத்து புத்தர்இன் வேதங்கள், எதைப் பெறுவதற்குச் செல்லக்கூடிய நிறைய விளக்கங்கள் உள்ளன புத்தர் உண்மையில் பொருள்.

அதிலிருந்து எழுந்த பல்வேறு தத்துவ மரபுகளைப் படிக்கும்போது புத்தர்இன் போதனைகள், போதனைகள் வெவ்வேறு வழிகளில் விளக்கப்பட்டிருப்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். சில பள்ளிகள் சொல்லும்.புத்தர் இதைச் சொன்னார், அது உண்மையில் உள்ளது. மற்ற பள்ளிகள் "இல்லை, அது இல்லை, அது விளக்கப்பட வேண்டும்." எனவே விளக்கம் அனுமதிக்கப்படுகிறது. விளக்கம் இருப்பது நல்லது. நீங்கள் பரந்த மனதுடன் இருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறீர்கள் புத்தர்இன் நோக்கம் நன்றாக இருக்கிறது, அப்போது நீங்கள் எதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், எதைப் புரிந்து கொள்ளத் தேவையில்லை என்பதை நீங்கள் அடையாளம் காண முடியும்.

விவாதங்கள் இருப்பதற்கான காரணம்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] சரி, விவாதத்திற்கான காரணம் பொதுக் கோட்பாடு என்னவாக இருக்கப் போகிறது என்பதைத் தீர்ப்பது மட்டுமல்ல. விவாதத்திற்கான காரணம் நமது சொந்த ஞானத்தையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் நமது சொந்த மனத் தெளிவையும் அதிகரிக்க வேண்டும். விவாதத்தின் நோக்கம் சரியான பதிலைப் பெறுவது அல்ல, ஏனெனில் இது உண்மையில் உங்கள் மனதைக் கூர்மைப்படுத்துவது மற்றும் பல்வேறு கோணங்கள் மற்றும் கண்ணோட்டங்களில் இருந்து ஒரு சிக்கலைப் பார்க்க உதவுகிறது.

தர்மமாகத் தோன்றினாலும் கற்பித்தல்

அதன் இரண்டாம் பாகத்தை முடிக்கிறேன், இது நீங்கள் மகாயானம் மற்றும் தர்மம் போன்றவற்றைக் கற்பிக்கிறது, ஆனால் உண்மையில் அது இல்லை. பௌத்தம் மேற்கு நாடுகளுக்கு வருவதால், இதைச் செய்வது மிகவும் எளிதானது. இதில் கொஞ்சம் உளவியலை கலந்து, கொஞ்சம் இதையும், கொஞ்சம் அதையும் கலந்து பௌத்தம் என்கிறீர்கள். ஆனால் அது இல்லை. உங்களுக்கு என்ன கஷ்டம் போல புத்தர் உண்மையில் அர்த்தம், எனவே நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், “சரி, அவர் உண்மையில் அப்படிச் சொல்லவில்லை. அவர் உண்மையில் இதைத்தான் அர்த்தப்படுத்தினார், நான் நம்புவது இதுதான். [சிரிப்பு] ஆமாம்? "அவர் என்ன சொன்னாரோ அதுவே நான் நம்புகிறேனோ, அதைத்தான் நான் உங்களுக்குக் கற்பிக்கிறேன்." எனவே நீங்கள் உங்கள் சொந்த நம்பிக்கைகளை அவர்கள் தான் என்ற தவறான எண்ணத்தில் கடந்து செல்கிறீர்கள் புத்தர் கற்பித்தார். நீங்கள் அவர்களை தர்மமாக மற்றவர்களுக்கு அனுப்புகிறீர்கள், அது உண்மையில் தீங்கு விளைவிக்கும்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] இந்தக் கேள்வியை நீங்கள் யாரிடம் கேட்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. [சிரிப்பு] எனவே நீங்கள் உங்களைப் பாலியல் ரீதியில் வைத்திருந்தால், நீங்கள் அதை அப்படியே கடந்து செல்கிறீர்கள் புத்தர் பாலியல் ரீதியானது, "ஆனால் பாருங்கள், அவர் இதைச் சொன்னார்" என்று கூறி அதை நீங்கள் சரிபார்க்கிறீர்கள். [பார்வையாளர்கள் பேசுகிறார்கள்] செக்சிஸ்ட் யாரிடமாவது இந்தக் கேள்வியைக் கேட்டால், “சரி, பரவாயில்லை” என்று சொல்வார்கள். அந்த கேள்வியை நீங்கள் என்னிடம் கேட்டால், அந்த நபருக்கு தர்மத்தைப் பற்றி ஆழமான புரிதல் இல்லை என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்லப் போகிறேன். அந்த மொழி எவ்வளவு தீங்கு விளைவிக்கிறது என்பதையும், அதைத் தோற்கடிப்பதன் உண்மையான நோக்கத்தையும் அந்த நபர் புரிந்து கொள்ளவில்லை புத்தர், இது ஒவ்வொருவரும் தர்மத்தை கடைப்பிடித்து ஞானம் பெறுவதற்காக இருந்தது. அந்தக் கேள்விக்கு நான் அப்படித்தான் பதிலளிப்பேன்.

எங்கள் ஆசிய ஆசிரியர்களுடன் தொடர்பை வைத்திருத்தல்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] அதனால்தான் நாம் எப்போதும் சிந்திக்க வேண்டும். நான் ஒவ்வொரு வருடமும் இந்தியாவுக்குச் சென்று எனது ஆசிரியர்களைப் பார்க்கவும், நான் என்ன செய்கிறேன் என்பதை அவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்தவும் விரும்புவதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம், ஏனென்றால் நான் தர்மத்தை ஆசிய கலாச்சாரத்திலிருந்து அமெரிக்க கலாச்சாரத்திற்கு கொண்டு வருகிறேன், எனவே நான் கொடுக்கும் மொழி இதில் உள்ள போதனைகளும் நான் பயன்படுத்தும் எடுத்துக்காட்டுகளும் நான் கற்பித்த விதத்தில் இருந்து மிகவும் வித்தியாசமானவை. எனவே நான் திரும்பிச் சென்று எனது ஆசிரியர்களிடம் சரிபார்த்து, நான் சொல்வது எல்லாம் சரியாக இருக்கிறதா என்று பார்க்க விரும்புகிறேன்.

கிழக்கிலிருந்து புத்தமதத்தைக் கொண்டு வருவதில் மிகவும் முக்கியமானது என்னவென்றால், ஆசிய ஆசிரியர்களுடனான தொடர்பை மிகவும் வலுவாக வைத்திருப்பதுதான், மேலும் இந்த உண்மையான பெருமை, அமெரிக்க மனப்பான்மை இல்லை, “சரி, இப்போது நாம் பௌத்தத்தைப் புரிந்து கொண்டோம், நாங்கள் செல்கிறோம். அதையெல்லாம் நம்முடையதாக ஆக்க வேண்டும். அந்த ஆசிய ஆசிரியர்களுக்கு ஒன்றும் புரியவில்லை.” சிலர் அந்த மனப்பான்மையைக் கொண்டிருப்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள், ஒருவேளை அது அவ்வளவு மோசமாக இல்லை, ஆனால் அந்த அணுகுமுறை உள்ளது. அதனால்தான், நம் சொந்த புரிதலை நாம் சிந்தித்து கேள்வி கேட்பது முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நாம் விஷயங்களை சரியாகப் புரிந்து கொண்டோம் என்று ஒருபோதும் கருதுவதில்லை அல்லது நம் புரிதலை ஒருபோதும் செம்மைப்படுத்த முடியாது என்று நினைக்க வேண்டாம். பல ஆண்டுகளாக நான் கண்டுபிடித்தது என்னவென்றால், நான் விஷயங்களைப் புரிந்துகொள்கிறேன் என்று நினைக்கிறேன், மேலும் எனக்கு வார்த்தைகள் தெரியும், என்னால் அவற்றை மீண்டும் செய்ய முடியும், ஆனால் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, நான் உண்மையில் அதை புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதை உணர்ந்தேன்.

நமது புரிதலை எப்போதும் செம்மைப்படுத்துவது

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] ஆம். அதனால்தான் நீங்கள் ஒரு உரையின்படி கற்பிப்பது நல்லது என்று நினைக்கிறேன், மேலும் நீங்கள் மீண்டும் உரைக்கு வருகிறீர்கள். அதனால்தான் நீங்கள் சிலவற்றைக் கண்டுபிடிக்கிறீர்கள் மிக, அவர்கள் கற்பிக்கும் போது, ​​அவர்கள் வேதத்தை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள், அல்லது அவர்கள் இந்திய பண்டிதர்களை மேற்கோள் காட்டுகிறார்கள். (மேற்கோள்களை மனப்பாடம் செய்வதில் எனக்கு அவ்வளவு திறமை இல்லை, அதனால் நான் அதைச் செய்யவில்லை.) ஒரு போதனையைக் கேட்கும்போது நமக்குப் புரியும் என்று நாம் நினைக்கலாம், ஆனால் மேலோட்டமான அர்த்தத்தை விட இன்னும் நிறைய புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை நாம் உணர வேண்டும். வார்த்தைகள். முழு யோசனையும் எப்போதும் நம் புரிதலில் வளர வேண்டும் என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும். ஆசிரியர்களின் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​அவற்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். அதுதான் முழு விஷயமும். அவற்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், பிற ஆதாரங்களைப் பெறுங்கள், கேள்விகளைக் கேளுங்கள் மற்றும் பிற கருத்துக்களைப் பெறுங்கள், இதனால் நமது சொந்த புரிதல் தொடர்ந்து மேம்படுத்தப்படும்.

விஷயங்களை விளக்குவதில் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று நான் நினைத்தேன். நாம் முதலில் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​விளக்கத்தின் ஒரு நிலைப்பாட்டை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம், பின்னர், மேலும் மேலும் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​விளக்கத்தின் நிலை ஆழமாகவும் ஆழமாகவும் மாறும். மஹாயானத்தை கைவிடுவதைப் பொறுத்தவரை, அது கூறுகிறது, “இந்தப் பிரச்சினையை நான் சமாளிக்க விரும்பவில்லை. நான் அதை ஒதுக்கித் தள்ள விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் அது எனக்குப் பிடிக்கவில்லை, அது எனக்குப் புரியவில்லை. “இங்கே உட்கார்ந்து இதனுடன் மல்லுக்கட்டப் போகிறேன்” என்ற மனப்பான்மையை வளர்க்க வேண்டும். இப்போது, ​​நான் அதை இவ்வாறு விளக்குகிறேன். என்ன செய்தது புத்தர் உண்மையில் அர்த்தம்? எனது தற்போதைய விளக்கம் சரியானதா? நான் விஷயங்களை சரியாகப் புரிந்துகொள்கிறேனா?" உண்மையாகவே விஷயங்களுடன் மல்யுத்தம் செய்து, உள்வாங்கவும். நீங்கள் ஈடுபடுவது, விவாதிப்பது மற்றும் கேள்வி கேட்பதால் அது முற்றிலும் சரி. மக்கள் வெவ்வேறு விளக்கங்களைக் கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் நீங்கள் அவர்களுடன் வாதிடலாம். ஒரு வருடத்திலிருந்து அடுத்த வருடத்திற்கு உங்கள் சொந்த விளக்கத்தை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், அது மிகவும் வித்தியாசமாக இருக்கும். என்னைப் பொறுத்தவரை இவர்கள் யாரும் மகாயானத்தை கைவிட மாட்டார்கள். என்னைப் பொறுத்தவரை, நாம் சொன்னால் அது மகாயானத்தை கைவிடுவதாக இருக்கும், “நான் தொடங்குவதற்கு அந்த முழு விஷயத்திலும் ஈடுபட விரும்பவில்லை. முழு விஷயமும் மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது. எனக்குப் புரியவில்லை, அதனால் சொல்லப் போகிறேன் புத்தர் சொல்லவில்லை."

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

[ஜூலை 28, 1993 கற்பித்தல்.]

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் தர்மக் கொள்கைகளை எடுத்துக்கொண்டு, உங்கள் உலகப் பணிகளில் அவற்றைப் பயன்படுத்தினால், பெரியது. ஆனால் நீங்கள் ஒரு மதச்சார்பற்ற கண்ணோட்டத்தைப் போதித்து, அவை தர்மம் என்று சொல்லும்போது…. பார், இங்கே சிரமம் என்னவென்றால், தர்மம் அல்லாத விஷயங்களைக் கற்பிப்பதுதான் புத்தர் அதை கற்பித்தார்.

இறையருளுடன் ஆசிரியர் மாநாட்டில் உளவியல் பற்றி விவாதித்தோம். சிகிச்சையில் உள்ளவர்களுக்கு காட்சிப்படுத்தல் நுட்பங்கள் எவ்வாறு பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதைப் பற்றி நாங்கள் பேசினோம். தோன்றிய மற்றொரு யோசனை என்னவென்றால், மக்களுக்கு கிறிஸ்தவத்தின் மீது ஏதேனும் ஈடுபாடு இருந்தால், உதாரணமாக, இயேசுவுடன் காட்சிப்படுத்துவதை நீங்கள் அவர்களுக்குக் கற்பிக்கலாம். அல்லது அவர்கள் செய்யலாம் நான்கு எதிரி சக்திகள் பின்னர் இயேசு அவர்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் வெளிச்சத்தை அனுப்புகிறார். இந்த மாதிரியான காரியத்தை செய்வது பெரியது என்றார் திருமகள். இது நல்லது. இது மக்களுக்கு உதவுகிறது. ஆனால் அதை நாம் பௌத்த நடைமுறை என்று கூறக்கூடாது. பௌத்த நடைமுறை என்றால் என்ன, மக்களுக்கு நன்மை பயக்கும் விஷயங்களை பௌத்தத்தில் இருந்து எடுத்து, பிற நம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களுடன் அவர்கள் கலக்கப்படும் பிற சூழ்நிலைகளில் அவர்களுக்கு கற்பிப்பது என்ன என்பது தெளிவாக உள்ளது.

நீங்கள் கூறியது சரி. அடிப்படை பௌத்த நெறிமுறைகள் மற்றும் பௌத்தத்தில் உள்ள பல விஷயங்கள் மக்களுக்கு உதவியாக உள்ளன. பல சிந்தனைப் பயிற்சி நுட்பங்கள் அல்லது சிந்தனை மாற்றங்களைப் பயிற்சி செய்ய நீங்கள் பௌத்தராக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர்கள் மிகவும் உதவியாக இருக்கிறார்கள் மற்றும் சிகிச்சையாளர்கள் இதைப் பயன்படுத்த முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதைச் செய்வது முற்றிலும் சரி.

நீங்கள் ஒரு பௌத்த பின்வாங்கலைத் தொடர கிளவுட் மவுண்டனுக்கு [ரிட்ரீட் சென்டர்] கீழே செல்கிறீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் ஒரு பௌத்த ஆசிரியராக சித்தரிக்கப்படுகிறீர்கள். ஆனால் நீங்கள் பௌத்தத்தை கற்பிப்பதோடு, ஷாமனிசம் மற்றும் சூஃபி நடனத்தையும் கற்பிக்கிறீர்கள். பின்வாங்குபவர்களிடம், "நான் ஷாமனிசம், சூஃபி நடனம் மற்றும் பௌத்தம் ஆகியவற்றைக் கற்பிக்கிறேன்" என்று சொன்னால், இது நன்றாக இருக்கும். முற்றிலும் தெளிவானது. ஆனால் நீங்கள் அதைச் செய்யாமல், “இவை அனைத்தும் புத்தர்இன் போதனைகள். நான் ஒரு பௌத்த ஆசிரியர். ஆம், ஷாமனிஸ்டிக் நடைமுறைகளை நாம் செய்யலாம். ஆம், நாம் சூஃபி நடனம் செய்யலாம். எது எப்படியோ அது பௌத்தம். எல்லாம் ஒன்றுதான்! (அந்த பிரபலமான கூற்று என்னை கொச்சைப்படுத்துகிறது!)” [சிரிப்பு]-அப்போது அது உண்மையான ஆபத்தாகிவிடும்.

அல்லது நீங்கள் ஒரு புத்த ஆசிரியராக உள்ளே சென்று, "ஓ, தி புத்தர் எங்களிடம் 84,000 அசுத்தங்கள் உள்ளன, எனவே தியானம் செய்பவர்கள் அனைவருக்கும் சிகிச்சை தேவை என்று கூறினார். [சிரிப்பு] தர்மம் அல்லாத விஷயங்களை தர்மமாக கடந்து செல்வது. நான் தீவிர உதாரணங்களைச் செய்கிறேன், ஆனால் அங்கு சுவாரஸ்யமான விஷயங்கள் நடக்கின்றன. இது எங்கள் சவால்: தர்மத்தின் உண்மையான சாரம் என்ன?

1. "துன்பங்கள்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩