பதம் 107: பாதையின் கால்களும் கண்களும்

தொடர் பேச்சு வார்த்தையின் ஒரு பகுதி ஞானத்தின் ரத்தினங்கள், ஏழாவது தலாய் லாமாவின் கவிதை.

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 107 (பதிவிறக்க)

சர்வ அறிவை நோக்கி பயணிப்பவர்களின் கால்கள் என்ன, கண்கள் என்ன?
ஆன்மிக முறைகளின் வகைகள் கால்கள், மற்றும் கண்கள் விஷயங்களின் இறுதி முறையைக் காணும் ஞானம்.

நாம் முன்னேற்றம் பற்றி பேசும் போது போதிசத்வா வாகனம் ஒருபுறம் முறை மற்றும் மறுபுறம் ஞானம் பற்றி பேசுகிறோம், மேலும் அவை பெரும்பாலும் பறவைகளின் இரண்டு இறக்கைகளுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன - நீங்கள் பறக்க இரண்டு இறக்கைகளும் தேவை. ஒரு சாரி மட்டும் அதை செய்யாது.

பாதையின் முறை பக்கமானது உருவாக்குவதைக் குறிக்கிறது துறத்தல், உருவாக்குகிறது போதிசிட்டா, பின்னர் புத்த மதத்தில் பெருந்தன்மையின் செயல்கள், நெறிமுறை நடத்தை, வலிமை. பின்னர் பாதையின் ஞானப் பக்கம் ஞானத்தைக் குறிக்கிறது-உணர்தல் இறுதி இயல்பு. (உணர்ந்த மனிதர்களுக்கு எவ்வாறு நன்மை செய்வது என்ற ஞானமும் கலை மற்றும் அறிவியலின் ஞானமும் அல்ல. அவை முறைப் பக்கத்திற்குச் செல்கின்றன. ஏனென்றால் கடந்த வாரம் ஈஸி பாத் போதனைகளில் நாம் அந்த மூன்று வகையான ஞானங்களைப் பற்றி பேசினோம். எனவே அவை அனைத்தும் சொந்தமானவை அல்ல. ஞானத்தின் பக்கத்தில்.) பின்னர் ஷமதா (அல்லது அமைதி தியான நிலைப்படுத்தல்) பொதுவாக ஞானத்துடன் செல்கிறது, ஆனால் அது முறையிலும் செல்லலாம். மற்றும் மகிழ்ச்சியான முயற்சி இரண்டும் செல்கிறது. எனவே ஞானத்திற்கும் முறைக்கும் இடையில் ஆறு பரிபூரணங்கள் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன.

அவற்றைப் பிரிக்க வேறு வழிகள் இருந்தாலும். வேறு சில அறிஞர்கள், முதல் ஐந்து முறை என்றும், கடைசியானது ஞானம் என்றும் கூறுகிறார்கள், முறையின் ஒப்புமையைக் கொடுத்து (நன்றாக, இங்கே போல) கால்களைப் போன்றது, பின்னர் நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் என்பதை ஞானம் பார்க்கலாம். எனவே நீங்கள் நகரும் முறை மற்றும் நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் என்பதை அறிய கண்கள் இரண்டும் உங்களுக்கு தேவை. இல்லையெனில், நீங்கள் வட்டங்களில் சுற்றி வருவீர்கள், அல்லது அசையாமல் இருப்பீர்கள். எனவே நமக்கு அவை இரண்டும் தேவை. எனவே, முறைக்கும் ஞானத்திற்கும் இடையில் ஆறு பரிபூரணங்களைப் பிரிக்க வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன.

எப்படியிருந்தாலும், முறை மற்றும் ஞானம் இரண்டும் முக்கியமானவை மற்றும் அவசியமானவை. மேலும் அவை ஒன்றிணைக்கப்பட வேண்டும். எனவே பரமிதா பாதையில் (பெர்ஃபெக்ஷன் வெஹிக்கிள் பாதை) வெறுமையை தியானம் செய்யும் போது அவற்றை ஒரு உந்துதலுடன் செய்கிறோம். போதிசிட்டா அதனால் அந்த வெறுமையை உணரும் ஞானம் உடன் ஆதரிக்கப்படுகிறது (அல்லது நீடித்தது, அல்லது இணைந்தது). போதிசிட்டா முயற்சி. பின்னர் நீங்கள் ஞானத்தை முறையுடன் இணைக்கிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் வித்தியாசமாகச் செய்யும்போது, ​​முறையின் பக்கத்தை ஆதரிக்க ஞானத்தைப் பயன்படுத்துங்கள். புத்த மதத்தில் செயல்கள். எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் தாராள மனப்பான்மையைக் கொடுக்கும்போது, ​​நீங்கள் கொடுப்பவர், கொடுக்கப்படும் பொருள், பெறுபவர், கொடுக்கும் செயல், இவை அனைத்தும் உண்மையான இருப்பு இல்லாமல் இன்னும் சார்ந்து இருக்கின்றன என்று சிந்திப்பது. அந்த வகையில் நீங்கள் ஒரு முறை பயிற்சி செய்கிறீர்கள் ஆனால் அது உங்கள் ஞானத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. எனவே பரிபூரண வாகனத்தில் நீங்கள் முறையையும் ஞானத்தையும் ஒன்றாக இணைத்துள்ளீர்கள்.

வஜ்ர வாகனத்தில் நீங்கள் அவர்களை ஒரே உணர்வில் இணைக்க முயற்சிக்கிறீர்கள். நீங்கள் ஒரு முறை பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​​​உங்கள் ஞானத்தைப் பற்றிய புரிதல் நேரடியாக இருக்க முடியாது என்பதால், அது பாதையின் ஞான அம்சத்தை ஆதரிப்பதில் கருத்தியல் ரீதியாக இருக்கும். மற்றும் நீங்கள் வெறுமை மற்றும் தியானம் போது போதிசிட்டா அதை ஆதரிக்கிறது, தி போதிசிட்டா அந்த நேரத்தில் மனதில் வெளிப்படுவதில்லை. எனவே பரிபூரண வாகனப் பாதையில் நீங்கள் புத்த நிலையை அடையும் வரை ஒரே நேரத்தில் மனத்தில் முறையும் ஞானமும் வெளிப்பட முடியாது.

வஜ்ர வாகனத்தில் இது மிகவும் உள்ளது திறமையான வழிமுறைகள் முயற்சி மற்றும் முறை மற்றும் ஞானத்தை ஒரு நனவில் ஒன்றாக கொண்டு வர. உதாரணமாக, நீங்கள் செய்யும் போது தெய்வ யோகம் நீங்கள் வெறுமையில் கரைந்து விடுவீர்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள் வெறுமையை உணரும் ஞானம் தெய்வத்தின் வடிவில் தோன்றும், பின்னர் நீங்கள் தியானம் மீண்டும் தெய்வத்தின் வெறுமையின் மீது. பின்னர் தெய்வம் தோன்றும் ஆனால் அது காலியாக உள்ளது. எனவே நீங்கள் இந்த இரண்டிற்கும் இடையே முன்னும் பின்னுமாக செல்கிறீர்கள் - வழக்கமான உண்மைக்கும் இறுதி உண்மைக்கும் இடையில். பாதையின் முறைப் பக்கம் வழக்கமான உண்மைப் பக்கம், பாதையின் ஞானப் பக்கம் இறுதி உண்மைப் பக்கம். எனவே நீங்கள் முன்னும் பின்னுமாக செல்லுங்கள்.

இந்த வகையான கடிதங்கள் அனைத்தும் உள்ளன. நீங்கள் வழக்கமான உண்மை மற்றும் இறுதி உண்மையை அடிப்படையாக கொண்டு தொடங்குகிறீர்கள். பின்னர் பாதையில், வழக்கமான உண்மைக்காக, நீங்கள் பாதையின் முறைப் பக்கத்தைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், மேலும் இறுதி உண்மைக்கு நீங்கள் பாதையின் ஞானப் பக்கத்தைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். பின்னர் பாதையின் முடிவுகளுக்கு, முறை பக்கத்திற்கு நீங்கள் வடிவ உடல்கள் உள்ளன புத்தர் (இன்பம் உடல் மற்றும் வெளிப்பாடு உடல்), மற்றும் பாதையின் ஞானப் பக்கத்திற்கு உங்களிடம் தர்மகாயம் உள்ளது. எனவே, நீங்கள் அடிப்படை, பாதை மற்றும் முடிவுடன் இந்த கடிதப் பரிமாற்றங்களை வைத்திருக்கிறீர்கள்.

அந்த கடிதங்களை வைத்திருப்பது எளிது, ஏனென்றால் நீங்கள் தொடங்கினால், இங்கே அடிப்படை, உங்களிடம் வழக்கமான உண்மைகள் மற்றும் இறுதி உண்மைகள் உள்ளன; பாதையில் நீங்கள் அவற்றை எவ்வாறு பயிற்சி செய்கிறீர்கள், அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள், மாற்றியமைத்து வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள்; பின்னர் இதன் விளைவாக நீங்கள் அடையும் வித்தியாசம் இதுதான் புத்தர் அதிலிருந்து உடல்கள்.

எனவே அவை கண்கள் மற்றும் பாதையின் கால்கள். மேலும் நமக்கு இரண்டும் தேவை.

இந்த கடிதங்களை நினைவில் வைத்து முயற்சிக்கவும். வெவ்வேறு போதனைகளை நீங்கள் சந்திக்கும்போது இது உங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] ஆம், பரிபூரண வாகனத்தில், நீங்கள் ஞானத்தை முறையுடன் இணைக்கிறீர்கள். ஏனெனில் அந்த நேரத்தில் உங்களின் முக்கிய நடைமுறை முறையாகும், ஏனென்றால் நீங்கள் தாராள மனப்பான்மை அல்லது நெறிமுறை நடத்தை அல்லது அது போன்ற ஒன்றைப் பயிற்சி செய்கிறீர்கள். நீங்கள் அதைச் செய்யும்போது அல்லது அதைச் செய்தபின் இந்த அனைத்து கூறுகளின் வெறுமையையும் பிரதிபலிக்கும் வகையில் நீங்கள் அதை ஞானத்தால் ஆதரிக்கிறீர்கள். அந்த வகையில் நாம் உருவாக்கும் தகுதியை நாம் பற்றிக்கொள்ள மாட்டோம்.

இவற்றுடன் மற்றொரு கடித தொடர்பு "தகுதி சேகரிப்பு" என்பது பாதையின் முறை அம்சத்தையும், "ஞானத்தின் சேகரிப்பு" என்பது பாதையின் ஞான அம்சத்தையும் குறிக்கிறது.

உள்ளவர்களிடம் வருவோம் விலைமதிப்பற்ற மாலை. [தற்போதைய வியாழன் இரவு போதனைகள்.] இதைப் பற்றி நாகார்ஜுனா பேசுகிறார்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.