அறிமுகம்

• மூன்று பானைகள்
• ஆறு அங்கீகாரங்கள்
• மூன்று பண்புகள் போதனைகள்
• லாமா சோங்காபா மற்றும் மூன்று முக்கிய உணர்தல்கள்

போதனைகளைக் கேட்பது மற்றும் விளக்குவது எப்படி (பதிவிறக்க)

இப்போது நாம் பிரார்த்தனை அல்லது வசனங்கள் பற்றிய போதனையைத் தொடங்குவோம் தி பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் by லாமா சோங்கபா. முக்கியமான விஷயங்களைப் பற்றிய பொதுவான கண்ணோட்டத்தைப் புரிந்துகொள்ள இது ஒரு நல்ல உரை தியானம் தர்மத்தை உணர்ந்து கொள்வதற்காக. குறிப்பாக அந்த உரைக்குள் செல்வதற்கு முன், போதனைகளை எவ்வாறு படிப்பது மற்றும் கேட்பது மற்றும் தர்மத்தை எவ்வாறு விளக்குவது என்பது பற்றி கொஞ்சம் பேச நினைத்தேன். போதனைகளிலிருந்து நாம் உண்மையிலேயே பயனடைவதற்கு, நம் மனதைத் தயார்படுத்துவதற்கு இது ஆரம்பத்தில் நமக்கு உதவியாக இருக்கும்.

போதனைகளைக் கேட்பதன் பலன்களைப் பற்றி சிந்திப்பது ஆரம்பத்தில் மிகவும் நல்லது, இதனால் நாம் அதைப் பற்றி உற்சாகப்படுத்துகிறோம். பல நன்மைகள் உள்ளன. ஒன்று நாம் விரும்பினால் தியானம் பின்னர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும் தியானம் அன்று. என்ன என்று தெரிந்து கொள்ள தியானம் அன்று, நாம் போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும். எப்படி என்று யாரும் எங்களுக்கு விளக்கவில்லை என்றால் தியானம் நாங்கள் எங்கள் சொந்த வழியைக் கண்டுபிடித்தோம், பின்னர் நாங்கள் பெரிய சிக்கலில் இருக்கப் போகிறோம். ஏன்? சம்சாரத்தில் நீண்ட காலமாக நாமே சொந்த பாதையை கண்டுபிடித்து வருகிறோம்! எப்படி என்பதை அறிய நாம் போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் தியானம் மற்றும் ஆக்கபூர்வமான மற்றும் அழிவுகரமான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளுக்கு இடையில் எவ்வாறு பாகுபாடு காட்டுவது. நாம் போதனைகளைக் கேட்க வேண்டும், இதனால் நமது குழப்பமான மனப்பான்மையை எவ்வாறு எதிர்ப்பது மற்றும் நமது நல்ல குணங்களை எவ்வாறு அதிகரிப்பது என்பதை நாம் அறிவோம்.

நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​​​நாம் கேட்கும் தர்மம் நம் சிறந்த நண்பராகவும், வேறு யாரும் நம்மிடமிருந்து பறிக்க முடியாத நம்பகமான துணையாகவும் மாறும். கம்யூனிஸ்ட் கையகப்படுத்தப்பட்ட கலாச்சாரப் புரட்சியின் போது சிறையில் அடைக்கப்பட்ட சீனா அல்லது திபெத்தில் உள்ள அனைத்து பயிற்சியாளர்களையும் இங்கே நான் நினைக்கிறேன். நிறைய தர்மம் கேட்டவர்கள், சிறையில் இருந்தபோதும், தங்கள் பயிற்சியைத் தொடரலாம். அவர்களிடம் நூல்கள் இல்லாவிட்டாலும், அவர்களைச் சுற்றி பௌத்தம் எதுவும் இல்லாவிட்டாலும் - அவர்கள் பல போதனைகளைக் கேட்டிருப்பதால் அவர்கள் தங்கள் நடைமுறையைச் செய்ய முடியும். மற்றவர்களின் அந்த குணத்தை நான் மிகவும் பாராட்டுகிறேன். நாம் எங்கிருந்தாலும், என்ன நடந்தாலும், நாம் மகிழ்ச்சியாக இருந்தாலும் சரி, துன்பமாக இருந்தாலும் சரி, தர்மம் எப்படி நம் நண்பராகிறது என்பதை நாம் அங்கே பார்க்கலாம். மரணத்தின் போது நாம் நிறைய தர்மங்களைக் கேட்டிருந்தால், நாம் இறக்கும் போது கூட, நம் மனதைக் கொண்டு எவ்வாறு செயல்படுவது மற்றும் ஆக்கபூர்வமான ஒன்றைச் செய்வது எப்படி என்று நமக்குத் தெரியும்.

போதனைகளைக் கேட்பதற்கான சரியான அணுகுமுறை: மூன்று பானைகள்

நாம் தர்மத்தைக் கேட்கும்போதும், அதைப் படிக்கும்போதும் சரியான மனப்பான்மையுடனும், நன்மை பயக்கும் விதமாகவும் செய்வது முக்கியம். அவை பெரும்பாலும் மூன்று வகையான பானைகளின் ஒப்புமையைக் கொடுக்கின்றன. அந்த மூன்று வகையான பானைகளைப் போல நாம் இருக்கக்கூடாது. ஒரு பானை தலைகீழான பானை. ஒரு பானை வலது பக்கம் மேலே உள்ளது, ஆனால் கீழே ஒரு துளை உள்ளது. மற்ற பானை வலது பக்கம் மேலே உள்ளது, கீழே ஓட்டை இல்லை, ஆனால் அது அழுக்கு.

ஒப்பிலக்கணம் விளக்க: தலைகீழாக இருக்கும் பானை, உபதேசம் கேட்க வந்து உறங்குவது போலாகும். எதுவும் உள்ளே போகவில்லை. தலைகீழாக இருக்கும் பாத்திரத்தில் தண்ணீரை ஊற்ற முயற்சித்தால், பானை காலியாக உள்ளது போல. நாம் போதனைகளுக்கு வந்து தலையசைத்துக் கொண்டிருந்தால் அது கூட உள்ளே செல்லாது. நாம் வந்து பல முன்முடிவுகளால் திசைதிருப்பப்படுகிறோம் அல்லது "நாய் எப்படி இருக்கிறது?" என்று கவலைப்பட்டால். மேலும், "இதை எந்த நிறத்தில் வரைகிறார்கள்?" மற்றும், "இல்லினாய்ஸில் ஒரு சூறாவளி இருந்தது"-எங்கள் மனம் எல்லா வகையான மற்ற விஷயங்களிலும் பிஸியாக இருக்கிறது. இங்கும் போதனைகள் கூட உள்ளே செல்வதில்லை. இது தலைகீழாக இருக்கும் பானை போன்றது. இந்த வழியில் நாம் உண்மையில் ஒரு நல்ல வாய்ப்பை இழக்கிறோம்.

அடுத்தது வலது பக்கம் மேலே இருக்கும் பானை மற்றும் கீழே துளை உள்ளது. நாம் போதனைகளுக்கு வரும்போது, ​​​​நாம் தூங்கவில்லை, நாங்கள் விழித்திருக்கிறோம், கவனம் செலுத்துகிறோம். ஆனால் அதன் பிறகு மனம் வெறுமையாக இருக்கிறது. நம் அனைவருக்கும் இது நடந்திருக்கும் என்று நினைக்கிறேன். நாங்கள் சென்று ஒரு போதனையைக் கேட்கிறோம்; பின்னர் எங்கள் நண்பர் வந்து, “சரி, அவர்கள் போதனையில் என்ன பேசினார்கள்?” என்று கேட்டார். நாங்கள் செல்கிறோம், "ஆஹா, புத்த மதம்!" ஏனென்றால் அதைத்தான் நாம் நினைவில் வைத்திருக்க முடியும். ஆசிரியர் சொன்னது நினைவில் இல்லை. எங்களால் புள்ளிகள் நினைவில் இல்லை தியானம் அன்று. இந்த விஷயத்தில் இது ஒரு கசிவு பானை போன்றது: நாங்கள் அங்கே இருந்தோம், நாங்கள் அதைக் கேட்டோம், ஆனால் மனம் ஒரு சல்லடை போன்றது, அது சரியாகச் சென்றது.

அதனால்தான் குறிப்புகளை எடுத்துக்கொள்வது நல்லது, அல்லது நீங்கள் குறிப்புகளை எடுக்கவில்லை என்றால், நீங்கள் திரும்பிச் செல்லும்போது சில குறிப்புகளை எழுதுங்கள். இது உண்மையில் விஷயங்களை நன்றாக நினைவில் வைக்க உதவுகிறது. நான் படித்த ஒரு வழி-அனைவரும் இதைச் செய்ய வேண்டும் என்று நான் சொல்லவில்லை, ஆனால் அது எனக்கு உதவிய ஒரு வழி-பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் சொற்களுக்கான சுருக்கெழுத்து முறையை நான் உருவாக்கினேன். பிறகு என் ஆசிரியர் சொன்னதை வார்த்தைக்கு வார்த்தை குறிப்புகளாக எடுக்க முடிந்தவரை முயற்சித்தேன். நான் அவற்றைப் பிறகு திரும்பிப் பார்த்து, அவற்றைப் படித்துப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பேன். இப்போதெல்லாம் எல்லாம் டேப். நான் இந்தியாவில் படிக்கும் போது அது டேப் செய்யப்படவில்லை. திரும்பிச் சென்று கேட்க எங்களுக்கு விருப்பம் இல்லை. விஷயங்களை மறுபரிசீலனை செய்து குறிப்புகளை எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் நல்லது, எனவே நினைவில் கொள்ள நம் மனதில் உள்ள புள்ளிகளை முன்னிலைப்படுத்தலாம். நாம் அமர்ந்து தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது அது எளிதாகிறது.

மூன்றாவது பானை வலது பக்கம் உள்ளது. அது உடைக்கப்படவில்லை மற்றும் கீழே எந்த துளையும் இல்லை. மாறாக உள்ளே அழுக்கு மற்றும் அழுக்கு நிறைந்துள்ளது. நீங்கள் சுவையான ஒன்றை உள்ளே ஊற்றினாலும்-உங்களிடம் உள்ள எந்த ருசியான பொருளும் உள்ளே இருக்கும் அனைத்து அழுக்குகளாலும் முற்றிலும் மாசுபடுகிறது. நாம் இங்கே இருந்தால், நாங்கள் போதனைகளைக் கேட்கிறோம், போதனைகளை நினைவில் கொள்கிறோம், ஆனால் எங்கள் உந்துதல் முற்றிலும் மாசுபட்டது. சில சமயங்களில் நீங்கள் போதனைகளுக்கு வருபவர்களை சந்திப்பீர்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் உண்மையில் தங்கள் மனதை மாற்றுவதற்காக கற்றுக்கொள்ள விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் கற்றுக் கொள்ள விரும்புகிறார்கள், அதனால் அவர்களே ஆசிரியராக மாறுகிறார்கள். இது போன்றது, ஓ, நான் இந்த தகவலை கற்றுக்கொள்கிறேன் மற்றும் பெறுவேன், அதை பயிற்சி செய்வதை மறந்து விடுங்கள். பிறகு நான் போய் மற்றவர்களுக்குக் கற்பிக்க முடியும்; அவர்கள் எனக்கு பொருட்களை கொடுப்பார்கள் அல்லது நான் மிகவும் அற்புதமானவன் என்று அவர்கள் நினைப்பார்கள். இங்கு நம் மனம் நமது ஊக்கத்தால் மாசுபடுகிறது. மற்றொரு காட்சி என்னவென்றால், நாங்கள் வந்து போதனைகளைக் கேட்கிறோம், அதனால் மற்றவர்களை விமர்சிக்க முடியும் காட்சிகள்; மற்றும் பல கருத்துக்களை உருவாக்க மற்றும் காட்சிகள் நாமே. அது சரியான உந்துதல் அல்ல. நாம் கேட்க விரும்பும் விதம்: கவனம் செலுத்துங்கள், போதனைகளைத் தக்கவைத்துக்கொள்ளும் திறனைக் கொண்டிருங்கள், பின்னர் குறிப்பாக நம் மனதை மாற்றுவதற்கு போதனைகளைப் பயன்படுத்துவதற்கு ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் கேளுங்கள்.

எனக்கு மிகவும் சந்தேகமாக இருக்கிறது. படிக்க எங்கு செல்ல வேண்டும் என்பதை அறிய விரும்பும் வெவ்வேறு நபர்களிடமிருந்து எனக்கு மின்னஞ்சல்கள் வருகின்றன. சில சமயங்களில், “நானே ஒரு தர்ம ஆசானாக ஆக வேண்டும், எங்கு படிக்க வேண்டும் அல்லது என்ன படிக்க வேண்டும் என்று சொல்லுங்கள்” என்று சொல்வார்கள். அதில் எனக்கு எப்போதும் சந்தேகம் அதிகம். மற்றவர்களுக்குக் கற்றுக்கொடுப்பது நல்லது என்றாலும், அதுதான் படிப்பதில் நமது முக்கிய உந்துதலாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கவில்லை. நமது மனதை மாற்றுவதே நமது முக்கிய உந்துதலாக இருக்க வேண்டும். நம் சொந்த மனதை மாற்றுவதன் மூலம் மட்டுமே நாம் எந்த மகிழ்ச்சியையும் கண்டுபிடித்து நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவோம். நாம் தர்மத்தைக் கற்றுக்கொண்டால், அதை மற்றவர்களுக்குத் திரும்பத் திரும்பப் பெற்று, புகழ் பெறலாம் அல்லது வாழ்வாதாரம் அல்லது எதையாவது சம்பாதிக்கலாம், வேதியியல் அல்லது இயற்பியலைக் கற்றுக் கொள்ளலாம், ஏனென்றால் அந்தத் தகவலைப் பயன்படுத்துவோம். தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு நாம் மிகவும் வித்தியாசமான உந்துதலைக் கொண்டிருக்க விரும்புகிறோம், எனவே நாம் போதனைகளின் சுவையைப் பெறுகிறோம், அது மனதிற்கு உதவுகிறது.

ஆறு அங்கீகாரங்கள்

ஆறு அங்கீகாரங்களுடன் போதனைகளைக் கேட்கவும் பரிந்துரைக்கின்றனர். என் மனதை நிலைநிறுத்தவும், என் உந்துதலை அமைக்கவும் இந்த ஆறும் எனக்கு மிகவும் நல்லது.

• ஆறு அங்கீகாரங்களில் முதன்மையானது, நம்மை நோய்வாய்ப்பட்ட நபராகப் பார்ப்பது.
• இரண்டாவது, ஆசிரியரை திறமையான மருத்துவராகப் பார்ப்பது.
• மூன்றாவதாக, தர்மத்தை மருந்தாகப் பார்ப்பது.
• நான்காவது, குணமடைவதற்கான வழிமுறையாக தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது.
• ஐந்தாவது பார்ப்பது புத்தர் தர்மத்தின் மருத்துவம் ஏமாற்றாத ஒரு புனிதமானவராக.
• கடைசியாக, ஆறாவது, நாம் கற்றுக் கொள்ளும் முறைகள் உலகில் இருக்க வேண்டும் மற்றும் செழிக்க வேண்டும் என்று நாம் பிரார்த்தனை செய்கிறோம்.

அவற்றின் மூலம் திரும்பிச் செல்லும்போது, ​​ஒருவரை நோய்வாய்ப்பட்ட நபராகப் பார்க்கும்போது, ​​சரி, நான் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறேன் என்று நாம் நினைக்கலாம். நான் பலசாலி. எனக்கு சளி இல்லை. எனக்கு புற்றுநோய் இல்லை. எல்லாம் அருமை. ஆனால் நாம் பார்த்தால், நம் மனது மிகவும் மோசமாக உள்ளது, இல்லையா? அறியாமை எனும் நோயால் நம் மனம் நோயுற்றுள்ளது. கோபம், மற்றும் இணைப்பு. எங்கள் உடல் அவற்றின் செல்வாக்கின் கீழ் இருப்பதால் நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளார் மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள். நாம் அறியாமையின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கிறோம் என்ற அர்த்தத்தில் நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளோம் "கர்மா விதிப்படி,. வாழ்நாள் முதல் வாழ்நாள் வரை அவர்களின் செல்வாக்கின் காரணமாக, நாம் ஒரு மறுபிறவி, மற்றொரு மறுபிறப்பு, மற்றொரு மறுபிறப்பு - தேர்வு இல்லாமல், எந்த விதமான நீடித்த மகிழ்ச்சியையும் காணவில்லை. நாம் இருக்கும் அந்த இக்கட்டான நிலையைப் பார்த்தால், நாம் உண்மையில் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறோம் என்று தெரிகிறது. நம் மனம் யதார்த்தத்தைப் பார்க்கவில்லை என்ற பொருளில் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறது: நம் மனம் பல விஷயங்களைப் பற்றி மிகவும் குழப்பமடைகிறது மற்றும் விஷயங்களைத் திட்டமிடுகிறது மற்றும் நம் எல்லா உணர்ச்சிகளாலும் தள்ளப்படுகிறது. தர்மம் நமக்கு நன்மை செய்ய வேண்டுமானால், நாம் நம்மை நோயாளியாகவே பார்க்க வேண்டும். நம் வாழ்வில் எல்லாமே அற்புதம் என்று நாம் நினைத்தால், போதனைகளைக் கேட்பதற்கு நமக்கு உண்மையான உந்துதல் இருக்காது.

இரண்டாவது அங்கீகாரம் ஆசிரியரை திறமையான மருத்துவராக பார்ப்பது. இங்கே ஆசிரியர் உங்களுக்குக் கற்பிக்கும் நபரைக் குறிப்பிடலாம்; ஆனால் இறுதியில் அது மீண்டும் செல்கிறது புத்தர், நமது உண்மையான ஆசிரியர் யார். தி புத்தர் எங்கள் ஆசிரியர் நம் நோயைக் கண்டறிந்து, பிறகு நாம் சாப்பிட வேண்டிய மருந்தை பரிந்துரைக்கிறார். நாம் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது வழக்கமான மருத்துவரிடம் செல்வது போலவே: அவர்கள் கண்டறிந்து பரிந்துரைப்பார்கள். அதேபோல இங்கும் நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்கள் என்பதை உணர்ந்து, நாங்கள் செல்கிறோம் புத்தர். புத்தர் "நீங்கள் சுழற்சி முறையில் இருப்பதினால் அவதிப்படுகிறீர்கள். இதோ சில மருந்து: தி மூன்று உயர் பயிற்சிகள் மற்றும் வளர்ச்சி போதிசிட்டா. இதைப் பயிற்சி செய்தால், இப்படித்தான் குணமடையலாம்.”

அந்த தர்மமே மருந்து. அது மூன்றாவது அங்கீகாரம். டாக்டரிடம் சென்று மருந்து வாங்கும்போது, ​​அதை அலமாரியில் வைத்துவிட்டு, பாட்டில்களில் உள்ள லேபிள்களை எப்போதும் பார்த்துக் கொண்டிருப்பதில்லை. மருந்தை எடுத்து வாயில் போட வேண்டும். அதே போல் இங்கும் இந்த தர்மம் தான் குணம் பெற மருந்து. அது நம் மகிழ்ச்சியின்மையை நிறுத்தும், நம் குழப்பத்தை நிறுத்தும்.

நான்காவது அங்கீகாரம்: குணமடைவதற்கான வழியாக தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதை நாம் காண்கிறோம். நான் சும்மா சொன்ன மாதிரி இன்னொரு வார்த்தையில் சொன்னால் மருந்தை அலமாரியில் வைப்பதற்குப் பதிலாக வாயில் போட்டுக் கொண்டோம். அதேபோல், நோட்டுகள் நிறைந்த குறிப்பேடுகளையும் போதனைகள் நிறைந்த டேப்களையும் வைத்திருப்பதற்குப் பதிலாக, நாம் உண்மையில் வீட்டிற்குச் சென்று நாம் கேட்பதைச் சிந்தித்துப் பார்க்கிறோம்.

தர்மசாலாவில் உள்ள எனது ஆசிரியர் கெஷே நகாவாங் தர்கியே இதைப் பற்றி எங்களை மிகவும் கிண்டல் செய்வார். அப்போது டேப் ரெக்கார்டர்கள் இல்லை, ஆனால் நாங்கள் அனைவரும் எங்கள் சிறிய இந்திய குறிப்பேடுகளுடன் அமர்ந்து ஏராளமான குறிப்புகளை எடுத்துக்கொண்டோம். அவர் சொன்னார், “ஓ, நீ உன் அறைக்கு போ, உன்னிடம் இவ்வளவு குறிப்புகள் கொண்ட புத்தக அலமாரிகள் உள்ளன. ஆனால் உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கும்போது உங்கள் மனம் முற்றிலும் காலியாக இருக்கும். எந்த வகையான தர்மத்தைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும், உங்கள் மனதிற்கு உதவ என்ன புத்த போதனைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. நீங்கள் உண்மையிலேயே தர்மத்தை மறுபரிசீலனை செய்து, அதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் மற்றும் உங்களுக்கு ஒரு பிரச்சனை இருக்கும்போது அதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும்-நாம் துன்பப்படும்போது விஷயங்களைப் பார்க்கும் மற்றும் செய்யும் எங்கள் பழைய வழிகளுக்குத் திரும்ப வேண்டாம்.

பின்னர் ஐந்தாவது அங்கீகாரம்: பார்த்தல் புத்தர் தர்மத்தின் மருந்து வஞ்சகமற்ற ஒரு புனிதமானவராக. நாங்கள் நம்புகிறோம் புத்தர் அவர் தன்னைப் பின்பற்றிய சரியான பாதையை விவரித்ததால் ஏமாற்றாதது. தி புத்தர் அவர் தர்மத்தை உருவாக்கவில்லை, அவர் தர்மத்தை உருவாக்கவில்லை - அவர் என்ன என்பதை உணர்ந்தார். எதைக் கைவிட வேண்டும், எதை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும் என்பதை உணர்ந்தார். கடைப்பிடிக்க வேண்டியதை எப்படிக் கடைப்பிடிக்க வேண்டும், கைவிட வேண்டியதை எப்படிக் கைவிட வேண்டும் என்பதை மிகத் தெளிவாகப் பார்த்தார், பிறகு அதைச் செய்தார். தனது சொந்த அனுபவத்தின் மூலம் புத்தர் இதை நிஜமாக்கியது. ஆகவே, போதனைகளை நாம் நம்பலாம், ஏனென்றால் அவர் அவற்றை ஒரு நல்ல உந்துதலுடன் பேசினார், மேலும் அவர் தனது சொந்த அனுபவத்திலிருந்து அவற்றைப் பேசினார்.

கடைசியாக ஆறாவது அங்கீகாரம்: நாம் கற்றுக் கொள்ளும் இந்த தர்மம் என்றென்றும் இருக்க வேண்டும் என்று பிரார்த்திக்க விரும்புகிறோம். அது ஒரு முக்கியமான பிரார்த்தனை. நம்மிடம் இருப்பது மட்டுமல்ல அணுகல் தர்மத்திற்கு, ஆனால் அந்த தர்மம் நம் உலகில் உள்ளது மற்றும் செழித்து வளர்கிறது. நாங்கள் இங்கு மடாலயத்தில் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறோம் என்பதை நான் மிகவும் உறுதியாக உணர்கிறேன்: நாங்கள் சென்ற பிறகு, மக்கள் வந்து கற்றுக்கொள்ளவும், சிந்திக்கவும் மற்றும் சிந்திக்கவும் ஒரு இடம் இருக்கும் என்று ஏதாவது அமைக்கப்பட்டுள்ளது. தியானம் தர்மத்தின் மீது. விஷயங்களை அமைப்பதில் சில சிரமங்களைச் சந்திக்க நேர்ந்தால், அது பரவாயில்லை, ஏனென்றால் நமது உந்துதல் நீண்டகாலமாக இருக்கும். எங்கள் இதயத்தில் மிகவும் ஆழமான பிரார்த்தனை உள்ளது ஆர்வத்தையும் என்று புத்தர்இன் போதனைகள் இந்த நாட்டில் வேரூன்றியுள்ளன, நாம் அனைவரும் இறந்து நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, பல தலைமுறைகளாக இந்த நாட்டில் அவை செழித்து வளர்கின்றன. ஒருவேளை நாம் மீண்டும் பிறந்து அடுத்த ஜென்மத்தில் இங்கு வருவோம். பின்னர் எல்லாம் ஏற்கனவே கட்டப்பட்டிருக்கும். அதைப் பற்றி நாம் அதிகம் கவலைப்பட மாட்டோம்! பின்னர் நாம் தெளிவுத்திறனைப் பெற்றால், "ஓ, என் கடந்தகால வாழ்க்கை அதைச் செய்தது!" நாம் இங்கு இல்லாவிட்டாலும், நம் முயற்சியால் பயனடைவோர் இருப்பார்கள்.

போதனைகளின் மூன்று தனித்துவமான பண்புகள்

நாம் எந்த வகையான போதனைகளைக் கேட்டு பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதைப் பற்றியும் சிறிது குறிப்பிட விரும்பினேன். இது மிகவும் முக்கியமானது, குறிப்பாக அமெரிக்காவில் இதுபோன்ற ஆன்மீக பல்பொருள் அங்காடி நடந்து வருகிறது. நாம் கேட்க வேண்டிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டிய போதனைகள் மூன்று தனித்துவமான பண்புகளைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள்:

1. மூலம் போதனைகள் கற்பிக்கப்பட்டுள்ளன புத்தர்.
2. அவர்கள் எந்த பிழையும் இல்லாமல் இருக்கிறார்கள்.
3. அவை மகா பெரியவர்களால் உணரப்பட்டன.

முதல் தனித்துவமான பண்புக்கு திரும்புவோம்: அது கற்பித்தது புத்தர். நாம் ஏன் கற்பித்த போதனைகளை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும் புத்தர்? நான் சொன்னது போல், தி புத்தர் தனது சொந்த அனுபவத்தின் அடிப்படையில் பாதையை விவரித்தார் மற்றும் இரக்கத்தின் உந்துதலுடன் அதைச் செய்தார். இப்போது மற்ற மதங்களில் கற்பிக்கப்படும் அனைத்தும் தவறானவை என்று அர்த்தமல்ல. மற்ற மதங்களில் எதனுடன் ஒத்துப்போகும் பல புள்ளிகள் உள்ளன புத்தர் கூறினார். நாம் அவர்களை மதிக்க வேண்டும் மற்றும் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் புத்தர்இன் போதனைகள் இயேசு, முஹம்மது, மோசஸ், லாவோ சூ அல்லது வேறு யாரோ ஒருவரின் வாயிலிருந்து வந்திருந்தாலும் கூட.

அனைத்து முக்கிய மதங்களும் நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை போதிக்கின்றன. அவர்கள் அனைவரும் கருணையைப் பற்றி கற்பிக்கிறார்கள். அவர்கள் பொறுமையைப் பற்றி கற்பிக்கிறார்கள். நிச்சயமாக எல்லோரும் அதை நடைமுறைப்படுத்துவதில்லை; ஆனால் அனைத்து பௌத்தர்களும் புத்தர்கள் அல்ல. மற்ற மரபுகளில் அந்த குறிப்பிட்ட போதனைகள் இன்னும் மதிப்புமிக்கவை. நாம் அவற்றைக் கேட்டால், அவர்கள் நம்மை சிறந்த மனிதராக மாற்ற உதவினால், அவற்றை நாம் போதனைகளாகக் கருதலாம் புத்தர். அவற்றை நம் நடைமுறையில் இணைத்துக் கொள்ளலாம். முரண்பாடான ஒன்று இருந்தால்: அவர்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பை அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றைக் கற்பிக்கிறார்கள் என்றால், அந்த பகுதியை நாங்கள் இணைக்க மாட்டோம், ஏனெனில் அது முரண்படுகிறது. புத்தர் கூறினார். இது பகுத்தறிவுடன் முரண்படுகிறது, ஏனென்றால் நாம் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லை என்பதை நிரூபிக்க முடியும்.

அடுத்தது இரண்டாவது தனித்துவமான பண்பு: போதனைகளின் தரம் என்னவென்றால், அது ஏதேனும் பிழைகள் இல்லாமல் சுத்தம் செய்யப்பட்டிருக்க வேண்டும். இதன் பொருள் என்னவென்றால், தி புத்தர் தூய போதனைகளை கற்பித்திருக்கலாம், ஆனால் சில சமயங்களில் பல நூற்றாண்டுகளாக விஷயங்கள் சிதைந்துவிடும். விஷயங்கள் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்படுகின்றன.

நாங்கள் சமீபத்தில் அதைப் பற்றி நிறைய விவாதங்களை நடத்தி வருகிறோம்: சில சமயங்களில் வெவ்வேறு கலாச்சார நடைமுறைகள் எப்படி தர்மத்திற்குள் நுழைகின்றன. வின் போதனைகள் என்று மக்கள் சொல்லத் தொடங்குகிறார்கள் புத்தர் அவர்கள் இல்லாத போது. அல்லது மக்கள் தாங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதற்கு பொருந்தாத தர்மத்தின் அம்சங்களை விட்டுவிட்டு, மற்றவர்களுக்கு அதைக் கற்பிக்கிறார்கள். அல்லது ஒருவேளை அவர்கள் எதை மாற்றுகிறார்கள் புத்தர் தங்கள் சொந்த கருத்துக்களுடன் உடன்படும் வகையில் கூறினார். பல நூற்றாண்டுகளாக சில சமயங்களில் அப்படி நடந்திருக்கலாம். ஆகவே, நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​அனைத்திலிருந்தும் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட போதனைகளைக் கேட்டிருக்கிறோம் என்பதை உறுதிப்படுத்திக்கொள்ள விரும்புகிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், போதனைகள், நாம் அவற்றைக் கேட்கும்போது அவற்றை சூத்திரங்கள் மற்றும் தி புத்தர்வின் வார்த்தை - தற்செயலாக அல்லது வேண்டுமென்றே பதுங்கியிருக்கக்கூடிய எந்த வகையான பிற திரட்டல்களும் அவை இல்லாதவை.

மூன்றாவது தனிச்சிறப்பு என்னவென்றால், இந்த போதனைகள் தலைசிறந்த பயிற்சியாளர்களால் உணரப்பட்டிருக்க வேண்டும். போதனைகள் கேட்கப்பட்டு, பரிசீலிக்கப்பட்டு, தியானம் செய்யப்பட்டவுடன், அவை உடைக்கப்படாத பரம்பரையின் பல்வேறு தலைமுறைகள் மூலம் நமக்கு அனுப்பப்பட வேண்டும். போதனைகள் ஒரு துல்லியமான வடிவத்தில் வாய்மொழியாக பாதுகாக்கப்படவில்லை, ஆனால் இந்த போதனைகளின் உணர்தல்கள் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன. அவை அடுத்தடுத்த தலைமுறை மக்களால் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன; இந்த மக்களின் சொந்த நடைமுறையின் மூலம் அவர்களால் போதனைகளின் செல்லுபடியை நிறுவ முடிந்தது. அதனால்தான், நடைமுறையின் மூலம் தங்கள் மனதை மாற்றிய உண்மையான பயிற்சியாளர்களின் நவீன கால உதாரணங்களைப் பார்க்கும்போது அது மிகவும் ஊக்கமளிக்கிறது. ஆம், இந்த போதனைகள் உண்மையில் வேலை செய்கின்றன என்பதை நாம் அறிவோம். அவர்களுடன் ஒரு போதனையைப் பயிற்சி செய்ய விரும்புகிறோம் மூன்று பண்புகள்.

தர்மத்தை விளக்கி கற்பித்தல்

இப்போது நான் தர்மத்தை எப்படி விளக்குவது என்பதைப் பற்றி பகிர்ந்து கொள்ள விரும்புகிறேன். போதனைகள் எவ்வாறு கேட்பது என்பது பற்றி மட்டுமல்ல, தர்மத்தை எவ்வாறு விளக்குவது என்பதையும் கற்பிக்கின்றன. ஒவ்வொருவரின் பக்கத்திலும் பொறுப்புகள் உள்ளன. தர்ப்பணம் கேட்பதால் ஏற்படும் பலன்களைப் பற்றி சிந்திக்கும் விதத்தில், தர்மத்தைப் போதிப்பதால் ஏற்படும் பலன்களைப் பற்றியும் சிந்திக்க வேண்டும். எல்லோரும் கற்பிக்க விரும்பாததால் இந்த பகுதி சேர்க்கப்பட்டுள்ளது என்று நினைக்கிறேன். எனக்கு சில நண்பர்கள் உள்ளனர், “நான் தர்மத்தை கற்பிக்க விரும்பவில்லை. எனக்கு கற்பிப்பது பிடிக்காது. மக்கள் கூட்டத்தின் முன் நான் எழுந்து நிற்க விரும்பவில்லை. இங்கே கற்பிப்பதன் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்திப்பது, நாம் செய்யும் செயல்களின் மதிப்பைக் காண சிறிது ஊக்கத்தை அளிக்கும். தர்மத்தின் தானமே உயர்ந்த தானம் என்று அடிக்கடி சொல்கிறார்கள். அது உண்மையில் உண்மை என்று நான் காண்கிறேன், ஏனென்றால் நாம் நம் சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நமக்கு எது அதிகம் பயனளித்தது? எனக்கு தர்மம் கற்பிப்பதில் எனது ஆசிரியர்களின் கருணையே எனக்குக் கிடைத்த மிகப் பெரிய கருணை என்று நான் தனிப்பட்ட முறையில் சொல்ல முடியும், ஏனென்றால் தர்மம் மிகவும் மதிப்புமிக்க விஷயம். அதேபோல், தர்மத்தை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்ளும்போது அது மிகவும் மதிப்புமிக்கதாக மாறும்.

நீங்கள் கற்பிக்கும் போது நீங்கள் கற்பிப்பதையும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும். அது மிகவும் கடினமான பகுதி. ஏன்? ஏனென்றால், அறிவு ரீதியாக நாம் அறிந்தவை, ஒரு குறிப்பிட்ட தருணத்தில் நாம் பயிற்சி செய்யக்கூடியதை விட அதிகமாக இருக்கும் - குறைந்தபட்சம் சாதாரண மனிதர்களான நமக்கு. உணரப்பட்ட உயிரினங்கள் எல்லாவற்றையும் சரியாகப் பயிற்சி செய்கின்றன, ஆனால் நம்மில் எஞ்சியவர்கள் நிறைய இழக்கிறார்கள். நாம் கற்பிப்பதை முயற்சி செய்து நடைமுறைப்படுத்துவது ஆசிரியரின் பெரும் பொறுப்பு. இது சம்பந்தமாக, உங்கள் ஆசிரியர்கள் குழப்பமடைவதைக் கண்டால், அதை தர்மத்தின் மீது குற்றம் சாட்டாதீர்கள், தர்மம் வேலை செய்யாது என்று நினைக்காதீர்கள். உங்கள் ஆசிரியர்களும் நாம் முயற்சி செய்வது போல் முயற்சி செய்யும் மனிதர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அவர்களின் நல்ல உதாரணங்களை நகலெடுத்து, கெட்டவற்றை ஒதுக்கி வைக்கவும்.

அவர்கள் ஆசிரியர்களுக்குப் பின்வருவனவற்றைப் பரிந்துரைக்கிறார்கள்: மாணவர்கள் ஆசிரியரின் குணங்களைச் சரிபார்ப்பது போல, ஆசிரியர்கள் மாணவர்களின் குணங்களைச் சரிபார்க்க வேண்டும். மாணவர்கள் எதைக் கற்பிக்கிறார்களோ அதற்கு அவர்கள் பொருத்தமானவர்களா என்பதை உறுதி செய்வதே இது. வெவ்வேறு பார்வையாளர்கள் வெவ்வேறு வகையான போதனைகளை வெளிக்கொணரும் என்பதை நான் எப்படிக் கற்பிக்கிறேன் என்பதை நான் உண்மையில் கண்டறிந்தேன். அங்கே ஏதோ வேலை செய்கிறது.

நான் இப்போது கற்பிக்க விரும்பும் இந்த உரையைப் போலவே, தி பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள்: நான் அதை வேறொரு குழுவிற்குக் கற்றுக் கொடுத்தால், கேட்கும் மக்கள் யார் என்பதாலேயே போதனை சற்று வித்தியாசமாக வெளிவரலாம். நீங்கள் கேட்கும் கேள்விகளுக்குப் பிறகு நீங்கள் பயிற்சி செய்தால், நாங்கள் எவ்வளவு நன்றாகக் கேட்கிறோம் என்பதன் மூலம் இந்த சூழ்நிலைகளை நாம் அனைவரும் இணைந்து உருவாக்குகிறோம். என்ன நடக்கப்போகிறது என்பதை உருவாக்குவதில் நாம் அனைவரும் ஈடுபட்டுள்ளோம்.

சுருக்கமாக, போதனைகளை எப்படிக் கேட்பது, எந்த வகையான போதனைகளைக் கேட்பது, பின்னர் எப்படிக் கற்பிப்பது என்பது பற்றியது.

லாமா சோங்காப்பா

இந்த குறிப்பிட்ட உரை எழுதியது லாமா சோங்கபா சில சமயங்களில் ஜெ ரின்போச்சே என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் பதினைந்தாம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் - பதினாறாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் திபெத்தில் வாழ்ந்த ஒரு சிறந்த சீர்திருத்தவாதி. அவரது போதனைகள் மிகவும் மதிப்புமிக்கதாக மாறியதற்கு காரணங்கள் உள்ளன. ஏழாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் திபெத்தில் புத்த மதம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. சில நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு திபெத்தில் சில துன்புறுத்தல்கள் ஏற்பட்டன மற்றும் சில பரம்பரைகள் இழக்கப்பட்டன. (இது டாங் வம்சத்தில் சீன பௌத்தம் துன்புறுத்தப்பட்டதைப் போன்றது.) ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு சீரழிவு இருந்தது. சில நேரங்களில் மக்கள் போதனைகளைப் பற்றி பல தவறான கருத்துகளையும் குழப்பங்களையும் வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். இதன் காரணமாக பதினோராம் நூற்றாண்டில் திபெத்தியர்கள் அதிஷாவை திபெத்துக்கு அழைத்து வந்தனர். பிறகு மார்பா என்ற சிறந்த மொழிபெயர்ப்பாளரைப் போல பலர் இந்தியாவுக்குச் சென்று திபெத்துக்கு போதனைகளைக் கொண்டு வந்தனர். விருபா இந்தியாவிலிருந்து திபெத்துக்கு வந்து பல புதிய பரம்பரைகளைக் கொண்டு வந்தார். இது திபெத்திய பௌத்தத்தில் ஒரு மறுமலர்ச்சி மற்றும் பதினொன்றாம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்தது. சிறிது நேரம் விஷயங்கள் நன்றாக நடந்தன, பின்னர் மீண்டும் சில குழப்பங்கள் எழுந்தன. ஒரு விடயம் லாமா சோங்காபா செய்தது என்னவென்றால், அவர் திரும்பிச் சென்று வேதங்களைப் படித்தார், வர்ணனைகளைப் படித்தார், மேலும் அவர் அந்த நேரத்தில் திபெத்தில் உள்ள அனைத்து வெவ்வேறு பரம்பரைகளைச் சேர்ந்த முதுகலைகளுடன் படித்தார். லாமா சோங்காப்பா ஒரு மதவெறி கொண்டவர் அல்ல. அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் திடீரென்று ஒரு பாரம்பரியத்தை நிறுவி அதை கெலுபா என்று அழைத்தனர், ஆனால் லாமா சோங்காப்பா ஒரு கெலுபா அல்ல. ஒரு பாரம்பரியத்தை நிறுவும் எண்ணம் அவருக்கு இல்லை. அவர் அனைவருடனும் படித்தார் மற்றும் வெறுமை பற்றிய பல தவறான எண்ணங்களை அவர் தெளிவுபடுத்தினார். ஒழுக்கத்தின் பங்கு மற்றும் எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதையும் அவர் தெளிவுபடுத்தினார் துறவி அர்ச்சனை தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதற்காக இருந்தது.

பலவற்றைப் படிக்கும் பாக்கியம் எனக்குக் கிடைத்தது லாமா சோங்கபாவின் போதனைகளும் எனக்கும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது. நான் சொல்பவன் அல்ல லாமா சோங்காபா சிறந்தவர், ஏனெனில் அவர் 'என் பாரம்பரியம்'. இல்லவே இல்லை. ஏனென்றால் நான் பௌத்தத்தை ஆரம்பிக்கும் போது எனக்கு அது பற்றி தெரியாது லாமா சோங்கபா. இந்த வெவ்வேறு மரபுகள் பற்றி எனக்கு தெரியாது. ஆயினும் நான் இதைப் படித்தபோதும், பிறகு பயிற்சி செய்தபோதும் அது என் மனதிற்கு மிகவும் உதவியாக இருந்தது என்பதை இப்போதுதான் கண்டுபிடித்தேன். குழப்பம் ஏற்படும் போது, ​​நீங்கள் போதனைகளுக்குள் சென்றால், அவர் உண்மையில் பல விஷயங்களை தெளிவுபடுத்துகிறார். புள்ளிகள் மிகவும் தெளிவாக இருக்க முடியும். நான் அதை மிகவும் பயனுள்ளதாக கண்டேன்.

உரைக்கு அறிமுகம்

தி பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் மிகக் குறுகிய உரை, ஆனால் மிகப் பெரிய பொருள் கொண்டது. மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் என்ன என்பதை மிக சுருக்கமாகச் சொல்கிறேன். அதன்பிறகு நாம் வசன வசனத்தை வசனம் மூலம் சென்று உண்மையில் புரிந்துகொள்ள ஆரம்பிக்கலாம்.

முதலில், எப்போது புத்தர் அவர் பண்டைய இந்தியாவைச் சுற்றி இடம் விட்டு இடம் சென்று பல்வேறு வகையான மக்களுக்கு போதனைகளை வழங்கினார். அவர் கற்பித்த சிலர் ஏற்கனவே அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள், சிலர் பௌத்தர்கள் அல்லாதவர்கள், சிலர் உடன் மக்கள் தவறான காட்சிகள். அவர் பல வகையான மக்களுக்கு கற்பித்தார். சிலர் மிகவும் புத்திசாலிகள், மற்றவர்கள் இல்லை. தி புத்தர் வெவ்வேறு நபர்களுக்கு அவர்களின் சொந்த மனநிலைக்கு ஏற்ப வெவ்வேறு போதனைகளை வழங்கினார். இந்த போதனைகள் அனைத்தும் சூத்திரங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன. சூத்திரங்கள் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்பட்டன, முதலில் வாய்வழியாகவும் பின்னர் கிமு முதல் நூற்றாண்டில் அவை எழுதப்படத் தொடங்கின.

இதுவே போதனைகள் கடத்தப்பட்ட வரலாறு. அவை அனைத்தும் பெரிய அளவில் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டன, சில சமயங்களில் மக்கள் அவற்றைப் படித்து மிகவும் குழப்பமடைவார்கள். ஏன்? ஏனெனில் புத்தர் இதை ஒரு இடத்தில் கற்பித்தார், அவர் அதை மற்றொரு இடத்தில், அதை மற்றொரு இடத்தில் கற்பித்தார். அப்படியானால் நீங்கள் முதலில் என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும்? நீங்கள் இரண்டாவதாக என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும்? உண்மையில் முக்கியமான விஷயங்கள் என்ன புத்தர் கற்பித்ததா? அந்த முக்கியமான விஷயங்களின் துணைப் பிரிவுகள் என்னென்ன? குழப்பமடைவது மிகவும் எளிதானது.

ஆரம்பத்தில் கற்பிப்பதற்காக சிங்கப்பூர் சென்றபோது உண்மையில் பார்த்தேன். இது பல வருடங்களுக்கு முன்பு. வெவ்வேறு வம்சாவளியைச் சேர்ந்த மக்கள் பல புத்த போதனைகளைக் கொண்டிருந்தனர். அவர்கள் நிறைய கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள், ஆனால் தங்கள் சொந்த தர்ம நடைமுறையின் அடிப்படையில் அதை ஒன்றாக இணைக்க அவர்களுக்குத் தெரியாது. அவர்கள், “நான் அமிதாபா பயிற்சி செய்கிறேனா, அல்லது நான் விபாசனா பயிற்சி செய்கிறேனா, அல்லது மரணத்தைப் பற்றி தியானம் செய்கிறேன்? இதை நான் எப்படி செய்வது? நான் மூன்றையும் பயிற்சி செய்கிறேனா? நான் ஒன்றை மட்டும் பயிற்சி செய்கிறேனா? நான் எந்த வரிசையில் அவற்றைப் பயிற்சி செய்கிறேன்?"

குறிப்பாக இந்தியாவில் போதனைகள் வளர்ந்தபோது நடந்த நல்ல விஷயம் லாமா அதிஷாவின் போதனைகள்: அவர் லாம்ட்ரான் அல்லது பாதையின் விளக்கு என்று ஒரு உரையை எழுதினார். அங்கு லாமா அதிஷா போதனைகளை முறைப்படுத்தத் தொடங்கினார். எந்தெந்த சூத்திரங்களில் எந்தெந்த புள்ளிகளை முதலில் பயிற்சி செய்கிறீர்கள், அதன்பின் எவை, அதற்குப் பிறகு எவை என்பதை விளக்கினார். லாமா சோங்காப்பா அந்த போதனைகளை மேலும் முறைப்படுத்தினார். இது எவ்வாறு பயிற்சி செய்வது என்பதை மக்கள் அறிந்துகொள்வதை எளிதாக்குகிறது. உங்களிடம் பெரிய கண்ணோட்டம் இருந்தால், நான்கு உன்னத உண்மைகள் அல்லது கண்ணோட்டம் என்று சொல்லலாம் பாதையின் மூன்று முக்கிய அம்சங்கள், அல்லது அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதையின் கண்ணோட்டம்-உங்கள் மனதில் இந்த வகையான அமைப்பு இருந்தால், எந்த குறிப்பிட்ட போதனையையும் நீங்கள் கேட்கும்போது அது பாதையில் எங்கு பொருந்துகிறது என்பதை நீங்கள் அறிந்துகொள்வீர்கள். இது மற்ற போதனைகளுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். எந்த வரிசையில் என்ன பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். இது எங்களுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், எனவே நாங்கள் குழப்பமடைய வேண்டாம்.

இந்த மூன்று முக்கிய அம்சங்களில் நீங்கள் அவற்றை உருவாக்கும் ஒரு வரிசை உள்ளது ஆனால் நாங்கள் மூன்றிலும் ஒரே நேரத்தில் பயிற்சியளிக்கிறோம். ஆரம்பத்தில் முதல் ஒன்றையும், பின்னர் இரண்டாவது ஒன்றையும், பின்னர் இறுதியாக மூன்றாவது ஒன்றையும் வலியுறுத்துவதன் மூலம் இதைச் செய்கிறோம்.

இந்த மூன்று முக்கிய அம்சங்கள் என்ன?

• முதலாவது என்று அழைக்கப்படுகிறது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி. சில சமயங்களில் இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது துறத்தல்.
• இரண்டாவது ஒன்று போதிசிட்டா அல்லது பரோபகார எண்ணம்.
• மற்றும் மூன்றாவது ஒரு வெறுமையை உணரும் ஞானம்.

நாம் பெற விரும்பும் மூன்று முக்கிய உணர்தல்கள் இவை. அனைத்து பௌத்த போதனைகளையும் நாம் பார்த்தால், அவை இந்த மூன்றிற்கும் எவ்வாறு பொருந்துகின்றன என்பதை வகைப்படுத்தலாம். உங்களிடம் இருந்தால் எப்படி என்பதை நாங்கள் பார்க்கலாம் துறத்தல், நீங்கள் உருவாக்க உதவுகிறது போதிசிட்டா, அது உங்களுக்கு ஞானத்தை உருவாக்க உதவுகிறது. உருவாக்கினால் எப்படி என்று பார்க்கலாம் போதிசிட்டா, அது சார்ந்துள்ளது துறத்தல், மற்றும் எப்படி போதிசிட்டா நமது அதிகரிக்க முடியும் துறத்தல். ஞானம் எவ்வாறு நம்மை உருவாக்குகிறது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம் துறத்தல் மற்றும் எங்கள் போதிசிட்டா வலுவான. இந்த எல்லா உறவுகளையும் நாம் புரிந்து கொள்ள முடியும், அது உண்மையில் நம் நடைமுறையில் உதவுகிறது.

நாம் பேசும்போது விரைவான கண்ணோட்டத்திற்கு துறத்தல் அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி, நாம் இங்கு பேசுவது சுழற்சியான இருப்பு அல்லது சம்சாரத்தின் குறைபாடுகளைக் காணும் ஒரு மனம். சம்சாரம் எது என்பதை மிகத் தெளிவாகப் பார்க்கும் மனம், “எனக்கு வெளியே வேண்டும்!” என்று கூறுகிறது. இப்போது, ​​​​நமது பிரச்சனையின் ஒரு பகுதியாக, நமது தர்ம நடைமுறையில் நமக்கு இருக்கும் பெரிய தடைகளில் ஒன்று, நாம் பார்க்கும் போது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி எப்போதும் அவ்வளவு வலுவாக இல்லை. பெரும்பாலும் நடப்பது என்னவென்றால், “ஆம், நான் சம்சாரத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறேன், ஆனால் எனது சம்சாரம் மிகவும் அழகாகவும் இனிமையாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன். எனக்கு நல்ல சாப்பாடு வேண்டும், வசதியான படுக்கை வேண்டும், நண்பர்கள் வேண்டும், மக்கள் என்னிடம் நன்றாகப் பேச வேண்டும் என்று விரும்புகிறேன். நான் மதிக்கப்பட விரும்புகிறேன்." நம் மனதின் ஒரு பகுதி நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரும் என்று நினைக்கும் இந்த வகையான உலக ஆசைகள் அனைத்தும் நமக்கு உள்ளன. நாம் இருக்கும் வரை தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது இந்த உலக விஷயங்களில், அவை நமக்கு இறுதியான மகிழ்ச்சியைத் தரப் போகிறது என்று நினைத்து, சம்சாரத்தை விட்டு, சுழற்சி முறையில் இருப்பதை விட்டுவிட வேண்டும் என்ற நமது உறுதி மிகவும் பலவீனமானது.

நான் சொல்வது புரிகிறதா? நாம் பார்க்கலாம். நாம் ஒற்றைப் புள்ளியாக இருந்தால், நான் சுழற்சி முறையில் இருப்பதில் சோர்வடைகிறேன், நான் வெளியேற விரும்புகிறேன், பிறகு நாம் ஒற்றைப் புள்ளியாக இருக்கப் போகிறோம், சரி, நான் வெளியேறுவதற்கு என்ன தேவை? நான் வெறுமையை உணர வேண்டும், மேலும் நான் சமாதியை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், மேலும் நான் என்னுடையதாக இருக்க வேண்டும் சபதம் மிகவும் நல்லது, நான் கொஞ்சம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். வெளியேறுவதற்கான உறுதியான உறுதியை நாம் கொண்டிருந்தால், பயிற்சி செய்வதற்கான வலுவான உறுதியை நாம் கொண்டிருக்கப் போகிறோம். நம் மனதைப் பார்க்கும் போது நாம் எளிதில் திசைதிருப்பப்படுகிறோம். அது போல, ஓ, இது மிகவும் அருமையாக இருக்கிறது, ஒருவேளை நான் கடற்கரையில் படுத்துக்கொள்ளலாம், ஓய்வு எடுங்கள். நான் ரொம்ப தியானம் செய்தேன், ஒரு மில்க் ஷேக் சாப்பிடலாம். கொஞ்சம் டிவி பார்க்கலாம். இந்த மற்ற விஷயங்களை எல்லாம் செய்வோம். எப்படியோ தர்மத்திற்கான நமது ஆற்றல் பலவீனமடைகிறது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி அவ்வளவு வலுவாக இல்லை.

போது நாம் சொல்ல துறத்தல் நாம் உண்மையில் கைவிடுவது துன்பத்தை. நாங்கள் மகிழ்ச்சியை கைவிடவில்லை. துன்பங்களைத் துறக்கிறோம். பலர் நினைக்கிறார்கள், "ஓ, துறத்தல் நான் மிலரேபா போன்ற ஒரு குகையில் சென்று வாழ வேண்டும், பெரிய சீன எஜமானரைப் போல என் விரலை எரிக்க வேண்டும். அது துறத்தல் ஆனால், ஓ, என்னால் அதைச் செய்ய முடியாது!" நாம் பேசுவது அதுவல்ல! ரெனுன்சியேஷன் துன்பத்தைத் துறத்தல் என்று பொருள்; மற்றும் நாம் "ஓச்" வகையான துன்பத்தை மட்டும் கைவிடவில்லை. புத்த மதம் மூன்று வகையான துன்பங்களைப் பற்றி பேசுகிறது (அதை நான் பின்னர் பெறுவேன்). அந்த மூன்று வகையான துன்பங்களையும் அவற்றின் காரணங்களையும் துறக்க விரும்புகிறோம். ரெனுன்சியேஷன் உண்மையில் நம் மீது இரக்கம் கொண்டவர். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறோம். நாம் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம்.

போதிசிட்டா, பாதையின் இரண்டாவது முக்கிய அம்சம், அடிப்படையாக கொண்டது துறத்தல். ரெனுன்சியேஷன் "நான் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேற விரும்புகிறேன்" மற்றும் போதிசிட்டா "எல்லோரும் என்னைப் போலவே இருப்பதால்- மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புபவர்கள் மற்றும் துன்பமாக இருக்க விரும்பாதவர்கள் என்பதால் எல்லோரும் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேற வேண்டும். அதனால் என் சொந்த விடுதலைக்காக மட்டும் என்னால் உழைக்க முடியாது. நான் உண்மையில் கை நீட்டி மற்றவர்களுக்கு உதவ வேண்டும். ஆனால் உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு உதவ நான் அறிவொளி பெற வேண்டும், அதனால் என்னிடம் அனைத்து குணங்களும் உள்ளன புத்தர்." எங்களிடம் இப்போது கொஞ்சம் அன்பும் கருணையும் உள்ளது, இப்போது மற்றவர்களுக்கு உதவ விரும்புகிறோம், ஆனால் சில நேரங்களில் என்ன செய்வது என்று எங்களுக்குத் தெரியாது. அல்லது சில சமயங்களில் நாம் உதவி செய்ய முயல்கிறோம் மற்றும் தவறான காரியத்தைச் செய்கிறோம். இதைக் கண்டு நாம் ஞானம் பெற விரும்புகிறோம். இரக்கத்துடன் செயல்படும் திறன் மற்றும் பிறருக்கு உதவும் வகையில் திறம்பட செயல்படும் திறன் அதிகரிக்கும் வகையில் படிப்படியாக நமது மன ஓட்டத்தில் பாதையை வளர்த்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம். அது தான் போதிசிட்டா.

மூன்றாவது முக்கிய அம்சம் வெறுமையை உணரும் ஞானம். இது முக்கியமானது, ஏனென்றால் உண்மையில் சுழற்சி முறையில் இருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்வதற்காக, அனைத்து அசுத்தங்களிலிருந்தும் நம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதற்காக, நாம் ஒருவராக ஆக முடியும். புத்தர் நாம் வெறுமையை உணர வேண்டும் - உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமை. உள்ளார்ந்த இருத்தலைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலமும், உள்ளார்ந்த இருப்பின் தோற்றத்தாலும் நம் மனம் குழப்பமடையும் வரை, நம் மனம் அனைத்திலும் மறைக்கப்படும் வரை, நாம் மற்றவர்களை விடுவிக்கவோ அல்லது நம்மை விடுவிக்கவோ முடியாது. தி வெறுமையை உணரும் ஞானம் மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதும் துன்பத்தின் வேரை அறுப்பதும் உண்மையான விஷயம். இதனால்தான் தி வெறுமையை உணரும் ஞானம் முக்கியமானது.

இது மூன்று முக்கிய அம்சங்களின் விரைவான கண்ணோட்டம். அடுத்த முறை அவற்றை இன்னும் ஆழமாகப் பார்ப்போம், ஆனால் உங்களிடம் இதுவரை ஏதேனும் கேள்விகள், அல்லது கருத்துகள் அல்லது ஏதேனும் உள்ளதா என்று பார்க்க விரும்பினேன்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): ஆம், மூன்று அம்சங்கள் துறத்தல், போதிசிட்டா, மற்றும் வெறுமையை உணரும் ஞானம். அந்த மூன்றில் நாம் இன்னும் ஆழமாகச் செல்லலாம், ஆனால் மேலோட்டத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது நல்லது: அவை ஒவ்வொன்றும் ஏன் முக்கியம். பின்னர் அந்த உணர்தல்களை உருவாக்க நம்மை வழிநடத்தும் தியானங்களைச் செய்ய அது நமக்குச் சில ஆற்றலைத் தருகிறது.

பார்வையாளர்கள்: எனவே மூன்று அதிபர்கள், நீங்கள் செய்வது போல் இருக்கிறதா துறத்தல் முதலில்? பின்னர் நீங்கள் செல்லும்போது போதிசிட்டா, பின்னர் நீங்கள் மீண்டும் பார்க்க வேண்டும் துறத்தல்? ஆனால் அதற்காக துறத்தல் நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா போதிசிட்டா?

VTC: அவை அந்த வரிசையில் உருவாக்கப்பட்டன, ஆனால் அது கண்டிப்பான ஒழுங்கு அல்ல. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நாம் தியானிக்க ஆரம்பிக்கிறோம் துறத்தல். அதைப் பற்றி நாம் கொஞ்சம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் தியானம் on போதிசிட்டா ஏனெனில் உடன் போதிசிட்டா மற்றவர்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். மற்றவர்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று நாம் விரும்புவதற்கு முன், நாம் துன்பத்திலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று நாம் விரும்ப வேண்டும். அதனால் தான் துறத்தல் முதலில் வருகிறது.

இது உங்களை மட்டும் குறிக்காது தியானம் on துறத்தல் மற்றும் ஒருபோதும் போதிசிட்டா மற்றும் ஒருபோதும் ஞானம் இல்லை. நாங்கள் மூன்றையும் செய்கிறோம். ஆனால் நாங்கள் வலியுறுத்துகிறோம் துறத்தல் ஆரம்பத்தில் இன்னும் கொஞ்சம். ஏன்? ஏனென்றால் நமது வலிமையானது துறத்தல் or சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி உருவாக்குவது எளிதாக இருக்கும் போதிசிட்டா மேலும் வெறுமையை தியானிக்க நமக்கு அதிக ஆற்றல் கிடைக்கும். நமக்கு எந்த உந்துதலும் இல்லை என்றால், நாம் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேற வேண்டும் அல்லது அனைத்து உயிரினங்களும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் மற்றும் சுழற்சி முறையில் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவது போன்ற உந்துதல்கள் எதுவும் இல்லை என்றால், நமக்கு அது இல்லை. எந்த ஆற்றல் தியானம் வெறுமையின் மீது. நாம் ஏன் வேண்டும் தியானம் வெறுமையின் மீது? அதாவது, உந்துதல் இல்லாமல் நாம் எதையும் செய்வதில்லை. நீங்களும் மற்றவர்களும் சுதந்திரமாக இருப்பதை நீங்கள் விரும்பவில்லை என்றால், ஏன் இவ்வளவு ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டும் தியானம் வெறுமையின் மீது-இது கடினமானது. உங்களுக்கு தெரியும், இது எளிதானது அல்ல, அதற்கு நிறைய படிப்பு தேவைப்படுகிறது, அதற்கு முயற்சி தேவை. பின்னர் நீங்கள் கவனம் செலுத்தி, கவனச்சிதறல்கள் நிரம்பிய மற்றும் எப்போதும் தூங்கும் மற்றும் குப்பைகள் நிறைந்த எங்கள் மனதில் வேலை செய்ய வேண்டும். எதையும் செய்ய வேண்டும் என்ற உந்துதல் இல்லை என்றால் அதை செய்ய மாட்டோம்!

மூன்று அம்சங்களில் ஒவ்வொன்றையும் நீங்கள் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​மற்றவற்றைப் புரிந்துகொள்ள இது உதவுகிறது. எனவே கூட வெறுமையை உணரும் ஞானம் மூன்றாவது ஒன்று, அதைப் பற்றிய புரிதலை நாம் பெறுகிறோம் தியானம் on துறத்தல் நாம் சுதந்திரமாக இருக்க விரும்பும் துன்பங்கள் உள்ளார்ந்த இருப்பு இல்லாமல் இருப்பதைக் காணத் தொடங்குவோம். இது துன்பத்தைப் பற்றிய முற்றிலும் மாறுபட்ட புரிதலையும், அதைப் பற்றிய முற்றிலும் மாறுபட்ட உணர்வையும் தருகிறது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி. அல்லது வெறுமை பற்றிய சில புரிதல்கள் இருந்தால், நாம் எப்போது தியானம் on போதிசிட்டா உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் அசுத்தங்கள் அவர்களின் மனதில் இருந்து அகற்றப்படுவது எப்படி சாத்தியம் என்று பார்ப்போம். அது நம்மை ஆழப்படுத்துகிறது போதிசிட்டா.

பார்வையாளர்கள்: அதனால், துறத்தல் நீங்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபட விரும்புவதன் மூலம் உங்களுக்காக இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ள ஆரம்பிக்கிறீர்களா?

VTC: ஆம்.

பார்வையாளர்கள்: பின்னர் நீங்கள் அதில் பணிபுரிந்தவுடன் மற்றவர்களிடம் இரக்கத்தை வளர்க்கத் தொடங்குகிறீர்களா?

VTC: சரி, ஏனென்றால் நமக்கு நாமே நல்வாழ்த்துக்கள் இல்லை என்றால், நாம் எப்படி யாருடைய நலனையும் வாழ்த்தப் போகிறோம்? இது ஒரு பெரிய தவறான புரிதல் என்று நான் நினைக்கிறேன், சில சமயங்களில் மேற்கத்தியர்கள் பௌத்தத்தில் கொண்டு வருகிறார்கள், உண்மையில் இரக்கமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் அவர்களுக்கு இருக்கிறதா, “நான் என்னைக் கவனித்துக் கொள்ளவில்லை. நான் என்னைப் புறக்கணிக்கிறேன், உண்மையில் இரக்கமுள்ளவனாக இருக்க நான் கஷ்டப்பட வேண்டும். அது தவறு! பௌத்தம் நம் சுயத்தின் மீது அன்பும் கருணையும் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்று போதிக்கிறது. நாம் நம் சுயத்தை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் ஆரோக்கியமான வழியில், செயலற்ற முறையில் அல்ல. நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், ஆனால் என் சாக்லேட்டை விரும்பும் சுயநல வழியில் அல்ல, ஆனால் நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் நான் சுழற்சி முறையில் இருந்து வெளியேற விரும்புகிறேன். சரி?

இது மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் மேற்கில் உள்ள பலர், நமது கலாச்சாரத்தின் காரணமாக, அதை தவறாக புரிந்துகொள்கிறார்கள். இங்குள்ள மக்களுக்கு சுய வெறுப்பு போன்ற பல பிரச்சனைகள் உள்ளன. பின்னர் அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், “ஐயோ, மற்றவர்களுக்கு நன்மை செய்ய நான் என்னைத் துறக்க வேண்டும். நான் மிகவும் சுயநலமாக இருப்பதற்காக என்னை வெறுக்கிறேன், நான் சுயநலவாதியாக இருப்பதால் நான் மிகவும் கெட்ட பொல்லாதவன். அத்தகைய மனப்பான்மை பாதையில் ஒரு பெரிய தடையாக மாறும்.

ஆரோக்கியமான முறையில் நம்மைப் பற்றி நாம் உண்மையிலேயே அக்கறை கொள்ள வேண்டும். நம்மை மதிக்கவும். நம்முடைய சொந்த ஆன்மீக ஆர்வத்தை மதிக்கவும். உங்களுக்குத் தெரிந்ததுதான் முக்கியம். எங்களிடம் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் உள்ளது. தர்மத்தில் எங்களுக்கு ஆர்வம் உள்ளது. நம் சுயத்தின் அந்த பகுதியை நாம் மதிக்க வேண்டும்! அது மிகவும் விலையுயர்ந்த ஒன்று என்பதால் அதை வளர்த்து உணவளிக்கவும்.