Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்குகிறது

காரணம் மற்றும் விளைவுக்கான ஏழு புள்ளிகள்: பகுதி 3 இன் 4

அடிப்படையிலான போதனைகளின் தொடரின் ஒரு பகுதி அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதை (லாம்ரிம்) மணிக்கு கொடுக்கப்பட்டது தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை சியாட்டில், வாஷிங்டன், 1991-1994 வரை.

மனதைக் கவரும் காதல்

  • வெவ்வேறு வகையான காதல்
  • அன்பை தியானிப்பதால் எட்டு நன்மைகள்
  • தேரவாத மரபுப்படி அன்பை தியானிப்பது

LR 072: ஏழு-புள்ளி காரணம்-மற்றும்-விளைவு 01 (பதிவிறக்க)

இரக்க

  • மூன்று வகையான துன்பங்கள்
  • எப்படி தியானம் இரக்கம் மீது
  • விரக்தியிலிருந்து காத்தல் மற்றும் கோபம்
  • ஒடுக்குபவர்கள் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் மீது இரக்கம் கொண்டவர்
  • பரிதாபம்

LR 072: ஏழு-புள்ளி காரணம்-மற்றும்-விளைவு 02 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

  • வலியுடனும் பயத்துடனும் வேலை செய்கிறேன்
  • டோங்லென்

LR 072: ஏழு-புள்ளி காரணம்-மற்றும்-விளைவு Q&A (பதிவிறக்க)

உருவாக்குவதற்கான காரணம் மற்றும் விளைவுகளின் ஏழு புள்ளிகளைப் பற்றி நாங்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கிறோம் போதிசிட்டா. முதல் நான்கு புள்ளிகள்:

  1. உணர்வுள்ள உயிரினங்களை நம் தாயாக அங்கீகரிப்பது
  2. நாங்கள் குழந்தையாக இருந்தபோது தாயின் கருணையை அல்லது பராமரிப்பாளர் யாராக இருந்தாலும் நினைவில் கொள்வது
  3. கருணை காட்டுபவர்களுக்கு ஈடாக ஏதாவது கொடுக்க வேண்டும் என்ற தன்னிச்சையான ஆசை, அதிலிருந்து இயல்பாகவே வரும்.
  4. தி மனதைக் கவரும் காதல், அல்லது பிறரை அன்பாகப் பார்க்கும் அன்பு.

    மீதமுள்ள 3 புள்ளிகள்:

  5. பெரிய இரக்கம்
  6. பெரிய உறுதி
  7. பரோபகார எண்ணம் அல்லது போதிசிட்டா.

மனதைக் கவரும் காதல்

வெவ்வேறு வகையான காதல்

காதலில் பல வகை உண்டு. அங்கே இருக்கிறது மனதைக் கவரும் காதல் [புள்ளி (4)] அது மற்றவர்களை அன்பாகப் பார்க்கிறது. இது முதல் மூன்று காரணங்களிலிருந்து [புள்ளிகள் (1) முதல் (3) வரை] தன்னிச்சையாக வரும் காதல், மேலும் இது தூண்டுதலாக செயல்படுகிறது. பெரிய இரக்கம், இது அடுத்த படியாகும் [புள்ளி (5)].

கூடுதலாக, மற்றவர்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கான காரணங்களை விரும்பும் பெரிய அன்பு உள்ளது. உன்னால் முடியும் தியானம் இந்த பெரிய காதல் மீது ஒன்று முன் பெரிய இரக்கம், பிறகு பெரிய இரக்கம், அல்லது ஒன்றாக பெரிய இரக்கம்.

அன்பை தியானிப்பதால் எட்டு நன்மைகள்

நாகார்ஜுனா உரை, விலைமதிப்பற்ற மாலை, அன்பைப் பற்றி தியானிப்பதன் எட்டு நன்மைகளை விவரிக்கிறது. இது ஒரு ஊக்கமளிக்கும் காரணியாக கருதுவது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. அன்பைக் கொண்ட ஒரு இதயத்தை நாம் அனைவரும் குறிப்பாக விரும்பத்தக்கதாக, நாம் அனைவரும் பெற விரும்பும் ஒன்றாக நினைத்தாலும், எப்படியாவது அதைப் பற்றி தியானிக்கும்போது, ​​​​“என்னிடம் ஆற்றல் இல்லை. நான் செய்திகளைப் பார்த்து மனச்சோர்வடைய விரும்புகிறேன் தியானம் காதல் மீது." அப்போது மனதில் என்ன நடக்கிறது என்று பார்க்கிறீர்களா? நீங்கள் உட்கார்ந்து செய்திகளைப் பாருங்கள். நீங்கள் முற்றிலும் செயலற்றவர். நீங்கள் டிவியை உங்கள் மனதை இயக்க அனுமதிக்கிறீர்கள். அன்பைப் பற்றி தியானித்து, நாம் உண்மையில் சுறுசுறுப்பாக இருக்க வேண்டும். நமக்குள் எதையாவது வளர்க்க வேண்டும். ஒருவேளை நாம் வேண்டும் தியானம் காதல் மற்றும் பின்னர் செய்தி பார்க்க. பின்னர் தியானம் செய்திக்குப் பிறகு இரக்கம்.

அன்பைப் பற்றி தியானிப்பதன் முதல் இரண்டு நன்மைகள் என்னவென்றால், கடவுள்களும் (வானவர்கள்), மனிதர்களும் நம்முடன் நட்பாக இருப்பார்கள். என்பதை நாம் உடனடியாகக் காணலாம். மக்கள் இயல்பாகவே அன்பான, அன்பான இதயம் கொண்டவர்களை நோக்கி ஈர்க்கிறார்கள். நண்பர்களைப் பெற அவர்கள் அதிகம் செய்ய வேண்டியதில்லை. மிகவும் அன்பாக இல்லாதவர்கள், மிகவும் தற்காப்பு மற்றும் எளிதில் கோபப்படுபவர்கள், மற்றவர்கள் அவர்களுடன் நட்பாக இருப்பது மிகவும் கடினம். இந்த முதல் இரண்டு பலன்களை நாம் இயற்கையாகவே நமது நேரடி அனுபவத்தில் காணலாம். மனிதர்கள் மட்டுமின்றி வானவர்களும், தேவர்களும் அன்பை தியானிப்பதால் பலன் அடைகின்றனர். கடவுள் மண்டலங்களில் வெவ்வேறு உயிரினங்கள் இருப்பதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். அவர்களில் சிலர் இன்றிரவு போதனைகளைக் கேட்க வரக்கூடும். உண்மையில், அவரது பரிசுத்தம் போதிக்கும் முன், அல்லது அதற்கு முன் மிக கற்பிக்கிறார்கள், அவர்கள் ஒரு சிறப்பு பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், கடவுளை வந்து கேட்கும்படி அழைக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களில் சிலர் தர்மத்தையும் கடைப்பிடிக்க முடியும்.

மனிதநேயமற்றவர்கள் கூட உங்களைப் பாதுகாப்பார்கள். இங்கே நாம் விலங்குகள் மற்றும் வெவ்வேறு ஆவிகள் பற்றி சிந்திக்கிறோம். மீண்டும், மற்ற உயிரினங்கள் அன்பான மக்களை விருப்பத்துடன் பாதுகாக்கின்றன. மிகவும் நல்லவர்கள் அல்லாதவர்கள் பாதிக்கப்படும்போது, ​​​​மற்றவர்கள் சுற்றி நின்று, "ஓ, நல்லது. உங்களுக்கு கிடைத்ததில் மகிழ்ச்சி. நீங்கள் அதற்கு தகுதியானவர்." [சிரிப்பு]

நமக்கு மன நிம்மதியும், மனமும் மகிழ்ச்சியாகவும் நிம்மதியாகவும் இருக்கும். எப்போது நாங்கள் தியானம் அன்பின் மீது, நாம் உண்மையாக பிறருக்கு நல்வாழ்த்துக்களைத் தெரிவிக்கும்போது, ​​நம் மனம் மகிழ்ச்சியாகவும், நிம்மதியாகவும் இருக்கும். நாம் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்ய விரும்பும்போது, ​​​​காயம் மற்றும் வலியைப் பற்றிக்கொள்ளும்போது, ​​​​நம் மனம் சிறிதும் நிம்மதியாக இருக்காது. நம் மனம் மிகவும் இறுக்கமாக இருக்கிறது. நாம் Valium எடுக்க வேண்டும், அல்லது நாம் ஒரு சிகிச்சையாளரை அழைக்க வேண்டும், அல்லது ஏதாவது செய்ய வேண்டும், ஏனென்றால் மனம் மகிழ்ச்சியற்றதாகவும் மிகவும் இறுக்கமாகவும் இருக்கிறது.

அன்பை தியானிப்பதில் மிகுந்த மகிழ்ச்சி அடைவோம். மன எளிமை மட்டுமல்ல, பொதுவாக, இல் நிலைமைகளை எங்கள் வாழ்க்கையில், நிறைய மகிழ்ச்சி இருக்கிறது. நமது உடல் நிம்மதியாகவும் இருக்கும். மனம் எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம் உடல். மனம் மிகவும் இறுக்கமாக இருக்கும் போது, ​​உங்களுக்கு அல்சர் வரும். நோய் எதிர்ப்பு சக்தி குறைகிறது. மனம் மிகவும் அன்பாகவும், மிகவும் நிதானமாகவும் இருக்கும் போது, ​​தி உடல் நிதானமாகவும் இருக்கும்.

விஷம் மற்றும் ஆயுதங்கள் உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காது. நீங்கள் இருந்தால் அதைச் சொல்லத் துணிகிறேன் தியானம் காதலில், நீங்கள் பல போர்களில் ஈடுபட மாட்டீர்கள் மற்றும் பல ஆயுதங்களை சுற்றி இருக்க மாட்டீர்கள். எனவே, உங்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது யாருக்கும் கடினமாக இருக்கும். ஆனால் இந்த பலன் அதன் விளைவாக வரும் சில வகையான சிறப்புத் திறனைக் குறிக்கிறது என்று நினைக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி,. அன்பைப் பற்றி தொடர்ந்து தியானம் செய்பவருக்கு, ஆயுதங்கள் அல்லது விஷங்கள் அவர்களை நோக்கி செலுத்தப்பட்டாலும், அந்த நபரின் நன்மையின் காரணமாக அவை செயல்படாது. "கர்மா விதிப்படி,.

உண்மையில், அன்பே அடக்கும் சக்தி கொண்டது. என்ற கதை இருக்கிறது புத்தர்அவரது உறவினர், தேவதத்தா, அவர் தனது உறவினரின் மீது மிகவும் பொறாமை கொண்டவர் (தி புத்தர்) என்று அவர் ஒரு காட்டு யானையை அனுப்பினார் புத்தர். ஆனால் யானை முன்னிலையில் வந்ததும் புத்தர், என்ற சக்தியால் யானை மிகவும் திகைத்தது புத்தர்ன் அன்பு, அது தலைவணங்கியது புத்தர்.

ஒருமுறை நான் மலேசியாவில் இருந்தபோது ஒருவர் எனக்கு வேறு ஒருவருடன் பிரச்சனைகள் இருப்பதாகச் சொன்னார்கள். மற்றவர் தொல்லை கொடுப்பதை நிறுத்த வேண்டும் என்பதற்காக அன்பை தியானித்தார்கள். [சிரிப்பு] நான் சொன்னேன், “நீங்கள் மற்றவரை உண்மையிலேயே நேசிப்பதாலா அல்லது உங்கள் சொந்த நலனைப் பற்றி சிந்தித்து அவர்கள் உங்களைத் தொந்தரவு செய்வதை நிறுத்த வேண்டும் என்பதற்காக நீங்கள் அன்பைப் பற்றி தியானிக்கிறீர்களா? ஒரு வழியில் நீங்கள் அன்பைப் பற்றி தியானிக்கிறீர்கள், மற்றொரு வழியில் நீங்கள் இல்லை.

சிரமமின்றி நமது நோக்கங்களை அடைவோம். உலக விஷயங்களில் கூட, அன்பான இதயம், அன்பான இதயம் இருந்தால், காரியங்கள் மிக எளிதாக நடக்கும். நல்ல நடத்தையுடன், நாம் மக்களை அன்பாக அணுகும்போது, ​​மற்றவர்கள் பொதுவாக நமக்கு உதவ விரும்புகிறார்கள். நமது உலக நோக்கங்கள் எளிதில் நிறைவேறும். இதயம் மிகவும் அன்பாக இருக்கும்போது நமது ஆன்மீக நோக்கங்களும் எளிதில் நிறைவேறும். காதல் ஒரு காரணம் போதிசிட்டா அல்லது பரோபகார எண்ணம், பின்னர் அதனுடன், மனம் மிகவும் சக்தி வாய்ந்ததாக மாறும், நிறைய நேர்மறை ஆற்றலை உருவாக்குகிறது, நேர்மறை ஆற்றல் மற்றும் உணர்தல்களை அடைய தேவையான ஞானம் இரண்டையும் சேகரிக்க ஏராளமான ஆற்றல் உள்ளது. நமது ஆன்மீக நோக்கங்களும் மிக எளிதாக நிறைவேறும் தியானம் காதல் மீது.

நாமும் மீண்டும் பிரம்ம லோகத்தில் பிறப்போம். அதற்காக அர்ப்பணித்தால் தான். அதற்காக நாங்கள் அர்ப்பணிக்க மாட்டோம் என்று நம்புகிறோம்.

பிரம்மா வடிவ கடவுள்களில் ஒருவர். வடிவ சாம்ராஜ்யம் என்பது மண்டலங்களில் ஒன்றாகும். இது மனித மண்டலத்தை விட மகிழ்ச்சியாக கருதப்படுகிறது. ஆழ்ந்த செறிவு நிலைகளைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் நீங்கள் அங்கு பிறக்கிறீர்கள், மேலும் பிரம்மா வடிவ சாம்ராஜ்யத்தின் அரசர்.

உண்மையில், இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நான் பிரம்மாவைப் பற்றி ஒரு நிமிடம் ஒதுக்கி வைக்கப் போகிறேன். பிரம்மாவின் இந்துக் கருத்துக்கும் கடவுள் பற்றிய கிறிஸ்தவக் கருத்துக்கும் இடையே சில ஒற்றுமைகள் உள்ளன, ஏனெனில் இந்து சமுதாயத்தில், பிரம்மா படைப்பாளராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் உலகின் பல்வேறு பகுதிகள் பிரம்மாவின் வெவ்வேறு பகுதிகளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்டன. உடல்.

பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், உலகின் பரிணாம வளர்ச்சியில், உயர்ந்த பகுதிகள் முதலில் உருவாக்கப்படுகின்றன. எனவே முதலில் வடிவ சாம்ராஜ்யம் உருவாக்கப்பட்டது, பின்னர் மனித மண்டலங்கள் பின்னர் மற்ற அனைத்து கீழ் மண்டலங்களும். இந்த குறிப்பிட்ட பிரபஞ்சத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில், பிரம்மா முதலில் தோன்றியது, பின்னர் மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகள் மற்றும் பிற அனைத்தும் பின்பற்றப்பட்டன. மனிதர்களும் விலங்குகளும் வருவதற்குள், பிரம்மா அங்கே இருந்தார். அவர்கள் கூறுகிறார்கள், "சரி, அவர் நம்மைப் படைத்தார்." அதனால்தான் பிரம்மா இந்த படைப்பாளியின் அந்தஸ்தைப் பெற்றார், பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து, இந்துக் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து அல்ல.

கடவுள் பற்றிய கிறிஸ்தவக் கருத்தை நீங்கள் நினைக்கும் போது இது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் பிரம்மா ஒரு படைப்பாளராக, மிகவும் சக்திவாய்ந்த உயிரினமாக பார்க்கப்படுவது போன்ற சில ஒற்றுமைகள் உள்ளன. யாருக்குத் தெரியும், ஒருவேளை கிறிஸ்தவர்கள் வணங்குவது பிரம்மா, ஆனால் அவர்கள் அவரை கடவுள் என்று அழைக்கிறார்கள். சரி, சில கிறிஸ்தவர்கள், அனைவரும் அல்ல. கடவுள் பற்றிய ஒவ்வொருவரின் கருத்தும் முற்றிலும் வேறுபட்டது என்பதால் சொல்வது கடினம்.

எப்படியிருந்தாலும், பிரம்மாவாகப் பிறப்பது அன்பைத் தியானிப்பதன் பலனாகக் கருதப்படுவதற்குக் காரணம், உலக உயிர்களுக்கு (பல, பல பிரம்மங்கள் உள்ளன, வழியில்) அது பதவி, புகழ், நல்வாழ்வு மற்றும் நன்மைகள் நடக்கும். உனக்கு. ஒரு பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், அது போன்ற ஒரு மேல் மண்டலத்தில் மீண்டும் பிறப்பது கூட திருப்தியற்றது, ஏனென்றால் நீங்கள் அதைப் பயன்படுத்திய பிறகு "கர்மா விதிப்படி,, மீண்டும் நீங்கள் இன்னொரு மறுபிறவி எடுக்க வேண்டும். நீங்கள் இன்னும் இருப்பு சுழற்சியில் பிணைக்கப்பட்டிருக்கிறீர்கள்.

அதனால்தான் பிரம்மாவாகப் பிறப்பதற்கான நமது நேர்மறை ஆற்றலை அர்ப்பணிக்காமல், ஒருவராகப் பிறப்பது முக்கியம் புத்தர். நாங்கள் ஆக விரும்புகிறோம் புத்தர். அந்த தியானம் காதல் மீது பிரம்மா என்று குறிப்பிடப்படுகிறது விஹாரா. உங்களில் விபாசனா பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள், நீங்கள் எப்போது தியானம் நான்கு அளவிட முடியாதவற்றில், இது நான்கு பிரம்ம-விஹாரங்கள், பிரம்மாவின் இருப்பிடம் அல்லது இடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அப்படி அழைக்கப்படுவதற்குக் காரணம் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் தியானம் அன்பின் மீது, எத்தனை உயிர்களை உன்னில் சேர்த்துக் கொண்டாயோ அதே எண்ணிக்கையில் நீ பிரம்மமாகப் பிறப்பாய் தியானம் காதல் மீது. செய்வது தியானம் ஒற்றை-புள்ளி செறிவு கொண்ட காதல் குறிப்பிட்ட வகையான மறுபிறப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆனால் மீண்டும், நீங்கள் அதை அவ்வாறு அர்ப்பணித்தால் தான். தகுதியை வேறு எதற்காகவோ அர்ப்பணிக்க முயற்சிக்கிறோம்.

ஆடியன்ஸ்: ஒரு பிரம்மாவாக மறுபிறவிக்கு நமது தகுதியை அர்ப்பணிக்க விரும்பவில்லை என்றால், அது ஏன் ஒரு நன்மை என்று பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இது நன்மைகளைப் போன்றது போதிசிட்டா. ஒருவேளை உங்கள் மனநிலை மிகவும் அதிகமாக இல்லை. முதலில் உங்களை உற்சாகப்படுத்துவது சில உடனடி ஆதாயத்திற்கான வாய்ப்பு. அவர்கள் உங்களை அந்த வழியில் ஆர்வப்படுத்துகிறார்கள், பின்னர் அவர்கள், “இல்லை. [சிரிப்பு] ஒரு இருக்க வேண்டும் புத்தர். இந்த மாதிரியான மறுபிறவியில் திருப்தி அடைய முடியாது.

ஆடியன்ஸ்: இருக்கிறது புத்தர் உருவமற்றதா?

VTC: புத்தர்கள் ஒரு வடிவம் எடுக்கிறார்கள். இது அவர்களின் ஞானத்தின் வெளிப்பாடு. உதாரணத்திற்கு ஷக்யமுனியை எடுத்துக்கொள்ளலாம் புத்தர் அல்லது அவலோகிதேஸ்வரர்; அவை அவர்களின் மனதின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் அவர்களின் நுட்பமான ஆற்றல் அந்த உடல் வடிவத்தில் வெளிப்படுகிறது. ஆனால் தி புத்தர்மனம் முற்றிலும் உருவமற்றது. புத்தர்களை நாம் சில தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நபர்களைப் போல நினைக்கக்கூடாது உடல், அல்லது ஒரு பற்றி நாம் சிந்திக்க வேண்டியதில்லை புத்தர் ஒருவித உருவமற்ற குமிழ் போல் (மன்னிக்கவும், புத்தர்!). [சிரிப்பு] ஞானம் மற்றும் இரக்கம் மற்றும் திறமை ஆகியவற்றின் குணங்களை நாம் நினைக்கும் போது புத்தர், அந்த காரணிகளுக்கு வடிவம் இல்லை, ஏனெனில் அவை மன குணங்கள். அவை உங்கள் இதயத்தில், உங்கள் மனதில் வளர்ந்த விஷயங்கள். அவர்களுக்கு வடிவம் இல்லை. ஆனால் எங்களுடன் தொடர்பு கொள்வதற்காக, தி புத்தர் வடிவங்களில் தோன்றும். அப்போதுதான் அவர்களுடன் பழக முடியும். இதற்கான ஹாட்லைன் எங்களிடம் இல்லை புத்தர்இன் தர்மகாய மனம்.

தேரவாத மரபுப்படி காதல் பற்றிய தியானம்

தேரவாத பாரம்பரியத்தில், அவர்கள் அன்பை தியானிக்கும் ஒரு வழியைக் கொண்டுள்ளனர். இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், அதை நம் நடைமுறையில் இணைத்துக்கொள்ள முடிந்தால் நல்லது என்று நினைக்கிறேன். மேலும் அதை இங்கேயும் பயன்படுத்தலாம்.

நீங்கள் அதைச் செய்யும் விதம் என்னவென்றால், நீங்கள் உங்களிடமிருந்து தொடங்கி, நீங்கள் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க விரும்புகிறீர்கள். நீங்கள் உங்களை நேசிக்கவில்லை என்றால், மற்றவர்களை நேசிப்பது கடினம் என்பது யோசனை. இங்கே நாம் சுயமரியாதையின் பழைய கருப்பொருளுக்கு வருகிறோம், மேலும் நம்மை நாமே வாழ்த்துகிறோம், இது சில நேரங்களில் நமக்கு மிகப்பெரிய தடையாக இருக்கிறது. உட்கார்ந்து தொடங்குவதற்கு, "நான் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கட்டும்" என்று சொல்லலாம். பல்வேறு வகையான மகிழ்ச்சிகள், பல்வேறு வகையான நல்வாழ்வைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். சூடான ஃபட்ஜ் சண்டேஸ் மற்றும் வாழைப்பழத்தை பிரித்து சாப்பிடுவதை மட்டும் விரும்பாதீர்கள், ஆனால் "எனக்கும் அனைத்தும் கிடைக்கட்டும் நிலைமைகளை தர்மத்தை கடைபிடிக்க அவசியம். நான் தூய போதனைகளையும் ஆசிரியர்களையும் சந்திக்கிறேன். நான் விரைவாக உணர்தல்களைப் பெற்று, சுழற்சியான இருப்பிலிருந்து என்னை விடுவித்துக் கொள்ளட்டும். நான் விடுதலை மற்றும் ஞானம் பெற்ற மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறேன். உண்மையிலேயே உங்களை நன்றாக வாழ்த்துகிறேன். அது நம்மை நாமே கவனித்துக்கொள்வது.

ஒரு நல்ல வீடு மற்றும் ஒரு நல்ல கார் வேண்டும் என்று நாமே விரும்புவது நம்மை நன்றாக கவனித்துக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. இது சில பிரச்சனைகளை நீக்கலாம் ஆனால் மற்ற பிரச்சனைகளை ஏற்படுத்தும். அதேசமயம், மிகவும் அன்பான முறையில் உணர்தல்களைப் பெற வேண்டும் என்று நாம் உண்மையிலேயே விரும்பினால், நம் மனதை விடுவிக்க முடியும் என்பதைக் காண்கிறோம். உலக மகிழ்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக மகிழ்ச்சி ஆகிய அனைத்து வகையான மகிழ்ச்சிகளையும் நாம் விரும்புகிறோம். அதைப் பற்றி சிந்திக்க சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள் - உட்கார்ந்து யோசிக்காமல் உங்கள் மனதை அதிகரிக்கவும் இணைப்பு, ஆனால் நாம் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவதில் நம் மீது உண்மையான பாசத்தின் இதயத்திற்குள் ஒரு உணர்வை வளர்த்துக் கொள்கிறோம், நான் நான் என்பதால் மட்டுமல்ல, நான் இரக்கம் தேவைப்படும் ஒரு உயிரினம் என்பதால்.

அங்கிருந்தே நீங்கள் நெருங்கிப் பழகுபவர்கள், யாருடன் நன்றாகப் பழகுகிறீர்கள், யாரிடம் அதிக பாசம் உள்ளவர்களோ, அவர்கள் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க வாழ்த்துகள். உங்கள் நல்ல நண்பர்கள் அல்லது உங்களுக்கு நெருக்கமான பிறரைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கலாம், ஏனென்றால் தன்னிச்சையாக, அவர்கள் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க விரும்புவது எளிது. மீண்டும், பல்வேறு வகையான மகிழ்ச்சிகளைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள் - அவர்களுக்கு நல்ல வேலை கிடைக்கட்டும், அவர்களுக்கு பாதுகாப்பு இருக்கட்டும், அவர்கள் நல்ல உறவுகளைக் கொண்டிருக்கட்டும், ஆனால் அவர்களுக்கும் இருக்கலாம். நிலைமைகளை தர்மத்தை கடைபிடிக்க வேண்டும். அவர்கள் உணர்தல்களைப் பெறட்டும். அவர்கள் முற்றிலும் சுழற்சி முறையில் இருந்து விடுபடட்டும். இந்த உணர்வை வளர்ப்பதற்கு சிறிது நேரம் செலவிடுங்கள், இதனால் உங்கள் அணுகுமுறை மாறுகிறது; அவர்களுக்கு ஒருவித அரவணைப்பு உணர்வு வருகிறது.

அங்கிருந்து, தெருவில் இருக்கும் பையன் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்க வேண்டும் என்று விரும்பி அந்நியர்களுடன் எங்கள் அன்பான தயவைப் பகிர்ந்து கொள்கிறோம். இந்த அந்நியர்கள் அனைவரும் நம்மைப் போன்ற மனிதர்கள் என்பதை உணர்ந்து கொள்ளுங்கள் - மகிழ்ச்சிக்காகவும் வலியைத் தவிர்க்கவும் நமக்கும் ஒரே விருப்பம். நமக்காகவும் நாம் விரும்பும் நபர்களுக்காகவும் நாம் விரும்பும் விஷயங்கள், அந்நியர்களிடம் விரும்புகிறோம். அந்நியர்களிடம் ஒரே விதமான அன்பின் தீவிரம் மனதில் இருக்கும் வரை நாம் இதைப் பற்றி யோசித்துக்கொண்டே இருக்கிறோம்.

பின்னர் நாம் நன்றாக பழகாத நபர்களிடம் செல்லுங்கள். இது மிகவும் கடினமானது, இல்லையா? ஆனால் நமக்கு தீங்கு விளைவிப்பவர்கள் அல்லது நாம் விரும்பாதவர்கள் நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று வாழ்த்த முயற்சி செய்யுங்கள். மேலும் சில வழிகளில், உங்கள் மனதை கொஞ்சம் கொஞ்சமாக மாற்றினால், அது உண்மையில் எளிதாகிவிடும் தியானம் அவர்கள் மீதான காதல் மீது. யாரோ ஒருவர் மிகவும் துன்புறுத்தப்பட்ட வாழ்க்கையைக் கொண்டிருப்பதை நீங்கள் பார்த்தால், அவர்களின் வாழ்க்கையில் நடந்த விஷயங்களால் நிறைய குற்ற உணர்வு அல்லது விரோதப் போக்கைச் சுமந்துகொண்டிருப்பதை நீங்கள் கண்டால், அதனால்தான் அவர்கள் உங்களைத் துன்புறுத்தினார்கள், அல்லது அதனால்தான் நீங்கள் விரும்பத்தகாத விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். , “அந்த நபர் அந்த இறுக்கமான மனதிலிருந்து தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளட்டும். அந்த நரம்பியல் நோயிலிருந்து அவர்கள் தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளட்டும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது. அத்தகைய வலியிலிருந்து அவர்கள் தங்களை விடுவித்துக் கொள்ளட்டும். நாம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத நபர்களுக்கு, அவர்களின் முழு ஆளுமையும் மாற்றப்பட்டிருப்பதை நாம் கற்பனை செய்யலாம். அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும். இது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது, அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதை நாம் கற்பனை செய்து பார்க்க முடிந்தவுடன், அவர்களை மிகவும் விரும்பத்தகாதவர்களாகக் கண்டறிவதை நிறுத்துவோம்.

பின்னர், நாம் பழகாத நபர்களிடம் அன்பை உருவாக்கிய பிறகு, எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் அதை உருவாக்குகிறோம்.

நாம் நம்மை நேசிக்கத் தொடங்குகிறோம், பின்னர் நம் நண்பர்களையும், அந்நியர்களையும், நாம் பழகாத நபர்களையும், பின்னர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் நேசிக்கத் தொடங்குகிறோம். இந்த வரிசையில் அதைச் செய்வதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது. நாம் தொடங்கினால், “அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் நலமாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருக்கட்டும். அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் அனைத்தும் நன்றாக இருக்கட்டும்," இது மிகவும் எளிதானது, ஏனென்றால் "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களும்" என்பது ஒரு பாதுகாப்பான, சுருக்கமான கருத்தாகும், இது அச்சலா (பூனை) உங்களைக் கீறும்போதும், மற்ற பையன் உங்கள் காரில் ஏறும்போதும் அல்லது உங்களை விமர்சிக்கும் மற்றொருவர். நாங்கள் அதைத் தொடங்க விரும்பவில்லை. நாம் அன்பு மற்றும் இரக்கத்தின் மீது தியானிக்கும்போது, ​​உண்மையான தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளைப் பற்றி சிந்திப்பது மிகவும் முக்கியமானது, இது நம் மனதை மாற்றுவதற்குத் தூண்டுகிறது மற்றும் சுருக்கங்களில் மட்டும் சிக்கிக்கொள்ளாது.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் அந்த நபரை இயல்பிலேயே தீயவராக பார்க்கவில்லை. திடீரென்று அவர்கள் தங்கள் செயலைச் செய்யத் தூண்டியது என்னவென்று நீங்கள் பார்க்கலாம். செயல்களிலிருந்து நபரை நீங்கள் பிரிக்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் செயல்களை விரும்பத்தகாததாகவும், தீங்கு விளைவிப்பதாகவும் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் அந்த நபர் இயல்பிலேயே தீயவர் அல்ல.

ஆடியன்ஸ்: இது மிகவும் கடினம். என்னால் முடியும் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

VTC: மெதுவாக, மெதுவாக, அதில் வேலை செய்யுங்கள். மனதை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள். மனம் மாறலாம்.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: அவரது உளவியல் காரணிகள் மற்றும் அவரது சிந்தனை முறை என்னவென்று யாருக்குத் தெரியும். ஆனால் அவருக்கு அவருடைய காரணங்கள் இருந்தன, அவருடைய பார்வையில், அவர் செய்தது சிறந்த காரியமாகத் தோன்றியது. அவரது பார்வையில், அவர் நன்றாகவே கருதினார். மற்றவர்களின் பார்வையில், அவர் செய்தது கொடூரமாகத் தோன்றியது. ஆனால் ஒரு நபராக அவர் உள்ளார்ந்த தீயவர் அல்ல என்பதை நீங்கள் காணலாம். அவர் அந்த முடிவுகளை எடுத்தார் மற்றும் சில மன காரணிகளால் அந்த விஷயங்களைச் செய்தார் நிலைமைகளை அவரது வாழ்க்கை, அவரது பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சிந்தனை முறைகள் காரணமாக. ஆனால் அவர் யாரோ, ஒருவித திடமான, நிரந்தரமான ஆளுமை, எப்போதும் இப்படித்தான் இருப்பார் அல்லவா. இப்போது அவனிடம் சில கெட்ட குணங்கள் இருப்பதால், அவனிடம் அவை எப்போதும் இருக்கும் என்றோ, அவன் எப்போதும் கெட்டவனாகவே இருப்பான் என்றோ அர்த்தம் இல்லை. ஒவ்வொருவருடைய ஆளுமையும் மனதில் எழும் பலவிதமான மனக் காரணிகளின் கலவையாகவே இருக்கிறது.

பெரிய இரக்கம்

யோசித்ததில் இருந்து மனதைக் கவரும் காதல், சில அனுபவங்களைப் பெற்ற பிறகு, நாங்கள் செல்கிறோம் தியானம் இரக்கத்தின் மீது. இரக்கம் என்பது பிறர் துன்பங்களிலிருந்தும் துன்பத்திற்கான காரணங்களிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும் என்ற விருப்பம். மீண்டும், துன்பம் என்பது "ஐயோ, அது வலிக்கிறது!"

மூன்று வகையான துன்பங்கள்

மூன்று வகையான துன்பங்கள் உள்ளன:

  1. துன்பத்தின் துன்பம், அதாவது மொத்த உடல் வலி மற்றும் மன வலி, உலகில் உள்ள மக்கள் வேதனையாக அங்கீகரிக்கும் விஷயங்கள். அல்லது விரும்பத்தகாத அனுபவங்கள் துன்பம் என்று சொல்லலாம். அதை விவரிக்க வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன.

  2. மாற்றத்தின் துன்பம். இதில் உலக மகிழ்ச்சியும் அடங்கும். நாம் பொதுவாக நல்லதாகக் கருதும் விஷயங்கள் உண்மையில் மாற்றத்தின் விரும்பத்தகாத அனுபவம். விஷயங்கள் சிறப்பாகத் தொடங்குகின்றன, ஆனால் அவை நீடிக்காது, அங்கிருந்து கீழ்நோக்கிச் செல்லும். இந்த வகையான உலக மகிழ்ச்சி விரும்பத்தகாத அனுபவமாக கருதப்படுகிறது, ஏனெனில் அது நீடிக்காது. அது திருப்தியாக இல்லை. இது அனைத்தையும் செய்யாது. நாம் மகிழ்ந்த பிறகு, மீண்டும் தொடங்கிய இடத்திற்குத் திரும்புவோம். Amchog Rinpoche இங்கே இருந்தபோது, ​​அவர் இந்த சிறந்த வெளிப்பாட்டைப் பயன்படுத்தினார்: இன்பத்திற்காக போராடுதல். அது என்ன வகையானது. மாற்றத்தின் இந்த விரும்பத்தகாத அனுபவம் இன்பத்திற்கான போராட்டத்திற்கு நம்மை இட்டுச் செல்கிறது. ஒரு நல்ல விஷயத்தைப் பெற நாம் எப்பொழுதும் மிகுந்த முயற்சி செய்ய வேண்டும். அது நன்றாக இருக்கிறது, ஆனால் அது முடிவடைகிறது, அல்லது அது மாறுகிறது, பின்னர் நாம் இன்பத்தின் மற்றொரு ஆதாரத்தைத் தேட வேண்டும், அது மாறுகிறது, மேலும் செயல்முறை மீண்டும் தொடரும்.

  3. வியாபித்திருக்கும் கூட்டு திருப்தியற்ற தன்மை. நமது உடலும் மனமும் அறியாமையின் தாக்கத்தில் உள்ளது. கோபம், மற்றும் இணைப்பு. முழு சூழ்நிலையும் அறியாமையின் தாக்கத்தில் உள்ளது. கோபம், மற்றும் இணைப்பு. இந்த வடிவ மண்டலங்களில் அல்லது உருவமற்ற மண்டலங்களில் அல்லது அழகான, மகிழ்ச்சியான இடங்களில் யாராவது பிறந்தாலும், இறுதியில், அவர்கள் கீழே விழுந்துவிடுவார்கள், ஏனென்றால் அது சுழற்சியின் இயல்பு.

இரக்கத்தை எவ்வாறு தியானிப்பது

எப்போது நாங்கள் தியானம் இரக்கத்தின் மீது, உணர்வுள்ள மனிதர்கள் இந்த மூன்று வகையான திருப்தியற்ற அல்லது விரும்பத்தகாத அனுபவங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று நாங்கள் விரும்புகிறோம். பொதுவாக நாம் நினைப்பது மிகவும் எளிதானது, “அவர்கள் விரும்பத்தகாத துன்ப அனுபவத்திலிருந்து (முதல் வகையான திருப்தியற்ற அனுபவம்) விடுபடட்டும்.” நாம் அதிலிருந்து தொடங்கி, பின்னர் அதை விரிவுபடுத்தி, "அவர்கள் மாற்றத்தின் விரும்பத்தகாத அனுபவத்திலிருந்து விடுபடட்டும்" என்று நினைத்துக்கொள்கிறோம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உலக மகிழ்ச்சியுடன் மிகவும் இணைந்திருப்பதால், அவர்கள் எப்போதும் "ஆஹா, இது அருமை!" கீழே விழுந்து, “ஆஹா, இது அருமை!” கீழே நொறுங்குகிறது.

அடுத்த முறை நீங்கள் திரைப்படங்களைப் பார்க்க திரையரங்குக்குச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் திரைப்படங்களில் பார்க்கும் விஷயங்களின் தீம் இதுதான் என்பதைப் பாருங்கள். இந்த மூன்று வகையான திருப்தியற்ற அல்லது விரும்பத்தகாத அனுபவங்களை நீங்கள் மிகத் தெளிவாகக் காணலாம். பொதுவாக இதுவே படத்தின் கதைக்களத்தை உருவாக்குகிறது. நீங்கள் ஒரு திரைப்படத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​​​ஒருவரின் வாழ்க்கையைப் பார்க்கும்போது, ​​​​பத்திரிகையைப் படிக்கும்போது, ​​​​இந்த மூன்று வேலைகளையும் நீங்கள் பார்க்க முடியும், பின்னர் ஒவ்வொருவரும் அவர்களின் துன்பங்களிலிருந்து விடுபட வேண்டும், அடிப்படை துன்பங்கள் மட்டுமல்ல, ஆனால் மாற்றத்தின் துன்பம் மற்றும் வியாபித்திருக்கும் திருப்தியற்ற தன்மையும். இந்த வழியில் அவர்களுக்கு இரக்கம் மிகவும் அதிகமாகிறது.

நாம் பொதுவாக நினைக்கிறோம் பெரிய இரக்கம் இந்த வழியில், "சரி, நான் ஒரு சூப் கிச்சனை திறந்து ஒரு தங்குமிடம் அமைக்க போகிறேன்," மற்றும் அது போன்ற விஷயங்கள். இதெல்லாம் ரொம்ப நல்லது. நான் இதை எந்த வகையிலும் கீழே வைக்கவில்லை. இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. நாம் அதை அதிகமாக செய்ய வேண்டும். ஆனால் என்ன லாமா மக்கள் எதையும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை என்றால், ஜோபாவும் மிக விரைவாக சுட்டிக்காட்டுகிறார் "கர்மா விதிப்படி,, அவர்களின் செயல்களைப் பற்றி, இன்னும் எதிர்மறையான செயல்களை உருவாக்கி, நேர்மறையான செயல்களைச் செய்யாமல், நீங்கள் அவர்களுக்கு உணவு கொடுத்தாலும், அவர்களுக்கு வாழ இடம் கொடுத்தாலும், மீண்டும் அவர்கள் பசியுடன் இருப்பார்கள். வீடில்லாமல் போகிறது. ஒருவேளை இந்த வாழ்க்கையில் இல்லை, ஒருவேளை எதிர்கால வாழ்க்கையில் இருக்கலாம், ஆனால் இன்னும், ஏனென்றால், மொத்த உடல் மற்றும் மன துன்பங்கள் நம் மூலம் உருவாக்கப்படுகின்றன. "கர்மா விதிப்படி,, மனம் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் வரை மூன்று விஷங்கள், இந்த திருப்தியற்ற அனுபவங்கள் தொடர்ந்து வரப் போகிறது.

நாம் இரக்கத்தை வளர்க்கும்போது, ​​​​அவர்கள் மூன்று வகையான திருப்தியற்ற அனுபவங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புவது முக்கியம். அவர்களுக்கு உணவு, உடை மற்றும் தங்குமிடம் வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பத் தொடங்கலாம். பின்னர் அவர்கள் மாற்றத்தின் திருப்தியற்ற தன்மையிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள். பின்னர் அவர்கள் பரவலான கலவையான திருப்தியற்ற தன்மையிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்புகிறீர்கள், ஏனெனில் இது முதல் இரண்டு வகையான துன்பங்களை மீண்டும் மீண்டும் நிகழும். நீங்கள் இதைப் பற்றி தியானிக்கும்போது உங்கள் இரக்கத்தை மிகவும் விரிவுபடுத்துங்கள். நம் மனதை விரிவுபடுத்த வேண்டும்.

மற்றொரு வழி தியானம் இரக்கத்தின் மீது, மிருகம் வெட்டப்படுவது போன்ற கடுமையான உடல் ரீதியான துன்பங்களைத் தொடங்குவதாகும். அல்லது சிறை முகாமில் சித்திரவதை செய்வது பற்றி யோசிக்கலாம். அல்லது கும்பல் துப்பாக்கிச் சூடு பற்றி யோசிக்கலாம். அல்லது போஸ்னியாவை நினைத்துப் பார்க்கலாம். அல்லது சோமாலியா. அந்த சூழ்நிலையில் அந்த உயிரினங்கள் எப்படி இருக்கும் என்பதையும், அவர்கள் அனுபவிக்கும் பல்வேறு விஷயங்கள், மொத்த உடல் மற்றும் மன துன்பம் மட்டுமல்ல, எதிர்கால துன்பம் குறித்த பயத்தில் மனம் எவ்வாறு ஈடுபடுகிறது என்பதைப் பற்றி சிந்திக்க முயற்சி செய்யுங்கள். பல வேதனையான சூழ்நிலைகளில், துன்பம் மனதளவில் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். ஒருவேளை நீங்கள் போஸ்னியாவில் வசிக்கிறீர்கள், ஷெல் தாக்குதல் நடக்குமோ என்ற அச்சம் காரணமாக நீங்கள் உங்கள் வீட்டில் தங்க வேண்டியிருக்கும். உங்கள் உடல் பரவாயில்லை, அது காயமடையவில்லை, ஆனால் அந்த சூழ்நிலையில் வாழும் பயம் மற்றும் அது உங்களுக்கு என்ன செய்கிறது என்பது பேரழிவை ஏற்படுத்தும். அல்லது நோய் பயம். அல்லது சித்திரவதை பயம்.

இரக்கத்தை தியானம் செய்வதற்கான ஒரு வழி, இது போன்ற மிகத் தெளிவான உதாரணங்களை எடுத்து, அந்த நபராக இருப்பது எப்படி இருக்கும் என்று சிந்திப்பது. மீண்டும், நீங்கள் செய்திகளைப் பார்க்கும்போது, ​​புத்தகங்களைப் படிக்கும்போது அல்லது டிவி பார்க்கும்போது நீங்கள் செய்யக்கூடிய விஷயம் இதுதான். இப்படி எல்லாமே ஒருவித தர்மப் பழக்கம் ஆகலாம்.

விரக்தி அல்லது கோபத்திலிருந்து காத்தல்

மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள மக்கள், கடுமையான உடல் ரீதியான துன்பங்களைப் பற்றி நினைக்கும் போது, ​​அவர்கள் பெரும்பாலும் உலகத்தின் நிலையைப் பற்றி மிகவும் மனச்சோர்வடைந்தவர்களாகவும் அவநம்பிக்கையுடனும் இருப்பதைக் காண்கிறேன், அல்லது அவர்கள் கோபமடைந்து சுயநீதியுள்ளவர்களாக மாறுகிறார்கள். இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம் என்பது இந்த இரண்டு ஆபத்துகளிலும் விழக்கூடாது. எங்களுக்கு தேவையில்லை தியானம் இந்த மாநிலங்களை உருவாக்க வேண்டும். நாம் வேண்டும் தியானம் அவற்றை மீற வேண்டும்.

விரக்திக்கு அதிக இரக்கம் இல்லை, இல்லையா? அந்த விரக்தியானது மிகவும் உதவியற்ற உணர்வு. நாங்கள் இங்கே உருவாக்க முயற்சிப்பது இரக்கத்தின் வலிமையான மனதை, அது உண்மையில் உதவ விரும்புகிறது மற்றும் விஷயங்கள் எப்போதும் இப்படி இருக்க வேண்டியதில்லை என்று பார்க்கிறது. விரக்தியுடன், இது எல்லாம் தவிர்க்க முடியாதது என்று தோன்றுகிறது, மேலும் நாங்கள், “நான் கைவிடுகிறேன்! எல்லாம் திருகப்பட்டுவிட்டது."

இரக்கத்துடன், ஒருவர் அனுபவிக்கும் துன்பங்கள் அனைத்தும் காரணமாக இருப்பதைக் காண்கிறோம் நிகழ்வுகள். இது சுயாதீனமாக எழுவதில்லை. இது காரணமின்றி எழுவதில்லை. காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் விஷயங்கள் எழுகின்றன நிலைமைகளை. நாம் எந்த காரணங்களையும் மாற்ற முடிந்தால் மற்றும் நிலைமைகளை, வெளிப்புறமாகவோ அல்லது கர்மமான அகத்திலோ, அந்த நிலையை மாற்றலாம். இரக்கம் விரக்தி மற்றும் விரக்தியிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது.

இதேபோல், நாம் அடிக்கடி ஈடுபடும் மற்றொரு விஷயம் - இது ஒரு மறுபக்கம், இது விரக்தி மற்றும் அவநம்பிக்கையுடன் ஒன்றோடொன்று சார்ந்துள்ளது - நாம் எப்போதும் கொஞ்சம் மாறி, நம் உணர்வு சீற்றமாக மாறுகிறதா? கோபம். அது உண்மையான ஆரோக்கியமான அணுகுமுறையும் அல்ல. நாம் கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​கோபமாக இருக்கும்போது, ​​​​நமது ஆற்றல் விண்வெளியில் சென்று ஆவியாகிவிடுவது போன்றது. அதிலிருந்து மிகவும் பயனுள்ள எதுவும் வரவில்லை. அது சிதறிக் கிடக்கிறது, நாங்கள் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறோம்.

அதற்குப் பதிலாக, அதே ஆற்றலை எடுத்துக்கொண்டு, இரக்கம் போன்ற நேர்மறையாக இயக்கப்படும் ஒன்றிற்கு அதைச் செலுத்தலாம். இரக்கம் மிகவும் உற்சாகமானது. துன்பம் இருக்க வேண்டியதில்லை என்பதை இரக்கத்திற்குத் தெரியும். காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் மட்டுமே துன்பம் உள்ளது நிலைமைகளை அது இருக்கிறது. இரக்கத்தில், நிறைய நம்பிக்கை இருக்கிறது. அதனால்தான் அவரது புனிதத்தன்மை மிகவும் நம்பிக்கையுடன் இருப்பதாக மக்கள் கூறுகிறார்கள். அவர் எப்போதும் நம்பிக்கையைப் பற்றி பேசுகிறார், எதிர்காலத்தைப் பற்றிய முன்முடிவுகளின் அர்த்தத்தில் நம்பிக்கை இல்லை, ஆனால் விஷயங்கள் மாறலாம் மற்றும் அவை மேம்படுத்தப்படலாம் என்ற அர்த்தத்தில் நம்புகிறேன். அது மிகவும் முக்கியமானது. விஷயங்களைப் பற்றி கருணையுடன் சிந்திக்கத் தொடங்கும்போது, ​​​​அது எவ்வாறு நடைமுறைப்படுத்தப்பட வேண்டும், எந்த வழியில் நம் மனதை வழிநடத்த விரும்புகிறோம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும் என்பதில் கவனமாக இருங்கள். நாங்கள் இல்லை தியானம் தவறாக, பின்னர் மனச்சோர்வு அல்லது கோபம்.

உங்களால் முடிந்த மற்றொரு வழி தியானம் இரக்கத்தின் மீது இருத்தலின் கீழ் பகுதிகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். வேதனையான வலியின் வாழ்க்கை வடிவத்தில் இருப்பது எப்படி இருக்கும் என்று சிந்தியுங்கள். அல்லது பசி மற்றும் தாகம் போன்ற தொடர்ச்சியான அதிருப்தியின் வாழ்க்கை வடிவத்தில். அல்லது முட்டாள்தனத்தின் வாழ்க்கை வடிவம் மற்றும் விலங்குகள் அனுபவிக்கும் பல்வேறு துன்பங்கள். அந்த சூழ்நிலைகளில் ஒன்றில் நீங்கள் பிறந்ததாக நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். தாழ்வான பகுதிகளைப் பற்றி உங்களால் சிந்திக்க முடியாவிட்டால், அது உங்களுக்கு சில சிக்கல்களைத் தரக்கூடும் என்பதால், நீங்கள் தென்னாப்பிரிக்காவில் ஒரு நகரத்தில் பிறந்ததாகவோ அல்லது ஆர்மீனியாவில் பிறந்ததாகவோ நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். அல்லது காஷ்மீரிலோ அல்லது அது போன்ற சில இடத்திலோ பிறந்திருக்கலாம். அது எப்படி இருக்கும் என்று யோசித்து, உங்கள் அனுபவத்திலிருந்து ஒவ்வொருவரின் அனுபவத்திற்கும் செல்லுங்கள்.

இது எப்படி இருக்கும் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்து கொண்டிருக்கிறீர்கள், ஆனால் உண்மையான மனிதர்கள் அந்த சூழ்நிலைகளில் வாழ்கிறார்கள், ஒவ்வொருவரும் ஒரு காலத்தில் அல்லது இன்னொரு நேரத்தில் சுழற்சி முறையில் இதேபோன்ற சூழ்நிலையில் வாழ்ந்திருக்கிறார்கள். சிலர் இப்போது உண்ணவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருந்தாலும், அவர்கள் சுழற்சி முறையில் இருக்கும் வரை, அவர்கள் பின்னர் துன்பகரமான சூழ்நிலைகளில் தங்களைக் காண்பார்கள் என்பதை உணர முயற்சிக்கவும்.

அடக்குமுறையாளர் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட இருவரிடமும் இரக்கம் கொண்டவர்

நமது இரக்கம், உடல் ரீதியாக துன்புறுத்துபவர்களுக்கு மட்டும் உரியது அல்ல என்பதை நாம் உறுதியாகக் கூற வேண்டும். இது மற்றொரு புதைகுழியாகும், மேலும் இது சீற்றத்திற்கு ஒத்ததாகும் கோபம் ஒன்று, ஒடுக்கப்பட்டவர்கள் மீது மிகுந்த இரக்கத்தைக் கொண்டிருப்பது, அதே சமயம் நிறைய இரக்கம் கொண்டது கோபம் உணவு மற்றும் மகிழ்ச்சியான மக்களுக்கு. புத்தர்இரக்கம் அப்படியல்ல. உணவளிக்கும் மற்றும் மகிழ்ச்சியான மக்கள் துன்பப்படுபவர்களாக இருந்தனர், பின்னர் உணவளித்து மகிழ்ச்சியாக இருப்பார்கள், பின்னர் ஒரு கட்டத்தில் மீண்டும் துன்பப்படுபவர்களாக மாறுவார்கள் என்பதை அவர் அங்கீகரிக்கிறார். மனம் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கும் வரை மூன்று விஷங்கள், ஒவ்வொருவரும் மீண்டும் மீண்டும் இடம் மாறிக்கொண்டே இருப்பார்கள். எனவே, ஒடுக்கப்பட்டவர்களைப் பற்றி கவலைப்படாமல், ஒடுக்குபவர்களைப் பற்றி கவலைப்படாமல், பாரபட்சத்தில் விழ விரும்பவில்லை.

நமக்கு தெளிவுத்திறன் இருந்தால், ஒடுக்கப்பட்டவர்களும் ஒடுக்குபவர்களும் வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு மாறுவதை நாம் காணலாம். தீமையை நிலைநிறுத்துபவர், அடுத்த ஜென்மத்தில் அந்தத் தீங்கைப் பெற்றவராக மாறுகிறார். ஒவ்வொருவரும் இடம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறார்கள். வெறுமனே நாம் வெறுப்பை வளர்க்க மாட்டோம் அல்லது கோபம் நன்றாகத் தோன்றும், ஆனால் நாம் அனைவரும் ஒரே படகில் இருக்கிறோம் என்பதை அடையாளம் காணும் நபர்களிடம்; நாங்கள் அனைவரும் ஒரே மகிழ்ச்சியில் இருக்கிறோம். சிலருடைய வண்டிகள் அதிகமாகவும், சிலருடைய வண்டிகள் குறைவாகவும் இருக்கும், ஆனால் ஐந்து நிமிடங்களில் எல்லாம் மாறிவிடும்.

வலி பற்றிய நமது பயத்தை சமாளித்தல்

இரக்கத்தைப் பற்றி தியானிப்பதில் மிகவும் கடினமான அம்சங்களில் ஒன்று, வலியைப் பற்றி சிந்திக்க நாம் விரும்புவதில்லை. அது இல்லை என்று பாசாங்கு செய்ய விரும்புகிறோம். வலியின் மீதான நமது வெறுப்பின் காரணமாக, நம் சமூகம் மரணத்தைப் பற்றி பேசுவதற்கும், நோயைப் பற்றி பேசுவதற்கும், வயதானவர்களுக்கு உதவுவதற்கும் அல்லது அவர்களை சமூகத்தில் வாழ வைப்பதற்கும் எதிரான தடைகளை உருவாக்குகிறது. நாம் விரும்பாத சமூகத் தடைகள் உண்மையில் இதே பயத்தில் இருந்து வந்தவை, இதோ, நம் மனதில் நாம் காண்கிறோம்! சுவாரசியமாக இல்லையா? வலியைப் பார்க்க விரும்பாத பயம்.

"அந்த பயம் எங்கிருந்து வருகிறது?" என்று நம் மனதைத் தடுக்கும் போது அந்த பயத்தை ஆராய்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. நான் அடிக்கடி, மற்றவர்களின் வலியைப் பார்க்க விரும்புவதில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் ஒரு குடல் மட்டத்தில் நமக்கும் அவர்களுக்கும் இடையே மிகக் குறைவான வித்தியாசம் இருப்பதை நாம் நன்கு அறிவோம். வேறொருவரின் வலியைப் பார்ப்பது மற்றும் அதை நம் இதயத்தில் வைப்பது என்பது அவர்களின் காலணியில் நாம் இருக்க முடியும் என்ற உண்மையைத் திறப்பதாகும். இது மிகவும் பயமாக இருக்கிறது. அந்த காலணிகளில் நம்மைப் பற்றி சிந்திக்கவோ அல்லது அந்த சூழ்நிலையில் நம்மைப் பார்க்கவோ நாங்கள் விரும்புவதில்லை, எனவே நாங்கள் அதைத் தடுக்கிறோம்.

அதனால்தான் புற்றுநோயால் இறந்து கிடக்கும் எத்தேல் அத்தையை மருத்துவமனையில் பார்க்க சிரமப்படுகிறோம். அந்த வலியைப் பார்க்க எங்களுக்குப் பிடிக்காது. எய்ட்ஸ் நோயால் இறந்து கொண்டிருக்கும் உறவினர் சாமை நாங்கள் பார்க்க விரும்பவில்லை. ஏன்? ஏனென்றால், ஏதோ ஒரு நிலையில், அந்தச் சூழ்நிலையில் அது நாமாக இருக்கலாம் என்பதை நாம் அங்கீகரிக்கிறோம். பார்க்கவே மிகவும் பயமாக இருக்கிறது. நாம் நமது பயத்தை கீழே தள்ளுகிறோம், பிறகு மனதை சிதறடிக்கும் உணர்ச்சிகள் அல்லது செயல்களை உருவாக்குகிறோம், அதாவது விரக்தி அல்லது சீற்றம், அல்லது சிலுவைப் போரில் ஈடுபடுவது அல்லது சுழற்சியான இருப்பு என்றால் என்ன என்பதைப் பார்க்கும் இந்த அடிப்படை விஷயத்திலிருந்து நம்மைத் திசைதிருப்ப வேறு ஏதாவது செய்வது.

கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கை பற்றிய எண்ணம் நமக்கு இருந்தால் - இது நான், எதிர்காலத்தில் இது நானாக இருக்கலாம் - ஒரு கட்டத்தில் நாம் மாற வேண்டியிருக்கும். அதை நாம் எப்போது ஒப்புக் கொள்ள முடியும், அப்போதுதான் சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி இதயத்தில் நுழைகிறது. இறுதியாக, நாங்கள் உண்மையில் எங்கள் சொந்த பாதிப்பை ஒப்புக்கொள்கிறோம். இது இனிமையானது அல்ல. ஆனால் அது இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஒரு காரணம் இருப்பதால் மட்டுமே அது இருக்கிறது என்பதை நாம் அறிந்தால், அதிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, ஞானம் பெறுவதற்கான உறுதியை நாம் வளர்த்துக் கொள்ளலாம்.

இரக்கம் என்பது மற்றவர்களுக்காக வருத்தப்படுவதில்லை

இரக்கத்தைப் பற்றி தியானிப்பது மற்றவர்களுக்காக வருத்தப்படுவதில்லை, “ஓ, அந்த ஏழைகள். அவர்கள் வாழ்க்கையில் பல பிரச்சனைகள் உள்ளன. இரக்கம் என்பது துன்பத்திற்கு நாம் ஆளாக நேரிடும் தன்மையைப் பற்றிய அடிப்படை நேர்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மேலும் அனைவரும் ஒரே மாதிரியான சூழ்நிலையில் இருப்பதை அங்கீகரிப்பது. எங்களுக்குள் எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. நம் இதயம் சில வழிகளைத் திறக்க வேண்டும். துன்பத்தில் இருக்கும் மக்களுக்கு உதவுவதில் உள்ள தடைகளில் ஒன்று நம் சொந்த வலியைப் பார்க்க விரும்பாதது என்பதை நீங்கள் காணலாம். ஹாஸ்பிஸ் செவிலியராக இருக்கும் லீக்கு இதில் நிறைய அனுபவம் உண்டு என்று நான் நம்புகிறேன். ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் நெருக்கமாக இருப்பவர்கள் பயப்படாமல் இருக்க முடியாது என்பதற்கான நம்பமுடியாத கதைகளை அவள் உங்களுக்குச் சொல்லக்கூடும். அவர்கள் தங்கள் நேசிப்பவரின் வலியைக் காண முடியாது, ஏனெனில் அது அவர்களின் சொந்த வலியைத் தொடுகிறது. பயம் உண்மையில் நம்மை உதவி செய்வதிலிருந்து தடுக்கிறது. நம்முடைய சொந்த பயம், நாம் மிகவும் அக்கறை கொண்டவர்களை அணுகுவதைத் தடுக்கிறது.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன]

VTC: இது நமது சொந்த வலியைப் பார்ப்பதைத் தவிர்ப்பதற்கான ஒரு வழி என்று நான் நினைக்கிறேன். அப்படியென்றால் நாம் அந்த மக்களை விமர்சிப்பதாக அர்த்தமில்லை. “இதோ பார், உன் வலியை உன்னால் எதிர்கொள்ள முடியாது, அதனால் புற்று நோயால் இறந்து கிடக்கும் எத்தேல் அத்தையிடம் நீ நன்றாக இல்லை!” என்று நாம் சொல்லக்கூடாது. நமது இயலாமைக்காக நம்மையோ அல்லது பிறரையோ குற்றம் சாட்டுவது அல்ல, ஆனால் என்ன நடக்கிறது என்பதை அடையாளம் காண்பது முக்கியம். நாம் அனைவரும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறோம், இது இரக்கத்திற்கு ஒரு காரணம்.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: "நான் இதைப் பற்றி நினைத்தால், அது நிஜமாகவே நடக்கலாம்" என்று பலர் நம்புகிறார்கள். இது பல கலாச்சாரங்களில் மிகவும் பொதுவான நம்பிக்கை. நான் சிங்கப்பூரில் வாழ்ந்தபோது, ​​நீங்கள் மரணத்தைப் பற்றி பேசக்கூடாது, ஏனென்றால் நீங்கள் மரணத்தைப் பற்றி பேசினால், அது நடக்கலாம். நீங்கள் ஒருவரின் இறுதிச் சடங்கிற்குச் சென்றிருந்தால், நீங்கள் உண்மையில் மரணத்தால் பாதிக்கப்படலாம். அந்த நேரத்தில் என்ன நடக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், நாம் மனதின் சக்திக்கு அதிக கடன் கொடுக்கிறோம். நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​மற்றவர்களுக்கு அதை விரும்புவதில்லை என்பதையும் நினைவில் கொள்ளுங்கள். இது ஒரு சாத்தியமான சூழ்நிலை என்பதை நீங்கள் உணர்ந்து கொண்டிருக்கிறீர்கள். உங்கள் ஊக்கம் விரும்பவே இல்லை.

ஆடியன்ஸ்: மற்றவர்களின் வலியைப் பற்றி நான் நினைக்கும் போது, ​​அது என்னுள் மிகுந்த வலியை உருவாக்குகிறது, அவர்களுக்கு உதவ என் சொந்த வலியிலிருந்து என்னால் வெளியேற முடியாது.

VTC: நீங்கள் பேசிக்கொண்டிருக்கும்போது, ​​என் மனதில் தோன்றுவது, எடுப்பதும் கொடுப்பதும்தான் தியானம். வலியை நீங்கள் அதிகமாக உணரும்போது, ​​​​அதிகமான உணர்வின் ஒரு பகுதி உதவியற்ற உணர்வு என்று நான் நினைக்கிறேன். எடுப்பதும் கொடுப்பதும் செய்தால் தியானம், நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள், "சரி, நான் இதை எடுத்துக்கொள்கிறேன், நான் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறேன், ஆனால் நான் அதை என் சுயநலத்தையும் என் அறியாமையையும் அழிக்க இதைப் பயன்படுத்துகிறேன், பிறகு நான் மற்றவர்களுக்கு கொடுக்கப் போகிறேன். அவர்கள் நன்றாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் இருப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அந்த உணர்ச்சியில் சிக்கிக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் அதை மாற்றுகிறீர்கள்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] சரி. சரியாக. ஏனென்றால், நாங்கள் சிக்கிக்கொண்டோம், “இது பரிதாபம். இது பயங்கரமானது…” நாங்கள் இறக்கும் நபரின் உறவினர் என்பது போலவும், அவர்கள் இறந்து கொண்டிருப்பதால் நாங்கள் மருத்துவமனை அறைக்கு வெளியே அழுது அழுகிறோம். நாங்கள் மிகவும் அழுவதால் அவர்கள் இறக்கும் போது அவர்களுக்கு உதவ நாங்கள் கிடைக்கவில்லை. நீங்கள் எடுத்து கொடுக்கும்போது தியானம், நீங்கள் துன்பத்தை நிராகரிக்கவில்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள், ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள், பின்னர் அந்த கடினமான "நான்" என்பதை மாற்ற அதைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் செய்யுங்கள் தியானம் அது போன்ற வெறுமையின் மீது, பின்னர் அவர்களுக்கு கொடுப்பதை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இரக்கமும் அன்பும் ஒன்றாகச் செல்ல வேண்டும்.

ஆடியன்ஸ்: அவர்களின் துன்பத்தை நான் எப்படி எடுத்துக்கொள்வது தியானம்?

VTC: சித்திரவதை செய்யப்படுபவரின் துன்பத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்து பாருங்கள். சித்திரவதை செய்பவரின் துன்பம் மற்றும் அவர்களின் மன நிலை எவ்வளவு பாதிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் சொல்கிறீர்கள், "அந்த வலியையும் இந்த சூழ்நிலையையும் நான் என் மீது சுமக்கிறேன்." துன்பம் அவர்களை புகை வடிவில் விட்டுச் செல்கிறது என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நீங்கள் அதை உள்ளிழுக்கிறீர்கள், அது ஒரு இடி மின்னலாக மாறுகிறது, இது உங்கள் சொந்த அறியாமை மற்றும் அறியாமையை அழிக்கிறது. சுயநலம், பின்னர் உங்கள் இதயத்தில் உள்ள ஒளி அவர்களுக்குப் பரவுகிறது, அவர்கள் தற்காலிக மற்றும் இறுதி மகிழ்ச்சியைப் பெற விரும்புகிறோம். இது அர்த்தமுள்ளதா?

ஆடியன்ஸ்: இதை எடுப்பது மற்றும் கொடுப்பது எப்படி என்று விளக்க முடியுமா? தியானம்?

VTC: உங்களைச் சுற்றியுள்ள மற்றவர்களை அவர்களின் துன்பங்களுடன் கற்பனை செய்கிறீர்கள். "அவர்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கு நான் அவர்களின் துன்பத்தை என் மீது சுமக்கிறேன்" என்ற உணர்வை நீங்கள் வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். அவர்கள் கஷ்டப்படுகிறார்கள் என்று நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள், அவர்களின் வலி அவர்களை புகை வடிவில் விட்டுவிடுகிறது. நீங்கள் அதை உள்ளிழுக்கவும்.

நீங்கள் அந்த புகையை எடுத்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​அது ஒரு இடியாக மாறுகிறது, மேலும் அது உங்கள் சொந்த இதயத்தில் சுய-கவலை பயம், சுய அக்கறையின் அசைவு ஆகியவற்றின் மீது தாக்குகிறது. மற்றவர்கள் விரும்பாததை நீங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள்-அவர்களின் வலியை, நீங்கள் விரும்பாததை அழிக்க அதைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்-உங்கள் சொந்த வலிக்கான காரணம், அந்த கிரகிக்கும் மனது-இதனால் இடி தாக்கி இடிந்து விழுகிறது. சுய-புரிதல் மற்றும் சுயநலம்.

பின்னர் நீங்கள் அந்த திறந்த வெளியில் உட்காருங்கள். நீங்கள் வெறுமையை நினைவில் கொள்கிறீர்கள். உங்கள் இதயத்தில் திறந்த வெளியில் இருந்து, நீங்கள் ஒளியை கற்பனை செய்கிறீர்கள், மேலும் உங்கள் மாற்றத்தை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள் உடல், உங்கள் உடைமைகள், உங்கள் நேர்மறையான ஆற்றல் மற்றும் அதை வெளியே அனுப்புவதன் மூலம் மற்றவர்களுக்குத் தேவையான அனைத்து உலக மற்றும் உலக மகிழ்ச்சியாக மாறும்.

இதில் உங்கள் வெறுமையை நினைவில் கொள்ளுங்கள் தியானம். இது மிகவும் முக்கியமானது. நான் படித்துக் கொண்டிருந்தேன் கிரேஸ் மற்றும் கிரிட். இது புற்றுநோயால் இறக்கும் அவரது மனைவியின் கதை கென் வில்பரின் கதை. அவள் இதைச் செய்கிறாள் தியானம், ஆனால் அவர் அதை எழுதியபோது, ​​அவர் இந்த பகுதியை விட்டுவிட்டார் தியானம். இது மிக மிக முக்கியமான பகுதி. அந்த சுய-பிடிப்பை அழிக்க நீங்கள் அதைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் முக்கியம், மேலும் "ஓ, இது காலியாக உள்ளது. என் பிடிப்பு, என் பயம் இனி இல்லை.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: உண்மையில், அது நடந்தால், நீங்கள் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருந்தால், நீங்கள் சொல்ல வேண்டும், "ஓ நல்லது. இது வேலை செய்கிறது!" [சிரிப்பு]

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.