Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் அதிர்ஷ்டம்

நமது விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பயன்படுத்திக் கொள்வது: பகுதி 2 இன் 4

அடிப்படையிலான போதனைகளின் தொடரின் ஒரு பகுதி அறிவொளிக்கான படிப்படியான பாதை (லாம்ரிம்) மணிக்கு கொடுக்கப்பட்டது தர்ம நட்பு அறக்கட்டளை சியாட்டில், வாஷிங்டன், 1991-1994 வரை.

விமர்சனம்

  • வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது ஆனால் தீர்ப்பளிக்கவில்லை
  • எட்டு சுதந்திரங்கள் மற்றும் எப்படி தியானம் அவர்கள் மீது

LR 013: விமர்சனம் (பதிவிறக்க)

10 செல்வங்கள்: பகுதி 1

  • மனிதனாகப் பிறந்தவன்
  • மத்திய பௌத்த பிரதேசத்தில் வாழ்பவர்
  • முழுமையான மற்றும் ஆரோக்கியமான உணர்வு மற்றும் மன திறன்களைக் கொண்டிருத்தல்
  • ஐந்து கொடூரமான செயல்களில் எதையும் செய்யவில்லை
  • மரியாதைக்குரிய விஷயங்களில் உள்ளுணர்வு நம்பிக்கை கொண்டிருத்தல்
  • எங்கு, எப்போது வாழ்வது அ புத்தர் தோன்றியது

LR 013: 10 செல்வங்கள், பகுதி 1 (பதிவிறக்க)

10 செல்வங்கள்: பகுதி 2

  • தர்மம் இன்னும் எங்கே, எப்போது வாழ்கிறது
  • எங்கே, எப்போது வாழ்வது சங்க பின்பற்றும் சமூகம் புத்தர்இன் போதனைகள்
  • அன்பான அக்கறையுடன் மற்றவர்கள் இருக்கும் இடத்தில், எப்போது வாழ்கிறார்கள்
  • எப்படி செய்வது தியானம்

LR 013: 10 செல்வங்கள், பகுதி 2 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்: பகுதி 1

  • மத்திய நிலமாக அமெரிக்கா
  • ஒரு பிளவை ஏற்படுத்துவது என்றால் என்ன சங்க
  • நமது தனிப்பட்ட மனப்பான்மைக்கு ஏற்ப வளரும்
  • நெறிமுறைகளைப் பயிற்சி செய்தல் தந்திரம்

LR 013: கேள்வி பதில், பகுதி 1 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்: பகுதி 2

LR 013: கேள்வி பதில், பகுதி 2 (பதிவிறக்க)

வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது ஆனால் தீர்ப்பளிக்கவில்லை

கடந்த வாரம் நாங்கள் விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பற்றியும், விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையைப் பெறுவதன் மதிப்பைப் பற்றியும் பேசத் தொடங்கினோம், மேலும் இந்த விஷயத்தைத் தொடரப் போகிறோம். இந்த விஷயத்தைப் பற்றி சிந்திப்பதன் நோக்கம், இந்த மறுபிறப்புடன் நம்மிடம் உள்ள திறனையும், நமக்குக் கிடைக்கும் வாய்ப்பையும் அங்கீகரிப்பதாகும், இதனால் நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவதற்கு நாம் உத்வேகம் பெறுகிறோம்.

நான் முன்பு குறிப்பிட்டது போல், இதன் நோக்கம் தியானம் ஒருவரை பெருமைப்படுத்துவதற்காக அல்ல. ஒருவரை மற்றவரை விமர்சிப்பது அல்ல. இது ஒருவரின் நல்ல சூழ்நிலையைப் பற்றி மகிழ்ச்சியடையச் செய்வது. இதைச் செய்யும் செயல்பாட்டில், உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் வெவ்வேறு குழுக்களிடையே நாம் வேறுபாடுகளை உருவாக்க வேண்டியிருந்தது. விலங்காகப் பிறப்பதற்கும் மனிதனாகப் பிறப்பதற்கும் வித்தியாசம் காட்டுகிறோம். விஷயங்களில் வேறுபாடு காட்டுவதில் தவறில்லை. வித்தியாசத்துடன் வரும் சிரமம் என்னவென்றால், நீங்கள் தப்பெண்ணப்படும்போது அல்லது நீங்கள் பாரபட்சமாக இருக்கும்போது அல்லது நீங்கள் தீர்ப்பளிக்கும்போது. அதுதான் சிரமம். ஆனால் விஷயங்களுக்கு இடையில் வேறுபாடுகளை உருவாக்குவது, அதில் தவறில்லை. கடந்த முறை நாங்கள் விவாதித்தது போல, மிளகாய் மற்றும் ஆப்பிள்கள், அவை இரண்டும் உணவில் ஒரே மாதிரியானவை, ஆனால் உங்கள் பையை ஆப்பிளுக்கு பதிலாக மிளகாயுடன் சுட்டால், அதுவும் வேலை செய்யப் போவதில்லை. மிளகாய் மோசமானது மற்றும் ஆப்பிள்கள் சிறந்தவை என்று அர்த்தமல்ல; நீங்கள் ஒரு பையை சுடப் போகிறீர்கள் என்றால், ஆப்பிள்களைப் பயன்படுத்துங்கள், மிளகாயில் போடாதீர்கள் என்று அர்த்தம்.

அதேபோல், சோவியத் யூனியனில் நடக்கும் கொந்தளிப்பை நான் நேரில் பார்த்திருக்கிறேன். உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, உங்களுக்காக என்னால் பேச முடியாது, ஆனால் நான் அதை உணர்கிறேன், “அட! நான் அங்கு வசிக்கவில்லை என்பதில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். இந்த நாட்டில் பல பிரச்சனைகள் இருந்தாலும், சோவியத் யூனியனில் வாழாமல் இங்கு வாழ்வதை நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலியாக உணர்கிறேன். இப்போது, ​​அதைச் சொல்வதன் மூலம், எல்லா அமெரிக்கர்களும் நல்லவர்கள், எல்லா சோவியத்துகளும் கெட்டவர்கள் என்று சொல்லவில்லை. அதற்கும், “நான் இங்கு வாழ்வதில் மகிழ்ச்சியடைகிறேன், நான் அங்கு வசிக்காததில் மகிழ்ச்சியடைகிறேன்?” என்று சொல்வதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் பார்க்கிறீர்களா? எல்லா அமெரிக்கர்களும் நல்லவர்கள், எல்லா சோவியத்துகளும் கெட்டவர்கள், அல்லது அமெரிக்கர்கள் உயர்ந்தவர்கள், சோவியத்துகள் தாழ்ந்தவர்கள் என்று சொல்வதற்கும் வித்தியாசம் இருக்கிறது. இந்த அறிக்கைகளுக்கு இடையே பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது. நாங்கள் இங்கு வேறுபடுத்தும்போது நீங்கள் சரியாகக் கேட்க வேண்டும். நாம் நல்லது கெட்டது, உயர்ந்தது மற்றும் தாழ்ந்தது பற்றி பேசவில்லை. இவற்றைப் பற்றி நாம் தியானிக்க வேண்டிய விதம், அவற்றை நமது சொந்த வாழ்க்கையிலும் நமது சொந்த சூழ்நிலையிலும் பயன்படுத்துவதாகும். அந்தச் சூழ்நிலையில் நம்மால் இயன்ற தர்மத்தை இந்தச் சூழ்நிலையிலும் கடைப்பிடிக்க முடியுமா? பேசுவது அவ்வளவுதான். நாம் நல்லது கெட்டது, தாழ்ந்தவன், உயர்ந்தவன் என்று தீர்மானிப்பதில்லை. நாம் நம் சொந்த வாழ்க்கையைப் பார்த்து, "நான் இந்த சூழ்நிலையில் பிறந்திருந்தால், என் வாழ்க்கையை என்னால் உணர முடியுமா? புத்தர் நான் அந்த சூழ்நிலையில் வாழ்ந்து கொண்டிருந்தால் சாத்தியமும் கூடவா?"

கடந்த வார அமர்வைத் தொடங்குவதற்கு முன்பு இதை நான் விளக்கினேன், ஆனால் கேள்விகளின் மூலம் ஆராயும்போது, ​​​​மக்கள் இதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்பதை உணர்ந்தேன். எனவே நான் அதை மீண்டும் ஒரு முயற்சியுடன் மீண்டும் சொல்கிறேன், ஆனால் நான் இன்னும் கேள்விகளை வரவேற்கிறேன்.

மேலும், இது தியானம் பிற வாழ்க்கை வடிவங்கள் உள்ளன, மறுபிறவி உள்ளது என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. பலர் அதை நம்பாமல் இருக்கலாம். உரிய நேரம் எடுத்துக்கொள்ளுங்கள். இது தியானம் "நீ மறுபிறவியில் நம்பிக்கை கொள்!" என்று கூறவில்லை. இதை சொல்ல வருவது அதுவல்ல. "நீங்கள் ஒரு பௌத்தராக இருந்தால், நீங்கள் இதை நம்ப வேண்டும்" என்று அது கூறவில்லை. இதை நான் எங்கும் காணவில்லை லாமா சோங்கப்பாவின் உரை. ஒருவேளை நம் காதுகள் அதைக் கேட்கலாம், ஆனால் அது இல்லை லாமா சோங்கப்பா கூறினார்.

நாம் கேட்கும் போது மற்றும் ஒட்டும் புள்ளிகள் எழும்போது, ​​"சரி, ஒரு ஒட்டும் புள்ளி உள்ளது, இதைப் பற்றி நான் இன்னும் கொஞ்சம் யோசிக்க வேண்டும்" அல்லது, "ஏதோ சரியாகத் தெரியவில்லை, இன்னும் சிலவற்றை நான் ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டும், ஆனால் அது பரவாயில்லை." குழப்பத்தில் இருப்பதில் தவறில்லை. நீங்கள் எல்லாவற்றையும் புரிந்து கொண்டீர்கள் என்று நினைக்கும் போது பிரச்சனை. [சிரிப்பு] எல்லாம் முற்றிலும் தெளிவாக இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​ஒருவேளை ஏதோ தவறாக இருக்கலாம். ஆனால் நீங்கள் இன்னும் வளர வேண்டும் மற்றும் சரிபார்க்க வேண்டும் என்று நீங்கள் நினைக்கும் வரை, சக்கரங்கள் சுழல்கின்றன, நீங்கள் தேக்கமடையவில்லை.

இந்த தியானம் பௌத்தராக இருப்பது நல்லது என்ற அனுமானத்தில் செய்யப்படுகிறது. இது தியானம் நாம் எதையாவது கற்றுக்கொள்ளலாம் என்ற அனுமானத்துடன் கண்டிப்பாக கொடுக்கப்பட்டுள்ளது புத்தர்இன் போதனைகள். எதுவும் இல்லை என்று நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் உணரவில்லை என்றால் புத்தர்இன் போதனைகள் இதை உங்களுக்கு வழங்க முடியும் தியானம் உங்களுக்கு மிக மிக விசித்திரமாக ஒலிக்கப் போகிறது. ஆனால் போதனைகள் உங்களுக்கு வழங்கக்கூடிய ஒன்று இருப்பதாக நீங்கள் உணர்ந்தால் - நீங்கள் அவற்றைச் சந்தித்ததில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்கள் என்று நீங்கள் உணர்கிறீர்கள், ஏனெனில் நீங்கள் போதனைகளைச் சந்திக்காமல் இருந்திருந்தால் உங்களுக்கு கிடைக்காத வாய்ப்புகள் அதிகம். தியானம் மேலும் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும்.

அதனால இன்னொரு தடவை கொடுக்கலாம்.

எட்டு சுதந்திரங்கள் மற்றும் அவற்றை எவ்வாறு தியானிப்பது

கடந்த அமர்வில் நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பதைப் பற்றி பேசினோம், ஏனென்றால் நாங்கள் சிரமமான எட்டு மாநிலங்களில் பிறக்காமல் இருக்கிறோம். இதைப் பற்றி சிந்திக்க வழி, நீங்கள் ஒரு பெரிய வலி மற்றும் பயத்தை அனுபவிக்கும் ஒரு வாழ்க்கை வடிவத்தில் பிறந்ததாக கற்பனை செய்து பாருங்கள். இப்போது நீங்கள் யாராக இருக்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். எந்த சூழ்நிலை உங்களுக்கு பயிற்சி செய்ய சிறந்த வாய்ப்பை அளிக்கிறது என்று நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். உங்கள் அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்த்துக் கொள்ள எந்த சூழ்நிலை உங்களுக்கு சிறந்த வாய்ப்பை வழங்குகிறது?

நீங்கள் நிலையான வாழ்க்கை வடிவத்தில் இருப்பதை கற்பனை செய்து அடுத்த கட்டத்திற்குச் செல்கிறீர்கள் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் விரக்தி மற்றும் பதட்டம். உண்மையில் உங்கள் மனதை அதில் வைத்து, அது என்னவென்று உணருங்கள், பின்னர் நீங்கள் இப்போது யார் என்று திரும்பி வந்து, “ஓ, இதோ நான் இருக்கிறேன். சரி, என்னிடம் சில உள்ளன தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது மற்றும் விரக்தி, ஆனால் நான் அவ்வளவு மோசமானவன் அல்ல! [சிரிப்பு] நம்மிடம் நிறைய ஆற்றல் இருப்பதைக் காண்போம் உடல் இப்போது நம்மிடம் உள்ளது.

அதேபோல், உங்களை ஒரு மிருகமாக கற்பனை செய்து கொள்ளுங்கள். நான் மறுநாள் செய்திகளைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன், அவர்களிடம் ஒரு அர்மாடில்லோ இருந்தது. இப்போது உங்களை ஒரு அர்மாடில்லோ என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். நான் ஒரு அர்மாடில்லோவாக இருந்தால் என் மனநிலை எப்படி இருக்கும்? நான் தர்மத்தை கடைபிடிக்கலாமா? சரி, மனிதர்களுக்கு சில நன்மைகள் உள்ளன. அர்மாடில்லோஸ் மோசமானது என்று சொல்லவில்லை. நீங்கள் ஒரு மனிதராக இருந்தால், தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது எளிது, அதைப் பற்றி நாங்கள் மகிழ்ச்சியடையலாம்.

இதேபோல், நாம் டீலக்ஸ் உணர்வு இன்பத்தின் சூப்பர்-டூப்பர் உலகில் (ஹாலிவுட்டின் ஆபத்துகள் இல்லாத ஹாலிவுட்) பிறந்தால், அங்கு தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பது மிகவும் கடினம், ஏனென்றால் எல்லா இன்பங்களாலும் நாம் தொடர்ந்து திசைதிருப்பப்படுவோம். எனவே ஒரு மனிதனாக இருப்பது நமக்கு ஒரு நல்ல சமநிலையை அளிக்கிறது மற்றும் பயிற்சி செய்வது எளிது.

நாம் மிகவும் காட்டுமிராண்டித்தனமான சமூகத்தில் பிறந்த மனிதர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம், எ.கா. கொல்வது நல்லது, கடவுளுக்குக் கொன்று தியாகம் செய்வது நல்லது என்று நம்பப்படுகிறது. அந்த மாதிரியான சமூகத்தில் நாம் ஆன்மீக ரீதியில் முன்னேறுவது கடினமாக இருக்கும், ஏனென்றால் நாம் நிறைய எதிர்மறைகளை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, பல உயிர்களைக் கொன்றதன் மூலம்.

அதேபோல், நாம் மனிதர்களாக இருந்தாலும், நமது புலன்கள் இல்லாமல் பிறந்திருந்தால் பயிற்சி செய்வது மிகவும் கடினம். நம் எல்லா புலன்களும் அப்படியே இருப்பது நாம் அதிர்ஷ்டசாலிகள். சற்று சிந்தித்துப் பாருங்கள், இன்றிரவு கண்பார்வை இழந்தாலும், நாளைக் காலையில் கண்விழிக்கும் போது உங்களால் பார்க்க முடியவில்லை என்றால், இன்று போல் தர்மத்தைக் கடைப்பிடிப்பது சுலபமாக இருக்குமா? பார்வைக் குறைபாடு உள்ளவர்களைத் தாழ்ந்தவர்கள் என்று சொல்லவில்லை; இது என்ன அல்ல தியானம் பற்றி. என் வாழ்வில் எனக்கு இந்த வாய்ப்பு அல்லது அந்த வாய்ப்பு கிடைத்தால், பயிற்சிக்கு சிறந்த வாய்ப்பை தருவது எது? அவ்வளவுதான் சொல்கிறது.

பின்னர், நாம் ஒரு இடத்தில் பிறந்திருந்தால் புத்தர்இன் போதனைகள் கிடைக்கவில்லை, அல்லது பேச்சு சுதந்திரம் மற்றும் மத சுதந்திரம் இல்லாத இடங்களில், அதை நடைமுறைப்படுத்துவது கடினமாக இருக்கும். ஆனால் நாம் அந்த சூழ்நிலையில் பிறக்கவில்லை. எனவே மீண்டும், எங்களுக்கு நிறைய அதிர்ஷ்டம் உள்ளது.

சுருக்கமாக, அந்த மற்ற சூழ்நிலைகளில் உங்களை கற்பனை செய்து கொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், பின்னர் சிந்தியுங்கள், "நான் என்ன நினைப்பேன்? நான் எப்படி நடிப்பேன்? ஆன்மீக பயிற்சியின் அடிப்படையில் எனது சூழல் எனக்கு என்ன பயன் தரும்? பின்னர் நீங்கள் இப்போது இருக்கும் இடத்திற்கு திரும்பி வாருங்கள், திடீரென்று அது போல், “ஆஹா, எனக்கு நிறைய வாய்ப்புகள் உள்ளன. என்னால் இவ்வளவு செய்ய முடியும். நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி."

10 செல்வங்கள் (ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கை)

இப்போது நாம் 10 செல்வங்களுக்கு செல்லப் போகிறோம். இவை எட்டு சுதந்திரங்களைப் போலவே இருக்கின்றன, ஆனால் அது அவற்றை வேறு வழியில் பார்க்கிறது. இது தியானம் நம் வாழ்வில் உள்ள செழுமையைக் காணச் செய்யப்படுகிறது, நாம் மோசமான சூழ்நிலைகளிலிருந்து விடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், உண்மையில் நமக்கு மிகவும் நல்லது. நிலைமைகளை.

    1. மனிதனாகப் பிறந்தவன்

      முதல் ஐந்து செல்வங்கள் நம் வாழ்வோடு தொடர்புடைய தனிப்பட்ட காரணிகள். முதலாவது மனிதனாகப் பிறப்பது. மனிதனாக பிறப்பது ஏன் அதிர்ஷ்டம்? சரி, ஏனென்றால் மனிதர்களுக்கு மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பம் சமநிலையில் உள்ளது. எங்கள் வாழ்க்கை முற்றிலும் பரிதாபகரமானது அல்ல, எங்கள் வாழ்க்கை முற்றிலும் அற்புதமானது அல்ல. மேலும், தர்ம நடைமுறையைப் பொறுத்தவரை, அது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் நம் மனதை நாம் கவனிக்க முடியும். நமக்கு அதிகமான துன்பங்கள் இருந்தால், தர்மத்தை மறந்துவிட்டு, "எனது பிரச்சனைகள்" மற்றும் "நான் என்ன செய்யப் போகிறேன்" என்பதில் முழுவதுமாக மூழ்கிவிடுவோம். மறுபுறம், நமக்கு அதிகப்படியான புலன் இன்பம் இருந்தால், நாம் எப்போதும் அதிகப்படியான மகிழ்ச்சியுடன் முழுவதுமாக மிதந்து கொண்டிருந்தால், மீண்டும், தர்மத்தை மறந்துவிடுகிறோம், ஏனென்றால் நம் மரணத்தை மறந்துவிடுகிறோம், உலகில் உள்ள துன்பங்களை மறந்துவிடுகிறோம். , நாம் நமது சொந்த மகிழ்ச்சியால் திசைதிருப்பப்படுகிறோம். மனிதனுடன் மனிதர்களாக உடல், இந்த மகிழ்ச்சி மற்றும் துன்பத்தின் சமநிலை நம்மிடம் உள்ளது. இது தர்ம அனுஷ்டானத்திற்கு ஒரு நல்ல சூழ்நிலை - வாழ்க்கை மிகவும் கடினமானதாக இல்லாமல் போதுமான மகிழ்ச்சி, சோம்பேறியாக இருக்க வேண்டாம் என்பதை நினைவூட்ட போதுமான துன்பம்.

      அதோடு, மனிதர்களாகிய நமக்கு மனித புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது. இப்போது, ​​​​சில நேரங்களில் மனிதர்கள் விலங்குகளை விட மோசமாக செயல்படுகிறார்கள் என்பது மிகவும் உண்மை. அங்கு இல்லை சந்தேகம் அது பற்றி. விலங்குகள் அச்சுறுத்தப்பட்டால் மட்டுமே கொல்லும், அல்லது உணவுக்காக கொல்லும். மனிதர்கள் இன்பத்திற்காக கொலை செய்கிறார்கள். எனவே சில நேரங்களில் சில மனிதர்கள் விலங்குகளை விட மிக மோசமாக செயல்படுகிறார்கள். ஆனால் பொதுவாக, மனித புத்திசாலித்தனம் இருப்பது மிகவும் சாதகமான விஷயம். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் மனித நுண்ணறிவை சரியான அல்லது ஆக்கபூர்வமான வழியில் பயன்படுத்துகிறார்கள் என்று சொல்லவில்லை. ஆனால் மனித அறிவுக்கு மற்ற உயிரினங்களுக்கு இல்லாத சிறப்பு உள்ளது என்று கூறுகிறது. நாம் விஷயங்களைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். விஷயங்களைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கலாம். அவற்றை நாம் சிந்திக்கலாம். நம்மால் முடியும் தியானம்.

      லாமா ஜோபா, அவர் மிகவும் சிறந்தவர். அவரிடம் இந்த சிறிய நாய்கள் இருந்தன, அவருடைய நாய்கள், என்னை விட அதிகமான துவக்கங்களுக்கு வந்தன என்று நான் நினைக்கிறேன். ஆனால் நாயில் இருப்பதற்கும் பெரிய வித்தியாசம் இருக்கிறது உடல் மற்றும் ஒரு மனிதனில் இருப்பது உடல் ஒரு போதனை அல்லது ஒரு தொடங்கப்படுவதற்கு. என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளும் புத்திசாலித்தனம், விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்கும் திறன் மற்றும் விஷயங்களை மதிப்பிடும் திறன் மற்றும் நம் வாழ்க்கைக்கு நீண்டகால இலக்கை நிர்ணயிப்பது மனிதனாக இருப்பது மிகவும் அதிர்ஷ்டம். நமது புத்திசாலித்தனத்தை நாம் புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்தினால், மனித புத்திசாலித்தனம் நமக்குச் செய்யும் ஒன்று.

    2. மத்திய பௌத்த பிரதேசத்தில் வாழ்பவர்

      இரண்டாவது செழுமை என்னவென்றால், நாம் மத்திய பௌத்த பிராந்தியத்தில் வாழ்கிறோம். இப்போது, ​​இதற்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் இருக்கலாம். சூத்திரங்களின்படி, மத்திய பௌத்தப் பகுதி என்பது எடுக்கக்கூடிய ஒன்றாகும் துறவி சபதம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் எடுக்கும் அளவுக்கு துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் உள்ளனர் துறவி சபதம். படி தந்திரம், குஹ்யசமாஜா இருக்கும் ஒரு மத்திய பௌத்தப் பகுதி தந்திரம் கற்பிக்கப்படுகிறது. இது தந்திரங்களின் ராஜா என்று கூறப்படுகிறது. அதில் நிறைய பொருட்கள் உள்ளன. இவையே மத்திய பௌத்த பிராந்தியத்தின் தனித்துவமான காரணிகளாகும். நாம் வாழும் நாடு பௌத்த நாடு என்று அர்த்தம் இல்லை, ஆனால் இங்கு தொடர்பு கொள்வதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது சங்க சமூகங்கள், குஹ்யசமாஜா போதனைகளைக் கேட்பது, போதனைகளைக் கேட்பது மற்றும் நம்மைச் சுற்றி ஒரு ஆதரவான சமூகத்தைக் கொண்டிருப்பது. அதனால் அது ஒரு பெரிய அதிர்ஷ்டம். 1975ல் நான் தர்மாவைச் சந்தித்தபோது, ​​இந்தக் காரணியைப் பார்த்து, “ஓ, இது என்னிடம் இல்லை என்று நினைக்கிறேன்” என்றேன்.

      இந்த 10 ஐசுவரியங்களை நீங்கள் கடந்து செல்லும்போது, ​​“என்னிடம் இது இருக்கிறதா இல்லையா?” என்று நாம் ஒவ்வொருவரும் சரிபார்க்க வேண்டும். நம்மிடம் சில இருக்கலாம் மற்றவை இல்லாமல் இருக்கலாம். மேலும், ஒவ்வொன்றும் உங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு வளப்படுத்துகிறது மற்றும் நீங்கள் பயிற்சி செய்வதை எளிதாக்குகிறது என்பதைப் பாருங்கள்.

    3. முழுமையான மற்றும் ஆரோக்கியமான உணர்வு மற்றும் மன திறன்களைக் கொண்டிருத்தல்

      மூன்றாவது, நாம் முழுமையான மற்றும் ஆரோக்கியமான உணர்வு மற்றும் மன திறன்களைக் கொண்டுள்ளோம். எங்களால் பார்க்க முடிகிறது. நாம் கேட்க முடியும். நமது மனம் புத்திசாலித்தனமானது. நாங்கள் மனநலம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்ல. நாங்கள் புத்திசாலித்தனமாக இருக்கிறோம். எங்களுடைய அனைத்து திறன்களும் எங்களிடம் உள்ளன. இது நாம் அடிக்கடி எடுத்துக் கொள்ளும் விஷயம். ஒரு கோடையில், நான் கல்லூரியில் படிக்கும் போது, ​​நான் ஒரு சுகபோக இல்லத்தில் வேலை செய்தேன். நான் மல்டிபிள் ஸ்களீரோசிஸ் உள்ளவர்களுடன் வேலை செய்து கொண்டிருந்தேன். அந்த நபர்களுக்கு மூட்டுகளை நகர்த்துவதில் சிரமம் இருந்தது, அதனால் நான் அவர்களை நகர்த்துவதற்கும் உடற்பயிற்சி செய்வதற்கும் அது போன்ற விஷயங்களைச் செய்வதற்கும் அவர்களுடன் நிறைய வேலை செய்வேன். நான் வீட்டிற்குச் சென்று என் கையை கொஞ்சம் பார்த்தேன், "என்னுடைய நகர்வுகள் எப்படி வந்தன, அவர்களுடையது எப்படி நடக்கவில்லை?" என்று நான் ஆச்சரியப்படுவேன். என் கையை அசைப்பது ஒரு முழுமையான அதிசயமாக எனக்குத் தோன்றியது.

      நம் வாழ்வில் பெரும்பாலும் இதுபோன்ற விஷயங்களை நாம் ஒரு பொருட்டாகவே எடுத்துக்கொள்கிறோம். நாம் தினமும் காலையில் படுக்கையில் இருந்து எழலாம் என்பதே உண்மை. தினமும் காலையில் படுக்கையில் இருந்து எழ முடியாமல் தவிப்பவர்கள் ஏராளம். அவர்களின் உடல்கள் நகர முடியாது; நகர்த்துவதற்கு மிகவும் வேதனையாக இருக்கிறது. நாம் விஷயங்களைப் பார்க்க முடியும் மற்றும் விஷயங்களைக் கேட்க முடியும் என்பதை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம். எல்லோருக்கும் அந்த வாய்ப்பு கிடைப்பதில்லை. உணர்வு மற்றும் மனநல குறைபாடுகளுடன் நாம் பிறப்பது மிகவும் எளிதாக இருந்திருக்கும். அது மிக எளிது. ஆகவே, நம் புலன்கள் அனைத்தும் அப்படியே இருப்பது ஒரு மிகப் பெரிய பாக்கியம் என்று நீங்கள் கூறலாம். இது ஒரு மிகச் சிறந்த வாய்ப்பு, மேலும் இது நம் வாழ்க்கையை மிகவும் செயல்பாட்டுடன் வாழ உதவுவது மட்டுமல்லாமல், குறிப்பாக தர்மத்தின் அடிப்படையில், இது சிறப்பாகப் பயிற்சி செய்ய உதவுகிறது.

      நம் புலன்கள் அனைத்தும் இல்லை என்றால், நம் வாழ்க்கையைத் தக்கவைக்க அதிக நேரத்தை நாம் பயன்படுத்த வேண்டியிருக்கும். பயிற்சிக்கு எங்களுக்கு அதிக நேரம் இருக்காது. எங்களால் புத்தகங்களைப் படிக்கவோ, போதனைகளைக் கேட்கவோ, அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கவோ முடியாது. எங்களுக்காக நிறைய இருக்கிறது, நம்முடையது உடல் மற்றும் நமது புலன்கள் நன்றாகச் செயல்படுகின்றன. இதை நாம் நினைவில் வைத்துக் கொண்டு, இந்த விஷயங்களை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்வதை நிறுத்தும்போது, ​​இந்த நம்பமுடியாத மகிழ்ச்சி மற்றும் பாராட்டு உணர்வு நம் இதயத்தில் வருகிறது.

      பெரும்பாலும், நாம் நமக்காகப் போகும் விஷயங்களைக் கவனிப்பதில்லை. நம்மை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும் ஒன்று அல்லது இரண்டு சிறிய விஷயங்களைத் தேர்ந்தெடுத்து அவற்றை வெடிக்கச் செய்கிறோம். "நான் என் கால்விரலைக் குத்திவிட்டேன்" என்று நாள் முழுவதும் புகார் செய்கிறோம், மேலும் எஞ்சியவர்கள் என்ற உண்மையை முற்றிலும் மறந்துவிடுகிறோம். உடல் ஆரோக்கியமாக உள்ளது. ஆரோக்கியமாக இருப்பதற்கான சிறந்த திறனை நாங்கள் பயன்படுத்துவதில்லை உடல் எதையும் நேர்மறையாக செய்ய. நமது கால் விரல் வலிக்கிறது என்று புகார் செய்ய நமது சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறோம். இது ஒரு முட்டாள்தனமான உதாரணம், ஆனால் நம் மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை நம் ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையிலும் பார்க்கலாம். "எனது மன அழுத்தம், என் இது மற்றும் அது" என்ற ஒரு விஷயத்தைத் தேர்ந்தெடுத்து, பின்னர் நம் மனித வாழ்க்கையை வீணடிப்போம், நமது புத்திசாலித்தனம் உண்மையில் மிகக் குறைவான விஷயங்களைப் பற்றி புகார் செய்கிறோம். நம் வாழ்க்கையை இப்படியே வீணாக்குகிறோம். கூடுதலாக, நாம் நம்மையும் மற்றவர்களையும் மிகவும் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக ஆக்குகிறோம். ஆனால் நாம் இதைச் செய்யும்போது தியானம் மற்றும் நம் வாழ்வில் நாம் கொண்டிருக்கும் செழுமைக்காகவும், ஏற்கனவே நமக்கு நன்றாக நடந்து கொண்டிருக்கும் விஷயங்களுக்காகவும் ஒரு உணர்வு இருக்கிறது, அப்போது நம் வாழ்வில் இந்த மிதப்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி உணர்வு உள்ளது. நீங்கள் உங்கள் கால்விரலைக் குத்திவிட்டாலும் அல்லது உங்கள் பஸ்ஸைத் தவறவிட்டாலும், அது உண்மையில் ஒரு விஷயமே இல்லை, ஏனென்றால் உங்களுக்குக் கிடைத்த அனைத்து நல்ல அதிர்ஷ்டத்திலும் நீங்கள் கவனம் செலுத்தியுள்ளீர்கள்.

    4. ஐந்து கொடூரமான செயல்களில் எதையும் செய்யவில்லை

      நான்காவது, நாங்கள் ஐந்து கொடூரமான செயல்களில் எதையும் செய்யவில்லை. இந்த ஐந்து கொடூரமான செயல்கள் மிகவும் எதிர்மறையானவை, ஒருவர் அவற்றைச் செய்து ஒருவர் தூய்மைப்படுத்தவில்லை என்றால், ஒருவர் இறக்கும் நேரத்தில், கீழ் பகுதிகளுக்கு நேரடியாக ரயில் கிடைக்கும். ஒருவர் வரிசையில் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை! [சிரிப்பு] தாமதம் இல்லை, ரயில் சரியாகச் செயல்படுகிறது. ஏனென்றால், இந்த கர்மாக்கள், இந்த செயல்கள் மிகவும் கனமானவை. ஐந்து கொடூரமான செயல்கள்:

        1. ஒரு அர்ஹத்தை கொல்வது
        2. உன் தாயைக் கொல்வது
        3. உன் தந்தையைக் கொல்வது

      இவை எவ்வளவு கனமானவை, இந்த உடனடி கொடூரமான பழிவாங்கல் அல்லது விளைவு ஏன் அவற்றிலிருந்து பெறுகிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம்.

      1. இல் பிளவை ஏற்படுத்துகிறது சங்க சமூகம் - வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்களை வாதிடுவதற்கும் சண்டையிடுவதற்கும் பௌத்த பின்பற்றுபவர்களின் சமூகத்தை பிரித்தல்
      2. இலிருந்து இரத்தத்தை எடுப்பது புத்தர்'ங்கள் உடல்

      இந்த கடைசி கொடூரமான செயல் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது புத்தர்வின் உறவினர், தேவதத்தா. உங்கள் உறவினர்கள் கெட்டவர்கள் என்று நீங்கள் நினைத்தால், தேவதத்தையை நினைவு செய்யுங்கள். [சிரிப்பு] அவர் மீது எப்போதும் பொறாமை இருந்தது புத்தர். அவர் எப்போதும் அவரைக் கொல்ல முயன்றார். அதிலிருந்து ரத்தம் எடுத்தார் புத்தர்'ங்கள் உடல் அவரைக் கொல்லும் சில முயற்சிகளில். அவற்றில் எதையும் நாங்கள் செய்யவில்லை. நீங்கள் கூறலாம், "ஓ, ஆனால் இது முட்டாள்தனம். யார் அப்படிச் செய்வார்கள்?" சரி, இந்த உலகில் நிறைய பேர் இருக்கிறார்கள்! இல் நியூஸ்வீக், ஒரு பெண் தன் தாயைக் கொல்ல ஒரு குறிப்பிட்ட போதைப்பொருளைப் பயன்படுத்துவதைப் பற்றி கடந்த வாரம் கதைத்தார்கள். மக்கள் தங்கள் மனம் முழுவதுமாக சிதைந்துவிட்டால் இதுபோன்ற விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள். நாங்கள் அதைச் செய்யவில்லை, அதனால் எங்களிடம் அவ்வளவு கனமும் இல்லை "கர்மா விதிப்படி, சுத்திகரிக்க. நாங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள்.

    5. மரியாதைக்குரிய விஷயங்களில் உள்ளுணர்வு நம்பிக்கை கொண்டிருத்தல்: தர்மம், நெறிமுறைகளின் மதிப்பு, அறிவொளிக்கான பாதை போன்றவை.

      அடுத்தது, மரியாதைக்குரிய விஷயங்களில் நமக்கு உள்ளுணர்வு நம்பிக்கை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பணம் சம்பாதிப்பதை விட வாழ்க்கையில் சில உயர்ந்த அர்த்தம் இருப்பதாக நமக்குள் சில உணர்வுகள் உள்ளன. மனிதர்களுக்கு அசாத்தியமான ஆற்றல் இருப்பதாகவும், அதுவும் நமக்குள் சில உணர்வுகள் உள்ளன புத்தர் அந்த திறனை எவ்வாறு வெளிப்படுத்துவது மற்றும் நடைமுறைப்படுத்துவது என்பது பற்றி எங்களுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்க ஒன்றைக் கற்றுக் கொடுத்தது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றும் நோக்கில் நம் இதயத்தில் ஏதோ ஒன்று உள்ளது. நம் இதயத்தில் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது, அதை விட வாழ்க்கையில் இன்னும் நிறைய இருக்கிறது இணைப்பு உலக இன்பங்களுக்கு. உலக இன்பங்களில் நாம் எவ்வளவு பற்று கொண்டிருக்கிறோமோ, அந்த அளவுக்கு நமக்குள் ஏதோ ஒன்று இருக்கிறது, “இன்னும் ஒன்று இருக்கிறது” என்று. ஆன்மிகப் பாதையில் எங்களுக்கு ஓரளவு நம்பிக்கை, நெறிமுறைகள் பற்றிய சில பாராட்டு. பலரிடம் இது இல்லை.

      உண்மையில், ஒரு விலைமதிப்பற்ற மனித வாழ்க்கையின் இந்த குணங்களை நாம் கடந்து செல்லும்போது, ​​உலகில் பெரும்பாலான மக்கள், எடுத்துக்காட்டாக, இது இல்லாததைக் காண்போம். இப்போது இது ஒரு பொதுவான அறிக்கை. நான் எல்லோரையும் பற்றி பேசவில்லை. நான் மிகவும் பொதுவான அறிக்கையை வெளியிடுகிறேன், அதை நீங்கள் கேள்வி கேட்கலாம். [சிரிப்பு] உலகில் உள்ள பெரும்பாலான மக்கள் மகிழ்ச்சியாக இருப்பது மற்றும் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ்வது, ஒரு நல்ல குடும்பம், போதுமான உணவைப் பெறுவது போன்றவற்றில்தான் அக்கறை கொண்டுள்ளனர். அதிலிருந்து அவர்களுக்கு ஓய்வு நேரம் கிடைத்தால், நல்ல பதவியைப் பெறவும், தங்கள் நண்பர்களிடம் பிரபலமாக இருப்பதற்கும், நல்ல பெயரைப் பெறுவதற்கும் உழைக்க வேண்டும். உலகில் உள்ள பெரும்பாலான மக்கள் காலையில் எழுந்ததும் இதைத்தான் நினைக்கிறார்கள் என்று நீங்கள் சொல்ல மாட்டீர்களா? உலகில் உள்ள பெரும்பாலான மக்கள் காலையில் எழுந்திருக்க மாட்டார்கள், “நான் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க ஒரு நாள் இருக்கிறது. புத்தர்." பெரும்பாலான மக்கள், "ஓ எனக்கு ஒரு நாள் இருக்கிறது, நான் எப்படி மகிழ்ச்சியைப் பெற முடியும் என்று பார்ப்போம்" என்று கூறுகிறார்கள். பலருக்கு நெறிமுறை மதிப்புகள் இருந்தாலும், மக்களின் நெறிமுறை மதிப்புகள் மிக எளிதாக சமரசம் செய்து கொள்கின்றன. மக்கள் தங்கள் நெறிமுறை மதிப்புகளை மிக எளிதாக ஏமாற்றுகிறார்கள். இந்த உலகில் நெறிமுறை மதிப்பிற்கு சில தனித்துவமான மரியாதைகள் இருப்பது மிகவும் அரிதானது, வாழ்க்கைக்கு உயர்ந்த அர்த்தம் இருப்பதாக சிலர் உணர்கிறார்கள், மேலும் அந்த பாதையில் நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். புத்தர் சாத்தியமான. பெரும்பாலான மக்கள் இந்த விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதில்லை, எனவே எங்களிடம் இது இருப்பதைப் பாராட்டுவது மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. மக்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையை நம்பினால், கடந்தகால வாழ்க்கையிலிருந்து இந்த பழக்கம் உள்ளது என்பதை இது குறிக்கிறது. [சிரிப்பு] அது உண்மையில் பாராட்டப்பட வேண்டிய ஒன்று.

    6. ஒரு புத்தர் தோன்றிய இடத்தில், எப்போது வாழ்கிறார்

      நாம் வாழும் சமூக நிலையில் இருந்து வரும் ஐந்து செல்வங்கள் நம்மிடம் உள்ளன. முதலாவது, நாம் எங்கு, எப்போது வாழ்கிறோம் என்பது புத்தர் தோன்றியுள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஏ புத்தர் நமது வரலாற்று சகாப்தத்தில் தோன்றியது - ஷக்யமுனி புத்தர்...

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

    1. ஒரு புத்தர் தர்மத்தை போதித்த இடத்தில், எப்போது வாழ்வது

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

  1. தர்மம் இன்னும் எங்கே, எப்போது வாழ்கிறது

    [டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன.]

    …பௌத்தத்தில் பல்வேறு மரபுகள் இருப்பது அதிர்ஷ்டம். அனைத்து பௌத்த மரபுகளும் முக்கிய அடிப்படைக் கொள்கைகளை மையமாகக் கொண்டிருந்தாலும், அவை சற்று மாறுபட்ட அணுகுமுறைகளையும் வலியுறுத்தலையும் கொண்டுள்ளன. இது உண்மையிலேயே அதிர்ஷ்டம் என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் வெவ்வேறு நபர்கள் ஆன்மீக பயிற்சியை அணுகுவதற்கு வெவ்வேறு வழிகளைக் கொண்டுள்ளனர். வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்தவர்கள் விஷயங்களை வித்தியாசமாக அணுகுகிறார்கள். வெவ்வேறு ஆளுமை வகைகளைக் கொண்டவர்கள் விஷயங்களை வித்தியாசமாக அணுகுகிறார்கள். நாம் உண்மையில் பார்க்கக்கூடிய இந்த பரந்த வீச்சு உள்ளது என்பது மிகவும் அதிர்ஷ்டமான ஒன்று. பாராட்டவும் உதவுகிறது புத்தர் திறமையான ஆசிரியராக.

  2. புத்தரின் போதனைகளைப் பின்பற்றும் ஒரு சங்க சமூகம் எங்கே, எப்போது வாழ்கிறது

    அடுத்த புள்ளி, நாம் எப்போது, ​​​​எங்கு வாழ்கிறோம் என்பது சங்க சமூகம் பின்பற்றுகிறது புத்தர்இன் போதனைகள். மேற்கு நாடுகளில் இது கொஞ்சம் தந்திரமானது என்று நான் கருதுகிறேன், ஏனெனில் மேற்கில் உள்ள பெரும்பாலான மக்கள் கூறும்போது "சங்க,” அவர்கள் ஒரு தர்ம மையத்திற்கு வரும் எவரையும் குறிக்கின்றனர். கடுமையான அர்த்தத்தில், வார்த்தை "சங்க” என்பது வெறுமையை நேரடியாக உணர்ந்து கொண்ட எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட தனிநபரும், நியமிக்கப்பட்டவர் அல்லது சாதாரணமாக இருப்பவர். அதுதான் கடுமையான அர்த்தம் சங்க. மற்றும் நாம் என்று சொல்லும் போது அடைக்கலம் உள்ள சங்க, வெறுமையை நேரடியாக உணரும் குறிப்பிட்ட நபர்களில் தான் நாம் அடைக்கலம் இல்.

    " என்ற பொருளின் அடுத்த தரம்சங்க” என்பது நான்கு அல்லது அதற்கு மேற்பட்ட துறவிகள் அல்லது கன்னியாஸ்திரிகளைக் கொண்ட சமூகம். கிழக்கில், அவர்கள் பற்றி பேசும் போது சங்க, இது ஒரு கட்டளையிடப்பட்டவரைக் குறிக்கிறது துறவி அல்லது கன்னியாஸ்திரி. எப்படியோ மேற்கில் இந்த வார்த்தை மிகவும் பரவலாகிவிட்டது மற்றும் பௌத்தராக அல்லது பௌத்தராக இருக்க நினைக்கும் எவரையும் பரவலாகக் குறிக்கிறது. ஆனால் இங்கே இது சம்பந்தமாக, அது ஒரு பற்றி குறிப்பாக பேசுகிறது சங்க துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் சமூகம். நிச்சயமாக, மேற்கத்திய நாடுகளில், நம்மைச் சுற்றி ஒரு பாமர மக்களின் சமூகம் இருப்பது மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள்—நமக்கு உதவும் மற்றும் நமது நடைமுறையில் நம்மை ஊக்குவிக்கும் எங்கள் ஆதரவான நண்பர்கள். ஆனால், இருப்பதைப் பாராட்டுவதும் நல்லது என்று நினைக்கிறேன் சங்க துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகளின் சமூகங்கள். இது மிகவும் கடினமான விஷயம் என்று எனக்குத் தெரியும், ஆனால் அதை என்னிடம் விட்டு விடுங்கள், நான் எப்போதும் கடினமான புள்ளிகளில் என் கால்களை ஒட்டிக்கொள்கிறேன். எனவே இங்கே இன்னொன்று வருகிறது. [சிரிப்பு]

    சமுதாயத்திற்கு சங்க சமூகத்தின் மதிப்பு

    சில சமயங்களில், இங்கு மேற்கத்திய நாடுகளில், நியமிக்கப்பட்ட மனிதர்களை மக்கள் அதிகம் மதிப்பதாகத் தெரியவில்லை. மக்கள் அடிக்கடி உணர முனைகிறார்கள், “சரி, நீங்கள் நியமிக்கப்பட்டிருந்தாலும், நான் இல்லை என்றாலும், நாங்கள் ஒரே மாதிரியாக இருக்கிறோம். நாங்கள் இருவரும் தர்மத்தை கடைப்பிடிக்கும் திறன் கொண்டவர்கள், எனவே நீங்கள் முன் உட்காருவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை, நீங்கள் ஆதரிக்கப்படுவதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை - வெளியே சென்று வேலை பெறுங்கள்! போய் ஒரு வேலையைப் பெற்று, உன் வழியைச் சம்பாதித்து, வாடகை செலுத்தி, உனது உணவிற்குச் செலுத்தி, உன்னைப் பயன் படுத்திக்கொள்!” பெரும்பாலும் மேற்கத்திய நாடுகளில் மக்கள் துறவிகள் மற்றும் கன்னியாஸ்திரிகள் மீது அத்தகைய அணுகுமுறையைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் தங்கள் கருத்துக்கு நிச்சயமாக உரிமை உண்டு. ஆனால் ஒரு சமூகத்திற்கு ஒரு இருப்பதில் சில மதிப்பு இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன் சங்க ஒரு சில காரணங்களுக்காக, வெளியே சென்று வேலை பெறாமல், வாடகை மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைச் செலுத்தாத, நியமிக்கப்பட்டவர்களின் சமூகம்.

    முதலாவதாக, நெறிப்படுத்தப்பட்ட மக்கள் தங்கள் முழு வாழ்க்கையையும் தர்ம அனுஷ்டானத்திற்காக அர்ப்பணித்துள்ளனர். அவர்களின் வாழ்க்கையின் முழு நோக்கமும் அதுதான், எனவே அவர்களுக்கு பயிற்சிக்கு அதிக நேரம் உள்ளது. நியமனம் பெற்றவர்களை பாராட்டுவது நல்லது என்று நினைக்கிறேன். நான் அங்கியில் இருப்பதால் இதைச் சொல்லவில்லை - என்னை தவறாக எண்ண வேண்டாம். (நான் இதை கொஞ்சம் தற்காப்புடன் கற்பிக்கிறேன் என்பதை நான் உணர்கிறேன், ஏன் என்று உங்களுக்குப் புரியும்.) [சிரிப்பு] நான் இதை என்னைப் பற்றி சொல்லவில்லை, ஆனால் பொதுவாக, பயிற்சி செய்ய அதிக நேரம் இருந்தால், ஒருவர் செல்கிறார். படிப்பில் ஆழமாக ஊடுருவி ஒருவரது முன்னேற்றத்தை அடைய வேண்டும் தியானம். இதைச் செய்தவர்களை மதிப்பது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்கள் நமக்கு ஒரு நல்ல முன்மாதிரியாக இருப்பார்கள், மேலும் அவர்களிடமிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்ளக்கூடிய குணங்களை அவர்கள் வளர்த்துக் கொண்டுள்ளனர். எனவே, பௌத்த சமுதாயமாக இருந்தாலும் சரி, கத்தோலிக்க சமுதாயமாக இருந்தாலும் சரி, அல்லது பிற சமூகமாக இருந்தாலும் சரி, மதப் பழக்கவழக்கங்களுக்கு உண்மையிலேயே அர்ப்பணிப்புடன் செயல்படும், அதைவிட அதிக நேரத்தைச் செலவிடக் கூடிய மக்கள் குழுக்களைக் கொண்டிருப்பது மிகவும் மதிப்புமிக்கது என்று நான் நினைக்கிறேன். பெரும்பான்மையான மக்கள். இந்த நபர்கள் நிபுணர்களைப் போல மாறுகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் சமூகத்தில் உள்ள மற்றவர்களுக்கு உதவ முடியும்.

    இரண்டாவதாக, ஒரு இருப்பு சங்க மனித வாழ்வின் மதிப்பு குறித்த கேள்வியை சமூகம் எப்போதும் சமூகத்திற்கு முன்வைக்கிறது. வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? மதவாதிகளின் குழுக்கள் இருக்கும் சமூகங்களில் நாம் வாழ்வது நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர்களின் வாழ்க்கை முறையால் அவர்கள் அந்த கேள்வியை எங்களிடம் முன்வைக்கிறார்கள். நம் வாழ்க்கையை நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோம்? மதிப்புமிக்கது எது? ஒரு இடத்தில் நாம் வாழும் போது நான் நினைக்கிறேன் சங்க பின்பற்றும் சமூகம் புத்தர்இன் போதனைகள், அது நன்றாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நியமிக்கப்பட்டவர்கள் ஒரு முன்மாதிரியாக இருப்பதால், அவர்கள் அந்தக் கேள்வியை எங்களிடம் முன்வைக்கிறார்கள். அவர்கள் நம்மை விட அதிகமாக அறிந்தவர்கள் மற்றும் பொதுவாக மிகவும் மேம்பட்டவர்கள், எனவே அவர்கள் நமக்கு கற்பிக்க முடியும். இப்போது, ​​என்னை தவறாக எண்ண வேண்டாம், இது அனைத்து நியமிக்கப்பட்ட மக்கள் அற்புதமானவர்கள் என்று அர்த்தம் இல்லை. அனைத்து நியமன மக்களும் சாதாரண மக்களை விட சிறந்தவர்கள் என்று அர்த்தமல்ல. அப்படியெல்லாம் இல்லை.

    உண்மையில், ஆசிய சமூகங்களில், மக்கள் இந்த பார்வையை அதிகம் கொண்டுள்ளனர். பாமர மக்கள் நினைக்கிறார்கள், “பணிக்கப்பட்டவர்கள் மட்டுமே பயிற்சி செய்ய முடியும். நான் ஒரு சாமானியன், அதனால் நான் செய்வது எல்லாம் கும்பிடுவதும் பணமும் சில தூபமும் சமர்ப்பிப்பதுதான். அது என் தர்ம நடைமுறை. நான் நியமனம் செய்யப்படாததால் என்னால் மேலும் பயிற்சி செய்ய முடியாது. ஆசிய நாடுகளில் இந்தப் பார்வை அதிகமாக உள்ளது. இது முற்றிலும் தவறானது. பாமர மக்கள் தர்மத்தை நன்றாக கடைப்பிடிக்க முடியும். பாமர மக்களுக்கு பயிற்சி செய்வதற்கான அனைத்து திறன்களும் உள்ளன. அதைப் பற்றி நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைய வேண்டும். நீங்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

    உங்கள் வாழ்க்கையை நன்றாகப் பயன்படுத்த உங்களைத் தூண்டும் ஒரு விஷயம், பாதையில் உங்களிடம் உள்ள ஒரு ஆதாரம், நியமனம் செய்யப்பட்டவர்கள், அல்லது முழு வாழ்க்கையையும் தர்மப் பயிற்சிக்காக அர்ப்பணித்த பாமர மக்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், துறையில் நிபுணர்களைக் கொண்டிருப்பது எங்களுக்கு ஒரு சொத்து. அவர்கள் எங்கள் போட்டியாளர்கள் அல்ல, அவர்கள் ஒரு சொத்து. இந்த மக்கள் பாதையில் எங்களுக்கு உதவ முடியும். எனவே, பாதையில் நம்மிடம் உள்ள வளங்களையும், நம்மிடம் உள்ள ஆற்றலையும் உணர இது உதவும். நான் சொன்னது போல், சாதாரண மக்கள் நன்றாக பயிற்சி செய்ய முடியும், மேலும் நீங்கள் ஆற்றலை நடைமுறையில் வைக்க வேண்டும்.

    மேற்கத்திய நாடுகளில் கற்பிப்பதில் நான் மிகவும் பாராட்டுகின்ற ஒரு விஷயம் என்னவென்றால், சாதாரண மக்கள் உண்மையில் கற்றுக்கொள்ளவும் பயிற்சி செய்யவும் விரும்புகிறார்கள். பெரும்பாலும் ஆசிய நாடுகளில், பாமர மக்கள், அவரது புனிதரின் போதனைகளைப் போலவே, திபெத்திய தேநீர் மற்றும் கோப்பைகளுடன் வருவார்கள். அவர்களுக்கு சுற்றுலா! நான் கற்பிக்கும் போது நீங்கள் குக்கீகளை சாப்பிடாமல் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறீர்கள், நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். நீங்கள் கேட்டுக் கொண்டிருக்கிறீர்கள். நீங்கள் குறிப்புகளை எடுக்கிறீர்கள். நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்கள் மற்றும் சிந்திக்கிறீர்கள். நீங்கள் கேள்வி கேட்கிறீர்கள், நீங்கள் சந்தேகிக்கிறீர்கள். நீங்கள் வீட்டிற்குச் செல்லும்போது போதனைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள். அது அற்புதம்! பல ஆசிய நாடுகளில் உள்ள பாமர மக்களைக் காட்டிலும் மேற்கத்திய நாடுகளில் உள்ள பாமர மக்கள் தர்மத்தை கடைப்பிடிப்பதில் அதிக ஆர்வத்துடன் இருப்பதை நான் காண்கிறேன்.

  3. அன்பான அக்கறையுடன் பிறர் இருக்கும் இடத்தில், எப்போது வாழ்கிறோம்: புரவலர்கள், ஆசிரியர்கள், எனவே எங்களிடம் உடைகள், உணவுகள், பயிற்சி செய்வதற்கான பிற நிபந்தனைகள் உள்ளன.

    கடைசியாக, அன்பான அக்கறையுடன் மற்றவர்கள் இருக்கும் போது, ​​​​எங்கே வாழ்கிறோம் என்பதுதான். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், புரவலர்கள், அதாவது பயனாளிகள் அல்லது எங்கள் நடைமுறைக்கு ஆதரவாளர்கள் உள்ளனர். ஆசிரியர்கள் உள்ளனர். இந்த மக்கள் அனைவரும் எங்களுக்கு வழங்குகிறார்கள் நிலைமைகளை அதில் நாம் பயிற்சி செய்யலாம். உங்கள் பயனாளிகள், எடுத்துக்காட்டாக, உங்கள் முதலாளி, உங்கள் வாடிக்கையாளர்கள் - இவர்களுக்கு நாங்கள் மிகவும் நன்றியுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். அவர்கள் இல்லாமல், நாம் பயிற்சி செய்ய பொருள் ஜீவனாம்சம் இல்லை. நாம் பட்டினி கிடக்காத காலத்திலும் இடத்திலும் வாழ்கிறோம். நாங்கள் வீடற்றவர்கள் அல்ல. எங்களிடம் பொருள் உள்ளது நிலைமைகளை பயிற்சி செய்ய. இது ஒரு பெரிய வரம். வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அடிப்படைத் தேவைகள் கூட நம்மிடம் இல்லையென்றால், அவற்றைப் பெறுவதற்கு நாம் இவ்வளவு நேரத்தையும் சக்தியையும் செலவிட வேண்டியிருக்கும், தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க நமக்கு நேரம் இருக்காது. அந்த விஷயங்கள் மிக எளிதாக நமக்கு வந்திருப்பது மிகப் பெரிய அதிர்ஷ்டம், ஏனென்றால் அது நம்மை விடுவிக்கிறது மற்றும் நம் நேரத்தை பயிற்சிக்கு பயன்படுத்த முடியும்.

    இதேபோல் எங்களிடம் உள்ளது அணுகல் ஆசிரியர்களுக்கு. இது மிக மிக முக்கியமான விஷயம். நாம் கற்றுக்கொள்ள மக்கள் தேவை. புத்தகங்கள் நமக்குப் பெரிதும் உதவலாம்; புத்தகங்களிலிருந்து நாம் நிறையப் பெறலாம். ஆனால் நீங்கள் ஒரு புத்தகத்தில் கேள்விகளைக் கேட்க முடியாது, மேலும் ஒரு புத்தகம் உங்களுக்கு முன்மாதிரியாக இருக்க முடியாது. கொண்டவை அணுகல் வாழும் ஆசிரியர்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானது. நான் புத்தமதத்தை முதன்முதலில் சந்தித்த 16 ஆண்டுகளில் அமெரிக்காவின் நிலைமை மிகவும் மாறியதை நான் கண்டேன். நான் பௌத்தத்தை முதன்முதலில் சந்தித்தபோது, ​​இங்கு போதனைகளைப் பெறுவது மிகவும் கடினமாக இருந்தது. நான் மூட்டை கட்டிக்கொண்டு இந்தியா செல்ல வேண்டியிருந்தது. மக்களாகிய உங்களுக்குத் தேவையில்லை. நீங்கள் இங்கே தங்கலாம். நீங்கள் வீட்டுக்கு வீடு சேவையைப் பெறுவீர்கள் - ஆசிரியர் இங்கே வருகிறார்! இது மிகவும் பெரிய அதிர்ஷ்டம், ஏனென்றால் பலர் போதனைகளைப் பெற வேறு இடங்களுக்குச் செல்ல வேண்டும்.

    பௌத்தத்தின் வரலாற்றைப் பாருங்கள். எத்தனை திபெத்தியர்கள் இமயமலையைக் கடந்து இந்தியாவிற்குள் வர வேண்டியிருந்தது? எத்தனை சீனர்கள் மத்திய ஆசியா வழியாக இந்தியாவுக்குச் செல்ல வேண்டியிருந்தது? அல்லது இலங்கையிலோ அல்லது இந்தோனேசியாவிலோ உள்ளவர்கள், பல வருடங்கள், வருடங்கள் மற்றும் வருடக்கணக்கில் கப்பல்களில் சவாரி செய்து போதனைகளைப் பெற முடியும். கடந்த காலத்தில் ஒரு ஆசிரியரைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும், போதனைகள் இருந்த இடத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும், நூல்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் மக்கள் அதிக ஆற்றலைச் செலுத்த வேண்டியிருந்தது. இப்படிப்பட்ட சில கதைகளைப் படிக்கும் போது, ​​பிற நாடுகளில் இருந்து இந்தியாவுக்குப் புனிதப் பயணம் செய்து, தாங்கள் பட்ட கஷ்டங்களையும், உபதேசங்களையும் பெறச் செய்த கதைகளைப் படிக்கும்போது, ​​ஆஹா! இந்த மக்கள் மிகவும் அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தனர். அவர்கள் அசாதாரணமானவர்கள்! அவர்கள் எதையும் செய்யத் தயாராக இருந்தனர், ஏனென்றால் அவர்கள் ஆன்மீக பாதையை உண்மையிலேயே மதிப்பவர்கள், அவர்கள் தர்மத்தை மதிப்பார்கள்.

    ஒப்பிடுகையில், எங்களிடம் இது மிகவும் எளிதானது. நீங்கள் ஒரு நல்ல, வசதியான காரில் ஏறி, 15 நிமிடங்கள் அல்லது அரை மணி நேரம் ஓட்டுகிறீர்கள், அவ்வளவுதான். சாலையில் கொள்ளைக்காரர்கள் மற்றும் பட்டினி கிடப்பது மற்றும் பிற விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டியதில்லை. ஆசிரியர்கள் இங்கு வருகிறார்கள். எனவே எங்களுக்கு மிகவும் அதிர்ஷ்டமான சூழ்நிலை உள்ளது. என்பது சிந்திக்க வேண்டிய விஷயம்.

தியானம் செய்வது எப்படி

"என்னிடம் இந்த குணங்கள் உள்ளதா?" என்று உங்களை நீங்களே ஆராய்ந்து பாருங்கள். நீங்கள் எட்டு சுதந்திரங்களையும், பின்னர் 10 செல்வங்களையும் கடந்து செல்கிறீர்கள். ஒவ்வொருவரும் என் வாழ்க்கைக்கு என்ன மதிப்பு கொடுக்கிறார்கள்? என்னிடம் அது இல்லையென்றால், பயிற்சி செய்வது எளிதாக இருக்குமா? இந்த வழியில், உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் விரும்பும் அனைத்தையும் நீங்கள் பாராட்டுவீர்கள். இது தியானம் மன அழுத்தத்தை போக்க மிகவும் நல்லது. நீங்கள் மனச்சோர்வடைந்து, நீங்கள் நினைக்கும் போது, ​​"ஐயோ, என் வாழ்க்கையில் எல்லாமே அழுகிவிட்டன! எதுவும் சரியாக நடக்கவில்லை, என்னால் பயிற்சி செய்ய முடியவில்லை. என் மனம் வெறித்தனமாக இருக்கிறது, இந்த நாடு பைத்தியமாக இருக்கிறது..." பிறகு உட்கார்ந்து இதைச் செய்யுங்கள் தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் மீது. நடைமுறையில் எங்களிடம் நிறைய இருக்கிறது என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். இது உண்மையில் மகிழ்வதற்கும் மிகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் உணர வேண்டிய ஒன்று. எனவே, அதைச் செய்வதன் நோக்கம், மனதை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வதால், நம் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக மாற்றுவதில் நாம் உற்சாகம் பெறுவோம்.

நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது உங்கள் நோக்கம் என்று உரையில் அவர்கள் கூறுகிறார்கள் தியானம் ஒரு பிச்சைக்காரன் திடீரென்று தன் பாக்கெட்டில் ஒரு நகை இருப்பதை உணர்ந்தால் அவன் எப்படி உணருவான் என்று இறுதியில் உணர வேண்டும். நீங்கள் ஒரு பிச்சைக்காரன் போல் இருக்கிறது, நீங்கள் முற்றிலும் கீழே இறங்கிவிட்டீர்கள், பின்னர் நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், “என் பாக்கெட்டில் ஒரு நகை இருக்கிறது. ஆஹா! நான் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி! நான் என்ன செய்ய போகிறேன்?" அதேபோல, இந்த மன வறுமை உணர்வு நமக்கு இருக்கலாம். எங்கள் வாழ்க்கை ஒரு குழப்பம் போல் உணர்கிறோம், ஆனால் திடீரென்று நாம் உணர்கிறோம், “அட! எனக்காக நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன. இது நம்பமுடியாதது! என் வாழ்க்கையை நான் என்ன செய்ய முடியும்? நான் எப்படி என் வாழ்க்கையை அர்த்தமுள்ளதாக்குவது?'' உதாரணத்தைப் புதுப்பிக்க, நீங்கள் ஒரு பொம்மைக் கடையில் சிறு குழந்தையாக இருப்பது போலவும், திடீரென்று உங்களிடம் மாஸ்டர்கார்டு இருப்பதை உணர்ந்து அதைப் பயன்படுத்தலாம். “பொம்மைக் கடையில் மாஸ்டர் கார்டு வைத்திருக்கிறேன். ஆஹா!” உங்களால் என்ன செய்ய முடியும் என்று முழு உலகமும் உங்கள் கண்களுக்கு முன்னால் திறக்கிறது. மற்றும் நீங்கள் அங்கு உட்கார்ந்து, சுற்றி ஓய்வெடுக்க மற்றும் நேர்த்தியான கண் சிமிட்டல் விளையாட போவதில்லை; உங்களால் முடிந்த அனைத்தையும் வாங்கப் போகிறீர்கள்! அதுபோலவே, நம் வாழ்வில் நமக்காக எவ்வளவோ நடந்துகொண்டிருப்பதைக் காணும்போது, ​​தர்மத்தை கடைப்பிடிக்க முயற்சிப்போம், ஏனென்றால் இப்போது நமக்கு கிடைத்த வாய்ப்பு மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்தது மற்றும் மிகவும் அரிதானது என்பதைக் காண்கிறோம். அதை அதிகப் பயன் படுத்தி, வெறும் வறுவல் மட்டும் இல்லாமல், நம் வாழ்க்கைக்கு எந்த அர்த்தத்தையும் நோக்கத்தையும் கொண்டு வராத முட்டாள்தனமான விஷயங்களில் நம் நேரத்தை வீணடிக்க வேண்டும்.

எனவே செல்வதற்கு முன், நான் இங்கே நிறுத்தி கேள்விகளுக்கு திறக்கிறேன்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: அமெரிக்கா மத்திய நிலமாக கருதப்படுகிறதா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): சரி, நாம் சரிபார்க்க வேண்டும்: இங்கு அர்ச்சனை செய்ய முடியுமா? இப்போது இங்கே நாம் ஒரு மத்திய நிலத்தின் கடுமையான வரையறையின்படி செல்கிறோம். சரி, இது கடினமாக இருக்கலாம், ஆனால் அது சாத்தியம், ஏனென்றால் மக்கள் இங்கு அர்ச்சனை செய்திருக்கிறார்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தேவையான குழுவை ஒன்றிணைப்பது சாத்தியமாகும் சங்க உங்களுக்கு அர்ச்சனை கொடுக்க முடியும். காலசக்ரா கற்பிக்க அவரது புனிதர் வருகிறார். இது குஹ்யசமாஜா அல்ல, ஆனால் நீங்கள் நெருங்கி வருகிறீர்கள். [சிரிப்பு] நீங்கள் தர்மசாலாவில் வசிக்கிறீர்கள் என்று சொல்வதை விட இங்கே கொஞ்சம் கடினமாக இருக்கிறது என்று நான் கூறுவேன், ஆனால் அது நிச்சயமாக சாத்தியம்.

பார்வையாளர்கள்: பல்வேறு புத்த போதனைகளுடன், சாலை வரைபடம் எது?

VTC: அவை அனைத்தும் பாதை வரைபடங்கள். நீங்கள் மைய பௌத்த போதனைகளை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், பின்னர் ஒவ்வொரு பாரம்பரியமும் அவை உள்ளதா என்று பார்க்கவும். நான் இதைச் சொல்கிறேன், ஏனென்றால் சமீப ஆண்டுகளில் தங்களை பௌத்தர்கள் என்று அழைக்கும் பலர் உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் பௌத்தத்துடன் வேறு பல விஷயங்களில் கலக்கிறார்கள், எனவே சாலை வரைபடம் மாறக்கூடும் என்று நான் நினைக்கிறேன். உதாரணமாக, நான் ஒரு முறை சிங்கப்பூரில் இருந்தபோது, ​​ஜப்பானில் இருந்து ஒருவர் வந்தார், அவர் ஒரு பௌத்தர் என்று கூறினார். புத்த நூலகத்திற்கு வந்தார். அவர் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியவர், மேலும் சிலர் அவரைப் பற்றி என்னிடம் கூறியுள்ளனர். அதனால் நான் கேட்க அங்கு சென்றேன். இந்த பையன் கடவுள் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவதைப் பற்றி பேச ஆரம்பித்தபோது, ​​நான் அவரிடம் கேட்டேன், "இதற்கு ஒரு வேத ஆதாரத்தை மேற்கோள் காட்ட முடியுமா?" கடவுள் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குவதைப் பற்றியும், புத்த போதனைகள் இல்லாத பல போதனைகளைப் பற்றியும் அவர் பேசினார். அவர் கிறித்தவத்தையும் பௌத்தத்தையும் ஒன்றாகக் கலந்தவர். அதனால் நான், “எனக்கு சில வேத ஆதாரங்களைக் கொடுக்க முடியுமா? மற்ற சம்பிரதாயங்கள் எதுவுமே இதைச் சொல்லாதது எப்படி?” இப்படிச் செய்பவர்களும் இருக்கிறார்கள். நாம் யாரையும் கண்மூடித்தனமாக பின்பற்றக் கூடாது. ஆனால் தற்போதுள்ள முக்கிய பௌத்த மரபுகள் அனைத்தும் மிகவும் உறுதியானவை. அவர்கள் வெவ்வேறு முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளனர், ஆனால் அவை அனைத்தும் மிக மிகச் சிறந்தவை. நமது குணாதிசயத்திற்கும், நமது ஆளுமைக்கும் மிகவும் பொருத்தமான பாரம்பரியத்தை நம்மில் அதிகம் காண வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: இல் பிளவை ஏற்படுத்துவது எது சங்க அர்த்தம்?

VTC: உண்மையில், தொழில்நுட்ப ரீதியாகப் பார்த்தால், ஒரு கொடூரமான செயலாக இருக்க, சக்கரம் சுழலும் நேரத்தில் இதைச் செய்ய வேண்டும். புத்தர் உயிருடன் உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நிறுவல் போது புத்தர் ஷக்யமுனி உயிருடன் இருப்பது போல. புத்தர்வின் உறவினர் தேவதத்தா இதையும் செய்தார். தேவதத்தன் பிரிக்க விரும்பினார் சங்க மற்றும் தன்னை புதியவர் என்று பிரகடனப்படுத்துங்கள் குரு. ஷக்யமுனியைப் பின்பற்றுவதிலிருந்து மக்களை விலக்கினார். தொழில்நுட்ப ரீதியாகப் பார்த்தால், ஒரு கொடூரமான குற்றமாக இருக்க, அது நிறுவப்பட்ட நேரத்தில் செய்யப்பட வேண்டும் புத்தர். எவ்வாறாயினும், நாங்கள் எங்கள் நடத்தையில் அலட்சியமாக இருக்க முடியும் என்று அர்த்தமல்ல, ஏனென்றால் மக்களைப் பிரிவுகளாகப் பிரிப்பது புத்த சமூகத்திற்கு எவ்வளவு தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். இப்போது மக்கள் வெவ்வேறு குழுக்களை உருவாக்குவது மிகவும் இயல்பானது. அதில் தவறில்லை. வெவ்வேறு குழுக்களை உருவாக்குபவர்கள் மற்றும் வெவ்வேறு குழுக்களை வெவ்வேறு முக்கியத்துவம் கொண்டவர்கள், அதில் எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. மக்கள் தீர்ப்பளித்து, அவர்கள் அதிகாரத்தைப் பெறுவதற்கும், புகழும் கௌரவமும் பெறுவதற்கும் சண்டை மற்றும் சச்சரவுகளை ஏற்படுத்த விரும்பும்போதுதான் பிரச்சனை. அதுதான் சிரமம்.

ஐந்தாவது செல்வத்தைப் பற்றி: மரியாதைக்குரிய விஷயங்களில் உள்ளுணர்வு நம்பிக்கை: தர்மம், நெறிமுறைகளின் மதிப்பு, அறிவொளிக்கான பாதை போன்றவை.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] எல்லோருக்கும் உண்டு என்பது உண்மைதான் புத்தர் சாத்தியமான. ஒவ்வொருவரும் தங்கள் வாழ்க்கையில் எப்போதாவது நெறிமுறை விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள். ஒவ்வொருவரும் ஏதோ ஒரு வகையில் நல்ல மனிதராக இருக்க விரும்புகிறார்கள். என்று சொல்லலாம். அது உண்மை. எனவே, மற்றவர்கள் வெறும் நெறிமுறையற்றவர்கள் என்றும், அனைவரின் மனமும் உறுதியானவை என்றும், அவர்களுக்கு எந்த ஆன்மீக நோக்கமும் இல்லை என்றும் இந்தக் கருத்து கூறவில்லை. அது அந்த அளவுக்குப் போகாது. அதை உங்கள் வாழ்க்கையில் மிக முக்கியமானதாக மாற்றுவது பற்றி இங்கே பேசுகிறோம். அதை உங்களுக்கு மிகவும் முக்கியமானதாக மாற்றுவது. நாம் நமது சொந்த வாழ்வில் கூட பார்த்து அதை பார்க்க முடியும்; ஒருவேளை இது நம் வாழ்நாள் முழுவதும் முக்கியமான விஷயமாக இருக்கவில்லை. எனது கடந்த காலத்தை நான் திரும்பிப் பார்த்தால், பல ஆண்டுகளாக நான் மற்ற விஷயங்களில் அதிக ஆர்வம் காட்டினேன். அப்போ எனக்கு அந்த குணம் இருந்ததா?

எனவே, நாங்கள் இங்கே நிலைகளைப் பற்றி பேசுகிறோம். ஒவ்வொருவருக்கும் ஏதோ ஒரு வகையில் உண்டு. ஆனால் எத்தனை பேர் அந்த பகுதியை உண்மையில் கேட்கிறார்கள்? எல்லோரும் நெறிமுறையாக வளர்க்கப்பட்டாலும், நெறிமுறைகள் இங்கே, தலையில் உள்ளது, ஆனால் அது இங்கே, இதயத்தில் இல்லை. நெறிமுறையாக இருப்பது சிறிது சிரமமாக இருக்கும் நிமிடம், நெறிமுறைகள் முதலில் செல்ல வேண்டும். நாங்கள் வெள்ளை பொய்களை கூறுகிறோம், ஏனெனில் இது மிகவும் வசதியானது. நாங்கள் மக்களை விமர்சிக்கிறோம், ஏனென்றால் அது எளிதானது. மற்றும் பலர் உண்மையில் அத்தகைய செயலைச் செய்வது மிகவும் நல்லது என்று நினைக்கிறார்கள். அந்த மக்களுக்கு நெறிமுறை மற்றும் தார்மீக தரம் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. அவர்களிடம் உள்ளது, ஆனால் இது மற்ற எல்லா விஷயங்களால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, இந்த நேரத்தில் நம் வாழ்வில் அறிவொளிக்கு ஒரு பாதை இருப்பதாகவும், நம் வாழ்க்கை இந்த வகையான உயர்ந்த அர்த்தத்தையும் அதிக ஆற்றலையும் கொண்டிருப்பதாகவும் நாம் கூறுகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: ஒரு நபரின் ஆன்மீக நடைமுறையில், மற்ற நபர்களை விட சில நபர்களுக்கு சில விஷயங்கள் எளிதாக இருக்கும்?

VTC: ஆம். இது முந்தைய பழக்கவழக்கங்களைப் பொறுத்தது என்று நான் நினைக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி,. நாம் ஆர்வமுள்ள விஷயங்கள், நாம் ஈர்க்கும் விஷயங்கள், எளிதில் நமக்கு வரும் விஷயங்கள். நிச்சயமாக ஒரு ஆக வேண்டும் புத்தர் பல்வேறு துறைகளில் நமது திறனை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். எனவே அவர்கள் பற்றி பேசும் போது புத்த மதத்தில் நெறிமுறைகளில் சிறந்து விளங்குபவர், அவர் இல்லை என்று அர்த்தமல்ல தியானம். அவன் செய்தான் தியானம். மேலும் அதில் சிறந்து விளங்குபவர் தியானம் நெறிமுறைகளையும் நடைமுறைப்படுத்துகிறது. அவர்கள் புத்தர்களாக இருக்கும்போது அவர்கள் அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியான உணர்தல்கள் இருக்கும். மிகவும் வழக்கமான மட்டத்தில், ஒருவர் நெறிமுறைகளின் அடிப்படை நடைமுறையின் மூலம் தனது செறிவை நடைமுறைப்படுத்துகிறார், மற்றொருவர் தனது நெறிமுறைகளை அடிப்படையான செறிவுத் துறையில் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது ஒன்றைப் பயிற்சி செய்கிறார்.

நம்மிடையே நீங்கள் பார்க்கிறபடி, சிலர் முதல் நாளிலிருந்தே வெறுமையில் ஆர்வம் காட்டுகிறார்கள். மற்றவர்களுக்கு, அது போதிசிட்டா அது உண்மையில் அவர்களை ஈர்க்கிறது. எனவே ஒவ்வொருவரும் அவர்களைப் புரிந்துகொள்ளும் வகையிலான ஒன்றைக் கொண்டுள்ளனர், மேலும் நாம் அனைவரும் அந்த வகையில் வித்தியாசமாக இருக்கிறோம். ஆனால் நாம் பாதையில் வளரும் போது, ​​​​அனைத்து விஷயங்களையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

பார்வையாளர்கள்: நெறிமுறைகளைக் கடைப்பிடிப்பது என்றால் என்ன என்பதை விளக்க முடியுமா?

VTC: நெறிமுறை என்பது பிறருக்குத் தீங்கு செய்யக்கூடாது என்ற விருப்பம். 10 அழிவுச் செயல்களைக் கைவிட்டு மிக அடிப்படையான முறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த 10 அழிவுச் செயல்கள் கைவிட வேண்டிய அடிப்படை விஷயங்கள், ஏனெனில் பொதுவாக மக்கள் இவற்றைச் செய்யும்போது அவர்கள் அறியாமையால் தூண்டப்படுகிறார்கள், கோபம், இணைப்பு, பொறாமை அல்லது பிற தீங்கு விளைவிக்கும் மனப்பான்மை. உயர்ந்த மட்டத்தில் உள்ள நெறிமுறைகள் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கக் கூடாது என்ற விருப்பம் என்றாலும், இந்த 10 ஐக் கைவிட்டு நாம் அதை மிக அடிப்படையான மட்டத்தில் பயிற்சி செய்யத் தொடங்குகிறோம்.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் பயிற்சி செய்யும் போது மக்கள் அப்படிச் சொல்வதை நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன் தந்திரம், நீங்கள் நெறிமுறைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர். நீங்கள் நல்லது கெட்டதுக்கு அப்பாற்பட்டவர். அது உண்மையா?

VTC: இது மிகவும் பொதுவான தவறான புரிதல் தந்திரம். உண்மையில், உங்களுக்கு ஏதாவது தெரிந்தால் தந்திரம், தாந்த்ரீக நடைமுறையில் நெறிமுறைகள் மிகவும் கண்டிப்பானவை என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். அவை சூட்ரிக் நடைமுறையை விட மிகவும் கண்டிப்பானவை. இப்போது, ​​நீங்கள் தாந்த்ரீக பயிற்சியில் மிக உயர்ந்த யோகி அல்லது யோகினியாக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் உணர்ந்துகொண்டது உண்மைதான். போதிசிட்டா, நீங்கள் வெறுமையை உணர்ந்தவுடன், நீங்கள் வெளிப்புற தோற்றத்தின் மட்டத்தில், ஐந்தில் ஒன்றைத் தாண்டிச் செல்லலாம். கட்டளைகள். உதாரணமாக, தி புத்தர், அவர் இருந்தபோது ஏ புத்த மதத்தில் முந்தைய வாழ்க்கையில், ஒருவர் 499 பேரைக் கொல்லப் போகிறார் என்று பார்த்தார், அதனால் அவர் ஒரு மனிதனைக் கொன்றார் - அவர் ஐவரில் ஒன்றை உடைத்தார். கட்டளைகள். ஆனால், அவன் செயலைச் செய்யும்போது அவனது மனம் முழுமையாய், அனைவரின் மீதும் பரிபூரண இரக்கத்துடன் இருந்தது. அவர் பின்தொடர்ந்து கொண்டிருந்தார் புத்த மதத்தில் கட்டளை, இது ஒரு உயர் நிலை கட்டளை விட கட்டளை கொல்ல அல்ல. தி புத்த மதத்தில் கட்டளை உங்களிடம் இருந்தால் என்று கூறுகிறார் போதிசிட்டா ஏழு அழிவுச் செயல்களில் ஒன்றையும் நீங்கள் செய்யவில்லை உடல் அல்லது பேச்சு மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும் போது, ​​நீங்கள் உடைக்கிறீர்கள் a புத்த மதத்தில் கட்டளை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உங்களிடம் இருந்தால் போதிசிட்டா ஒருவரின் உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்காக நீங்கள் பொய் சொல்லவில்லை, உங்கள் நெறிமுறைகளை உடைத்துவிட்டீர்கள் சபதம்.

உங்களிடம் இல்லையென்றால் போதிசிட்டா, இது ஒரு வித்தியாசமான பந்து விளையாட்டு நண்பர்களே. நாங்கள் எல்லாவற்றையும் பகுத்தறிவு செய்ய விரும்புகிறோம். "ஓ, நான் அந்த சிலந்தியைக் கொன்றேன், ஆனால் பரவாயில்லை." நாங்கள் பகுத்தறிவு செய்ய விரும்புகிறோம். ஆனால் உண்மையில், அது நீங்கள் ஒரு போது மட்டுமே புத்த மதத்தில் அல்லது அந்த ஏழில் நீங்கள் செய்ய முடியும் என்று வெறுமையை உணர்ந்தால் உடல் மற்றும் பேச்சு. மற்றவர்கள் அவற்றைச் செய்வதை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட மனநிலையுடன் நீங்கள் செய்கிறீர்கள். இந்த தந்திர யோகியான திலோபா மீனைச் சமைத்து மீனைச் சாப்பிட்டுவிட்டு அவற்றை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கும் கதையை நீங்கள் எப்போதும் வேதத்தில் கேட்கிறீர்கள். இவர்கள் வித்தியாசமானவர்கள். ஆனால் மேற்குலகில் இது மிகவும் பொதுவான தவறான புரிதல். 10 அறம் அல்லாத செயல்களை புறக்கணிக்கக்கூடிய அளவுக்கு தாந்த்ரீக நடைமுறைகள் அதிகம் என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள். தாங்கள் உயர் பயிற்சியாளர்கள் என்பதால் தாங்கள் விரும்பிய எதையும் செய்யலாம் என்று நினைக்கிறார்கள். மக்கள் அதை சரியாக புரிந்து கொள்ளவில்லை, மேலும் அவர்கள் விரும்பும் எதையும் செய்ய அதை ஒரு தவிர்க்கவும் பயன்படுத்துகிறார்கள். நீங்கள் ஒரு வழக்கமான, சாதாரணமாக இருக்கும் போது, ​​நீங்கள் பயன்படுத்த முடியாது தந்திரம் உங்கள் பேராசை, அறியாமை மற்றும் வெறுப்பு அனைத்திற்கும் ஒரு தவிர்க்கவும். [சிரிப்பு] நீங்கள் ஒரு உயர்நிலை நபராக இருக்கும்போது, ​​அதே செயல்களை நீங்கள் செய்யலாம், ஆனால் உங்கள் மனம் முற்றிலும் வேறுபட்ட இடத்தில் உள்ளது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] இது மிகவும் உண்மை; வேறொருவரின் மனநிலை என்னவென்று எங்களுக்கு ஒருபோதும் தெரியாது. எனவே அந்த நபரை நாம் ஒருபோதும் மதிப்பிட முடியாது. ஒரு ஆசிரியர் ஏதாவது செய்வதைப் பார்த்தால், அந்த ஆசிரியர் மோசமானவர் என்று சொல்ல முடியாது. ஆனால், “அவர்கள் ஏன் அப்படிச் செய்கிறார்கள் என்று எனக்குப் புரியவில்லை” என்று நீங்கள் கூறலாம். அல்லது செயல் தீங்கு விளைவிப்பதாக நீங்கள் உணரலாம், ஏன் என்று அவர்களிடம் கேட்க வேண்டும். அல்லது, "எனக்கு ஒரு வித்தியாசமான உதாரணத்தை அமைக்கும் ஒரு ஆசிரியர் தேவை, ஏனென்றால் அது எனக்கு ஒரு நல்ல முன்மாதிரி இல்லை." எனவே நாம் அதை நன்றாக செய்ய முடியும். இப்போது, ​​நீங்கள் மிக உயர்ந்ததைப் பார்த்தால் மிக, அவர்களின் நெறிமுறை நடத்தை பொதுவாக மிகவும் குறைபாடற்றது. குறைந்தபட்சம் இது திபெத்தில் அடிப்படையாக இருந்தது. நிச்சயமாக, ஊழல்களும் இருந்தன என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன், ஏனென்றால் உணர்வுள்ளவர்கள் உணர்வுள்ளவர்கள். ஆனால் பொதுவாக நான் பெற்ற அபிப்ராயம் என்னவென்றால், பெரும்பாலான உயர்ந்தவர்களின் நெறிமுறை நடத்தை மிக மிக மிக நன்றாக உள்ளது. எனக்குத் தெரிந்த ஆசிரியர்களும் மிகவும் தூய்மையான நெறிமுறைகளைக் கொண்டுள்ளனர். நெறிமுறை நடத்தையின் அடிப்படையில் அவர்கள் மிகச் சிறந்த முன்மாதிரியாக இருந்ததால், நான் அவர்களை எனது ஆசிரியர்களாகத் தேர்ந்தெடுத்தேன்.

பார்வையாளர்கள்: ஒரு என்றால் என்ன என்பதை விளக்க முடியுமா? துல்கு.

VTC: A துல்கு ஒரு சிறந்த எஜமானரின் மறு அவதாரமாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட ஒருவர். ஒரு சிறந்த மாஸ்டர் இறந்தால், ஒரு சிறு குழந்தை அந்த நபரின் மன ஓட்டத்தின் தொடர்ச்சியாக அங்கீகரிக்கப்படும். 1959 க்கு முன் பழைய திபெத்தில், நீங்கள் அங்கீகரிக்கப்பட்டிருந்தால் ஒரு துல்கு, நீங்கள் பொதுவாக ஒரு மடாலயத்தில் வைக்கப்பட்டீர்கள், மடத்தின் தலைமை இப்படித்தான் அனுப்பப்பட்டது. எப்பொழுது மடாதிபதி ஒரு மடாலயம் இறந்தது, அவர்கள் அதைக் கடந்து சென்ற விதம் மறுபிறவி வழியாகும். மறுபிறவியை அடையாளம் கண்டு அந்த நபர் வளரும் வரை அவர்களுக்கு ஒரு ரீஜண்ட் அல்லது தற்காலிக அதிகாரம் இருந்தது. துல்குகளை அடையாளம் காணும் இந்த அமைப்பு திபெத்தில் சொத்துக்களை கடத்துவதற்கான சமூக அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. எனவே சில சமயங்களில் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை ஒருவராக அங்கீகரிக்க விரும்புகிறார்கள் துல்கு ஏனென்றால் அது மரியாதை, சொத்து மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது.

திபெத்தில், நீங்கள் ஒரு துல்கு, நீங்கள் மிகவும் சிறப்பான கல்வியுடன் வளர்க்கப்பட்டீர்கள். உங்களிடமிருந்து சில விஷயங்கள் எதிர்பார்க்கப்பட்டன, அதன்படி வாழ்ந்தீர்கள். சமூக அழுத்தம் மிகவும் வலுவாக இருந்ததால் வேறு எதுவும் செய்ய உங்களுக்கு இடம் இல்லை.

1959க்குப் பிறகு, திபெத்தியர்கள் இந்தியாவுக்கு வந்ததால், இந்த ஒட்டுமொத்த சமூக அமைப்பும் சிதைந்தது. சில துல்குக்கள் அல்லது துறவிகள் அல்லது கெஷ்கள் மேற்கு நோக்கி வந்தனர், அவர்களில் பலர் பின்னர் ஆடைகளை களைந்தனர். ஒவ்வொரு நபரும் ஒருவேளை ஆடைகளை களைவதற்கு வெவ்வேறு காரணங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்; நாம் பொதுமைப்படுத்த முடியாது. எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரை நான் நினைவுகூர்கிறேன்; அவர் ஒரு திபெத்தியர் துறவி மற்றும் ஒரு கெஷே. அவர் இத்தாலிக்கு வந்து ஓரியண்டல் படிப்புகளுக்கான இத்தாலிய நிறுவனங்களில் பணிபுரிந்தார். சிறிது காலத்துக்குப் பிறகு ஆடைகளை களைந்து, சாமானியராக மாறி, திருமணம் செய்து கொண்டார். 1959 அல்லது 1960 இல் அவர் வந்தபோது, ​​​​இத்தாலியில் உள்ளவர்களுக்கு பௌத்தர் என்றால் என்ன என்று தெரியாது, மேலும் மொட்டைத் தலையுடன் பாவாடையுடன் சுற்றித் திரிந்த ஒருவர் என்ன செய்கிறார் என்பது அவர்களுக்குத் தெரியாது என்று அவர் எனக்கு விளக்கினார். அவர் ஒரு சாதாரண நபராக இருந்தால், தனது பணியிடத்தில் உள்ளவர்களுடன் சிறப்பாக தொடர்பு கொள்ள முடியும் என்று அவர் உணர்ந்தார். அவர் தனது 254 ஐ வைத்திருப்பது மிகவும் கடினம் என்று உணர்ந்தார் கட்டளைகள் இத்தாலியில் முற்றிலும் தூய்மையான வாழ்க்கை, எனவே அவர் ஆடைகளை அணியத் தேர்ந்தெடுத்தார். எனவே அவர் உண்மையில் அர்ச்சனை மற்றும் பரம்பரை மரியாதையின் காரணமாக ஆடைகளை கழற்றினார்.

பிற மிக அல்லது துல்கஸ் முற்றிலும் மாறுபட்ட காரணங்களுக்காக ஆடைகளை கழற்றலாம். அவர்களில் சிலர் இப்போது புத்த மதத்தில் அவ்வளவு சுறுசுறுப்பாக இல்லை. அவர்களில் சிலர் இன்னும் பௌத்தத்தில் மிகவும் தீவிரமாக உள்ளனர். அவர்கள் ஏன் செய்கிறார்கள் என்பதை பொதுமைப்படுத்துவது கடினம். ஆனால் திபெத் ஒரு முழுமையான சமூக எழுச்சிக்கு உட்பட்டுள்ளது, எனவே இந்த மக்கள் மீது முன்பு இருந்த அதே கட்டுப்பாடுகள் அல்லது எதிர்பார்ப்புகள் இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: தாந்த்ரீக போதனைகள் மேற்கத்திய நாடுகளுக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாகத் தெரிகிறது, ஏனெனில் அது நமது வாழ்க்கை முறைக்கு பொருந்துகிறது என்று ஒருவர் கூறினார், அதேசமயம் சூட்ரிக் போதனைகள் அதிகம். துறவி சூழ்நிலை வகை. அவர் என்ன சொன்னார் என்று நினைக்கிறீர்கள்?

VTC: இப்போது, ​​அதை அறிவது மிகவும் கடினம். வேறு யாரோ சொன்னதை என்னால் விளக்க முடியாது. அதனால் நான் சொல்லப்போவது அந்த நபர் சொன்னதற்கு எந்த வகையிலும் விளக்கமாக இருக்காது, ஏனென்றால் அவர் என்ன சொன்னார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இந்த விஷயத்தில் எனது பார்வையை என்னால் விளக்க முடியும். சில வழிகளில், தந்திரம் என்ற பொருளில் மேற்குலகிற்கு மிகவும் பொருத்தமானது தந்திரம் சுய உருவம் மற்றும் நேர்மறையான சுய உருவத்தை வளர்ப்பதற்கான மிகவும் திறமையான வழிகளைப் பற்றி நிறைய பேசுகிறது, இது மேற்கத்தியர்களுக்கு மிகவும் நல்லது என்று நான் நினைக்கிறேன். மேலும், தந்திரம் விஷயங்களை பாதையாக மாற்றுவதை உள்ளடக்கியது-மாற்றம் இணைப்பு பாதையில், சிற்றின்ப இன்பங்களை பாதையாக மாற்றுகிறது. நாம் ஒவ்வொருவரும் வெவ்வேறு மட்டத்தில் அதைச் செய்ய வல்லவர்கள். உதாரணமாக, நாம் நமது உணவை வழங்கும்போது, ​​ஒரு கற்பனை செய்யலாம் புத்தர் எங்கள் இதயத்தில், அல்லது நீங்கள் எடுத்திருந்தால் அதிகாரமளித்தல், நீங்கள் உங்களை கற்பனை செய்து கொள்ளலாம் புத்தர், மற்றும் நீங்கள் உணவை ஆனந்தமான ஞான அமிர்தமாக கற்பனை செய்கிறீர்கள். எனவே நீங்கள் சாப்பிடும் போது, ​​நீங்கள் உங்கள் பீட்சாவை கீழே விழுங்குவது மட்டுமல்ல; நீங்கள் பிரசாதம் ஞான அமிர்தம் புத்தர் ஏனென்றால் நீங்கள் உங்களை ஒருவராக கற்பனை செய்கிறீர்கள் புத்தர் உருவம். உணவை மாற்றுவதற்கான தாந்த்ரீக வழி அதுதான், இது நமக்கு மிகவும் பொருந்தும்.

அல்லது நீங்கள் ஆடை அணியும் போது, ​​உங்களை அழகாக காட்ட நினைப்பதற்கு பதிலாக, உங்களை ஒரு தெய்வமாக கற்பனை செய்து கொள்கிறீர்கள். ஆடைகளை வெளிப்பாடாகக் கற்பனை செய்கிறீர்கள் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை, மற்றும் நீங்கள் இவற்றை உருவாக்குகிறீர்கள் பிரசாதம் தெய்வத்திற்கு. இந்த பயிற்சி முறை நமக்கு மிகவும் பொருத்தமானதாக இருக்கும், ஏனெனில் இது சாதாரண செயல்பாடுகளை மாற்றுவதற்கும் அவற்றை வெளிச்சத்தில் பார்ப்பதற்கும் ஒரு வழியை வழங்குகிறது. தந்திரம். இதை வைத்து எவ்வளவு தூரம் செல்ல முடியும்? ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் சொந்த எல்லைகளை அமைக்க வேண்டும். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் சட்டப்பூர்வமாக மாற்றக்கூடிய விஷயங்கள் மற்றும் நீங்கள் உண்மையில் செய்யும் விஷயங்களை நீங்கள் அறிந்திருக்க வேண்டும் இணைப்பு ஆனால் நீங்கள் ஒரு தாந்த்ரீக பயிற்சியாளர் என்று கூறி அதை பகுத்தறிவு செய்கிறீர்கள். எனவே ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் சொந்த எல்லைகளை வரைய வேண்டும்.

மேலும், நடைமுறை தந்திரம் சூத்ரா நடைமுறையில் இருந்து வேறுபட்டது அல்ல. இது சூத்திரத்தின் நடைமுறைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இங்கு சூத்திரம் முடிந்து விட்டது என்றும் அது மடங்களுக்கு நல்லது என்றும் மக்கள் நினைக்கக்கூடாது தந்திரம்இங்கே உள்ளது, முற்றிலும் தனி. தந்த்ரா நீங்கள் சூத்திரத்தின் மேல் கட்டுவது. எனவே, எல்லாப் போதனைகளையும் கொண்டிருப்பது உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், இதன்மூலம் நடைமுறை என்ன என்பதைப் பற்றிய முழுமையான உலகக் கண்ணோட்டத்தைப் பெறுவீர்கள்.

போன்ற விஷயங்கள் பிரசாதம் உணவு, பிரசாதம் ஆடைகள், அல்லது நீங்கள் குளிக்கும்போது, ​​உங்களை ஒருவராக கற்பனை செய்து கொள்கிறீர்கள் புத்தர் மற்றும் நீர் நீங்கள் இருக்கும் அமிர்தம் பிரசாதம் செய்ய புத்தர்- அவர்கள் செய்வது மிகவும் நல்லது. ஆனால் நாம் ஆறு என்ற அடிப்படை சூட்ரிக் நடைமுறையையும் வைத்திருக்க வேண்டும் தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள்- தாராள மனப்பான்மை, நெறிமுறைகள், பொறுமை, மகிழ்ச்சியான முயற்சி, செறிவு மற்றும் ஞானம் - ஏனெனில் முழு தாந்த்ரீக நடைமுறையும் இந்த ஆறு மீது நிறுவப்பட்டுள்ளது. தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள்.

இப்போது, ​​இறைச்சி, பானங்கள் மற்றும் இது போன்ற விஷயங்களை சாப்பிடுவதற்கு மக்களை ஊக்குவிக்கும் வகையில், இங்கே, நமது சொந்த நடைமுறையில் நாம் தெளிவாக இருக்க வேண்டும். உங்கள் நடைமுறைகளின் முக்கிய பகுதி உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டிருக்கும் போது போதிசிட்டா, சைவமாக இருப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும். உங்கள் நடைமுறையின் சக்தி, நீங்கள் உண்மையில் விரும்புவது, இந்த அன்பான இரக்கத்தை உருவாக்குவதுதான், நீங்கள் உங்களைப் போற்றுவதை விட மற்றவர்களைப் போற்றுகிறது, எனவே மற்ற உயிரினங்களுக்கு ஏற்படும் அனைத்து தீங்குகளையும் தவிர்க்க விரும்புகிறீர்கள்.

இப்போது, ​​முக்கிய நடைமுறையில் உள்ளவர்கள் தந்திரம் மற்றும் தாந்த்ரீகப் பாதையில் மிகவும் முன்னேறியவர்கள், சேனல்கள்-துளிகள் மற்றும் நுட்பமான ஆற்றல்களுடன் மிக நுட்பமான தியானங்களைச் செய்யும்போது மிகவும் வலுவான அரசியலமைப்பைக் கொண்டிருக்க வேண்டும். உடல். எனவே அவர்கள் இறைச்சியை உருவாக்குவதற்காக சாப்பிடுகிறார்கள் உடல் மற்றும் பல்வேறு கூறுகள் மிகவும் வலுவானவை. உங்களிடம் இருந்தால் போதிசிட்டா நீங்கள் அந்த அடிப்படையில் தாந்த்ரீக பயிற்சியை செய்கிறீர்கள், பிறகு இறைச்சி உண்பது உங்களுடன் ஒத்துப்போகிறது போதிசிட்டா. உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நலனுக்காக, நீங்கள் வைத்திருக்க வேண்டிய நிலையில் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள் உடல் வலிமையானது, அதைச் செய்ய நீங்கள் இறைச்சி சாப்பிடுகிறீர்கள். உங்கள் பயிற்சியின் முழு நோக்கமும் மற்றவர்களுக்கு அறிவூட்டுவதாகும். நீங்கள் ஒரு சாதாரண உயிரினமாக இருக்கும்போது, ​​நீங்கள் உண்மையிலேயே இறைச்சியுடன் இணைந்திருக்கிறீர்கள், மேலும் நீங்கள், “நான் பயிற்சி செய்கிறேன் தந்திரம், அதனால் நான் இறைச்சி சாப்பிட முடியும்,” பின்னர் நீங்கள் உங்கள் உந்துதல் மற்றும் என்ன நடக்கிறது என்பதை மீண்டும் பார்க்க வேண்டும். மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதை நாம் பார்க்கும் பகுதி அல்ல இது. நம்மை நாமே பார்க்க வேண்டும். சைவமாக வேண்டுமா என்பதைத் தேர்வுசெய்ய அனைவருக்கும் சுதந்திரம் உள்ளது.

ஆல்கஹாலைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் தாந்த்ரீக நடைமுறையில் மிகவும் அதிகமாக இருக்கும்போது, ​​மக்கள் கொஞ்சம் மதுவை உட்கொள்ளலாம், ஏனெனில் அது நுட்பமான ஆற்றல்கள் மற்றும் பேரின்பம் நீங்கள் அபிவிருத்தி செய்ய வேண்டும் என்று தியானம். எனவே மிக மிக உயர்ந்த யோகி அல்லது யோகினி யாரேனும் குடிக்கலாம், அது அவர்களுக்கு முற்றிலும் ஒத்துப்போகிறது. கட்டளைகள் மற்றும் அவர்களுடன் தியானம். நாம் சாதாரண மனிதர்களாக இருந்தால், நாம் மதுவை விரும்புகிறோம், நாங்கள் பயிற்சி செய்கிறோம் என்று சொல்கிறோம் தந்திரம் எனவே நாம் மது அருந்த வேண்டும், பிறகு மீண்டும், நமது உந்துதலைப் பார்க்க வேண்டும். நாம் உண்மையில் எந்த அளவிலான நடைமுறையில் இருக்கிறோம்? நடைமுறையை நாம் இருக்கும் மட்டத்தில் வைத்திருக்க வேண்டும். எனவே இது நாம் ஒவ்வொருவரும் உள்ளே பார்க்க வேண்டும், மற்றவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்பதைப் பார்க்க வேண்டாம்.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம் இருக்கிறது பூஜை அது tsog என்று அழைக்கப்படுகிறது பூஜை. இது சந்திர மாதத்தின் 10 மற்றும் 25 ஆம் தேதிகளில் செய்யப்படுகிறது. உங்களிடம் பொதுவாக இரண்டு சிறிய கிண்ணங்கள் உள்ளன, ஒன்று ஆல்கஹால் மற்றும் ஒன்று இறைச்சியுடன். இவை மற்றவற்றுடன் பலிபீடத்தின் மீது வைக்கப்படுகின்றன பிரசாதம். நீங்கள் இதைச் செய்யும்போது தியானம், இல் ஒரு முழு செயல்முறை உள்ளது தியானம் அதில் நீங்கள் உங்களை உருவாக்கிக் கொள்கிறீர்கள் புத்தர். நீங்கள் இவற்றையெல்லாம் வெறுமையில் கரைத்து விடுகிறீர்கள். உங்கள் காட்சிப்படுத்தல் மூலம், அவற்றை மிகவும் தூய்மையான பொருட்களாக மாற்றுவதை நீங்கள் கற்பனை செய்கிறீர்கள். இது உண்மையில் நமது சாதாரண பார்வையிலிருந்தும், சாதாரணமாகப் புரிந்துகொள்வதிலிருந்தும்-இதுதான், அதுதான், இது நல்லது, அது கெட்டது என்று வெளியே வர உதவுவதாகும். எனவே சாதாரணமாக கைவிடப்பட்ட இந்த விஷயங்களை நீங்கள் எடுத்துக்கொள்கிறீர்கள், அவற்றை மாற்றுகிறீர்கள், பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் பூஜை, அவை சுற்றி சுற்றி வருகின்றன, நீங்கள் உங்கள் விரலை நனைத்து, இறைச்சியின் ஒரு சிறிய பகுதியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். ஆனால் இந்த கட்டத்தில், நீங்கள் செய்து கொண்டிருந்தால் தியானம், இந்த விஷயங்களை இனி மது மற்றும் இறைச்சி பார்க்க முடியாது. அவை ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பொருட்கள் மற்றும் நீங்கள் அவற்றை அமிர்தமாக பார்க்கிறீர்கள் பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை.

இப்போது, ​​மக்கள் பெரிய கிளாஸ் பீர் ஊற்றும் சில சூழ்நிலைகளை நான் பார்த்திருக்கிறேன் பூஜை. சிலர் அதைச் செய்கிறார்கள், சில மரபுகள் அதைச் செய்கின்றன என்பது எனக்குத் தெரியும். நான் வளர்ந்த பாரம்பரியத்தில் - மற்ற மரபுகள் என்ன செய்கின்றன என்பதைப் பற்றி நான் பேசவில்லை - அது செய்யப்படவில்லை. பகுத்தறிவு மனதைத் தவிர்க்க உங்கள் விரலில் ஒரு சிறிய துளியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] நீங்கள் அதை எவ்வாறு சமநிலைப்படுத்துகிறீர்கள்? சரி, மீண்டும், அதனால்தான் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக எடுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது, மொத்தமாக அல்ல, நீங்கள் அதைச் செய்தவுடன், உங்களுக்கு உண்மையிலேயே பொறுப்பு இருப்பதாக நான் உணர்கிறேன். தியானம் நன்றாக. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், உங்கள் தியானம் நீங்கள் அந்த இறைச்சியை உண்பதற்கு இது ஒரு காரணமல்ல, ஏனென்றால் எப்படியிருந்தாலும், உங்களுக்கு இவ்வளவுதான் கிடைக்கும். ஆனால் நீங்கள் அறிவொளிக்கான உங்கள் தடைகளை கடக்க உதவுவதற்காக அதைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். நீங்கள் அதைச் செய்கிறீர்கள் தியானம் அந்த விலங்கின் நலனுக்காக - யாருடைய இறைச்சியை நீங்கள் சாப்பிட்டீர்கள் - மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் நன்மைக்காக.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதில்] எனவே நாம் சைவ உணவு உண்பவர்களாக இருந்தாலும், நமது உணவு மற்றவர்களின் முயற்சியால் வருகிறது என்பதையும், நமது உணவை உற்பத்தி செய்வதில் மற்ற உயிரினங்கள் தங்கள் உயிரை இழந்ததையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும் என்று சொல்கிறீர்கள். எனவே அதை சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது.

பார்வையாளர்கள்: நாம் எந்த செயலைச் செய்தாலும், நன்மைகள் மற்றும் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் நன்மைகள் தீமைகளை விட அதிகமாக இருந்தால், ஒருவேளை நாம் செயலில் செல்ல வேண்டும்.

VTC: ஆம். நன்மைகள் தீமைகளை விட அதிகமாக இருக்கிறதா என்ற இந்த விஷயத்திற்கு நாங்கள் எப்போதும் திரும்பி வருகிறோம். எனவே எந்த ஒரு சூழ்நிலையிலும் நெகிழ்வான மனதுடன் இருக்க வேண்டும்.

கொஞ்சம் ஜீரணம் செய்வோம் தியானம் இப்போதே.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.