पद 67: बुद्धिमान र कुशल शिक्षक

• आन्तरिक बुद्धिको विकासको महत्त्व
• हाम्रो जीवनमा धर्म एकीकरण गर्दै
• हाम्रो दिमागले कसरी काम गर्ने भनेर थाहा छ तर हामीलाई आवश्यक पर्दा बाहिरी शिक्षकको मद्दत खोज्दै

बुद्धिको रत्न: पद ९० (डाउनलोड)

नकारात्मकताको ठाउँबाट टाढा लैजाने बुद्धिमान र दक्ष शिक्षक को हो?
मानसिक ध्यानको बल पलको वास्तविकतामा जागृत हुन्छ।

तिनीहरू प्रायः बाह्य आध्यात्मिक गुरु र आन्तरिक आध्यात्मिक गुरुको बारेमा कुरा गर्छन्। हामीलाई सिकाउने र मार्गनिर्देशन गर्ने र मार्गमा लैजाने व्यक्ति बाह्य हो। तर आन्तरिक आध्यात्मिक गुरु भनेको हामीले विकास गर्नुपर्छ। अन्ततः यो हो धर्मकाय प्रबुद्ध मन को। तर हाम्रो स्तरमा हाम्रो आन्तरिक आध्यात्मिक गुरु, जहाँ हामी सुरु गर्छौं, उहाँ मानसिक ध्यानको बारेमा कुरा गर्नुहुन्छ।

यो मानसिक सावधानीले के गर्छ? यो पलको वास्तविकता संग जागृत छ। यो यहाँ र अहिले के भइरहेको छ भन्ने कुरामा मात्र ध्यान दिने होइन (जस्तै हामीले सुन्यौं, कहिलेकाहीं, "क्षणमा हुनुहोस्, ध्यान दिनुहोस्")। यो मात्र होइन, "ओह त्यहाँ कचौराहरू छन् र त्यहाँ अंगूरहरू छन् ...।" त्यस प्रकारको ध्यान। मेरो मनमा के चलिरहेको छ त्यतातिर ध्यान दियो ? मेरो मनमा अहिले कस्ता खालका प्रवृत्तिहरू उठिरहेका छन् ? ती प्रवृत्तिहरू बाह्य वातावरणसँग कसरी सम्बन्धित छन्? मैले बाह्य वातावरणलाई कसरी बुझिरहेको छु? यो यथार्थपरक छ? यो यथार्थपरक होइन र ? के मैले यसलाई प्रतिक्रिया दिइरहेको तरिकाहरू, के तिनीहरू यथार्थवादी छन्, के तिनीहरू लाभदायक छन्? मेरो प्रतिक्रियाहरू कहाँबाट आउँदैछन्? के तिनीहरू केवल पुरानो बानीहरूबाट आएका हुन्, वा तिनीहरू तर्कपूर्ण विचारबाट आएका हुन्? के तिनीहरू दयालु हृदयबाट आउँदैछन्? के तिनीहरू आक्रोशबाट आएका हुन्?

उनीहरूले यसलाई आधारभूत तहमा, हाम्रो स्तरमा, मानसिक ध्यानाकर्षणलाई किन भन्छन्—यसलाई बुद्धिमान र दक्ष शिक्षक किन भन्छन्? यो किनभने हामी आफ्नै दिमागको डाक्टर बन्न र आफ्नै दिमागमा यी क्षमताहरू विकास गर्ने प्रयास गरिरहेका छौं। र त्यसो गर्दा, हामी आफैलाई नेतृत्व गर्न सक्छौं ...। "नकारात्मकता को ठाउँहरु बाट टाढा गाइड गर्नुहोस्।" हामी आफैलाई नकारात्मकताको ठाउँबाट टाढा जान सक्छौं।

यदि हामी भित्र के भइरहेको छ र धर्ममा यस प्रकारको आन्तरिक मानसिक ध्यान छैन भने - अर्को शब्दमा, यदि हामीले आफ्नो दिमागमा धर्मलाई एकीकृत गरेका छैनौं भने - तब हामी प्रत्येक पटक परिस्थितिको सामना गर्छौं। हामी एक प्रकारको फ्रिज हुन्छौं र सोच्छौं, "म के गरूँ?" र त्यसोभए कहिलेकाहीँ तपाईले मानिसहरूलाई भेट्नुहुन्छ जसले हरेक पल्ट नयाँ परिस्थितिको सामना गर्दा पहिलो कुरा तिनीहरू छक्क पर्छन् र तिनीहरू भन्छन्, "म के गरूँ?" वा, "मैले यो गलत गरिरहेको छु। भन म के गरौँ।" तिनीहरूले के गर्ने भनेर बाहिरबाट कसैले भनून् भन्ने चाहन्छन्। हामी बाटोमा के गर्न कोशिस गर्दैछौं भनेको एक मानसिक सावधानी खेती गर्नु हो जसले चीजहरू आफैंले मूल्याङ्कन गर्न सक्छ।

अब, यसो भन्दैमा, कहिलेकाहीँ हाम्रो मानसिक ध्यान राम्रो हुँदैन र हामीले आफूभन्दा धेरै जान्ने व्यक्तिहरूको मद्दत खोज्नुपर्छ। त्यसैले हामी चरमपन्थी बनिरहेका छौं। या त हामी केटाकेटीहरू जस्तै हौं र हामी मात्र, प्रत्येक पटक केहि हुन्छ, "म के गरौं, म कहाँ जान्छु, म के भनौं? के मैले यो सहि गरिरहेको छु?" वा हामी अर्को चरममा जान्छौं, "ठीक छ, म आफ्नै शिक्षक बन्ने छु, त्यसैले मलाई के गर्ने भनेर नभन्नुहोस्। मेरो अहंले जे सोच्छु त्यसै अनुसार म आफ्नो मन बनाउछु।" त्यो पनि त्यति स्मार्ट छैन।

यो मानसिक ध्यान धर्मसँग जोडिएको मन हुनुपर्छ, त्यसमा बुद्धि भएको दिमाग हुनुपर्छ, जसले परिस्थितिलाई हेरेर पछि हटेर भन्न सक्छ, “ममा के भइरहेको छ र त्यो कहाँबाट आउँदैछ? के यो भ्रमित ठाउँबाट आउँदैछ, के यो वास्तविक ठाउँबाट आएको हो? यहाँ मेरो प्रेरणा के हो? ठ्याक्कै के अवस्था छ?" किनकि कहिलेकाहीँ परिस्थितिमा हामी एउटा तत्व छान्छौं र त्यसपछि हामी सम्पूर्ण कुराको बारेमा कथा बनाउँछौं। वा हामी केवल एउटा शब्द छान्छौं र त्यसपछि हाम्रो दिमाग त्यो शब्दको लागि पागल हुन्छ र त्यसपछि हामी यसको बारेमा पूर्ण वास्तविकता सिर्जना गर्छौं, जुन फेरि धेरै उपयोगी छैन। त्यसोभए यहीँ हो जहाँ मानसिक सावधानी आउँछ र हामीलाई रोक्छ र वास्तवमा के भइरहेको छ भनेर सचेत बनाउँदछ।

म उदाहरण दिन सक्छु कि हेर्न दिनुहोस्। म अर्को दिन सोच्दै थिएँ कि हामी बुढेसकालमा ... बुढ्यौली, रोग र मृत्यु, तिनीहरू आउँदैछन्। तपाई अहिले स्वस्थ हुनुहुन्छ तर तपाईलाई थाहा छ रोग आउँदैछ। जब सम्म तपाईं पहिले मर्नुहुन्न, तपाईं बिरामी हुन जाँदै हुनुहुन्छ। वा, जब सम्म तपाईं पहिले मर्नु हुन्न, तपाईं बुढ्यौलीको सामना गर्न जाँदै हुनुहुन्छ। तर त्यसोभए, हामीले एक शब्द सुन्दा हामी कस्तो प्रतिक्रिया दिन्छौं। जस्तै जब हामी शब्दहरू "बुढ्यौली" सुन्छौं। वा "डिमेन्सिया।" डिमेन्सिया राम्रो छ। हामी "डिमेन्सिया" शब्द सुन्छौं। जब तपाईं आफ्नो सन्दर्भमा डिमेन्सियाको बारेमा सोच्नुहुन्छ तपाईं भित्र के हुन्छ? [यसलाई टाढा धकेल्नुहोस्।] वा तपाईंले आफ्नो सन्दर्भमा "हृदय रोग" शब्दहरू सुन्नुहुन्छ। तिमी जम्छौ। र अझै, त्यो आउँदैछ कि केहि छ, हैन? हामी वास्तवमा धेरै भाग्यशाली छौं यदि हामीले यो पहिले नै पाएका छैनौं, किनकि केही व्यक्तिहरू साँच्चै जवान हुँदा यी चीजहरू हुन थाल्छन्। यदि हामीले यो धेरै बिना जति प्राप्त गरेका छौं, हामी धेरै भाग्यशाली छौं। तिनीहरू आउँदैछन्। तर मेरो दिमागले किन यस्तो प्रतिक्रिया दिन्छ? डिमेन्सिया। जस्तै, [हाँस] तपाईंलाई थाहा छ? आतंक। वा “मुटु रोग।” क्यान्सर। मृगौला रोग। यी शब्दहरू मध्ये कुनै पनि। मनमा आतंक आउँछ । र यो केवल एक शब्द हो।

म यस बारे सोच्दै थिएँ, सोच्दै थिएँ, "वाह, म एउटा शब्द सुन्छु, र त्यसपछि दिमाग आतंक / पागल-आउट मोडमा जान्छ र एक शब्दको कारणले दुख, पीडा र विपत्तिको सम्पूर्ण छवि सिर्जना गर्दछ।" म सोचिरहेको थिएँ, "त्यो रोचक छैन?" जहाँ तपाईं साँच्चै हेर्नुहुन्छ भने ... डिमेन्सिया जस्तै। डिमेन्सिया धेरै प्रकारका हुन्छन्। मुटु रोग। त्यहाँ विभिन्न प्रकारका धेरै छन्। त्यहाँ धेरै फरक तरिकाहरू छन् जुन चीजहरू प्रकट गर्न सकिन्छ। यी चीजहरूमा प्रतिक्रिया दिन धेरै फरक तरिकाहरू छन्।

मलाई मेरो एक साथी सम्झना छ जसको आमालाई धेरै गम्भीर डिमेन्सिया थियो, उनले भने कि उनीसँग अझै पनि उस्तै व्यक्तित्व छ। उनी सधैं पुराना-उमेर इकाईका अन्य सबै मानिसहरूको हेरचाह गर्दै तिनीहरू ठीक छन् भनी सुनिश्चित गरिरहेकी थिइन्। र उसले उनलाई केहि ल्याएपछि उनी वरिपरि गइन् र सबैलाई यसको टुक्रा दिए। र मैले सोचे, "वाह, यदि म विकृत हुन जाँदैछु भने म त्यसरी नै पागल हुन चाहन्छु।" तिमीलाई थाहा छ? मेरो मतलब, म राम्रो मान्छे बन्न चाहन्छु, म यो बाहिर छु भने पनि। म राम्रो हेरचाह गर्ने, माया गर्ने व्यक्ति बन्न चाहन्छु। त्यसोभए म त्यो बाटो कसरी प्राप्त गर्न जाँदैछु? खैर, यो अब त्यस्तै अभिनय गरेर। त्यसोभए अब दिमागलाई तालिम दिनुहोस्, त्यसपछि तपाइँ त्यो बानी विकास गर्नुहोस्, कि जब तपाइँ डिमेन्सिया हुन्छ तपाइँ अझै पनि उस्तै प्रकारको प्रेरणा संग अभिनय गरिरहनु भएको छ, किनकि यो धेरै स्वचालित छ। र यदि यो तपाईको मानसिक अवस्था हो भने ... मेरो मतलब, कोही पनि डिमेन्सिया चाहँदैनन्। तर यदि तपाईं यसमा अड्कनुभएको छ भने, योसँग अडिनु नराम्रो तरिका होइन, यो हो?

वा हृदय रोग संग समान कुरा। तपाईंले "हृदय रोग" सुन्नुहुन्छ र [हाँस्नु]: "अब म यो गर्न सक्दिन, म त्यो गर्न सक्दिन, र म यो गर्न सक्दिन, र मैले यो खानुपर्छ, र म त्यो खान सक्दिन। ।" तर त्यसपछि तपाई सोच्नुहुन्छ, हृदय रोग एक राम्रो जगेडा कल हुन सक्छ। यसले तपाइँलाई तपाइँको हृदय खोल्न सक्षम बनाउन सक्छ - तपाइँको अर्को प्रकारको हृदय - अन्य मानिसहरूलाई थप दया देखाउन। यसले तपाईंलाई सुस्त बनाउन र जीवनमा के महत्त्वपूर्ण छ भनेर सोच्न र प्राथमिकताहरू सेट गर्न मद्दत गर्न सक्छ। यी मध्ये केही चीजहरूसँग हेर्नको लागि, यदि तपाईंले तिनीहरूलाई धर्मको रूपमा हेर्नुभयो भने, तपाईंले तिनीहरूलाई तपाईंको धर्म अभ्यासको लागि उपयोगी हुने कुरामा रूपान्तरण गर्न सक्नुहुन्छ। किनभने तिनीहरू सबै कुरालाई बाटोमा रूपान्तरण गर्ने कुरा गर्छन्। त्यसोभए, मैले भनेझैं, कुनै न कुनै दिन यी चीजहरू हामीसँग हुन गइरहेको छ, त्यसैले अहिले अभ्यास गर्न, तिनीहरूलाई कसरी रूपान्तरण गर्ने भनेर सिक्नुहोस्।

यो मानसिक सावधानी हामी भित्र के भइरहेको छ भनेर ध्यान दिन्छ, तर यो धर्मसँग पनि एकीकृत हुन्छ ताकि यसले परिस्थितिलाई सही तरिकाले देख्न सकोस् र त्यसपछि परिस्थितिलाई अभिवादन गर्न हाम्रो आफ्नै दिमागमा कुन धर्म दृष्टिकोण प्रयोग गर्ने भनेर निर्णय गर्न सकियोस्। र त्यसपछि यसले हामीलाई नकारात्मकताबाट टाढा लैजान्छ।

यी सबैमा मेरो कुरा यो थियो कि हामीले बाहिरी गुरुबाट मात्र धर्म सिक्नु पर्दैन, हामीले धर्मलाई आफ्नै मनमा समाहित गर्नुपर्छ। र जान्नको लागि हामीले कहिले अरू कसैबाट सल्लाह माग्नु पर्छ, र कहिले हामीले आफैं पत्ता लगाउन आवश्यक छ? वा हामीले यसको बारेमा सोध्नु अघि कम्तिमा यसको बारेमा कहिले सोच्नु पर्छ? र हामीले यसको बारेमा चाँडो कहिले सोध्नु पर्छ? तिमीलाई थाहा छ? प्रयास गर्नुहोस् र यी केहि चीजहरू हेर्नुहोस्।

र म यो भन्छु किनभने मलाई याद छ लामा हो, धेरै मानिसहरूले उसलाई हेर्छन् र, "लामा हो धेरै महान छ। ”… "लामा, के म यहाँ जानु पर्छ, के म त्यहाँ जान्छु, के मैले यो गर्नु पर्छ, के मैले त्यो गर्नु पर्छ?" र मलाई उसले त्यहाँ उभिएको सम्झन्छु, "अर्को पटक उनीहरूले मलाई कहाँ पिसाब गर्ने भनेर सोध्नेछन्।" तिमीलाई थाहा छ? "आफ्नो बुद्धि प्रयोग गर्नुहोस्, प्रिय!"

परिस्थितिहरूमा हाम्रो आफ्नै बुद्धि कसरी गर्ने सिक्नुहोस्। र त्यस्तै, कहिलेकाहीँ मानिसहरूले हामीलाई टिप्पणी गर्छन्, र हामी तुरुन्तै भित्र जान्छौं संदेह। भर्खरै एउटा अवस्था थियो, कोही निश्चित तरिकाले अभ्यास गरिरहेको थियो, एक व्यक्तिले अभ्यासको बारेमा सोध्यो, र वास्तवमा यसको आलोचना गरेन तर त्यो व्यक्तिलाई राम्रो महसुस गर्थ्यो, हुनसक्छ उसले केहि फरक गरिरहेको छ। र सुरुमा उनी भित्र पसिन् संदेह। यो जस्तै हो, "ओह, मैले केहि गलत गरिरहेको हुनुपर्छ, सायद मैले यो अर्को व्यक्तिले भने जस्तै धेरै चीजहरू गर्नुपर्दछ," र आदि। र यो जस्तै थियो, पर्खनुहोस्। बिस्तारै गर्नुस्। के त्यो व्यक्तिले साँच्चै भनेको यही हो? र आफै सोच्नुहोस्। तपाइँको अभ्यास कस्तो छ भन्ने बारे तपाइँ के सोच्नुहुन्छ? तपाईलाई लाग्छ कि यसले राम्रोसँग काम गरिरहेको छ कि राम्रोसँग काम गरिरहेको छैन? तुरुन्तै सट्टा... किनभने कहिलेकाहीँ हामी यस्तै हुन्छौं। मानिसहरू सानो कुरा भन्छन् र हामी मात्र संदेह आफैलाई माथि, तल, र वरपर, वास्तवमा सोच्न बिना, "त्यसो भए त्यो व्यक्तिको वास्तवमा के अर्थ थियो?" र, "मलाई चाहिन्छ संदेह आफैं? सायद मैले के गरिरहेको छु, सबै ठीक छ।" किनकि यदि प्रत्येक पटक कसैले हामीलाई केहि भन्यो जुन आफ्नो विचार व्यक्त गरिरहेको छ र यो हाम्रो विचार वा काम गर्ने तरिका होईन भने, केटा, हामी यस्तो अवस्थामा हुनेछौं। संदेह हाम्रो अधिकांश जीवन। किनभने सबैको फरक-फरक विचार हुन्छ। त्यसैले हामीले आफ्नै बुद्धिको विकास गर्नुपर्छ। र कहाँ पिसाब गर्ने भनेर पत्ता लगाउन सुरु गर्नुहोस्, र त्यसपछि त्यहाँबाट जानुहोस्। [हाँसो] आफ्नो बुद्धिको विकास गर्नुहोस्।

[दर्शकहरूको जवाफमा] ठीक छ, त्यसोभए कथा सुनाउँदै कसरी एबेको प्रारम्भिक दिनहरूमा जब हामी कस्तो प्रकारको जेनेरेटर प्राप्त गर्ने भनेर पत्ता लगाउन कोशिस गरिरहेका थियौं, र उनले मलाई इमेल गरिरहेकी थिइन् "यो, वा त्यो एक, वा अर्को। एउटा, वा तेस्रो" जस्तो कि म जेनेरेटरहरूमा विशेषज्ञ हुँ। तिमीलाई थाहा छ? म शब्द हिज्जे गर्न सक्छु, र त्यो यसको बारेमा हो। मलाई जेनेरेटरको बारेमा केही थाहा छैन। तिनीहरूसँग बिजुलीसँग केही सम्बन्ध छ र तपाईं बत्ती निभ्दा एउटा चाहनुहुन्छ। त्यो मलाई थाहा छ। र उसलाई म भन्दा धेरै थाहा थियो। त्यसोभए मैले भन्नुपर्‍यो, तपाईलाई थाहा छ, तपाईले निर्णय गर्नुभयो किनभने तपाईलाई थाहा छ। र नगर्नुहोस् संदेह जब तपाईले अनुसन्धान गर्नुभयो र तपाईसँग जानकारी छ। र यदि तपाईले गलत छनौट गर्नुभयो भने, म तपाईलाई पछि दोष दिनेछु, तर कुनै कुरामा ध्यान नदिनुहोस्। [हाँसो] हो, ठ्याक्कै, त्यसैकारण तपाईसँग आफ्नो आन्तरिक बुद्धि हुनुपर्छ।

[दर्शकहरूको जवाफमा] यो राम्रो टिप्पणी हो, कि तपाईंले धर्मलाई जति धेरै आन्तरिक बनाउनु हुन्छ, तपाईं आफ्नो बाह्य शिक्षकलाई त्यति नै विश्वास गर्नुहुन्छ। र यसले काम गर्छ किनभने तपाईले धर्मलाई जति धेरै विश्वास गर्नुहुन्छ र यसलाई आफ्नो दिमागमा समाहित गर्नुहुन्छ, त्यति नै तपाईले यो सत्य देख्नुहुन्छ र यसले काम गर्दछ। त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ, ठीक छ, त्यसोभए मलाई यो सिकाउने व्यक्तिले मलाई के सत्य हो र के काम गर्दछ भनेर सिकाउँदै हुनुहुन्छ। र त्यसोभए त्यो व्यक्तिमा तपाईंको विश्वास गहिरो हुन्छ किनभने तिनीहरूले तपाईंलाई के सिकाउँदैछन् बुद्ध सिकायो, र यो काम गर्दछ।