आत्मकेन्द्रितताका बेफाइदाहरू

समानता र आदानप्रदान आफै र अरूको ध्यान

• दुइटा ध्यान उत्पन्न गर्न बोधचित्ता
• विचार प्रशिक्षण संग दिमाग परिवर्तन
• आफू र अरूलाई समान बनाउन र आदानप्रदान गर्नु भनेको के हो

LR 076: बराबरी र आफू र अरूको आदानप्रदान 01 (डाउनलोड)

प्रतिरोधलाई परास्त गर्दै

• दुःख भनेको पीडा हो
• आफ्नो र अरूको दुःख मात्र लेबल गरिएको छ
• करुणाले हामीलाई सुरक्षा र लाभ दिन्छ
• चिनजानको कुरा

LR 076: बराबरी र आफू र अरूको आदानप्रदान 02 (डाउनलोड)

आफैलाई कदर गर्ने बेफाइदाहरू

• आत्मकेन्द्रितता हामीलाई नकारात्मक बनाउनको लागि प्रेरित गर्दछ कर्म
• आत्मकेन्द्रितता हामीलाई हाम्रो लक्ष्यहरू प्राप्त गर्नबाट रोक्छ
• आत्मकेन्द्रितता हामीलाई अत्यन्तै संवेदनशील र सजिलै अपमानित बनाउँछ
• आत्मकेन्द्रितता हामीलाई दोषी महसुस गराउँछ र आत्म-दयामा संलग्न हुन्छ
• आत्मकेन्द्रितता डर पैदा गर्दछ

LR 076: बराबरी र आफू र अरूको आदानप्रदान 03 (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

• हामीले किन मद्दत गर्नुपर्छ
• तिब्बतको अवस्था

LR 076: बराबरी र आफू र अरूको आदानप्रदान 04 (डाउनलोड)

परोपकारी इरादा उत्पन्न गर्न दुई फरक तरिकाहरू छन्। एउटा विधि भनेको कारण र प्रभावका सात बुँदाहरू हुन्। अर्को बराबरी र आफू र अरूको आदानप्रदान जसको व्याख्या भारतीय गुरु शान्तिदेवले गरेका थिए । उनीहरूले बराबरीका फाइदाहरू बताउँछन् र आफू र अरूको आदानप्रदान, यदि तपाईंले यसो गर्नुभयो भने, तपाईंलाई स्वास्थ्य बीमाको आवश्यकता पर्दैन, तपाईंलाई भविष्यवक्ताको आवश्यकता पर्दैन, र तपाईं बिरामी हुँदा तपाईंलाई पूजाको आवश्यकता पर्दैन, किनकि तपाईंभित्र सबै कुरालाई अभ्यासमा रूपान्तरण गर्ने क्षमता छ।

यो समानीकरण प्रक्रिया र आफू र अरूको आदानप्रदान र लोजोङ वा विचार परिवर्तन अभ्यास जसले यसलाई पछ्याउँछ, बाह्य समस्याहरू रोक्नको लागि होइन। यो समस्याहरूलाई मन नपराउने दिमागलाई रोक्नको बारेमा हो। जब हामीसँग बाह्य समस्या हुन्छ, हामीसँग मन नपराउने दिमाग पनि हुन्छ।

मन नपर्ने दिमागले त्यो कुरालाई समस्याको रूपमा लेबल गर्छ, र त्यसपछि बाहिरी चीज र त्यसको हाम्रो आन्तरिक अनुभव दुवैलाई बढाउँछ। जब तपाईं यस प्रकारको अभ्यास गर्नुहुन्छ, तपाईंले अरू मानिसहरूले तपाईंप्रति के गरिरहेको छ त्यसलाई असर गर्न वा नगर्न पनि सक्नुहुन्छ, तर तपाईंले निश्चित रूपमा यसको बारेमा तपाईंको धारणा र तपाईंको आफ्नै मन नपराउनेलाई असर गरिरहनुभएको छ, जसले तपाईंलाई आफ्नो अनुभव नियन्त्रण गर्ने क्षमता प्रदान गर्दछ। तिनीहरू भन्छन् कि यो समानता र अरूलाई आदानप्रदान गर्ने यो उच्च क्षमताका विद्यार्थीहरूका लागि हो, अधिक बौद्धिक विद्यार्थीहरूको लागि हो, त्यसोभए हामी हौं, हैन? [हाँसो] ठीक छ, यसको लागि जाऔं।

आफू र अरूलाई बराबरी बनाउने

हामीले पछिल्लो पटक कुरा गरेका थियौं आफू र अरूलाई बराबरी। हामी कसरी मित्र, शत्रु र अपरिचित समान छन्, र हामी र अरू कसरी बराबर छन् भन्ने कुरामा गयौं। हामी समान छौं किनभने हामी सबै खुशी चाहन्छौं र हामी सबै समान रूपमा दुखबाट बच्न चाहन्छौं। हामी पनि समान छौं किनभने आफैं र अरूको सम्पूर्ण भेदभाव एक स्वेच्छाचारी हो। यो तपाइँ कुन पक्षबाट हेर्दै हुनुहुन्छ मा निर्भर गर्दछ। याद गर्नुहोस् पछिल्लो पटक मैले भनेको थिएँ, यो म र त्यो तिमी, तर तिम्रो तर्फबाट, यो तिमी र त्यो म? त्यसैले यो एकदमै मनमानी भेदभाव हो। र यो केवल परिचितताको बलले हो कि हामीले वास्तवमै हाम्रो आफ्नै पक्षमा संलग्न भएका छौं र यसलाई वास्तवमै ठोस र अन्तर्निहित र हाम्रो आफ्नै दृष्टिकोणमा स्वतन्त्र बनाएका छौं।

वास्तवमा, आफू र अरू धेरै निर्भर छन्। तिनीहरू दुई स्वाभाविक रूपमा स्वतन्त्र चीजहरू होइनन्। आफु र अरु निर्भर हुन्छन् । पहिलो, हाम्रो सबै खुशी अरूबाट आउँछ। हामी अरूमा धेरै निर्भर छौं; हामी पृथक छैनौं, स्वतन्त्र एकाइहरू। र दोस्रो, हामी केवल अरूको भेदभाव भएको कारणले आफैं बन्छौं, र अरूहरू अरू बन्छन् किनभने त्यहाँ आफैंको भेदभाव छ। त्यसैले यो सम्पूर्ण विभाजन एक अर्कामा निर्भर हुने कुरा हो। तपाईं अरू बिना आफै हुन सक्नुहुन्न वा आफै बिना अरू। यद्यपि हामीसँग यो "म" को भावना स्वतन्त्र रूपमा अवस्थित छ, यो त्यति स्वतन्त्र छैन; यो त्यहाँ अरूको भेदभावमा निर्भर छ।

शान्तिदेवको पाठको आठौं अध्यायमा यसका लागि गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो, अरूसँग समानता र आदानप्रदानको बारेमा ठूलो अध्याय छ। शान्तिदेवको पाठ धेरै महान छ किनभने पाठ भित्र, उहाँले सबै "तर" लाई जवाफ दिनुहुन्छ। पाठमा सधैं यो एउटा सानो आवाज हुन्छ, "हो, तर म अझै यो गर्न सक्दिन किनभने ..." र त्यसपछि शान्तिदेव त्यो आपत्तिलाई भत्काउन अगाडि बढ्छन्। यो धेरै प्रभावकारी छ किनभने यी उस्तै प्रकारका आपत्तिहरू हुन् जुन हाम्रो दिमागमा आउँछ।

आफू र अरूलाई समान बनाउन र आदानप्रदान गर्नु भनेको के हो

म ती केही आपत्तिहरू पार गर्नेछु। तर पहिले, म यो स्पष्ट गर्न चाहन्छु कि जब हामी आफू र अरूलाई बराबरी गर्छौं र आदानप्रदान गर्छौं, हामी यसो भन्दैनौं, "म तिमी बन्छु र तिमी म बन्छौं।" र हामी यो भनिरहेका छैनौं कि हामी शरीरहरू बदल्छौं, वा यस्तै केहि। के हामी वास्तवमा बराबरी गर्न कोशिस गर्दैछौं, र त्यसपछि आदानप्रदान, हामी कसलाई सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मान्छौं। अहिले, यो धेरै बराबर छैन। "म सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हुँ। यो धेरै स्पष्ट छ। र म आफ्नै पदमा संलग्न छु। हामी के गर्न खोज्दैछौं, पहिले आफ्नो र अरूको महत्त्वलाई समान बनाउन ताकि तिनीहरू महत्त्वमा समान बन्न सके। पछि हामी कसलाई सबैभन्दा प्यारो ठान्छौं र कसलाई माया गर्छौं। हाल हामी आफैलाई कदर गर्छौं, तर हामी यसलाई साट्न चाहन्छौं ताकि यो अरू बनोस्। हामी धेरै स्वाभाविक रूपमा र सजिलैसँग अरूको कदर गर्न थाल्छौं र तिनीहरूको खुशी पनि त्यस्तै तीव्रताका साथ चाहन्छौं जुन हामी अहिले आफूलाई कदर गर्छौं र आफ्नै खुशी चाहन्छौं।

यो सम्पूर्ण अनुभूति हामीसँग "म", "म" को दृढता र "म" को अन्य केहि बन्न नसक्ने, केवल परिचितताको कारणले, बानीको कारणले हो। अर्को शब्दमा, हामीसँग ए जीउ र एउटा दिमाग जसमध्ये कुनै पनि स्वतन्त्र वा अन्तर्निहित रूपमा अवस्थित छैन, र यसको शीर्षमा, हामीले "I" राखेका छौं। जुन ठीक छ, तर त्यसपछि हामी "I" वा आत्मलाई धेरै ठोस बनाउँछौं। हामी "I" वा आत्मलाई को साथ पहिचान गर्छौं जीउ र दिमाग संग र सबै कुरा भयानक ठोस बनाउन। हामीले के गर्न खोजिरहेका छौं त्यो भावनालाई कम गर्ने हो संलग्न, "I" को दृढताको भावनालाई कम गर्नुहोस् र कम गर्नुहोस् संलग्न त्यो "म" को यो जीउ र दिमाग, यो सबै परिचितताको कारण आएको हो भनेर बुझ्दै। त्यसोभए हामीले पहिचान गर्न थाल्छौं कि लेबलिंग गर्ने तरिकाको कारणले गर्दा, हामी वास्तवमा अरूको शरीर र दिमागलाई "म" लेबल गर्न सुरु गर्न सक्छौं र उनीहरूलाई उस्तै तीव्रताका साथ कदर गर्न सक्छौं जुन हामीले हाम्रो आफ्नै वर्तमान खुशी र आफ्नै कल्याणको कदर गर्छौं। जीउ र दिमाग। यो धेरै गहिरो र बलियो प्रेम र करुणा विकास गर्ने तरिका हो। वास्तवमा, तिनीहरू भन्छन् कि तपाईंले यस विधिबाट विकास गर्नुहुने प्रेम र करुणा र परोपकारिता अन्य विधिको तुलनामा धेरै बलियो छ, कारण र प्रभावका सात बुँदाहरू।

यस विधिको अभ्यास गर्ने महान बोधिसत्वहरूले आफूलाई अरूसँग यति नजिकबाट चिन्छन् कि उनीहरूले कुनै पनि उत्प्रेरणा बिना अरूको तर्फबाट कार्य गर्न सक्छन्। अर्को शब्दमा, यो बन्दैन, "म तिमीलाई मद्दत गर्दैछु।" तर यो केवल मद्दत बन्छ। यो अन्यको तर्फबाट भ्रामक प्रेरणा वा अपेक्षा बिना, सह-निर्भरता र निष्क्रियता बिना धेरै शुद्ध कार्य हुन्छ।

हामी आफ्नो ख्याल राख्छौं जीउ र दिमाग, किनकि हामीलाई यो उपयुक्त छ जस्तो लाग्छ। हामी हाम्रो मा कुनै ठूलो अपेक्षा संग त्यसो गर्दैनौं जीउ र दिमाग। हामी तिनीहरूलाई हामीबाट अलग देख्दैनौं। यो फेरि हुन्छ, परिचितताको कारण। हामी के गर्न चाहन्छौं अरूहरूप्रति उस्तै प्रकारको मनोवृत्ति विकास गर्नु हो ताकि हामी अरूलाई मद्दत गर्न सक्छौं, केवल किनभने यो उपयुक्त छ, र अनुमोदन, पुरस्कृत, वा बदलामा केहि प्राप्त गर्ने कुनै पनि भव्य अपेक्षा बिना। हामीले आफूलाई मद्दत गर्ने समान प्राकृतिकताका साथ, हामी आफूलाई यो लेबल "I" बाट जोड दिएर अरूलाई पहिचान गरेर अरूलाई मद्दत गर्न तालिम दिन चाहन्छौं, ताकि हामीले मन पराउने वस्तु "I" को सट्टा अरू बनोस्।

यी शिक्षाहरू बुझ्न सजिलो छैन। यी वार्ताहरूको लागि तयारी गर्नु मेरो लागि धेरै रोचक थियो किनकि मैले धेरै वर्ष पहिले यो विधि सिक्न थालेको थिएँ र अब म वर्षौंदेखि देख्न सक्षम छु कि कसरी केहि डुबिरहेको छ र यसले कसरी धेरै अर्थ राख्छ। अध्यापन जारी छ आफू र अरूको आदानप्रदान सुरुमा एकदमै स्तब्ध पार्ने हुन सक्छ किनभने यसले चीजहरूलाई एकदमै फरक तरिकाले सम्पर्क गर्छ। साँच्चै बुझ्न समय लाग्छ। लाग्ने भएको छ शुद्धीकरण, सकारात्मक सम्भावनाको संग्रह, र शिक्षक अन्तर्गत अध्ययन। र यसले हाम्रो आफ्नै तर्फबाट धेरै लगनशीलता लिनेछ।

So आफू र अरूलाई बराबरी यसको मतलब हामी अरूको सुख खोज्छौं र उनीहरूलाई उनीहरूको दुःखबाट अलग गर्न चाहन्छौं जसरी हामी आफ्नो खुशी खोज्छौं र आफूलाई दुःखबाट अलग गर्न चाहन्छौं। आदानप्रदान गर्नुको अर्थ हो कि हामीले यो हाम्रो लागि भन्दा उनीहरूका लागि धेरै गर्छौं।

दुःख भनेको पीडा हो

यस बिन्दुमा, एक "हो, तर" दिमाग आउँछ र भन्छ, "हो, तर अरूको पीडाले मलाई असर गर्दैन। त्यसोभए मैले किन यसबाट छुटकारा पाउन काम गर्नुपर्छ? जब अरू कोही कार दुर्घटनामा चकनाचूर हुन्छ, म ठीक छु। म सडकमा हिड्दै छु। तिनीहरूको पीडाले मलाई असर गर्दैन। मैले यसको बारेमा किन केहि गर्नुपर्छ? संसारका अन्य ठाउँमा मानिसहरू भोकै छन्। हाम्रो देशमा जनता भोकै छन् तर भोकमरी नै उनीहरुको समस्या हो । यो मेरो समस्या होइन। मैले यसको बारेमा किन केहि गर्नुपर्छ? मेरो साथी पूर्णतया दुखी र पागल छ, तर यो उनको समस्या हो, मेरो समस्या होइन, त्यसोभए म किन संलग्न हुन आवश्यक छ?" यो हाम्रो मनको प्रकार हो।

हो, यो सत्य हो कि अरू कसैको पीडाले हामीलाई त्यसरी असर गर्दैन जसरी यसले उनीहरूलाई असर गर्छ। तर, उनीहरुको पीडा हाम्रो भन्दा फरक छैन । अर्को शब्दमा, पीडा भनेको पीडा हो, यसले वास्तवमा यो कसको हो भन्ने फरक पर्दैन। जब हामी कसैको पीडा हेर्छौं, त्यो पीडा यति सजिलै हाम्रो आफ्नै हुन सक्छ। यो जस्तो होइन कि यो एक फरक प्रकारको पीडा हो जुन तिनीहरू मात्र जिम्मेवार छन्, तर म होइन। किनकी हामी आफ्नो ख्याल गर्छौ जीउ, हामी यसलाई हानि भएको देख्न सहन सक्दैनौं। र यो केवल किनभने हामी अन्य मानिसहरूको शरीरको कदर गर्दैनौं कि हामी तिनीहरूको पीडाप्रति उदासीन महसुस गर्छौं।

तर फेरि, यो केवल एक साँच्चै सतही भेदभाव हो कि हामीले यसमा "म" लेबल गर्दैछौं जीउ र अर्कोमा "म" होइन जीउ। याद गर्नुहोस्, अर्को व्यक्तिको दृष्टिकोणबाट तिनीहरूमा "म" लेबल गरिएको छ जीउ। यो बुझ्नको लागि हाम्रो सबैभन्दा ठूलो बाधा भनेको "म" लाई हाम्रो आफ्नै पकड र त्यसपछि "म" वा आत्मलाई आफ्नैसँग पहिचान गर्नु हो। जीउ। स्वयम् र अरूहरू कुर्सी र टेबल जस्ता दुई फरक वर्गहरू होइनन्, वा पहेँलो र नीलो रङ जस्तो। पहेंलो नीलो हुन सक्दैन, र नीलो पहेंलो हुन सक्दैन। कुर्सी टेबल हुन सक्दैन र टेबल कुर्सी हुन सक्दैन। तर आफू र अरूको भेदभाव त्यस्तो होइन, किनभने यो भेदभाव केवल दृष्टिकोणमा निर्भर हुन्छ। एउटा दृष्टिकोणबाट, यो "म" हो र त्यो "अरू" हो। यो कसैको खुशी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ र त्यो खुशी होइन। तर अर्को दृष्टिकोणबाट, तपाईं "म" भन्नुहुन्छ र तपाईंको खुशी मेरो खुशी भन्दा महत्त्वपूर्ण छ। "म" "तिमी" बन्छ र त्यसैले कम महत्त्वपूर्ण हुन्छ।

त्यसोभए तपाईले देख्नुहुन्छ कि आफैं र अरूको भेदभाव पहेंलो र निलो बीचको भेदभाव वा कुर्सी र टेबल बीचको भेदभाव जस्तो कठिन र छिटो कुरा होइन। आफू र अरू बीचको भेदभाव तपाईं कहाँ हुनुहुन्छ भन्ने कुरामा भर पर्छ, केवल तपाईंको दृष्टिकोणमा निर्भर हुन्छ। आफु र अरु बिचको भिन्नता यो सडकको यो छेउ र त्यो सडकको छेउमा छ। तपाईं सडकको कुन छेउमा उभिरहनुभएको छ, कुन पक्ष "यो" बन्छ र कुन पक्ष "त्यो" हुन्छ भन्ने कुरामा भर पर्छ। यदि तपाईं अर्को छेउमा पुग्नुभयो भने, सडकको त्यो छेउ "यो तर्फ" बन्छ र यो छेउ "त्यस तर्फ" बन्छ। यो धेरै निर्भर छ, यो कठिन र छिटो कोटिहरु छैन। यो केवल किनभने हामीले हाम्रो पक्षसँग अत्यधिक दृढतापूर्वक पहिचान गरेका छौं कि हामीलाई लाग्छ कि अरूको पीडा हाम्रो भन्दा कम महत्त्वपूर्ण छ। यो एक गलत धारणा हो।

आफ्नो र अरूको दुःख मात्र लेबल गरिएको छ

तर हाम्रो शंकालु मन अझै खुसी छैन। यसले भन्छ, "हो, तर साँच्चै, अरूको पीडाले मलाई हानि गर्दैन। त्यसोभए साँच्चै, मैले यसको बारेमा किन केही गर्नुपर्छ?"

शान्तिदेवले भने, यदि हामी अहिले आफ्नो वर्तमान खुसीसँग मात्र चिन्तित छौं, र यस वर्तमान क्षणमा हामीले अहिले जसलाई "म" भनेर चिन्यौं भने, हाम्रो वर्तमान जीउ र दिमाग, त्यसोभए हामीले हाम्रो आफ्नै भविष्यको रोग वा आफ्नै भविष्यको पीडा हटाउन किन ध्यान दिनुपर्छ? अर्को शब्दमा, यदि हामी "म" र यो वर्तमान क्षणसँग मात्र चिन्तित छौं भने, हामीले भविष्यमा हाम्रो आफ्नै के हुन्छ भनेर किन ख्याल राख्नुपर्छ किनभने यो अहिले हामीले अनुभव गरिरहेको जस्तो "म" होइन।

अर्को शब्दमा, यदि हामी सोचिरहेका छौं, "म 'म' र 'म' को लागि मात्र काम गर्दैछु, जो कोही पनि अहिले म हो। तिमी म हैनौ, त्यसोभए मैले तिम्रो चिन्ता किन गरुँ ?” शान्तिदेव भन्छन्, तर भोलि आफैं हो, अहिले तिमी छैनौ, भोलि के हुन्छ भन्ने चिन्ता किन गर्ने? पाउनु हुन्छ? आफ्नो हितको मात्रै चिन्ता छ भने भोलि के हुन्छ भन्ने चिन्ता किन ? भोलि आफ्नो लागि किन केही गर्ने ? भोलिको अप्ठ्यारो, भोलिको रोग, ती मध्ये कुनैले पनि अहिले तपाईलाई हानि गर्दैन, त्यसोभए किन केहि गर्ने? आजको आत्मले भोलिको दुःखको अनुभव गर्दैन।

त्यस्तै गरी, हातले ठूलो कुरा नगरी खुट्टालाई मद्दत गर्दछ। हातले खुट्टालाई मात्र मद्दत गर्छ। हातले यसो भन्दैन, "हेर, तिम्रो दुख मेरो दुख होइन, त्यसैले म तिमीलाई सहयोग गर्ने छैन। यसलाई बाहिर निकाल्नुहोस्, पुरानो खुट्टा, आफ्नै काँडा निकाल्नुहोस्! म तिमीलाई मद्दत गर्न जाँदैछु। [हाँसो] यो मेरो पीडा होइन। यो मेरो समस्या होइन। मलाई संलग्न नगर्नुहोस्।"

यी दुवै अवस्थामा, शान्तिदेवले भनेको छ कि हामीले आफ्नो भविष्यमा भोग्ने दुःखको ख्याल गर्नु हुँदैन, र हातले खुट्टाको पीडाको ख्याल गर्नु हुँदैन, किनकि यो आफ्नै होइन।

तर हामी मद्दत गर्छौं। हातले खुट्टालाई मद्दत गर्छ, र हामी आफ्नै भविष्यलाई मद्दत गर्छौं, किनकि हामी आफैंलाई एउटै चीजको अंश मान्छौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, म आज को छु र भोलि को हुँ, तिनीहरू एउटै निरन्तरताका अंश हुन्। तिनीहरू ठ्याक्कै उस्तै छैनन्, तर तिनीहरू एउटै निरन्तरताको अंश हुन्। त्यसै गरी, हात र खुट्टा ठ्याक्कै उस्तै छैनन्, तर तिनीहरू एउटै संग्रहको अंश हुन्। यसैले हामी तिनीहरूलाई मद्दत गर्ने झुकाव राख्छौं।

तर यी मध्ये कुनै पनि चीजहरू जन्मजात अस्तित्वमा छैनन्। अर्को शब्दमा, यदि हामीले "म" लाई आत्मको क्षणहरूको यस निरन्तरतामा जोड्छौं र यसलाई स्वाभाविक रूपमा ठोस चीजको रूपमा बुझ्छौं भने, त्यो हाम्रो तर्फबाट गलत धारणा हो, किनकि यो निरन्तरता आत्मको क्षणहरूको एक गुच्छा मात्र हो। हामी भोलिको पीडा र भोलिको पीडालाई भोलिको पीडा भोग्ने र भोलिको दुःख र आजको पीडा भोग्ने आत्मसँग जोड्छौं। हामी तिनीहरूलाई सम्बद्ध गर्छौं किनभने तिनीहरू एउटै निरन्तरताका सबै क्षणहरू हुन्, तर त्यो निरन्तरता एक ठोस, अन्तर्निहित, स्वतन्त्र एकाइ होइन। यो केवल विभिन्न क्षणहरूको अंशहरूको संग्रह हो। कुनै पनि कुरा जुन निरन्तरता हो ठोस कुरा होइन। यो एक घण्टा जस्तै भागहरु को एक संग्रह हो। एक घण्टा एक ठोस चीज होइन। यो मिनेट को संग्रह हो, यो सेकेन्ड को एक संग्रह हो। त्यसैगरी, अहिले स्वयम्, भोलि स्वयम् र पाँच वर्षमा स्वयम् यी सबैको ख्याल राख्छौं तर ती मध्ये कुनै पनि अस्तित्वमा हुँदैन। यो केवल एक निर्भर निरन्तरता हो, जसमा हामी केवल "म" लेबल गर्छौं। यसमा कुनै पनि अन्तर्निहित "म" छैन। यसलाई निरन्तरताको दृष्टिकोणबाट हेर्दै हुनुहुन्छ।

सङ्कलनको दृष्टिकोणले हात र खुट्टा एउटै सङ्ग्रहको अंश हुन्। को सबै विभिन्न भागहरु को शीर्ष मा जीउ र दिमागमा, हामी "म" लेबल गर्छौं तर फेरि त्यो संग्रह ठोस, स्वतन्त्र, एकल संग्रह होइन। संग्रह केवल विभिन्न भागहरूको समूह हो। त्यसोभए त्यो संग्रहको शीर्षमा लेबल गरिएको "I" लाई धेरै ठोस बनाउनु गलत धारणा हो। हामी "I" को दृढतालाई हटाउन कोशिस गर्दैछौं किनभने यसले "I" लाई धेरै ठोस बनाएर हामीले महसुस गर्छौं, "यो म हुँ, यहाँ स्वतन्त्र, र त्यो तपाईं हो। त्यसैले तपाईको समस्या तपाईको समस्या हो र मेरो समस्या मेरो समस्या हो। मेरो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण छ।" हामीले यसरी सोचेर के गर्न खोजिरहेका छौं, त्यो हो कि हामी कसरी "म" लाई वास्तवमै ठोस चीजको रूपमा हेर्छौं। यसरी हामी खालीपनको शिक्षालाई विकासमा एकीकृत गर्दैछौं बोधचित्ता, त्यसैले यो विधि धेरै गहिरो हुन्छ।

त्यहाँ कुनै स्वतन्त्र पीडा छैन। त्यहाँ कुनै स्वतन्त्र "म" छैन जो दुःखको मालिक हो। त्यहाँ कुनै स्वतन्त्र "म" छैन जसले दुःखको मालिक हो। त्यसोभए हामी केको बारेमा यति धेरै अलमलिएका छौं? मेरो पीडा अरु कसैको भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छ भनेर हामी कसरी दाबी गर्न सक्छौं यदि त्यहाँ कुनै स्वतन्त्र व्यक्ति छैन भने त्यो अधिकार छ? यदि त्यो पीडा भोगिरहेको व्यक्ति, त्यो सङ्ग्रहको शीर्षमा, वा क्षणहरूको त्यो निरन्तरताको शीर्षमा मात्र लेबल गरेर अवस्थित चीज हो भने, हामी कसरी त्यो "म" र त्यसको स्थितिलाई यति बलियो रूपमा समात्न सक्छौं? "म," यदि यो केवल लेबल गरिएको केहि हो भने?

त्यसैले आफ्नो पीडा र अरुको पीडा, दुवै केवल लेबल द्वारा अवस्थित छ। तिनीहरू दुवै मात्र लेबल गरेर समान रूपमा अवस्थित छन्। तिनीहरू दुवैलाई समान रूपमा हटाउनु पर्छ किनभने तिनीहरू पीडादायी छन्। अर्को शब्दमा, पीडा पीडा हो। किनकि त्यहाँ कुनै ठोस व्यक्ति छैन जसले पीडा राखेको छ, त्यसोभए यो कसैको पीडा हो भन्ने फरक पर्दैन, यो पीडा हटाउनु हो। त्यसैगरी, कसको खुसीमा केही फरक पर्दैन, विकास हुनु नै खुशी हो। त्यहाँ कुनै पनि स्वतन्त्र "म" छैन जसले यस खुशीलाई जसरी पनि टाँस्नेछ। यो केवल लेबल गरिएको केहि चीज हो। दुबै सुख र "म" वा सुखको मालिक स्वयम्, केवल लेबल लगाएर अवस्थित छ।

करुणाले हामीलाई सुरक्षा र लाभ दिन्छ

तब शंकालु मनले भन्छ, "हो, तर आफैलाई भन्दा अरुलाई माया गर्नु साँच्चै धेरै बोझ हो, र मसँग पहिले नै धेरै पीडा छ, म किन अरूमा संलग्न हुन सक्छु?"

यसको जवाफ यो हो कि जब हामी करुणाको विकास गर्छौं जसले आफूलाई भन्दा अरूलाई कदर गर्छ, त्यो करुणाले वास्तवमा आफूलाई दुःखबाट जोगाउन काम गर्दछ। अर्को शब्दमा, अरूको हेरचाह गर्न, तिनीहरूको खुशीको लागि काम गर्न र तिनीहरूको दुःख हटाउन यो बोझ बन्दैन। जब तपाइँ यसलाई प्रेम र करुणाको दिमागले गर्नुहुन्छ, तपाइँ यसलाई खुसी, आनन्दित दिमागले गर्नुहुन्छ। यो तिम्रो लागि पीडा बन्दैन। तपाईंले पहिलेभन्दा धेरै बोझ वा धेरै पीडा लिनुभएको जस्तो होइन। तपाईंले यो खुसी मनले गरिरहनुभएको छ, त्यसैले वास्तवमा तपाईंको मन पहिलेभन्दा धेरै खुसी छ।

सह-आश्रित, निष्क्रिय तरिकामा अन्य मानिसहरूको हेरचाह गर्ने, र मानिसहरूको हेरचाह गर्ने बीचमा ठूलो भिन्नता छ। bodhisattva बाटो। जब हामी यो टाँसिएको गूई सहनिर्भर तरिकामा मानिसहरूको हेरचाह गर्छौं, यो स्पष्ट रूपमा देखिन्छ कि, "ओह, म अरूको फाइदाको लागि धेरै मेहनत गर्दैछु," तर जब तपाइँ वास्तवमै गहिरो हेर्नुहुन्छ, एक व्यक्ति आफ्नै फाइदाको लागि काम गरिरहेको छ। यो सम्बन्धबाट मैले केहि पाए जस्तो छ, त्यसैले म यसलाई निरन्तरता दिनेछु। मैले अरूको हेरचाह गरिरहेको जस्तो देखिने यी सबै चीजहरू गरेर यसलाई निरन्तरता दिने तरिका हो, तर मूल रूपमा म मेरो आफ्नै हित जोगाउन खोज्दै छु। म अरूको ख्याल राख्दिन किनभने म तिनीहरूको साँच्चै ख्याल राख्छु। म यो गरिरहेको छु किनभने म दोषी महसुस गर्छु; म बाध्य महसुस गर्छु; यसो नगरे के हुन्छ होला भन्ने डर लाग्छ । अस्वस्थ सम्बन्धमा के भइरहेको छ। यस्तो देखिन्छ कि हामी साँच्चै अरूको ख्याल गर्छौं तर यो मामला होइन।

मलाई लाग्छ कि यहाँ धेरै रिकभरी आन्दोलनहरू अलिकति अस्तव्यस्त भएको छ, जसमा उनीहरूले सबैलाई यसो भन्ने गर्छन्, "मैले मेरो सम्पूर्ण जीवन अरूको हेरचाह गरेको छु। अब म आफ्नो हेरचाह गर्न जाँदैछु।" जब वास्तविक तथ्य हो, तिनीहरूले वास्तवमै आफ्नो सम्पूर्ण जीवन अरूको ख्याल राखेका छैनन्, किनभने त्यहाँ धेरै अपेक्षाहरू र अशुद्ध प्रेरणाहरू छन्। तिनीहरूले वास्तवमा के गरिरहनुभएको छ अर्कोको लागि एक स्वार्थी प्रेरणाको आदानप्रदान हो, र न त मनलाई पीडाबाट मुक्त गर्दछ। जब तपाईं सोच्नुहुन्छ, "म अहिले आफ्नो हेरचाह गर्दैछु किनभने म अरूको हेरचाह गर्न थाकेको छु। म तिनीहरूका लागि मेरो सम्पूर्ण जीवन त्याग गर्न थाकेको छु, "त्यहाँ धेरै छ क्रोध त्यसमा, मानिस कसरी खुसी हुन सक्छ?

त्यसपछि सीमा तोक्ने र सीमा निर्धारण गर्ने सबै कुरा हो। रिकभरी आन्दोलनमा उनीहरू प्रायः भन्छन्, “मैले सीमा तोकेको छु। म सीमा निर्धारण गर्दैछु। तपाईं यो गर्न सक्नुहुन्न! ” र जब तपाइँ सीमाहरू सेट गर्न सुरु गर्नुहुन्छ, मानिसहरूलाई उनीहरूले के गर्न सक्दैनन् भनेर बताउनुहुन्छ, त्यसपछि तपाइँ यो वास्तवमै ठोस "म" बनाम "उनीहरू" स्थितिमा प्रवेश गर्नुहुन्छ। यसले केवल धेरै पीडा र असुविधा उत्पन्न गर्दछ किनभने तपाइँ यति रक्षात्मक सोच प्राप्त गर्नुहुन्छ, "कोही मेरो इलाकामा हिंडिरहेको छ। कोही मेरो मैदानमा छन्। म आफैं उभिनु पर्छ। मैले तिनीहरूलाई तिनीहरूको ठाउँमा राख्नु पर्छ। यसले यी सबै शत्रुताहरू विकास गर्दछ।

म सीमा र सीमाहरू सेट गर्नमा विश्वास गर्छु, तर मेरो विचारमा, सीमा र सीमाहरू निर्धारण गर्नु भनेको अरू मानिसहरूलाई उनीहरूले के गर्न सक्छन् र के गर्न सक्दैनन् भन्ने प्रश्न होइन। हामी अरू मानिसहरूले के गर्ने नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं, के हामी? यो सम्भव छैन। हामी अनुहारमा नीलो नभएसम्म अरू मानिसहरूलाई उनीहरूले के गर्न सक्छन् र गर्न सक्दैनन् भनेर बताउन सक्छौं, तर यसले केही परिवर्तन गर्दैन। तिनीहरू अझै पनि तिनीहरूले जे चाहन्छन् गर्न जाँदैछन्। मेरो लागि, सीमा निर्धारण र सीमा निर्धारण गर्नु भनेको आफैंसँग कुरा गर्नु हो र भन्नु हो, यदि कसैले यो गर्छ भने, म यसरी जवाफ दिनेछु। त्यसोभए हामी हाम्रो आफ्नै व्यवहारलाई सीमित गर्न कोशिस गर्दैछौं, हाम्रो आफ्नै अस्वस्थ प्रतिक्रियामा सीमा राख्छौं। हामी हाम्रो आफ्नै अपराध, अस्वस्थ दायित्वको आफ्नै अनुभूति, हाम्रा आफ्नै अपेक्षाहरू, हाम्रा आफ्नै प्रेरणाहरूलाई सीमित गर्न कोशिस गर्दैछौं। मेरो लागि, सीमा निर्धारण र सीमा निर्धारण भनेको यही हो। यो आफैमा काम गर्दैछ, अरूलाई काम गर्दैन।

जब तपाईं अरूलाई कदर गर्नुहुन्छ bodhisattva परिप्रेक्ष्यमा, यो अपराध, दायित्व, भित्री प्रेरणा, वा आफ्नै लागि केहि प्राप्त गर्न को लागी गरिएको छैन। यो केवल दुःख पीडा हो किनभने यो गरिन्छ, यो कसको हो फरक पर्दैन। र खुशी भनेको खुशी हो, यो कसको हो भन्ने फरक पर्दैन। यस सम्पूर्ण कुरामा कुनै बलियो "म" छैन। त्यसोभए कुनै बलियो "म" नभएकोले त्यहाँ धेरै पीडा हुने छैन। र किनकी कसैको करुणा र अरूप्रतिको माया धेरै वास्तविक छ, त्यसोभए हामी खुसी दिमागले त्यसो गर्न जाँदैछौं, र अरूको हेरचाह गर्नु हामीलाई दुःखी महसुस गराउने बलिदानको रूप होइन।

हाम्रो पश्चिमी संस्कृतिमा, हामी अक्सर सोच्दछौं कि अरूको ख्याल गर्नु भनेको म दुखी हुनु पर्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, म साँच्चै पीडामा परेसम्म अरूको हेरचाह गरिरहेको छैन। हामी पूर्ण शहीद सिन्ड्रोममा पुग्छौं। को मामला मा क bodhisattva, अरूको हेरचाह गर्न ठूलो आनन्द संग गरिन्छ। यद्यपि हामी भन्छौं कि हामी अरूको हेरचाहको बोझ लिन्छौं, बोझको धारणा अविश्वसनीय आनन्दको साथ गरिन्छ। तपाईले यो कसरी सम्भव छ भन्ने कुराको आंकलन प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ जब तपाई सोच्नुहुन्छ कि कहिलेकाहीँ तपाईले वास्तवमै ख्याल राख्ने व्यक्तिहरू कसरी छन्, र तपाई कसरी आफ्नो बाटोबाट बाहिर जानुहुन्छ र तपाईका लागि धेरै असुविधाजनक वा कहिलेकाहीँ तपाईका लागि शारीरिक रूपमा पीडादायी कुराहरू गर्नुहुन्छ। , तर तपाईलाई साँच्चै मन पर्दैन। तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्न, किनकि तपाईंको ध्यान उनीहरूलाई खुसी बनाउन चाहनेमा केन्द्रित छ। एक पटक निलो चन्द्रमा, यो वास्तवमा हुन्छ।

मलाई लाग्छ, त्यसैले आमाको उदाहरण धेरै पटक प्रयोग गरिन्छ। एउटी आमाले ठूलो त्याग गर्छिन्—विशेष गरी प्रसवको पीडा—तर यो बच्चाको लागि धेरै खुसीसाथ, यति आनन्दसाथ गरिन्छ। यो साँच्चै खुसीको कुरा हो। र हामी यो पनि गर्छौं, जब हामी अरू मानिसहरूको गहिरो ख्याल राख्छौं। हामीले यो एक वा दुई व्यक्तिसँग गर्न सक्छौं भन्ने तथ्यको मतलब यो हो कि यो सबैसँग गर्न सम्भव छ। हामीले त्यससँग परिचित हुन र त्यस प्रकारको मनोवृत्ति विकास गर्नुपर्छ।

शरीर हाम्रो आफ्नै होइन

तब शंकालु मनले भन्छ, “हो, तर म कसरी अर्काको सोच्न सक्छु जीउ मेरो आफ्नै रूपमा? अनि कसैको पीडालाई म कसरी आफ्नो सम्झन सक्छु? यो कसरी सम्भव छ? तपाईले मलाई अरुलाई मद्दत गर्न भन्नु भएको छ जसरी म आफैलाई मद्दत गर्छु। म यो कसरी गर्न सक्छु?"

र यसको लागि शान्तिदेवसँग जवाफ छ कि मेरो लागि, धेरै गहिरो छ। शान्तिदेवले आफ्नो हेर्नु भने जीउ। हामी यसैमा अडिग छौं जीउ र यसलाई यति बलियोसँग पहिचान गर्नुहोस्। यो म हो।" तर यो के हो? यो जीउ हाम्रा अभिभावकको हो। यो हाम्रो होइन जीउ! यो हाम्रा आमाबुवाको शुक्रकीट र अण्डाबाट आएको हो। यो हाम्रो होइन। जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, यो जीउ उठ्यो किनभने दुई अन्य व्यक्तिको शरीर एक साथ आयो। शुक्रकीट र अण्डा हाम्रो थिएन। तिनीहरू सँगै आए र त्यसपछि सबै उपविभाजन भयो। हामीले किन "म" लाई "म" भनेर बलियो रूपमा बुझ्नुपर्छ जब यो हाम्रो होइन जीउ, यो वास्तवमा हो जीउ अरू मानिसहरूको?"

यो बसेर मनन गर्न साँच्चै रोचक छ। आफ्नो कुरा मात्र सोच्नुहोस् जीउ र यो साँच्चै तपाईंको आमाबाबुको कस्तो छ जीउ। आधा जीन तपाईको बुवाको हो, बाँकी आधा तपाईको आमाको हो। अन्य सबै परमाणुहरू र अणुहरू सबै मुस्ली र दूध, सुन्तला र ब्रोकाउलीबाट हुन्, र अरू जे पनि तपाईंले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन खानुभयो। त्यसैले यो कस्तो छ जीउ म? वा यो कस्तो छ जीउ मेरो? यो वास्तवमै होइन। जब तपाईं वास्तवमै त्यहाँ बसेर जाँच गर्नुहुन्छ, तपाईंले देख्नुहुन्छ कि यो अन्य संवेदनशील प्राणीहरूको हो! यो धेरै स्पष्ट छ। आनुवंशिक रूपमा यो अरूको हो। र यो बनाइएको सामग्री - हामीले खाएका सबै खाना - अरूको हो। ती सबै खाना—ब्रोकाउली र काउलीफ्लावर, चीज, पिज्जा, दही र चकलेट केक—मेरो थिएन। ती सबै अरूका हुन्। अरू मानिसहरूले ती चीजहरू मलाई दिए र मैले खाएँ।

यो साँच्चै अनौठो छ जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ, किनकि हामी यसको साथ धेरै पहिचान गर्छौं जीउ। तर जब तपाइँ यसलाई तपाइँको तर्कसंगत दिमागले जाँच गर्नुहुन्छ, त्यहाँ "म" लाई पहिचान गर्ने कुनै आधार छैन। जीउ। यो टुक्रिन्छ। हावा जस्तै बन्छ। यससँग "म" लाई कडा रूपमा चिन्नुको कारण जीउ पानी राख्न सक्दैन। हामी देख्छौं कि यो सम्पूर्ण पहिचान केवल परिचितको कारणले हुन्छ। त्यसपछि हामी अन्य मानिसहरूको शरीरसँग "म" लाई पहिचान गर्न समान रूपमा सम्भव छ भनेर देख्न सक्छौं। र हामी "म" को अवधारणालाई यससँग सट्टा अरू मानिसहरूसँग खुशी चाहने अवधारणालाई जोड्न सक्छौं। यो केवल बानीको कुरा हो, केवल परिचितको कुरा हो। यो साँच्चै एकदम अचम्मको छ जब तपाईं यसको बारेमा सोच्नुहुन्छ।

चिनजानको कुरा

त्यसपछि शंकालु मनले भन्छ, "हो, म र अरूलाई साटासाट गर्न राम्रो हुनेछ, तर यो गर्न धेरै गाह्रो छ।"

शान्तिदेवले जवाफ दिए कि वास्तवमा, यो केवल परिचितमा निर्भर गर्दछ। उनी भन्छन् कि हामीले साँच्चै घृणा गर्ने कोही हुन सक्छ, तर पछि सम्बन्ध परिवर्तन भयो र अब हामी त्यो व्यक्तिलाई जोशका साथ माया गर्छौं। र भावनाको त्यो सम्पूर्ण अविश्वसनीय परिवर्तन केवल परिचितताको कारण आएको हो, केवल अवधारणा र परिचितताको कारणले। तपाईं तीव्र घृणालाई तीव्र प्रेममा परिवर्तन गर्न सक्नुहुन्छ। शान्तिदेवले भने कि यदि तपाईंले यो परिचितताको शक्तिले गर्न सक्नुहुन्छ भने, तपाईंले "म" र "अरू" भनेर चिन्नुहुने कुरालाई परिचितताको शक्तिले समान रूपमा परिवर्तन गर्न सकिन्छ। त्यसोभए जब हामी भन्छौं "म," वा जब हामी भन्छौं, "सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण के हो?" यसमा संलग्न गर्नुको सट्टा जीउ र मन, यो अरूको शरीर र दिमागमा संलग्न हुन्छ। र यसले वास्तवमा धेरै अर्थ राख्छ, होइन, किनकि यहाँ एक मात्र व्यक्ति छ र त्यहाँ अनन्त अरू छन्। यदि हामी साँच्चै प्रजातान्त्रिक हुन जाँदैछौं कि को सुख र दुखको हकदार छ, तब यो वास्तवमै अरूको समस्या र अरूको कल्याणको ख्याल राख्नु अर्थपूर्ण छ, किनभने तिनीहरू हामीभन्दा धेरै छन्। महत्वको ठाउँमा पुन: नियुक्ति गर्नु अर्थपूर्ण हुन्छ—अरूसँग।

आफैलाई कदर गर्ने बेफाइदाहरू

आफू र अरूको यस प्रकारको आदानप्रदानको साँच्चै विकास गर्न, हामीले आफूलाई कदर गर्ने बेफाइदाहरू र अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू स्पष्ट रूपमा हेर्नुपर्छ। त्यसोभए हामी यहाँ अर्को शीर्षकमा जाँदैछौं: आत्म-पोषणका बेफाइदाहरू। स्वार्थी, आत्मकेन्द्रितता, र स्वार्थ - म ती सबैलाई समानार्थी रूपमा प्रयोग गर्दैछु - आफूलाई मन पराउने, बाटो माथि र अरू सबै भन्दा बाहिरको सन्दर्भमा। लामा Zopa भन्छन् कि यदि तपाईंले आत्म-पोषणको बेफाइदाहरू सूचीबद्ध गर्न सुरु गर्नुभयो भने, तपाईं कहिल्यै सूचीको अन्त्यमा आउनुहुनेछैन। [हाँसो] अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, तपाईं अगाडि बढ्न सक्नुहुन्छ।

हामीले यहाँ के देख्न खोजेका छौं, स्पष्ट रूपमा, कसरी आत्मकेन्द्रित मनोवृत्ति हाम्रो समस्याहरूको कारण हो। यो नाटकीय रूपमा हामी यसलाई कसरी हेर्छौं भन्ने विरोध हो। किनकि हामीसँग सामान्यतया यो धारणा हुन्छ कि यदि मैले आफ्नो ख्याल राखेन भने, कसले गर्छ? अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, मैले आफैलाई हेर्नु पर्छ। मेरो दिमागको भाग जसले भन्छ, "म धेरै महत्त्वपूर्ण छु," मेरो दिमागको एक धेरै अनमोल भाग हो, किनकि आफूलाई सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण ठाने बिना, म आफ्नो ख्याल राख्दिन, र यदि मैले आफ्नो ख्याल राखेन भने , अरू कसैले गर्दैन। यदि कसैले मेरो ख्याल गरेन भने, म दुखी हुनेछु। हाम्रो सामान्य "तर्क" यसरी चल्छ। हामी यहाँ प्रश्न गर्न सुरु गर्दैछौं, यो सम्पूर्ण तर्क हो।

हामी "म" र के भनेर चिनिन्छौं भनेर प्रश्न गर्न थाल्छौं आत्मकेन्द्रितता, एक र समान छन्। हामी पनि प्रश्न गर्छौं कि आत्मकेन्द्रितता आफूलाई खुसी बनाउन वास्तवमै आवश्यक छ। यी दुवै कुरामा हामीले प्रश्न गरिरहेका छौं ।

"म" र स्वार्थमा फरक छ

पहिलो, के "म" र स्वार्थ एउटै कुरा हो? यो बहस भएको छ । हाई स्कूलमा, हामीले "के मानवहरू स्वाभाविक रूपमा स्वार्थी हुन्छन्?" भन्ने विषयमा ठूलो छलफल गर्यौं। के यो हाम्रो स्वार्थबाट मुक्त हुन सम्भव छ? के तपाईंले त्यो बारेमा कहिल्यै सोच्नुभएको छ? बौद्ध दृष्टिकोणबाट, हामी भन्छौं, "होइन, हामी स्वाभाविक रूपमा स्वार्थी छैनौं।" हामी परिचितताको कारण, बानीको कारण, लामो समयदेखि स्वार्थी छौं। तर, हाम्रो मनको यो भाग, आफैलाई कदर गर्ने यो मनोवृत्ति, हाम्रो भित्री भाग होइन।

यसले हामीलाई फराकिलो खुला आकाश र आकाशमा अवरोध गर्ने बादलहरू बीचको समानतामा फर्काउँछ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हाम्रो मनको शुद्ध प्रकृति फराकिलो, खुला र फराकिलो छ, र बादलहरू मध्ये एक हो। आत्मकेन्द्रितता वा स्वार्थ - त्यो चीज हो जसले आकाशलाई अस्पष्ट पार्छ र आकाशबाट अलग गर्न सकिन्छ। त्यसैले हामीसँग हाम्रो मनको शुद्ध प्रकृति छ, र हामीले यसलाई ढाक्छौं, यसलाई लुकाउँछौं, आत्मकेन्द्रितता। तिनीहरू एक र एउटै कुरा होइनन्। बादल र आकाश एउटै कुरा होइनन्। स्वार्थ र मनको शुद्ध स्वभाव, स्वार्थ र केवल "म" को लेबल तिनीहरू एउटै कुरा होइनन्। तिनीहरूलाई अलग गर्न सकिन्छ।

स्वार्थ हाम्रो भित्री भाग होइन। र जब हामी हाम्रा समस्याहरूको लागि हाम्रो स्वार्थलाई दोष दिन्छौं, हामी हाम्रा समस्याहरूको लागि आफैलाई दोष दिइरहेका छैनौं। किनभने "म" र स्वार्थ दुई फरक कुरा हुन्। यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ। त्यसोभए जब हामी आत्म-पोषणको बेफाइदाहरू हेर्न कोशिस गर्दैछौं र यसले हामीलाई निम्त्याउने सबै समस्याहरूको लागि आत्म-पालन गर्नेलाई दोष दिन्छ, हामी आफैलाई दोष दिइरहेका छैनौं। किनभने आत्म वा "म" जम्माको यस संग्रहको शीर्षमा केवल एक अभिव्यक्त चीज हो। यो जस्तै कुरा होइन आत्मकेन्द्रितता जुन यी क्लाउड-जस्तै मानसिक कारकहरू मध्ये एक हो, वा क्लाउड-जस्तो मनोवृत्ति जसले दिमागको प्रकृतिलाई अस्पष्ट पार्छ।

दर्शक: के तपाईं हाम्रो स्वार्थलाई दोष दिन र आफैलाई दोष दिन बीचको भिन्नता व्याख्या गर्न सक्नुहुन्छ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): आफैलाई दोष दिने? उदाहरणका लागि, म एउटा अवस्थालाई हेर्छु जहाँ मैले वास्तवमै कसैलाई फ्याँकें किनभने म धेरै आत्म-अवशोषित र आत्म-चिन्तित थिएँ। म बुझ्छु कि यो सम्बन्धमा समस्या मेरो आत्म-चिंता र आत्म-अवशोषणको कारण उत्पन्न हुन्छ, र म समस्याको लागि त्यो स्वार्थलाई दोष दिन्छु। तर म नराम्रो छु भन्दैन । त्यसोभए हामी स्वार्थबाट आफूलाई अलग गर्दैछौं, स्वार्थलाई छोड्न र छुटकारा पाउन सकिन्छ भन्ने कुरा बुझ्दै, तर आत्म जारी रहन्छ। हामी समस्याहरूको लागि स्वार्थलाई दोष दिन सक्छौं तर यसको मतलब यो होइन कि हामी आफैलाई दोष दिइरहेका छौं। यो सूक्ष्म विभेद हो। यद्यपि यो सुरुमा सूक्ष्म देखिन्छ, केहि समय पछि, तपाइँ वास्तवमै यसलाई स्पष्ट रूपमा हेर्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ। तर यो धेरै महत्त्वपूर्ण भिन्नता हो। किनभने यदि हामीले यो देखेनौं भने, हामी दोष दिने-पीडित मानसिकतामा पुग्छौं - र आफूलाई दोष दिनु र दोषी महसुस गर्नु धर्मको बारेमा होइन।

त्यसैले हामीले देखिरहेका छौं कि स्वार्थ र स्वार्थ दुई फरक कुरा हुन्। तिनीहरू अलग गर्न सकिन्छ। हाम्रो स्वार्थ ठिक छ तर हाम्रो स्वार्थ शत्रु हो। र हामी तर्कमा पनि प्रश्न गर्दैछौं कि हामी खुशी हुन स्वार्थी हुन आवश्यक छ। जब हामी आफैलाई हेर्न थाल्छौं र हाम्रो जीवन अनुभवलाई हेर्न थाल्छौं, यो धेरै प्रष्ट हुन्छ कि हाम्रो खुशीको कारण हुनुको सट्टा हाम्रो स्वार्थ र आत्मकेन्द्रितता हाम्रो दुखको कारण हो। र हामी यसलाई धेरै फरक तरिका मार्फत हेर्न सक्छौं।

आत्मकेन्द्रितताले हामीलाई नकारात्मक कर्मको सिर्जना गराउँछ

यसलाई हेर्ने एउटा तरिका यो हो कि मलाई समस्या छ। मेरो जीवन अहिले टुट्दै छ । म पूर्ण रूपमा दुखी महसुस गर्छु। यो समस्या को स्रोत के हो? हुनसक्छ त्यहाँ विशेष रूपमा बाहिरी रूपमा केहि भइरहेको छैन, तर म अहिले मेरो जीवनमा पूर्णतया दुखी महसुस गर्छु, भ्रमित, निराश, निराश, आफैंसँग सम्पर्कबाट बाहिर। कर्मिक दृष्टिकोणबाट, यो सबै विचलित हाम्रो विगत जन्महरूमा आत्म-पोषणको कारण हो। किनकि हामी विगतको जीवनमा आफैलाई कदर गर्नमा संलग्न भयौं, हामीले नकारात्मक सिर्जना गर्यौं कर्म। त्यो कर्म यस जीवनकालमा हाम्रो आफ्नै मानसिक दुखीतामा परिपक्व हुन्छ, भले पनि त्यहाँ बाहिर विशेष गरी हाम्रो लागि दुखी हुन केहि भइरहेको छैन।

वा हुनसक्छ त्यहाँ बाहिरी रूपमा हामीलाई दुखी हुनको लागि केहि छ: तपाईंको घरमा धितो आउन गइरहेको छ, तपाईं आफ्नो घर छोड्न जाँदै हुनुहुन्छ, वा तपाईंको विवाह विभाजित हुँदैछ। बाहिरी कुराले समस्या निम्त्याइरहेको भए पनि, त्यो समस्या किन भइरहेको छ ? को कारणले गर्दा कर्म। जब हामी हाम्रो विगतको जीवनमा हेर्छौं, जब पनि हामीले नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म, त्यहाँ थियो आत्मकेन्द्रितता र स्वार्थ संलग्न छ। त्यसोभए हाम्रो वर्तमान दुख बाह्य परिस्थितिको कारण होस् वा यो पूर्ण रूपमा आन्तरिक दुखी होस्, दुबै तरिकामा, तिनीहरू अघिल्लो जीवनमा हाम्रो आफ्नै आत्मकेन्द्रित व्यवहारलाई श्रेय दिन सकिन्छ जसबाट हामीले नकारात्मक सिर्जना गर्यौं। कर्म.

फेरि, यसको मतलब यो होइन कि हामी आफैलाई दोष दिइरहेका छौं। यसको मतलब यो होइन, "मेरो सबै समस्याको स्रोत म हुँ। हेर, म आफ्नै सबैभन्दा खराब शत्रु हुँ। म आफैलाई घृणा गर्छु। मैले फेरि गरें!" हामीले त्यसो गरिरहेका छैनौं। सम्झनुहोस्, हामी अलग गर्दैछौं आत्मकेन्द्रितता आफैबाट र हामी औंला औंल्याइरहेका छौं आत्मकेन्द्रितता र भन्यो, "यो चीज मेरो समस्याको कारण हो। म त्यसबाट मुक्त हुन चाहन्छु। यसले आफैलाई मेरो साथी बनाउँछ, तर वास्तवमा, यसले मेरो सबै खुशीहरू नष्ट गर्छ।

जब हामी यस जीवनमा भएका द्वन्द्व र उथलपुथललाई हेर्छौं, यदि हामीले तिनीहरूलाई कर्मको दृष्टिकोणबाट नहेर्दा पनि, हामी कसरी स्पष्ट रूपमा देख्न सक्छौं। आत्मकेन्द्रितता संलग्न छ…

[टेप परिवर्तनको कारणले शिक्षा हराएको छ।]

…हामी अन्य व्यक्तिहरूसँग स्थिति र बार्गेनिङको यो सम्पूर्ण कुरामा प्रवेश गर्छौं। "म यो चाहन्छु। म यो चाहन्छु। म त्यो चाहन्छु।" आवश्यकताहरू र चिन्ताहरू व्यक्त गर्नुको सट्टा, सुन्न इच्छुक हुनुको सट्टा, हामी अरू मानिसहरूलाई माग गर्दै "म यो चाहन्छु र म त्यो चाहन्छु" मा प्रवेश गर्छौं। र जति चाँडै हामीले अरू मानिसहरूमा मागहरू गर्न थाल्छौं, सञ्चार एकदम गाह्रो हुन्छ। त्यसोभए जब हामी यो जीवनकालमा द्वन्द्वहरू गर्छौं, हामी पछि हट्न सक्छौं र देख्न सक्छौं कि प्राय: हाम्रो संचार र द्वन्द्व समाधानको अनुपयुक्त शैलीहरू आत्मसँग अति-पहिचानबाट आउँदैछन्। यो पर्खालमा आफ्नो टाउको ठोक्नु जस्तै हो किनभने हामी खुशी हुन खोज्दा पनि हामी झन्झन् धेरै द्वन्द्व सिर्जना गर्दैछौं। हामी आफ्नो स्थिति, आफ्नै आवश्यकता, आफ्नै चाहना, परिस्थिति मलाई कस्तो देखिन्छ, म यसबाट के चाहन्छु भन्ने कुरामा पूर्ण रूपमा संलग्न भइन्छ। हामी धेरै, धेरै संकीर्ण हुन्छौं, र यसले द्वन्द्व र समस्याहरू सिर्जना गर्दछ।

तपाईको जीवनलाई हेर्नु र तपाईका समस्याहरू हेर्नको लागि यो वास्तवमै राम्रो छ कि वर्तमानमा स्वार्थले तपाईलाई समस्याहरू निम्त्याउन कसरी काम गरिरहेको छ। विगतको परिणामको रूपमा आफ्नो दुःखलाई हेर्नुहोस् कर्म अनि कसरी आत्मकेन्द्रितता समस्याहरूको कारणको रूपमा काम गर्नुभयो जसले तपाईंलाई नकारात्मक बनायो कर्म विगतको जीवनमा। तपाईं साँच्चै औंला औंल्याउन सक्नुहुन्छ आत्मकेन्द्रितता आफैलाई दोषी महसुस गर्नुको सट्टा समस्याको कारणको रूपमा, वा अरू व्यक्ति वा समाजमा औंला औंल्याउनुपर्छ। हामी यहाँ समस्याको उचित कारण पहिचान गर्न जाँदैछौं।

जहिले पनि हामीले नकारात्मक सिर्जना गर्यौं कर्म यो जीवन वा विगतको जीवनमा, जसले हामीलाई समस्याहरू ल्याउने परिणाम हो, हामी धेरै स्पष्ट रूपमा देख्न सक्छौं कि नकारात्मक कर्म हामी हाम्रो प्रभावमा परेकाले सिर्जना भएको हो आत्मकेन्द्रितता। हामीले अरु प्राणीलाई किन मार्ने ? हामी किन शिकार र माछा मार्न बाहिर जान्छौं? हामी किन कीराहरू प्रहार गर्छौं? मान्छेले अरु मान्छेलाई किन मार्छन् ? यो स्नेह र परोपकारबाट बाहिर होइन, यो बाहिर छ आत्मकेन्द्रितता! हामी आफ्नो नभएको कुरा किन लिन्छौं? हामी किन अरू मानिसहरूलाई धोका दिन्छौं र तिनीहरूको सम्पत्ति चोर्छौं वा तिनीहरूको सम्पत्तिको अनादर गर्छौं? फेरि, यो बाहिर छ आत्मकेन्द्रितता, दयाबाट होइन। किन हामीसँग धेरै सम्बन्धहरू छन् र हाम्रो पार्टनरप्रति वफादार छैनौं, वा अरू मानिसहरूको सम्बन्धमा हस्तक्षेप गर्दैनौं? अरू मानिसहरूलाई हानि पुऱ्‍याउने मूर्ख यौन आचरण हामीमा किन हुन्छ? फेरि, यो अनुकम्पा बाहिर गरिएको छैन। यो हाम्रो आफ्नै रमाइलोको लागि गरिएको हो।

हामी किन अरू मानिसहरूलाई झूट बोल्छौं? आत्मकेन्द्रितता। हामी तिनीहरूसँग किन कठोर बोल्छौं? हामीले किन उनीहरुलाई गाली गर्ने ? हामी किन विभाजित बोलीको साथ अरू मानिसहरूको सम्बन्धमा द्वन्द्व निम्त्याउँछौं? फेरि, हाम्रो आफ्नै स्वार्थको कारण। हामी किन बेकारको कुरामा लाग्ने ? स्वार्थ। हामी किन अरूको सम्पत्तिको लोभ गर्छौं? स्वार्थ। हामी किन अरूलाई हानि गर्ने र बदला लिने षड्यन्त्रमा समय खर्च गर्छौं? स्वार्थ। हामीसँग किन यति धेरै छ गलत दृष्टिकोण? स्वार्थ।

दस विनाशकारी कार्यहरूमा प्रतिबिम्बित एक वास्तविक रोचक छ ध्यान गर्नु पर्ने। सबै दस विनाशकारी कार्यहरू मार्फत जानुहोस् र तपाईंको जीवनमा वास्तविक उदाहरणहरू हेर्नुहोस्। हेर्नुस् यी सबैको पछाडि कति स्वार्थ, स्वार्थ, स्वार्थ छ। त्यसोभए याद गर्नुहोस् कि कसरी हामी यी कार्यहरूमा संलग्न हुन्छौं, हामी नकारात्मक सिर्जना गर्दैछौं कर्म र भविष्यमा हाम्रो आफ्नै दुखको कारण। यो पूर्णतया अनुत्पादक व्यवहार हो। तपाईं देख्न सक्नुहुन्छ कि कसरी एकदमै क्षणमा, यद्यपि आत्मकेन्द्रित मनोवृत्तिले आफैलाई हाम्रो साथीको रूपमा छोड्दैछ, वास्तवमा, आत्मकेन्द्रितता हामीलाई धोका दिइरहेको छ। आत्म-पालन गर्ने मनोवृत्तिले भन्दछ, "यस व्यक्तिलाई झूट बोल्नुहोस्; यो तिम्रो लागि राम्रो हुनेछ।" तर, त्यो व्यक्तिसँग झूट बोल्दा हामीलाई पाँच मिनेटको लागि थोरै फाइदा हुन्छ तर दीर्घकालीन रूपमा यसले हामीलाई समस्यामा समस्यामा समस्या निम्त्याउँछ।

त्यसैले हामी हेर्न सुरु गर्न सक्नुहुन्छ आत्मकेन्द्रितता वास्तवमा हामीलाई धोका दिने कुराको रूपमा। यसले हाम्रो साथी भएको बहाना गर्छ तर यसले वास्तवमा हामीलाई यति धेरै पागलपनमा संलग्न गराउँछ जसले हामीलाई दुखी बनाउँछ। यस तरिकाले, हामी संकेत गर्दैछौं कि वास्तविक शत्रु - यदि हामीसँग शत्रु छ भने - आत्मकेन्द्रितता हो, अन्य मानिसहरू होइन।

तपाईंले याद गर्नुपर्छ कि आत्मकेन्द्रितता हामी को छैनौं। हामी अपराधी यात्रामा लागिरहेका छैनौं र आफैलाई दोष दिइरहेका छैनौं। हामी अलग गर्दैछौं आत्मकेन्द्रितता र दोष लगाउँदै। किनभने बिन्दु यो हो कि, जबसम्म हामीसँग छ आत्मकेन्द्रितताहामीसँग बाह्य शत्रुहरू हुनेछन्। र बाह्य शत्रुहरूबाट छुटकारा पाउने तरिका तिनीहरूलाई नष्ट गरेर होइन, यो विनाश गरेर हो आत्मकेन्द्रितता। जबसम्म हामीसँग छ आत्मकेन्द्रितता, हामी नकारात्मक कार्यहरूमा संलग्न हुन जाँदैछौं र अरू मानिसहरूले हामीलाई फिर्ता नोक्सान गर्न जाँदैछन्। र जब अरू मानिसहरूले हामीलाई हानि गर्छ, हामी तिनीहरूलाई शत्रु भन्छौं। तर मुख्य कारण हो आत्मकेन्द्रितता। हामीले सबै बाहिरी शत्रुहरूलाई ध्वस्त पार्ने प्रयास गरे पनि काम लाग्दैन किनभने आफ्नै शक्तिले आत्मकेन्द्रितता, हामी थप सिर्जना गरिरहने छौं। यसलाई राजनीतिको दृष्टिले हेर्न सकिन्छ । सरकारको एकपछि अर्को शत्रु छ, तर संसारका हरेक देशमा बम हाने पनि उसले बम गर्न अर्को शत्रु खोज्छ।

अरूलाई मारेर आधारभूत समस्याको समाधान हुँदैन किनभने जबसम्म स्वार्थ छ, कर्मको रूपमा, हामी आफ्नै समस्याको कारणहरू सिर्जना गर्न जाँदैछौं। थप रूपमा, स्वार्थको कारण, हामी परिस्थितिहरूको व्याख्या गर्न जाँदैछौं ताकि तिनीहरू हाम्रो लागि हानिकारक देखिन्छन्। त्यसोभए स्वार्थले हामीलाई दुई तरिकामा हानि पुर्‍याउँछ: हामीलाई नकारात्मक सिर्जना गरेर कर्म, र हामीलाई त्रुटिपूर्ण तरिकामा स्थिति व्याख्या गरेर। यदि हामीले यसलाई पहिचान गर्यौं भने, हामी देख्नेछौं कि वास्तविक शत्रु बाह्य मानिसहरू होइनन्। अरूलाई हानि पुर्‍याउनु, बदला लिनुले समस्या समाधान गर्दैन। साथै, द आत्मकेन्द्रितता हामीलाई नकारात्मक बनाउँछ कर्म जसले हामीलाई तल्लो क्षेत्रमा पुनर्जन्म गराउँछ। त्यसोभए यदि हामीलाई तल्लो पुनर्जन्महरू मन पर्दैन भने, हामीले यसको बारेमा केही गर्नुपर्छ आत्मकेन्द्रितता.

आत्म-केन्द्रितताले हामीलाई हाम्रो लक्ष्यहरू प्राप्त गर्नबाट रोक्छ

आत्मकेन्द्रितता हामीलाई हाम्रा कुनै पनि लक्ष्यहरू, संसारभित्रका हाम्रा कुनै पनि अस्थायी लक्ष्यहरू, र हाम्रा कुनै पनि अन्तिम लक्ष्यहरू प्राप्त गर्नबाट पनि रोक्छ। हामीले संसारमा अझै खुशी पाउन सकेका छैनौं, किनकि हामीले धेरै नकारात्मक सिर्जना गरेका छौं कर्म हाम्रो स्वार्थ को बल द्वारा। हामी किन अझै अरहत वा बुद्ध बनेका छैनौं ? हाम्रो स्वार्थले गर्दा। बुद्ध ठ्याक्कै हामी जस्तै सुरु भयो, भ्रमित र आत्मकेन्द्रित। तर बुद्ध आफ्नो स्वार्थलाई वशमा राख्न चाहन्थे त्यसैले उसले मार्गको अभ्यास गर्यो, जहाँ हामी आफ्नो स्वार्थलाई घरमा स्वागत गर्छौं, त्यसलाई शो चलाउन दिन्छौं र आफ्नो लागि दु:खित भएर समय बिताउँछौं। हामीले हाम्रो समय एक पछि अर्को विचलित गर्ने व्याकुलता र कामुक आनन्द पछ्याउँदै बितायौं, र हामी अझै पनि यहाँ छौं, हामी जहाँ छौं। त्यसोभए हामीसँग खुशी नहुनुको सम्पूर्ण कारण हो बुद्ध, किनभने हामीले छोड्न सकेका छैनौं आत्मकेन्द्रितता। जब हामी यसलाई यसरी हेर्न थाल्छौं, यो स्पष्ट हुन्छ कि वास्तविक समस्या के हो र आत्मकेन्द्रितताका बेफाइदाहरू के हुन्।

आत्मकेन्द्रितताले हामीलाई अत्यन्तै संवेदनशील र सजिलै अपमानित बनाउँछ

हाम्रो आत्मकेन्द्रितता हामीलाई अत्यन्तै संवेदनशील र सजिलै अपमानित बनाउँछ। तपाईलाई थाहा छ तपाईको त्यो भाग धेरै संवेदनशील छ। मानिसहरूले तपाईलाई चर्को आँखाले हेर्छन्, मानिसहरूले तपाईसँग अलिकति गलत स्वरमा बोल्छन्, मानिसहरूले तपाईले चाहानुभएका कुराहरू गर्दैनन्, मानिसहरू थोरै थोरै बाटोमा चिप्लिन्छन् जुन तपाईको मापदण्ड पूरा गर्दैनन्, र हामी पाउँछौं। अपमानित र धेरै निराश। त्यो सबै को एक कार्य हो आत्मकेन्द्रितता। त्यो सबै संवेदनशीलता र अपमानित हुनु अर्को व्यक्तिबाट आउँदैन। हामीले मानिसहरूले हामीसँग कस्तो व्यवहार गर्नुपर्छ भन्ने यो रडार सेट गरेका छौं र हामी केवल हामीलाई अपमानित महसुस गराउन कसैलाई खोजिरहेका छौं। यो ती दिनहरू जस्तै हो जब तपाईं उठ्नुहुन्छ र तपाईं खराब मुडमा हुनुहुन्छ र तपाईं कसैलाई रिस उठाउन खोज्दै हुनुहुन्छ। के ति दिनहरु बिताएका छौ ? यो जस्तो छ कि म कसैलाई भेट्न पर्खन सक्दिन जो मलाई देखेर मुस्कुराउँदैन, त्यसैले म अन्तमा किन म रिसाएको छु भनेर वैधता दिन सक्छु। [हाँसो]

फेरि, हाम्रो सबै असन्तुष्टि बाट आउँछ आत्मकेन्द्रितता। हामी धेरै असन्तुष्ट छौं किनभने हामी सबै निरन्तर आफैंमा बेरिएका छौं। हामी "म" बाट यति ठूलो कुरा बनाउँछौं कि यो आफैलाई सन्तुष्ट गर्न पूर्ण रूपमा असम्भव हुन्छ। आफ्नो लागि आनन्द मा ग्रहण गर्ने यस खाडलमा कुनै तल छैन। र हामी हाम्रो सम्पूर्ण जीवनमा देख्न सक्छौं, कसरी हामी एक व्याकुलता र अर्को इन्द्रिय आनन्द र अर्को कुरा र अर्को कुरालाई पछ्याउँछौं र बुझ्छौं। यसको कुनै अन्त्य छैन। हामी केवल हाम्रो सम्पूर्ण जीवन केहि खोज्दै सर्कलमा दौडिरहेको बिताउँछौं, पूर्ण रूपमा असन्तुष्ट, कहिल्यै कुनै प्रकारको सन्तुष्टि वा मानसिक शान्ति पाउन सक्दैनौं, हाम्रो कारणले आत्मकेन्द्रितता.

आत्म-केन्द्रितताले हामीलाई दोषी महसुस गराउँछ र आत्म-दयामा संलग्न हुन्छ

सारा कंजूसपन, हाम्रो हृदयमा कसिलोपन, बाँड्न नसक्ने, केहि दिनु पर्दा हानिको भावना, यो सबैको कार्य हो। आत्मकेन्द्रितता। अनि हामी अपराधमा फसेका छौं। "म धेरै डरलाग्दो छु। मैले सबै कुरा बिगारें।" त्यो को एक प्रकार्य हो आत्मकेन्द्रितता। सबै आत्म-दया, "म गरीब। बिचरा म।" यो सबै को एक प्रकार्य हो आत्मकेन्द्रितता। र यो साँच्चै चाखलाग्दो छ जब हामी ती अपराध र आत्म-दयाको भावनाहरू पहिचान गर्न सुरु गर्न सक्छौं जुन हामी सामान्यतया धेरैसँग पहिचान गर्छौं। हामी देख्न सक्छौं कि तिनीहरू हाम्रो दिमागमा उत्पन्न हुन्छन् र हामी तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा समात्छौं, तिनीहरूलाई अँगालो दिन्छौं, र भन्छौं, "यो म हुँ, मलाई यस्तै लाग्छ।" जब हामी यो गर्न थाल्छौं ध्यान को बेफाइदाहरु मा आत्मकेन्द्रितता, यो वास्तविक स्पष्ट हुन्छ कि हामीले आफैंको लागि दु: खी महसुस गर्नुपर्दैन, हामीले दोषी महसुस गर्नुपर्दैन, र हाम्रो दिमागमा यी विचारहरू उठ्दा हामीले ब्यान्डवागनमा हामफाल्नु पर्दैन। हामीले तिनीहरूलाई विश्वास गर्न वा तिनीहरूको पछि लाग्न आवश्यक छैन। हामी देख्न सक्छौं कि तिनीहरू केवल आत्म-केन्द्रित दिमागको अर्को मजाक हुन्!

आत्मकेन्द्रितता हामीलाई भयानक दुखी बनाउन एक पछि अर्को कुरा सोच्नेछ। यसले सोच्नेछ, "म दुखी हुन सक्छु किनभने यो व्यक्तिले यो गर्यो; म दुखी हुन सक्छु किनभने त्यो व्यक्तिले मेरो कदर गर्दैन; म दुखी हुन सक्छु किनभने यो व्यक्तिले मलाई मसँग सम्बन्धित छैन जस्तो महसुस गराउँछ; र म दुखी महसुस गर्न सक्छु किनभने यो व्यक्तिले मलाई अपमान गरेको छ। म यी कुनै पनि व्यक्तिसँग सम्बन्धित छैन। मैले त्यसलाई फेरि बेवास्ता गरें। बिचरा म। मलाई कसैले माया गर्दैन। यो भयानक छ। मेरो सम्पूर्ण जीवन यसरी नै बित्यो!" [हाँसो] यो सबै को कार्य हो आत्मकेन्द्रितता। हामीले यसरी सोच्नुपर्दैन। र हाम्रो दिमागमा जुनसुकै विचारहरू उत्पन्न हुन्छन्, हामीले तिनीहरूलाई वास्तविकताको रूपमा बुझ्न आवश्यक छैन। ती विचारहरूलाई हेर्ने र भन्नु हाम्रो शक्तिमा छ, "त्यो वास्तविकता होइन। त्यो भइरहेको छैन। मैले यस्तो सोच्नु पर्दैन। त्यो हो आत्मकेन्द्रितता आफ्नो गुस्सा तान्दा मलाई फेरि दयनीय बनाउछ, र म त्यो शत्रुलाई चिन्न सक्छु आत्मकेन्द्रितता र भन्नुहोस्, "यहाँबाट जानुहोस्!"

आत्मकेन्द्रितताले डर पैदा गर्छ

हाम्रो सबै डर - र सोच्नुहोस् कि हामी कति डर छौं - बाट आउँछ आत्मकेन्द्रितता। जब तपाइँ चीजहरूको बारेमा सोच्नुहुन्छ जुन तपाइँ सबैभन्दा डराउनुहुन्छ, तपाइँ एक अविश्वसनीय डिग्री देख्न सक्नुहुन्छ आत्मकेन्द्रितता र तिनीहरूमा संलग्न आत्म-सम्झना। "म डराउँछु कि कसैले मलाई मन पराउँदैन।" हेर्नुस् आत्मकेन्द्रितता। म, म, म, म। वा, "म मृत्युसँग डराउँछु। म यो गुमाउन डराउँछु जीउ।" हामी धेरै संलग्न छौं टाँसिदै यसमा जीउ जस्तो कि यो म हुँ। हामी यससँग जोडिएका छौं जीउ। यदि टाँसिदै यसमा जीउ स्वार्थी हुनु होइन, आत्मकेन्द्रित हुनु होइन, के हो? मृत्युको त्यो डर, स्वीकार नगरिने डर, अनुमोदन नहुने सबै डर, चोटपटक लाग्ने डर, साथीहरूले हामीलाई छोड्ने डर, जागिर गुमाउने डर सबैको कारण हो। आत्मकेन्द्रितता। हामीसँग दस लाख डर छ!

तपाईंको ध्यान, तपाईंको सबै फरक डरहरू बाहिर निकाल्नुहोस् र तिनीहरूलाई हेर्नुहोस्। चिन्नुहोस् कसरी डर पत्राचार मा कार्य गर्दछ आत्मकेन्द्रितता, र कसरी चाँडै तपाईं छोड्न सक्नुहुन्छ संलग्न आफैलाई, जति चाँडै तपाईं सबै विभिन्न संलग्नकहरू जान सक्नुहुन्छ आत्मकेन्द्रितता समर्थन गर्दछ, त्यसपछि स्वचालित रूपमा तपाईंका सबै डरहरू हट्छन्। हामीसँग मूलतः डर छ किनभने हामी संलग्न छौं। हामी संलग्न छौं किनभने हामी सबै आफैंमा बेरिएका छौं।

जब तपाइँ यसलाई हेर्न सुरु गर्नुहुन्छ, तपाइँ सुरुङको अन्त्यमा केहि प्रकाश देख्न थाल्नुहुन्छ, कसरी यो वास्तवमा हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन गरेर डरबाट छुटकारा पाउन सम्भव छ। यी सबै कुराहरू जुन हामीले धेरै दुःख भोग्छौं, यो जीवनमा, भविष्यको जीवनमा, हाम्रा सबै विगतका दुःखहरू, औंला औंल्याउन सकिन्छ। आत्मकेन्द्रितता र सबै दोष त्यहाँ राखियो। र जब हामी वास्तवमै त्यसो गर्न सक्छौं, तब स्वचालित रूपमा यति आत्मकेन्द्रित हुनुमा हाम्रो रुचि एकदमै घट्छ। किनभने हामी बुझ्छौं कि यसले हामीलाई खुशी पार्ने छैन। बरु यसले हामीलाई दुःखी बनाउनेछ। त्यसोभए यदि हामीले यसलाई समस्याको स्रोतको रूपमा स्पष्ट रूपमा पहिचान गर्न सक्छौं, वास्तविक शत्रुको रूपमा, तब स्वचालित रूपमा, यो कम हुन्छ।

अर्को कुराको बारेमा कुरा गर्नु भनेको अरूलाई माया गर्ने फाइदाहरू हो, तर मलाई लाग्छ कि हामी त्यसको लागि अर्को पटक पर्खनेछौं।

प्रश्न र उत्तर

हामीले किन मद्दत गर्नुपर्छ

[दर्शकहरूको जवाफमा] तपाईंले त्यहाँ धेरै फरक बिन्दुहरू ल्याउनुभएको जस्तो देखिन्छ। ती मध्ये एक त तपाईंले भन्नुभएको थियो कि यदि जनताको पीडा उनीहरूको कारण हो आत्मकेन्द्रितता, त्यसोभए हामीले किन तिनीहरूलाई मद्दत गर्ने प्रयास गर्नुपर्छ? हामीले किन भन्नु पर्दैन, "ठीक छ, धेरै खराब, तपाईंको समस्या तपाईंको आफ्नै स्वार्थको कारण हो?" त्यो हामीले कक्षाको शुरुवातमा कुरा गरेको कुरामा फर्कन्छ - त्यो पीडा पीडा हो, यो कसको हो भन्ने फरक पर्दैन। त्यसोभए हामीले कसैलाई मात्र भन्नु हुँदैन, "ठीक छ, धेरै नराम्रो, तपाईंले यो आफैले गर्नुभयो," र यसमा संलग्न हुनबाट बच्न।

तिब्बतको अवस्था

तिब्बतको समस्याको सन्दर्भमा, तपाईं सामूहिक रूपमा उत्पन्न भएको त्रासदीलाई हेर्न सक्नुहुन्छ। कर्म जुन कारणले सिर्जना भएको हो आत्मकेन्द्रितता। यसको मतलब यो होइन कि यस जीवनमा अहिले यो परिणाम भोग्ने सबै मानिसहरू तिब्बती थिए जब उनीहरूले कारण सिर्जना गरे। यसको मतलब यो होइन।

[दर्शकहरूको जवाफमा] यो साँच्चै रोचक छ किनभने जब तपाइँ कुनै पनि कार्यलाई हेर्नुहुन्छ, तपाइँ देख्न सक्नुहुन्छ कि कुनै पनि कार्य विभिन्न प्रेरणाको लागि गर्न सकिन्छ। तपाईं तिब्बतमा रहन सक्नुहुन्छ किनभने तपाईं यसमा संलग्न हुनुहुन्छ; तपाईं तिब्बतमा बस्न सक्नुहुन्छ किनभने तपाईं त्यहाँ बस्न र त्यहाँ पीडित अन्य मानिसहरूलाई मद्दत गर्न चाहनुहुन्छ। तपाईं छोड्न सक्नुहुन्छ किनभने तपाईं डराउनुहुन्छ र तपाईं आफ्नो सुरक्षामा संलग्न हुनुहुन्छ; वा तपाईं छोड्न सक्नुहुन्छ किनभने तपाईं सुरक्षित भएको अर्को देशमा धर्म जोगाउन चाहनुहुन्छ। त्यसोभए यो जस्तो छ कि तपाइँ केवल कार्यलाई हेर्न सक्नुहुन्न र भन्न सक्नुहुन्न कि कार्य आत्म-केन्द्रित थियो वा होइन, किनकि कुनै पनि कार्य धेरै विपरित विरोध प्रेरणा संग गर्न सकिन्छ।

[दर्शकहरूको जवाफमा] यसले गर्छ। लामो अवधिमा यसले अरूको हेरचाह गर्न भुक्तान गर्दछ। म निश्चित छैन कि यो आवश्यक आनुवंशिक हो, तर त्यहाँ आनुवंशिक घटक हुन सक्छ। मलाई लाग्छ कहिलेकाहीँ हामी एक न्यूनीकरणवादी स्थितिमा जान्छौं, र सबै कुरा आनुवंशिक हो भन्न कोसिस गर्छौं, र दिमागको अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्छौं।

त्यो रेखाको साथमा, यो महसुस गर्न महत्त्वपूर्ण छ कि तपाईंको दिमाग तपाईंको आमाबाबुबाट आएको होइन।

दर्शक: त्यसोभए यो कहाँबाट आउँछ?

VTC: यो दिमागको अघिल्लो निरन्तरताबाट आउँछ। अर्को शब्दमा, अघिल्लो जीवन।

[दर्शकहरूको जवाफमा] गैर-स्वभाविक रूपमा अस्तित्व, केवल लेबल गरिएको आत्म, यसमा केहि गलत छैन। आफ्नै काममा मन छ । हामी त्यसलाई दोष दिदैनौं। [हाँसो] त्यो मनोवृत्ति हो जसले भन्छ, "म!" जसले त्यो गैर-स्वभाविक अस्तित्वलाई ब्रह्माण्डमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण बनाउँछ। त्यो मनोवृत्ति, हामी के दोष छ।

केही मिनेट चुपचाप बसौं। यहाँ सोच्न धेरै छ। कृपया आफ्नो जीवनको सम्बन्धमा उनीहरूको बारेमा सोच्नुहोस्।