अध्याय १: पद १-८

अध्याय ३ मा शिक्षाको शृङ्खलाको अंश: शान्तिदेवको "जागरणको आत्मालाई अपनाउने," बोधिसत्वको जीवन मार्गको लागि गाइड, द्वारा व्यवस्थित ताई पेई बौद्ध केन्द्रPureland मार्केटिङसिंगापुर।

परिचय

  • शिक्षण सुन्नको लागि सकारात्मक प्रेरणा सेट गर्दै
  • पुस्तकको संक्षिप्त परिचय
  • प्रेम र करुणा कसरी विकास गर्ने
  • कस्तो पीडा हो
  • दुःखका कारणहरू
  • समानताको मनको विकास गर्दै

ए को लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: परिचय (डाउनलोड)

पाठ

  • अघिल्लो दुई अध्यायहरूको संक्षिप्त रिक्याप
  • अध्याय १: पद १-८
    • अरुको पुण्यमा रमाउने
    • अरूको दया देखेर
    • आनन्दको फाइदा र महत्त्व

ए को लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: अध्याय 3, पद 1-3 (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

  • बुद्धि र करुणाको महत्त्व
  • बीचको भिन्नता बधाई र एक भिखारी
  • प्रार्थना पाङ्ग्राहरू घुमाउँदै
  • शिक्षकसँगको सम्बन्ध
  • मानसिक रोग र अवसाद
  • डाह

ए को लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

शिक्षा सुन्नको लागि सकारात्मक प्रेरणा खेती गर्दै

हामी वास्तवमा सुरु गर्नु अघि हाम्रो प्रेरणा उत्पन्न गरौं। सोच्नुहोस् कि हामी आज साँझ सँगै धर्म सुन्नेछौं र साझा गर्नेछौं ताकि हामीले हाम्रो जीवनलाई अर्थपूर्ण बनाउन सक्छौं; ताकि हामी ज्ञानको मार्ग सिक्न सक्छौं र यसलाई हाम्रो दैनिक जीवनमा व्यवहारमा उतार्न सक्छौं; ताकि हामी हाम्रो अज्ञानता हटाउन सक्छौं, क्रोधसंलग्न र हाम्रो प्रेम, करुणा र बुद्धिको विकास गर्नुहोस्। र पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्ने दीर्घकालीन लक्ष्य र उद्देश्यको लागि यो गरौं ताकि हामी सबै जीवित प्राणीहरूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा लाभान्वित गर्न सकौं।

कृपया त्यो साँच्चै दीर्घकालीन, सुन्दर उत्पन्न गर्नुहोस् बोधचित्ता प्रेरणा। त्यसपछि आफ्नो आँखा खोल्नुहोस् र बिस्तारै आफ्नो बाहिर निस्कनुहोस् ध्यान.

पुस्तकको बारेमा

यो कितिब, यसका लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो, शान्तिदेव, आठौं शताब्दीका एक महान भारतीय ऋषि द्वारा लेखिएको थियो। उहाँले यसलाई पूर्ण ज्ञानको मार्ग अभ्यास गर्न चाहने मानिसहरूका लागि गाइडको रूपमा लेख्नुभयो। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, उनले सबै जीवित प्राणीहरूका लागि सबैभन्दा ठूलो फाइदाको लागि आफ्नो प्रेम र करुणा र तिनीहरूको परोपकारी इरादा विकास गर्न चाहने मानिसहरूका लागि लेखे। ती मानिसहरूलाई ध्यानमा राखेर उनले यो पुस्तक लेखेका हुन्। त्यसैले पुस्तक प्रेम र करुणामा आधारित छ, र जीवित प्राणीहरूको लागि एक परोपकारी इरादा।

प्रेम र करुणा कसरी विकास गर्ने

म प्रेम र करुणा कसरी विकास गर्ने भनेर वर्णन गर्न थोरै समय खर्च गर्न चाहन्छु। "म सबैलाई माया गर्छु," वा "म मानिसहरूलाई दया देखाउनेछु" भनेर मात्र भन्न सक्दैनौं र त्यसपछि अचानक हाम्रो मनमा प्रेम र करुणा हुन्छ। यो जस्तै हो जब तपाई रिसाउनु हुन्छ, तपाईले भन्न सक्नुहुन्न, "ठीक छ, म रिसाउन छोड्दैछु" र त्यसपछि क्रोध टाढा जान्छ। यसको सट्टा हामीले के गर्नुपर्छ विधिहरू सिक्नु हो। यदि हामी रिसाउँछौं भने, हामीले कसरी सोच्ने तरिकाहरू सिक्नुपर्छ ताकि हामी त्यसलाई छोड्न सक्छौं क्रोध। यदि हामी प्रेम र करुणाको विकास गर्न चाहन्छौं भने हामीले कसरी सोच्ने तरिकाहरू सिक्नुपर्छ ताकि हामी प्रेम र करुणाको विकास गर्न सक्छौं। हामीले के महसुस गर्न चाहन्छौं भन्ने कुरा मात्रै होइन।

प्रेम र करुणाको विकास गर्न, हामीले सबैभन्दा पहिले ती के हुन् भनेर बुझ्नुपर्छ। बौद्ध परिप्रेक्ष्यमा प्रेमको परिभाषाले कसैलाई सुख र आनन्दको कारणहरू प्राप्त गर्न चाहन्छ। करुणाले उनीहरूलाई दुःख र दुःखका कारणहरूबाट मुक्त हुन चाहन्छ।

प्रेम र खुसी हुनु

अब, यो सजिलो सुनिन्छ तर जब हामी भन्छौं कि हामी अरूलाई खुसी बनाउन चाहन्छौं, यो खुशी के हो कि हामी तिनीहरूले चाहन्छौं? जब हामी भन्छौं कि हामी आफूलाई खुसी बनाउन चाहन्छौं, हामीले चाहेको खुशी के हो? जब म वरिपरि हेर्छु, हामी सबै खुशी चाहन्छौं र हामी सबै दुखबाट मुक्त हुन चाहन्छौं। तर हामी खुशी र दुख के हो भनेर राम्ररी बुझ्दैनौं, किनकि कहिलेकाँही हामी खुशी हुने प्रयासमा हामी वास्तवमा ती चीजहरू गर्छौं जसले हामीलाई दुखी बनाउँछ। के तपाइँ तपाइँको जीवनमा कहिलेकाहीं यस्तो भइरहेको देख्नुहुन्छ?

उदाहरण को लागी, तपाइँ को एक धेरै राम्रो साथी हुन सक्छ र तपाइँ र तपाइँको साथी बीच एक गलतफहमी थियो। तपाई वास्तवमा के चाहानुहुन्छ त्यो व्यक्तिको नजिक हुनु हो तर तपाईले व्यवहार गर्ने तरीकाले तपाई रिसाउनुहुन्छ, तपाई उनीहरुसँग कुरा गर्नुहुन्न र तपाईले उनीहरुलाई अविवेकी भएको आरोप लगाउनुहुन्छ। तपाईं वास्तवमा के चाहानुहुन्छ तिनीहरूको नजिक हुनु हो तर तपाईंले अभिनय गर्ने तरिकाले तिनीहरूलाई टाढा धकेलिरहेको छ। के तपाई कहिलेकाहीँ यस्तो भइरहेको देख्नुहुन्छ?

अर्को उदाहरण हामी खुसी हुन चाहन्छौं र हामी चाहन्छौं कि मानिसहरूले हामीलाई विश्वास गरून् तर हामी भरपर्दो तरिकामा कार्य गर्दैनौं। हामी झूट बोल्न सक्छौं वा अरूलाई धोका दिन सक्छौं वा यस्तै केहि। हामी अरूले हामीलाई विश्वास गरोस् भन्ने चाहन्छौं र तैपनि हामी तिनीहरूसँग झूट बोल्छौं वा भ्रामक तरिकामा व्यवहार गर्छौं किनभने हामी धेरै लोभी छौं। त्यसोभए फेरि, हामीले अभिनय गर्ने तरिकाले अरू मानिसहरूलाई हामीलाई विश्वास गर्ने मौका दिइरहेको छैन। यसले वास्तवमा उनीहरूलाई हामी विश्वासयोग्य छैनौं भनेर सोच्न बाध्य तुल्याइरहेको छ।

त्यसोभए मेरो मतलब यही हो जब म भन्छु कि हामी खुशी चाहन्छौं तर हामीलाई सधैं थाहा छैन कि खुशीको कारणहरू के हुन्।

खुशी के हो भन्ने कुरा पनि हामी स्पष्ट छैनौं। सुखका धेरै तह छन्, सुखका धेरै प्रकार छन्। मिठो खाना खाँदा पनि आनन्द आउँछ। त्यो खुशी कहिले सम्म टिक्छ? 5 मिनेट? 10 मिनेट? जबसम्म खाना टिक्छ? जब सम्म तपाईं साँच्चै पूर्ण हुन सुरु गर्नुहुन्छ? त्यसपछि जति धेरै खानुहुन्छ, खुसी र खुसी हुनुको सट्टा पेट दुख्न थाल्छ । तपाईलाई खुशी ल्याउनु पर्ने कुरा के थियो-खाने-अब, तपाईलाई अचानक पेट दुख्छ किनभने तपाईले धेरै खानुभयो।

साथीहरू हुनु र अरूसँग घनिष्ठ सम्बन्ध हुनुको आनन्द छ। तर कहिलेकाहीँ हामी धेरै नजिक भएका मानिसहरूसँग मिल्दैनौं। वा, कहिलेकाहीँ हामी तिनीहरूबाट अलग हुन्छौं। अन्ततः, या त तिनीहरू मर्नेछन् वा हामी मर्ने छौं। यदि हामी सोच्दछौं कि जीवनमा हाम्रा सबै खुशीहरू हाम्रो सम्बन्धबाट आउँछन्, हामी यसको साथ नराम्रो समय बिताउन जाँदैछौं। सम्बन्धहरू सधैं परिवर्तन हुन्छन्। त्यहाँ अलगाव छ जुन धेरै स्वाभाविक रूपमा हुन्छ।

त्यसोभए हामीले के पत्ता लगायौं कि त्यहाँ एक निश्चित प्रकारको खुशी हो जुन बाहिरी मानिसहरू र चीजहरूबाट आउँछ तर त्यो खुशी अल्पकालिन हुन्छ र यो धेरै स्थिर हुँदैन। हामी यसमा शक्ति हुन सक्दैनौं किनभने यो बाहिरी चीजहरूमा निर्भर गर्दछ जुन हाम्रो नियन्त्रणमा छैन। हामी सधैं सबैलाई र हाम्रो वातावरणमा सबै कुरा नियन्त्रण गर्ने प्रयास गर्दैछौं। तर यो गर्न बिल्कुल असम्भव छ। त्यसैले बाह्य चीजहरूमा निर्भर हुने सुख अस्थिर हुन्छ र यसले दिगो सुख दिँदैन। यो एकदम असुरक्षित प्रकारको खुशी हो किनभने हामी सधैं डराउँछौं कि हामीसँग जे छ त्यो गुमाउनेछौं। वा हामीसँग भएको बाहिरी चीज समाप्त हुँदैछ वा यसले हामीलाई छोड्दैछ वा यस्तै केहि।

त्यसैले बाह्य इन्द्रिय वस्तुहरूबाट आनन्द प्राप्त गर्नु ठीक छ, तर यो त्यति भरपर्दो छैन। के बढी भरपर्दो हुन जान्छ भित्रबाट आउने खुशी हो। अर्को शब्दमा, जब हामीसँग दयालु हृदय हुन्छ; जब हामीसँग स्पष्ट विवेक हुन्छ; किनभने हामीले नैतिक निष्ठाका साथ काम गरेका छौं। जब हाम्रो दिमाग धेरै शान्त हुन्छ किनभने यो मुक्त छ क्रोध, त्यस प्रकारको खुशी लामो समय सम्म रहन्छ। त्यो त्यस्तो प्रकारको खुशी हो जसमा हामी वास्तवमा केही शक्ति पाउन सक्छौं किनभने हामीले हाम्रो दिमागलाई कसरी वशमा राख्ने, कसरी हाम्रो दिमागलाई व्यवस्थित गर्ने, कसरी हाम्रा भावनाहरू र मुडहरू परिवर्तन गर्ने भनेर सिक्न सक्छौं ताकि हामी जुनसुकै कुरामा पर्नु पर्दैन। कुनै पनि विशेष समयमा हाम्रो दिमागमा पप हुने भावना वा विचार। तसर्थ जब हामी प्राणीहरू सुखी होस् भन्ने चाहना राख्छौं, बाहिरी चीजहरूबाट प्राप्त हुने आनन्दलाई मात्र होइन र विशेष गरी भित्रबाट आउने आनन्दलाई पनि विचार गरौं।

भित्रबाट प्राप्त हुने खुशी, दयालु हृदय, स्वतन्त्र विवेक, मानसिक स्थिरता, एकाग्रता इत्यादिबाट - त्यो खुशीको असीम विकास गर्न सकिन्छ। त्यस प्रकारको सुखले हामीलाई मुक्तिको स्थितिमा पुर्‍याउन सक्छ जुन निरन्तर दोहोरिने समस्याहरूको चक्रबाट मुक्ति हो जसलाई हामी संसार भन्छौं। त्यो सुखको पूर्ण ज्ञानको अवस्थामै विकास गर्न सकिन्छ बुद्ध.

जब हामी भन्छौं कि हामी खुशी चाहन्छौं, केवल यो न सोच्नुहोस्, "ओहो! म हरेक दिन खानको लागि राम्रो चाउचाउ चाहन्छु," किनभने त्यो कम ग्रेड खुशी हो। हामी उच्च स्तरको खुशी चाहन्छौं, हैन? कसलाई कम स्तरको खुशी चाहिन्छ! सिंगापुरमा सबैजना सबै भन्दा राम्रो चाहन्छन्! तिमी विकसित देश हौ । तपाईं सबै भन्दा राम्रो हुन चाहनुहुन्छ र सबै भन्दा राम्रो ब्रान्ड छ! त्यसोभए तपाइँ खुशीको उत्कृष्ट ब्रान्डको लागि लक्ष्य राख्नुहुन्छ। तर त्यो खुशी किन्न सकिदैन । यस्तो खुशी आफ्नो मनमा खेती गरिएको कुरा हो। पछ्याएर पाइने सुख हो बुद्धको शिक्षाहरू। यसैले हामी यहाँ के सिक्न आएका छौं बुद्धको शिक्षाहरू हुन्, र तिनीहरूलाई कसरी अभ्यास गर्ने र हाम्रो दिमागमा तिनीहरूलाई एकीकृत गर्ने सिक्नुहोस्।

बुद्ध धर्ममा हामी आफ्नो र अरूको लागि सुखको कामना गर्छौं। हामी आफूलाई र अरूलाई माया गर्छौं। आफैलाई माया गर्नु एकदम महत्त्वपूर्ण छ। के यहाँ मानिसहरू आत्म-सहायता पुस्तकहरू पढ्छन्? के तिनीहरू यहाँ लोकप्रिय छन्? राज्यहरूमा, तिनीहरू धेरै लोकप्रिय छन्। र हरेक वर्ष त्यहाँ मानिसहरू केहि नयाँ विधि संग आउँदैछन्। यी आधुनिक आत्म-सहायता पुस्तकहरू मध्ये धेरैले आफूलाई माया गर्ने बारे कुरा गर्छ, तर म पक्का छैन कि उनीहरूले आफूलाई माया गर्नु भनेको के हो भनेर राम्ररी बुझ्नुहुन्छ। तिनीहरू मध्ये कोहीले भने जस्तै, "आफूलाई माया गर्नुहोस् - किनमेल केन्द्रमा जानुहोस् र आफैलाई एक उपचार किन्नुहोस्। आफैलाई उपहार किन्नुहोस्।"

अब, मलाई तपाईंको बारेमा थाहा छैन, तर म धेरै मानिसहरूलाई चिन्छु, यदि तिनीहरू किनमेल केन्द्रमा गएर आफैंलाई उपहार किन्छन् भने, तिनीहरू थप क्रेडिट कार्ड ऋणमा पर्छन्। र त्यो खुशी होइन; त्यो पीडा हो! आफूलाई माया गर्ने उपहार कसरी फेला पार्नु हो यदि तपाईं आफैंलाई थप दबाब महसुस गराउँदै हुनुहुन्छ किनभने तपाईंसँग यी सबै चीजहरूको लागि तिर्न पर्याप्त पैसा छैन जुन तपाईंले प्राप्त गर्नुभयो जुन भोलिपल्ट तपाईंले बिर्सनुभयो, र तिनीहरूले तपाईंलाई ल्याउँदैनन्। अर्को दिन कुनै खुशी?

मलाई लाग्छ जब हामी आफैलाई साँच्चै माया गर्छौं र आफूलाई खुसी बनाउन चाहन्छौं, हामी आफैंलाई दयालु हृदय चाहनेछौं, किनकि जब हामीसँग दयालु हृदय हुन्छ, तब हामी खुसी हुन्छौं र अरू मानिसहरू खुसी हुन्छन्। तपाईलाई त्यस्तो लाग्दैन ? आफ्नो जीवनमा फर्केर सोच्नुहोस्—तपाईं सबैभन्दा खुसी कहिले हुनुहुन्थ्यो? के यो सामान्यतया दयालु हृदय संग सम्बन्धित छैन? र अरू मानिसहरूप्रति मायालु भावना र दयालु भावनाहरू छन्? के यो संग सामान्यतया केहि गर्न को लागी छैन? के यो आफ्नो आत्मसम्मानको भावना, आफ्नो इमानदारीको भावनासँग पनि सम्बन्धित छैन किनभने तपाईंले सही काम गर्नुभयो? त्यसोभए, यदि हामी वास्तवमा हेर्छौं र सोच्दछौं कि खुशी के हो, हामी त्यो भित्री आनन्द आफैंको लागि खेती गर्न चाहन्छौं र हामी अन्य जीवित प्राणीहरूलाई पनि त्यो भित्री आनन्द खेती गर्न मद्दत गर्न सक्षम हुन चाहन्छौं।

करुणा भनेको जीवित प्राणीहरूलाई दुःख र यसका कारणहरूबाट मुक्त हुन चाहनु हो। फेरि, म यत्ति निश्चित छैन कि हामीले वास्तवमा पीडा के हो भनेर बुझेका छौं।

त्यहाँ केही पीडाहरू छन् जुन हामीले बुझ्दछौं, जस्तै जब हामी शारीरिक रूपमा दुख्छौं, जब हामी बिरामी हुन्छौं, वा जब हामी कसैले भनेको कुराले दुखित हुन्छौं! त्यहाँ त्यस्तो पीडा छ जसलाई पशुहरूले पनि पीडाको रूपमा चिन्छन्। यदि तपाईंले कुकुरलाई गाली गर्नुभयो भने, तिनीहरू दुखी हुन्छन्। वा ढुङ्गाले ठक्कर खायो भने दुखित हुन्छ।

सबैले त्यो स्तरको पीडा र दुखको साथ पहिचान गर्न सक्छन्। तर त्यहाँ अन्य स्तरहरू छन् जसलाई हामी पीडा भन्छौं जुन "आउच!" होइन! प्रकारको पीडा। तपाईलाई यसरी हिर्काएको जस्तो होइन, "ओउच!" यो एक फरक प्रकारको असंतोषजनक अनुभव हो। एउटा उदाहरण हो जुन मैले तपाईलाई मनपर्ने केहि खाने बारे पहिले उल्लेख गरेको छु। मनपर्ने खानेकुरा खान थालेपछि खुसीको अनुभूति हुन्छ, तर त्यसलाई निरन्तरता दिनुभयो भने अन्ततः पेट दुख्ने गर्छ । सुखबाट सुरु भएर दुखमा परिणत हुने खानेकुराको त्यो अवस्था सन्तोषजनक छैन, होइन र ? तपाईलाई निरन्तर आनन्द दिन खानामा भर पर्न सक्नुहुन्न। कुनै बिन्दुमा यसले तपाईंलाई पीडा दिनेछ। त्यसोभए हामीले हाम्रो जीवनमा हेर्ने हो भने, त्यस्ता धेरै गतिविधिहरू छन्। हामीले सुरुमा ती कामहरू गर्दा आनन्द पाउँछौं, तर यदि हामीले त्यसै गरिरह्यौं भने, हामीले पीडा भोग्नुपर्छ।

उदाहरणका लागि, जब तपाइँ पहिलो पटक नयाँ जागिर पाउनुभयो ... तपाइँ जागिरको अन्तर्वार्तामा जानुभयो र उनीहरूले तपाइँलाई बोलाए र तपाइँलाई काममा राख्नुभयो भने। तपाईंले महसुस गर्नुभयो, "ओहो! म धेरै खुसी छु! मैले काम पाएको छु, म यो कम्पनीमा काम गर्न सक्छु। तपाईंले कम्पनीको लागि काम गर्न थाल्नुभयो र यो ठीक छ। तर, केही समयपछि थाहा हुन्छ, अफिसमा यी सबै राजनीति छ, र मानिसहरू एकअर्कासँग ईर्ष्या गर्छन्। मानिसहरू एक अर्कासँग प्रतिस्पर्धा गर्छन्। यो काम जुन तपाईलाई धेरै मनपर्छ र सन्तुष्टि थियो, एक्कासि अब त्यति चाखलाग्दो छैन। त्यसपछि तपाइँ सोच्नुहुन्छ, "ठीक छ, मलाई केवल एक पदोन्नति चाहिन्छ! यदि मैले पदोन्नति पाएँ भने म खुसी हुनेछु किनभने मसँग अहिले चलिरहेको कार्यालय राजनीति र सामानहरू छैनन्। त्यसैले म पदोन्नति मात्र गर्छु।

तपाईंले पदोन्नति पाउनुभयो र तपाईं पदोन्नति पाउँदा धेरै खुसी हुनुहुन्छ। तर त्यसोभए तपाईले के महसुस गर्नुहुन्छ तपाईले धेरै पैसा कमाउनु भए पनि तपाईले लामो घण्टा काम गर्नु पर्छ। त्यसोभए अब तपाईसँग दश घण्टा दिन वा बाह्र घण्टा काम गर्ने कुल "आनन्द" छ। अचानक, यो पदोन्नति जुन तपाईंले सोच्नुभएको थियो कि तपाईंलाई खुशी ल्याउनेछ, तपाईंले महसुस गर्नुभयो कि यसले तपाईंको जीवनमा थप समस्याहरू ल्याउँछ।

त्यसोभए हामीले देख्न थाल्छौं कि केहि चीजहरू जुन हामीसँग जोडिएको छ, जुन हामी सोच्छौं यदि हामीसँग छ भने हामी खुसी हुनेछौं, वास्तवमा जब हामीसँग ती हुन्छन्, हामी त्यति खुसी हुँदैनौं। कहिलेकाहीं हामीले असन्तोषजनक परिस्थितिहरू के हो भनेर वास्तवमा बुझ्दैनौं भनेर मैले भनेको हो।

त्यहाँ अर्को प्रकारको असंतोषजनक परिस्थिति छ बुद्ध को कुरा गर्नुभयो, र त्यो केवल एक भएको हो जीउ र दिमाग - जसरी हामी वर्तमानमा गर्छौं - जुन अज्ञानता र कलंकको नियन्त्रणमा छ कर्म। तपाईं भन्न जाँदै हुनुहुन्छ, "हह? त्यसको मतलब के हो?"

हामी संग जीउ र एक दिमाग। हाम्रो हो जीउ हाम्रो नियन्त्रणमा? तपाईं आफ्नो बनाउन सक्नुहुन्छ जीउ बिरामी पर्दैन? तपाईं आफ्नो बनाउन सक्नुहुन्छ जीउ उमेर छैन? के कसैले यसलाई बनाउन सक्षम छ कि तिनीहरूको जीउ मरेको छैन ?

यहाँ हामी यो संग छ जीउ जसमा हामी जन्मेका छौं, जसबाट हामी कहिल्यै अलग भएका छैनौं। तर हामीले यसलाई धेरै महत्त्वपूर्ण पक्षहरूमा नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं र अन्ततः हाम्रो चेतना यसबाट अलग हुन गइरहेको छ। जीउ.

हामीसँग पनि दिमाग छ तर हामी आफ्नो दिमागलाई पनि राम्ररी नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं। जब हामीले गर्यौं ध्यान सास मा [यस सत्रको सुरुमा], तपाईं मध्ये कतिजना एक विचलित थिएन? त्यहाँ कोही हुनुहुन्छ जो यस समयमा विचलित भएन ध्यान? मलाई लाग्छ यदि तपाईं निद्रामा पर्नुभयो भने तपाईं विचलित नहुने एक मात्र तरिका हो। तर त्यो ध्यान होइन, सुत्नु हो!

त्यसैले हाम्रो दिमागलाई पनि ... हाम्रो दिमागलाई व्यवस्थित गर्न गाह्रो छ। हामी जन्मेका छौं जसलाई चक्रीय अस्तित्व भनिन्छ - एक लिने जीउ र अर्को पछि दिमाग; एक पछि अर्को जीवन लिँदै। तर हामी आफ्नो स्वतन्त्र इच्छाबाट जन्मेका होइनौं। हामी प्रेरणा अन्तर्गत जन्मेका छौं, हाम्रो अज्ञानता द्वारा प्रेरित, हाम्रो द्वारा प्रेरित तरकारीटाँसिदै, हाम्रो अघिल्लो कार्यहरु द्वारा धकेलिएको, हाम्रो अघिल्लो कर्म.

त्यो पीडा वा असन्तोषजनक अनुभवको अर्को स्तर हो जुन हामी मुक्त हुन चाहन्छौं। प्रायः हामी यसको बारेमा सचेत हुँदैनौं, हामी यो प्रश्न पनि गर्दैनौं। "ओह! मसँग एउटा ... छ जीउ र दिमाग, त्यसोभए के?" र हामी मात्र सोच्छौं, "ठीक छ, त्यहाँ अरू के छ?" तर यदि हामी साँच्चै जाँच गर्छौं र सोच्दछौं, "वाह! अनादिकालदेखि नै म पुनर्जन्म लिइरहेको छु। म जन्मिएँ, बिरामी भएँ, बूढो भएँ र मरेँ र फेरि जन्मिएँ र बिरामी हुनुभयो र बूढो भएँ र मर्छु। र यो फेरि गर्दै! अनि फेरि गर्छु !" हामीले यो अज्ञानताको बलमा, आदिकालदेखि गर्दै आएका छौं। यो धेरै राम्रो अवस्था जस्तो लाग्दैन, के हो?

जब हामी आफैं र अरूको लागि धेरै दयालु हुन्छौं, हामी आफूलाई मुक्त हुन चाहन्छौं त्यो दुःख भनेको बिरामी हुनु वा हाम्रो साथीले हामीसँग रिसाउनुको दुःख मात्र होइन, तर यो यस्तो अवस्थामा हुनु पनि हो। जीउ र दिमाग कि हामी नियन्त्रण गर्न सक्दैनौं; जुन अज्ञानता र कर्म.

जब हामी आफैंको लागि दया र प्रेम हुन्छ जुन गहिरो स्तरमा सुख र दुःख के हो भनेर बुझ्दछौं, तब हामी वास्तवमा आफ्नो लागि के चाहन्छौं वा जीवनको हाम्रो उच्चतम लक्ष्य चक्रीय अस्तित्वबाट मुक्ति हुन्छ। यो एक दयालु हृदय र एक स्पष्ट विवेक बन्छ। अर्को शब्दमा, मुक्ति प्राप्ति, ज्ञान प्राप्ति।

यो त सोच्नै पर्ने कुरा मात्र हो। हामी हाम्रो दिमाग फैलाउँदैछौं र हाम्रो जीवन यहाँ के हो भनेर बुझ्दैछौं।

समानताको मन

हामी आफैलाई सुख र दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छौं। तर हामी संसारमा वरिपरि हेर्छौं र देख्छौं कि त्यहाँ अरू सबै छन्। यी सबै जीवित प्राणीहरू हामी जस्तै खुसी हुन चाहन्छन्। तिनीहरू हामी जस्तै दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्। हामीमा कुनै खास कुरा छैन जसले हाम्रो खुशीलाई बढी महत्त्व दिन्छ वा हाम्रो दुःखलाई बढी पीडादायी बनाउँछ। जब हामी वास्तवमै यसलाई हेर्छौं - हामी र अरूलाई - हामी पूर्ण रूपमा समान छौं, होइन?

हाम्रा साथीहरू, शत्रुहरू र अपरिचितहरूप्रति हाम्रो मनोवृत्ति जाँच गर्नुहोस्। हामी हाम्रा साथीहरूसँग बढी संलग्न हुन सक्छौं, हाम्रा शत्रुहरूप्रति धेरै रिस उठ्न सक्छौं र अपरिचितहरूप्रति उदासीन हुन सक्छौं, तर के यी भावनाहरूले अर्थ राख्छ? के सबैजना मूलतया एउटै तहमा उस्तै छैनन्—सबैले सुख चाहन्छन् र कसैले दुख चाहँदैनन्? यस हिसाबले हामी सबै उस्तै छौं। कसैले हामिलाइ मन पराओस् वा मन पराउनुहोस, हामी सुख चाहने र दुख नचाहिने मा समान छौं।

जब हामी चीजहरूलाई यसरी हेर्छौं, हामीले महसुस गर्छौं कि हामीले ती मानसिक अवस्थाहरूको बारेमा केही गर्नुपर्छ संलग्न, घृणा र उदासीनता किनभने तिनीहरू धेरै अवास्तविक छन् र तिनीहरू धेरै हानिकारक छन्। तपाईं सहमत हुनुहुन्न? धेरै पक्षपात भएको: "ओहो! यो व्यक्ति धेरै अद्भुत छ!," "त्यो व्यक्ति धेरै डरलाग्दो छ!" "तेस्रो व्यक्ति - कसले ख्याल राख्छ!"

धेरैजसो मानिसहरूमा ती तीन भावनाहरू हुन्छन्। हामी हाम्रो दैनिक जीवनमा माथि र तल जान्छौं जुन भावना हामी कुनै विशेष क्षणमा महसुस गर्छौं। कसैले हामीलाई उपहार दिन्छ र हामी सोच्छौं, "ओह! म तिनीहरूलाई माया गर्छु।" भोलिपल्ट तिनीहरूले हाम्रो आलोचना गर्छन् र हामी जान्छौं, "उर! म तिनीहरूलाई सहन सक्दिन! ” तेस्रो दिन, हामी तिनीहरूको बारेमा सोच्दैनौं, "कसले वास्ता गर्छ!"

भावनात्मक रूपमा हामी यो-योज जस्तै छौं, होइन र? यो-योज जस्तै, बच्चाहरूको खेलौना - माथि र तल, माथि र तल। "ओह! कोही मेरो लागि राम्रो छ, म तिनीहरूलाई माया गर्छु! ” "कोही मेरो लागि राम्रो छैन, म तिनीहरूलाई घृणा गर्छु!" "कसैले मलाई केहि पनि गर्दैन [परवाह गर्दैन]।" कोही मेरो लागि राम्रो छ, तिनीहरूले मलाई उपहार दिए, म धेरै खुसी भएँ। तिनीहरूले मेरो प्रशंसा गर्छन्, मलाई लाग्छ कि तिनीहरू मेरो सबैभन्दा मिल्ने साथी हुन्। भोलिपल्ट, तिनीहरूले मेरो आलोचना गर्छन्, वा तिनीहरूले न सोधी मेरो केहि लिन्छन्, त्यसपछि म जान्छु, "म त्यो व्यक्तिलाई सहन सक्दिन! म मेरो बदला चाहन्छु!”

हामी त्यस्तै छौं, होइन र? साँच्चै, हामी धेरै मूर्ख छौं! तपाईलाई लाग्दैन? हामी पूर्ण रूपमा चंचल छौं। प्रायजसो मानिसहरू भन्छन् महिलाहरू चंचल हुन्छन्। म असहमत! पुरुष पनि महिला जस्तै चंचल हुन्छन् । तपाईं [पुरुषहरू] जत्तिकै भावनात्मक यो-योस हुनुहुन्छ, हैन?

जब हामी चीजहरूलाई यस दृष्टिकोणबाट हेर्छौं, हामी महसुस गर्छौं कि मानिसहरूसँग संलग्न हुनु, घृणा हुनु, उदासीन हुनु - हाम्रो दिमाग वास्तवमा धेरै यथार्थवादी छैन। हामीले महसुस गर्छौं कि हामीले यी तीन भावनाहरूलाई कम गर्नुपर्छ र यसको सट्टामा सबै समान छन्। मित्र, शत्रु र अपरिचित समान छन्। र हामी पनि उहाँहरु संग बराबर छ।

अब, हामीले यसलाई कसरी विकास गर्ने? हामीले त्यो कसरी गर्ने? मलाई लाग्छ कि यो गर्ने एउटा तरिका हो, हाम्रो दिमाग कति यो-यो छ भनेर हेरेर। जब हाम्रो दिमाग माथि जान थाल्छ र यसमा संलग्न हुन थाल्छ संलग्न, त्यसपछि भन्नको लागि, "तर त्यो केवल अर्को भावनात्मक प्राणी हो र कुनै अन्य समयमा तिनीहरू मलाई मन नपर्ने काम गर्न जाँदैछन्। त्यसैले तिनीहरूसँग जोडिनुको कुनै अर्थ छैन। ” र हामीले छोड्यौं संलग्न.

वा, त्यहाँ कोही छ जसलाई हामीले मन पराउँदैनौं किनभने तिनीहरूले हामीलाई हानि पुर्‍याएका छन्। हामीले यो याद गर्न आवश्यक छ कि अर्को समयमा त्यही व्यक्तिले मलाई मद्दत गर्यो, यदि यो जीवनमा होइन भने अघिल्लो जीवनमा। वा तिनीहरूले मलाई भविष्यको जीवनमा मद्दत गर्नेछन्। त्यसोभए तिनीहरूसँग किन रिसाउनु? यसले खासै अर्थ राख्दैन।

हामी उदासीन व्यक्ति तिर; हामी बसमा चढ्दा सबै मानिसहरू जसलाई हामी एकै ठाउँमा धकेल्छौं - "म पहिले! म अगाडि बढ्न चाहन्छु!” — महसुस गर्न, "ठीक छ, हाम्रो अघिल्लो जीवनमा कुनै समयमा यी मानिसहरूले मलाई दयालु व्यवहार गरेका छन्, र कहिलेकाहीं तिनीहरूले मलाई हानि गरेका छन्। उदासीन हुनुको कुनै अर्थ छैन किनभने तिनीहरूसँग पनि भावनाहरू छन्। उनीहरु खुसी हुन चाहन्छन् । तिनीहरू दुःख भोग्न चाहँदैनन्। ”

त्यसैले हामी हाम्रो दिमागलाई यसरी तालिम दिन्छौं। यसले हाम्रो दिमागलाई पुन: प्रशिक्षित गर्नको लागि धेरै आदत, धेरै प्रयासहरू लिन्छ ताकि अन्य जीवित प्राणीहरूप्रति हाम्रो दृष्टिकोण फरक होस्, थप स्थिर र अधिक समानताको दिमाग हो।

समानताको दिमाग एक अलग दिमाग होइन, जस्तै, "ठीक छ, म तिमीलाई माया गर्दिन र म तिमीलाई घृणा गर्दिन, त्यसैले म तिमीलाई टाढा राख्छु।" यो त्यस्तो होइन। समानताको दिमागमा अझै पनि अरूको लागि खुला हृदयको चिन्ता छ, तर हामी मानिसहरूलाई मनपर्ने खेल्दैनौं। हामी सबैलाई समान रूपमा देख्छौं र हामी सबैलाई खुशी हुन चाहन्छौं। हामी सबैजना चाहन्छौं—आफू र अरू, हामीले मन पराउने र मन नपराउने मानिसहरू—दुःखबाट मुक्त हुन।

हामीले जानाजानी र इमान्दारीपूर्वक यस्ता भावना र मनोवृत्तिहरू खेती गर्नुपर्छ। यो एक धेरै राम्रो छ ध्यान तपाईं सार्वजनिक स्थानहरूमा हुँदा गर्न। तपाईं मध्ये कति जना दैनिक बसमा चढ्नुहुन्छ? वा MRT लिने? वा तपाईंको कारमा रातो बत्तीमा रोक्नुहोस्? अन्य धेरै जीवित प्राणीहरूको बीचमा रहँदा हामीले यो अनुभव हरेक दिन पाइरहेका छौं। हामीले यात्रा गर्दा र अरू मानिसहरूलाई बेवास्ता गर्ने र परिस्थिति वा दिवास्वप्न वा जे पनि बेवास्ता गर्ने बेलामा खाली ठाउँ छोड्नुको सट्टा, हाम्रो वरिपरि रहेका अरू सबै मानिसहरूलाई हेर्ने र सोच्ने बारे कसरी, "ओह! त्यो मान्छे म जस्तै खुशी हुन चाहन्छ। त्यो व्यक्ति म जस्तै पीडाबाट मुक्त हुन चाहन्छ।

यो यस्तो सोच्ने उत्कृष्ट अवसर हो। जब तपाईं बसमा बसिरहनु भएको छ, तपाईंको वरपरका सबै मानिसहरूलाई हेर्नुहोस्। जब तपाईं MRT मा बस्दै हुनुहुन्छ, सबैलाई हेर्नुहोस्। तिनीहरूको बारेमा तपाईंको सबै विचारहरूसँग धेरै निर्णय गर्ने दिमाग हुनुको सट्टा, तिनीहरूलाई हेर्नुहोस् र सोच्नुहोस्, "ओह! उनीहरु पनि म जस्तै खुशी हुन चाहन्छन् । तिनीहरू पनि म जस्तै पीडाबाट मुक्त हुन चाहन्छन्।”

यो सोच्ने एक धेरै, धेरै शक्तिशाली तरिका हो। जब तपाईं कतै लाइनमा उभिनुहुन्छ - हामी सम्भवतः प्रत्येक दिन लाइनमा उभिएर समय बिताउँछौं - लाइनमा तपाईभन्दा अगाडिका मानिसहरूलाई हेर्नुहोस् र सोच्नुहोस्, "उनीहरू पनि म जस्तै खुसी हुन चाहन्छन् र दुखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्।" यो धेरै शक्तिशाली छ। यो तपाईको आध्यात्मिक अभ्यासलाई तपाईको दैनिक जीवनमा ल्याउने एक धेरै, धेरै राम्रो तरिका हो।

त्यसैले यो अलिकति परिचय हो। प्रत्येक साँझ, म तपाईंलाई पाठमा केही पृष्ठभूमि दिने तरिकाको रूपमा यस प्रकारको स्पष्टीकरण दिनेछु। र अब, म अध्याय 3 मा सुरु गर्नेछु।

अध्याय ३: जागृतिको भावनालाई अपनाउने (बोधिचित्त)

अध्याय १ मा, हामीले यसका फाइदाहरूको बारेमा सिकेका छौं बोधचित्ता। सबै प्राणीहरूको हितको लागि पूर्ण ज्ञानको आकांक्षा गर्ने मनको लाभ।

अध्याय 2 मा, हामीले यसलाई उत्पन्न गर्न हाम्रो दिमाग तयार गर्ने प्रक्रिया सुरु गर्यौं बोधचित्ता, यो जागरणको भावना वा यो परोपकारी इरादा। अध्याय २ ले बनाउने अभ्यासहरूको बारेमा कुरा गरेको छ प्रसाद गर्न बुद्ध, धर्म र संघा योग्यता सिर्जना गर्ने तरिकाको रूपमा। योग्यताले हाम्रो मनलाई समृद्ध बनाउँछ। योग्यता खेतमा मल जस्तै हो। यदि तपाईंले आफ्नो खेतमा मल राख्नुभयो र त्यसपछि तपाईंले बीउ रोप्नुभयो भने, बीउ राम्रो बढ्न जाँदैछ। त्यस्तै, जब हामी बनाउँछौं प्रसाद र योग्यता सिर्जना गर्ने अन्य गतिविधिहरू गर्नुहोस्, जब हामीले धर्म सुनेर हाम्रो मनमा बीज रोप्छौं, ती बीजहरू बढ्न र अनुभूति, आध्यात्मिक अनुभूति हुन सजिलो हुन्छ।

अध्याय २ ले बनाउने कुरा गरेको छ प्रसाद। यसले हाम्रा गल्तीहरू र हाम्रा गल्तीहरू स्वीकार गर्ने कुरा पनि गर्‍यो। हामी सबैले गल्ती गरेका छौं। हामीले सबै कामहरू गरेका छौं जुन गरेकोमा हामीलाई पछुतो छ। यी कुराहरूको हाम्रो अन्तस्करण सफा गर्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ ताकि हामी हाम्रो सम्पूर्ण जीवनकाल हामीसँग धेरै अपराध, पश्चाताप र पश्चाताप बोकेर हिंड्न नपरोस्। त्यसोभए अध्याय २ मा हामीले हाम्रा गल्तीहरू प्रकट गर्ने, हामीसँग ती छन् भनी स्वीकार गर्ने, प्रयास गर्ने र बेवास्ता गर्ने दृढ संकल्प गर्ने, हामीले हानिकारक तरिकाले काम गरेको जो कोहीप्रति सकारात्मक भावना उत्पन्न गर्ने, र कुनै प्रकारको उपचारमा संलग्न हुने अभ्यास सिक्यौं। हामीले गरेको कामको पूर्ति गर्ने तरिकाको रूपमा व्यवहार। यी चार बिन्दुहरू भनिन्छ चार विरोधी शक्तिहरू:

  1. पछुताउनु
  2. नगर्ने दृढ संकल्प
  3. हामीले हानि गरेकाहरूप्रति हाम्रो मनोवृत्ति परिवर्तन गर्दै। यो हुनेछ शरण लिँदै मा बुद्ध, धर्म र संघा यदि हामीले पवित्र प्राणीहरूलाई हानि पुर्‍याउँछौं, वा प्रेम र करुणा उत्पन्न गर्छौं भने यदि हामीले सामान्य प्राणीहरूलाई हानि पुर्‍याउँछौं भने
  4. केही प्रकारको उपचारात्मक कार्य। यो प्रणाम हुन सक्छ, बनाउने प्रसाद, नि:शुल्क वितरणको लागि धर्मपुस्तकहरू छाप्ने, ध्यान गर्ने, स्वयंसेवा गर्ने, परोपकारी संस्थामा, धर्मशालामा, वृद्धाश्रममा सेवाकार्य गर्ने, कुनै प्रकारको पुण्य कार्य गर्ने ।

त्यसकारण अध्याय २ ले ती प्रकारका बारेमा कुरा गरेको छ प्रारम्भिक अभ्यासहरू जसले हाम्रो दिमागलाई उर्वर गर्न र केही अवरोधहरू हटाउन मद्दत गर्दछ।

अध्याय 3 को शुरुवात योग्यता सिर्जना गर्ने र मन शुद्ध गर्ने प्रक्रियाको साथ जारी छ। अध्याय 3 अघि बढ्दै जाँदा, हामी प्रेम र करुणा खेती गर्न थाल्छौं र अन्ततः पूर्ण जागृत दिमाग, पूर्ण बोधचित्ता। तर यस अध्यायको प्रारम्भिक पदहरूले हामीलाई योग्यता सिर्जना गर्न र हाम्रो मन शुद्ध गर्न मद्दत गरिरहेको छ।

मलाई विश्वास छ कि तपाईं मध्ये केहीले 10 को बारेमा सुनेका छन् भाकल को bodhisattva सामन्तभद्र भनिन्छ ? सामन्तभद्र हुन् पु सियान पु सा चिनियाँ मा। पु सियान पु सा 10 छ भाकल र यहाँ वर्णन गरिएका यी धेरै अभ्यासहरू 10 को अंश हुन् भाकल। झुक्नु वा प्रणाम गर्दै, श्रद्धाञ्जली अर्पण गर्दै बुद्ध, बनाउने भेटी, हाम्रा गल्ती कार्यहरू प्रकट गर्दै - ती तीमध्ये पहिलो चार हुन् bodhisattvaको 10 भाकल.

त्यसोभए अब हामी केहि अन्य संग जारी राख्न जाँदैछौं भाकल of पु सियान पु सा.

पद 1

म खुशीसाथ सबै संवेदनशील प्राणीहरूको सद्गुणमा रमाउँछु, जसले अस्तित्वको दयनीय अवस्थाहरूको पीडालाई मुक्त गर्दछ। दुख भोग्नेहरु सुखमा बास गरोस् ।

यो पद आनन्दको अभ्यास अन्तर्गत आउने धेरै पदहरूको सुरुवात हो, 10 को पाँचौं। भाकल of पु सियान पु सा। यहाँ, सुरुमा, पहिलो पदमा, हामी सबै संवेदनशील प्राणीहरूको सद्गुणमा आनन्दित छौं। एक संवेदनशील प्राणी भनेको चेतना वा दिमाग भएको कुनै पनि प्राणी हो जो अझै पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध छैन बुद्ध। संवेदनशील प्राणीहरूमा हामीजस्ता साधारण प्राणीहरू समावेश हुन्छन्। संवेदनशील प्राणीहरूमा अर्हत र बोधिसत्वहरू पनि समावेश छन्। विगतमा, वर्तमानमा र भविष्यमा यी सबै भावुक प्राणीहरूले सिर्जना गरेका सबै पुण्य, सबै सकारात्मक कर्महरूमा हामी आनन्दित छौं। ती सबै सद्गुणहरू, ती सबै सकारात्मक कार्यहरूले हाम्रो पीडालाई कम गर्न र विशेष गरी, दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्मको पीडालाई मुक्त गर्न कार्य गर्दछ।

अहिले हामी मानव संसारमा जन्मेका छौं। यो एक भाग्यशाली पुनर्जन्म मानिन्छ। अन्य क्षेत्रहरूमा तल्लो पुनर्जन्महरू छन्। त्यहाँ जनावरहरूको राज्य, भोका भूतहरूको राज्य र नरक प्राणीहरूको राज्य छ। ती तल्लो पुनर्जन्म मानिन्छ। नकारात्मक शक्तिले धकेल्दै त्यहाँ विभिन्न प्राणीहरू जन्मिन्छन् कर्म तिनीहरूको गलत कार्यहरू र हानिकारक कामहरू। हामी यहाँ के गर्दैछौं हामी आफैं र अरूको सबै पुण्य कार्यहरूमा रमाइलो गरिरहेका छौं, र हामी विशेष गरी आफूलाई र अरूलाई अस्तित्वको यी दयनीय अवस्थाहरूमा जन्मनबाट रोक्न सक्ने सद्गुण कार्यहरूमा रमाइलो गरिरहेका छौं - एक नरक प्राणीको रूपमा, एक भोको। भूत वा जनावरको रूपमा।

त्यो रमाइलो कुरा हो, हैन र? जब मानिसहरूले पुण्य कार्यहरू गर्छन् जसले उनीहरूलाई भाग्यशाली पुनर्जन्म ल्याउनेछन्, हामीले त्यसमा आनन्दित हुनुपर्छ। जस्तै जब हामी एकअर्कालाई नयाँ वर्षको कार्डहरू, चिनियाँ नयाँ वर्षको कार्डहरू पठाउँछौं, सबैजना यसो भन्छन्: "नयाँ वर्षको शुभकामना," "तपाईमा सधैं खुशी रहोस्," "तपाईलाई सबै कुरा राम्रो होस्" - यो रमाइलो गर्ने अभ्यास हो!

यहाँ, हामी विशेष गरी मानिसहरूका सद्गुण गतिविधिहरूमा रमाइलो गरिरहेका छौं - जब तिनीहरू दयालु हृदय भएका छन्, दयालु कामहरू गर्दै छन्, आफूलाई हानिकारक कामहरू गर्नबाट रोक्न। यी सबै पुण्य कार्यमा हामी आनन्दित छौं।

हामी पनि भनिरहेका छौँ, ‘दुःखले सुखमा बास गरून् । तसर्थ कुनै पनि जीवित प्राणीहरू जो पीडामा छन्, जसको यी दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्महरू छन्, तिनीहरू तिनीहरूबाट छिट्टै मुक्त होस् र तिनीहरूको पूर्व सृजित कल्याण होस्। कर्म अब पाकेको छ ताकि तिनीहरूले राम्रो पुनर्जन्म पाउन सकून्।

रमाइलो गर्ने यो अभ्यास धेरै राम्रो अभ्यास हो किनकि यदि तपाईंले यो गर्नुभयो भने, यसले तपाईंको मनलाई खुशी बनाउँछ। तपाईलाई थाहा छ कहिलेकाहीँ हामी कस्तो प्रकारको निराश महसुस गर्छौं। जब तपाईं निराश महसुस गर्नुहुन्छ, आनन्दित हुनु धेरै राम्रो हो ध्यान गर्न को लागी किनभने यसले तपाईको दिमागलाई खुशी बनाउँछ। यसले तपाईको मनलाई कसरी खुसी बनाउँछ? संसारमा भएका सबै राम्रा कुराहरू सोच्न थाल्नुहुन्छ।

आज मात्र सोच्नुहोस्। केवल हाम्रो ग्रह लिनुहोस्। ग्रह पृथ्वी यस सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा एउटा सानो ठाउँ मात्र हो। तर हाम्रो ग्रहमा पनि, आज कति प्राणीहरू एकअर्काप्रति दयालु छन् भनेर सोच्नुहोस्।

के तपाईंले आज अरू मानिसहरूबाट दयालु अनुभव गर्नुभएको छ? आज हामी सबैले दया पाएका छौं, होइन र? हामीले अरू मानिसहरूले पकाएको खाना खायौं। हामीसँग दयालु साथीहरू र परिवार छन्। तपाइँसँग सायद एक मालिक छ जसले तपाइँलाई भुक्तान गर्दछ। त्यो दया हो। त्यसैले हामी दया प्राप्त गर्छौं। यदि तपाइँ अफिसमा काम गर्दै हुनुहुन्छ भने, तपाइँ एक टोलीमा काम गर्नुहुन्छ र तपाइँ एक अर्कालाई मद्दत गर्नुहुन्छ। परिवारमा, तपाईं सँगै काम गर्नुहुन्छ, तपाईं एक अर्कालाई मद्दत गर्नुहुन्छ। छिमेकमा तपाईं सँगै काम गर्नुहुन्छ र तपाईं छिमेकीहरूलाई मद्दत गर्नुहुन्छ। त्यसैले हाम्रो जीवनमा, हामीले धेरै दया पाउँछौं र हामी दया पनि दिन्छौं।

यो महसुस गर्न धेरै महत्त्वपूर्ण कुरा हो किनभने हाम्रो जीवनमा प्रायः हामी दयाको कमीमा ध्यान केन्द्रित गर्छौं। वा हामी हानिकारक चीजहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्छौं। जीवनलाई यसरी हेर्दा धेरै यथार्थपरक छैन किनभने जीवनमा हानि मात्रै छैन, धेरै राम्रो पनि छ।

मलाई एक पटक याद छ, द दलाई लामा म त्यतिखेर बसेको सिएटलमा पढाउँदै थिएँ। उनले पत्रकारहरुसँग विशेषगरी सञ्चारकर्मीहरुसँग कुरा गरिरहेका थिए । उहाँले तिनीहरूलाई भन्नुभयो, “तिमीहरूले धेरै राम्रा काम गर्छौ किनभने कसैले कसैलाई धोका दियो वा भ्रष्टाचार वा बेइमानी भयो भने त्यसलाई सुन्‍ने गरी अरूलाई थाहा दिनुहुन्छ र त्यो व्यक्तिले आफ्नो नराम्रो व्यवहार बन्द गर्नुपर्छ। तपाईं यसमा धेरै राम्रो हुनुहुन्छ। ” र उसले अगाडि बढ्यो, "तर तपाई सधैं दिनमा हुने सबै नकारात्मक कुराहरू रिपोर्ट गर्नुहुन्छ।" यदि हामीले अखबारका हेडलाइनहरू हेर्‍यौं भने, तिनीहरू प्राय: हानिकारक कार्यहरूको बारेमा हुन्, होइन र? र सामान्यतया यो त्रासदीहरूको बारेमा हो: कसैले कसैलाई मार्यो, कसैले झूट बोल्यो, कोही व्यापारीले खराब सम्झौता गरे - त्यहाँ सबै प्रकारका खराब चीजहरू छन् जुन उनीहरूले अखबारको पहिलो पृष्ठमा राख्छन्।

जब हामी समाचार सुन्छौं, त्यहाँ धेरै नकारात्मक समाचारहरू पनि छन्। मलाई लाग्छ कि यसले हामीलाई प्रतिकूल असर पार्न सक्छ र हामीलाई ठूलो निराशा र अवसादको भावना पनि बनाउन सक्छ, किनकि जब हामीले सुन्ने सबै नकारात्मक कुराहरू हुन् तब हामी सोच्छौं कि संसारमा अवस्थित छ। तर यो संसारमा अवस्थित सबै होइन; त्यहाँ असलताको अविश्वसनीय मात्रा पनि छ। आनन्दको यो अभ्यासले हाम्रो दिमागलाई त्यहाँ रहेको असलतालाई हेर्नको लागि प्रशिक्षण दिइरहेको छ।

ट्राफिक दुर्घटनामा कसैलाई चोट लागेको हुन सक्छ। तर अस्पतालमा कति मानिसहरूले आफ्नो जीवन बचाउन काम गरे? अस्पतालमा धेरै मानिसहरू - डाक्टरहरू, नर्सहरू, रगत दान गर्ने आम नागरिकहरू - धेरै मानिसहरूले त्यो व्यक्तिको जीवन बचाउन मद्दत गर्न काम गरे। जब हामी नकारात्मक अवस्थालाई हेर्छौं, हामीले त्यहाँको राम्रोताको बारेमा पनि सोच्नु पर्छ।

तपाईंले आफ्नो काममा कठिन दिन बिताएको हुन सक्छ। सायद अफिसमा कसैले केही भन्न खोजेको होला । तर एकअर्कालाई मद्दत गर्ने प्रयास गर्ने र एकअर्काको बारेमा वा दयालु कुरा गर्ने अन्य सबै सहकर्मीहरूलाई हेर्नुहोस्। हामीले हाम्रो दिमागलाई राम्रोसँग हेर्नको लागि प्रशिक्षित गर्नुपर्छ र नकारात्मकमा मात्र ध्यान केन्द्रित गर्नु हुँदैन। यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यो रमाइलो गर्ने चलन यही हो।

रमाईलो गर्ने अभ्यास पनि ईर्ष्या को लागी एक उपाय हो। जब हामी ईर्ष्यालु हुन्छौं, हामी मानिसहरूले खुशी भएको चाहँदैनौं। यो जस्तो छ, "तिमीलाई पीडा हुन सक्छ। तपाईंले पदोन्नति पाउनुभयो; मैले गरेन। तिमीले कष्ट भोग्न सक्छौ!” वास्तवमा तपाईंले भन्नु पर्छ, "तपाईंले पदोन्नति पाउनुभयो। म धेरै खुसी छु। तपाईं ओभरटाइम काम गर्न जानुहोस्। म घर गएर आराम गर्छु!” [हाँसो]

रमाइलो गर्ने अभ्यास ईर्ष्यामाथि विजय प्राप्त गर्ने एक धेरै राम्रो तरिका हुन सक्छ।

पद 2

म अस्तित्वको चक्रको पीडाबाट संवेदनशील प्राणीहरूको मुक्तिमा रमाउँछु, र म रक्षकहरूको बोधिसत्व र बुद्धत्वमा आनन्दित छु।

जब यसले भन्छ, "म चक्रीय अस्तित्वको पीडाबाट भावनात्मक प्राणीहरूको मुक्तिमा आनन्दित छु" भने, हामी के कुरामा आनन्दित छौं कि कुनै समय सामान्य भ्रमित प्राणीहरू थिए, सबै भावनात्मक प्राणीहरूले मुक्ति पाएका छन्, अरहत बनेका छन्, मानसिक उन्मूलन गरेका छन्। उनीहरुको मानसिकताबाट पिडाहरु। तिनीहरू अब द्वारा धकेलिएका छैनन् कर्म र एक पछि अर्को पुनर्जन्म लिने कष्टहरू। तिनीहरू चक्रीय अस्तित्वको सागरबाट मुक्त छन्।

त्यसैले हामी रमाउँछौं, "तिनीहरू स्वतन्त्र हुनु कति राम्रो छ!" यो अद्भुत छ, हैन? हामीले आफ्नो मनलाई अझै मुक्त गर्न सकेका छैनौं किनभने हामी धर्म अभ्यास गर्न धेरै व्यस्त थियौं। तर केही प्राणीहरू धर्म अभ्यास गर्न जागा रहन्छन् र तिनीहरू मुक्त हुन्छन् र त्यो अद्भुत छैन, त्यसैले हामी त्यसमा रमाउँछौं!

यसले यो पनि भन्छ, "म रक्षकहरूको बोधिसत्व र बुद्धत्वमा रमाउँछु।" "संरक्षक" द्वारा हामी यहाँ विशेष गरी बुद्धको बारेमा कुरा गर्दैछौं। तर हामीले बोधिसत्वहरूलाई पनि समावेश गर्न सक्छौं। उनीहरूलाई रक्षक भनिन्छ किनभने उनीहरूले हामीलाई धर्मको शिक्षा दिएर रक्षा गर्छन्।

हामी सामान्यतया संरक्षकलाई लाठीले ठूलो र बलियो मान्दछौं जसले हामीलाई चोट पुर्याउन खोज्ने जो कोहीलाई पिट्छ। तर त्यस प्रकारको संरक्षकले हामीलाई धेरै लामो समयको लागि रक्षा गर्न सक्दैन किनभने त्यो संरक्षक पनि छ जीउ र कसैले तिनीहरूलाई चोट पुर्याउन सक्छ।

हाम्रो रक्षा गर्ने वास्तविक प्राणीहरू बुद्ध हुन् किनभने उनीहरूले हामीलाई धर्म सिकाउँछन्। तिनीहरूले हामीलाई हाम्रो आफ्नै मन मुक्त गर्न उपकरणहरू दिइरहेका छन्। हामीलाई शिक्षा दिनमा बुद्धको दया वास्तवमा हामीले कसैबाट प्राप्त गर्न सक्ने सबैभन्दा ठूलो दया हो। हाम्रा आमाबाबुले हामीप्रति दयालु हुनुहुन्थ्यो तर हाम्रा आमाबाबुलाई मुक्ति कसरी प्राप्त गर्ने थाहा छैन। तिनीहरूले हामीलाई ज्ञानको बाटो सिकाउन सक्दैनन्। तर बुद्धले गर्न सक्छन् र गर्छन्। त्यसैले उनीहरुलाई संरक्षक भनिन्छ । तिनीहरूले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वको पीडाबाट जोगाउँछन्।

उनीहरु बोधिसत्व भएकोमा हामी रमाउँछौं। बोधिसत्वहरू ती प्राणीहरू हुन् जसले पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्ने उद्देश्य राख्छन् ताकि तिनीहरू अरूलाई र आफूलाई सबैभन्दा प्रभावकारी रूपमा मद्दत गर्न सकून्। बोधिसत्वहरू ती हुन् जसले बुद्ध बन्न प्रशिक्षण दिइरहेका छन्। बुद्धहरू स्नातक हुन्। अरू सबैले आफ्नो 'ओ' स्तर वा केहि लिइरहेका छन्।

त्यसैले हामी तिनीहरूको आध्यात्मिक अनुभूतिमा रमाउँछौं। हामी तिनीहरूको दयालु कार्यहरू र तिनीहरूले कसरी अन्य जीवित प्राणीहरूलाई फाइदा पुर्‍याउन पुग्छन् भनेर रमाउँछौं। पवित्र प्राणीहरूको महान कर्मको बारेमा सोच्दा हाम्रो हृदय धेरै प्रशन्न हुन्छ। जब हामी त्यसो गर्छौं, हामी सम्झन्छौं कि हामी ब्रह्माण्डमा छौं जहाँ धेरै पवित्र प्राणीहरू छन्। हामी केवल नकारात्मकताले भरिएको ब्रह्माण्डमा फसेका छैनौं। त्यहाँ पवित्र प्राणीहरू छन् जसलाई हामीले सम्पर्क गर्न सक्छौं र जसले हामीलाई ज्ञानको मार्गमा लैजान्छ।

पद 3

म जागृतिको आत्माको शिक्षकहरूको समुद्री अभिव्यक्तिहरूमा रमाउँछु, जसले सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई आनन्दित र फाइदा पुर्‍याउँछ।

"जागरणको आत्मा" यस पुस्तकको अनुवादकले संस्कृत शब्दलाई कसरी अनुवाद गर्दछ "बोधचित्ता।" म सामान्यतया अनुवाद गर्छु "बोधचित्ता"परोपकारी इरादाको रूपमा। कसै-कसैले यसलाई "जागृतिको आत्मा" वा "जागृत मन" भन्ने गर्छन्। त्यहाँ धेरै फरक अनुवादहरू छन्। कहिलेकाहीँ संस्कृत शब्द प्रयोग गर्न सजिलो हुन्छ बोधचित्ता.

यहाँ, हामी तिनीहरूको परोपकारी नियतमा रमाउँछौं भनी भनिरहेका छौं। तिनीहरूको सबैभन्दा उत्कट इच्छा भनेको सबै जीवित प्राणीहरूको हितमा होस् र हामी सबैलाई पूर्ण ज्ञानको लागि नेतृत्व गर्नुहोस्। यो यस्तो अविश्वसनीय महान इरादा हो, हैन, जब हामी विचार गर्छौं कि हामी सामान्यतया मात्र हामी कसरी खुसी हुन सक्छौं भनेर सोच्दछौं। कि त्यहाँ सबै प्राणीहरूका लागि दयालु प्राणीहरू छन् र हामीलाई ज्ञानको ठूलो आनन्द प्राप्त गर्न चाहन्छन् र केही राम्रो खानाको सानो खुशी मात्र होइन। त्यसोभए हामी तिनीहरूको करुणामा, तिनीहरूको परोपकारी इरादामा साँच्चै आनन्दित छौं किनभने त्यो परोपकारी इरादाले सबै संवेदनशील प्राणीहरूलाई आनन्दित र फाइदा पुर्‍याउँछ, किनकि हामी सबै पवित्र प्राणीहरूको कामबाट केही लाभ प्राप्त गर्छौं।

त्यसैले माथिका तीन श्लोकहरू आनन्दको अभ्यास हो।

प्रश्न र उत्तर

म आजको लागि यहाँ पज गर्न चाहन्छु र यसलाई प्रश्न र टिप्पणीहरूको लागि खोल्न चाहन्छु। भोलि म पद ४ मा सुरु गर्नेछु जुन को केहि अन्य अभ्यासहरूमा जान्छ पु सियान पु सा.

दर्शक: आदरणीय, पद ३ मा "सामुद्रिक अभिव्यक्ति" ले बुद्धिलाई संकेत गर्न सक्छ?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): त्यसोभए तपाई सोध्दै हुनुहुन्छ कि "सामुद्रिक अभिव्यक्ति" मा बुद्धि समावेश छ? मलाई लाग्छ, किन छैन? सद्गुणले सामान्यतया मार्गको विधि पक्षलाई बुझाउँछ जुन दयालु कार्यहरू हुन् तर मलाई लाग्छ कि तपाईंले सद्गुणमा बुद्धि पनि समावेश गर्न सक्नुहुन्छ किनभने बुद्धि निश्चित रूपमा एक सद्गुण मानसिक अवस्था हो।

दर्शक: यदि कसैको गर्भपतन छ भने, गर्भमा रहेको बच्चाको राम्रो पुनर्जन्म होस् भनी सुनिश्चित गर्न के गर्नुपर्छ?

VTC: मलाई लाग्छ कि सबै भन्दा राम्रो कुरा भनेको त्यो बच्चाको लागि प्रार्थना गर्नु हो र उनीहरूको राम्रो कामना गर्नु हो। पुण्य कार्यहरू पनि गर्नुहोस्—बनाउनुहोस् प्रसाद, प्रेम र करुणा आदि खेती गर्नुहोस् - र ती पुण्य गतिविधिहरूबाट योग्यता बच्चालाई समर्पित गर्नुहोस्। निस्सन्देह, अजन्मे बच्चाको राम्रो पुनर्जन्म सुनिश्चित गर्ने सबैभन्दा राम्रो तरिका गर्भपतन नगर्नु हो, यसलाई जन्मन दिनुहोस् र अहिले बहुमूल्य मानव जीवन प्राप्त गर्नुहोस्। तर यदि कसैले गर्भपतन गराउने निर्णय गर्छ भने, त्यसो भए राम्रो हुन्छ शुद्धीकरण पछि अभ्यास गर्नुहोस् किनभने गर्भपतनलाई जीवन लिनु मानिन्छ र यो राम्रो हो कि उनीहरूले केही पुण्य गतिविधिहरू गर्छन् र बच्चाको राम्रो पुनर्जन्मको लागि समर्पित गर्छन्। मलाई लाग्छ कि यो प्रार्थना गर्नु पनि राम्रो छ कि भविष्यको जीवनमा जब तपाइँ त्यो अस्तित्वको भविष्यको निरन्तरताको सामना गर्नुहुन्छ, तपाइँ विभिन्न परिस्थितिहरूमा भेट्न सक्षम हुनुहुन्छ र राम्रो सम्बन्ध होस् ताकि तपाइँ बीच कुनै हानि नहोस्। र वास्तवमा त्यो व्यक्तिको राम्रो पुनर्जन्म होस्, शिक्षकहरू भेट्नुहोस् र धर्म अभ्यासको लागि अनुकूल परिस्थिति होस् ताकि उनीहरूले मार्गको अनुभूति प्राप्त गर्न सकून्।

दर्शक: आदरणीय, तपाईको प्रस्तुतिको लागि धेरै धेरै धन्यवाद। यो धेरै राम्रो थियो। प्रेरणादायी। मेरो मुटु छुनु। म केवल जान्न चाहन्छु, कुन बढी महत्त्वपूर्ण छ - बुद्धि वा करुणा, हृदय र दिमाग? एकजना बौद्ध भाइ पनि भन्दै थिए, “दुबै बुद्ध र भिखारीसँग कुनै सम्पत्ति छैन र दुबै घरबारविहीन छन्।" भिखारी र अद्भुत मा के फरक छ बुद्ध? धन्यवाद।

VTC: कुन बढी महत्त्वपूर्ण छ - बुद्धि वा करुणा? तिनीहरू दुवै महत्त्वपूर्ण छन्।

को पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न को लागी बुद्ध, हामीलाई दुबै चाहिन्छ। हामीलाई करुणा चाहिन्छ किनभने यो सद्भावपूर्ण इरादाको जरा हो। को सद्भावपूर्ण इरादा बोधचित्ता यसले हामीलाई योग्यता सिर्जना गर्न र बुद्धिको विकास गर्न ऊर्जा र ओम्फ दिनेछ जसले हामीलाई अन्ततः पूर्ण ज्ञानमा लैजान्छ। अनुकम्पा प्रेरणाको रूपमा महत्त्वपूर्ण छ र बुद्धि महत्त्वपूर्ण छ किनभने यो ज्ञान हो जसले खालीपनलाई महसुस गर्छ जसले हामीलाई हाम्रो दिमागबाट दु: खी अस्पष्टता र संज्ञानात्मक अस्पष्टता दुवैलाई शुद्ध गर्न सक्षम बनाउँछ।

पीडादायी अस्पष्टताहरू ती हुन् जसले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा अडिग राख्छ, त्यसैले तिनीहरू मानसिक पीडाहरू र कलंकित हुन्छन्। कर्म। संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरू हाम्रो दिमागमा सूक्ष्म दागहरू हुन् जुन अज्ञानताका छापहरू जस्तै छन्, तरकारी र यस्तै, र तिनीहरूले हामीलाई दुवै परम्परागत सत्य र अन्तिम सत्यहरू एकैसाथ र स्पष्ट रूपमा हेर्नबाट रोक्छन्।

यो बुद्धि हो जसले यस प्रकार वा चीजहरूलाई तिनीहरू जस्तै महसुस गर्छ जुन वास्तविक चीज हो जसले हाम्रो मनको अशुद्धतालाई शुद्ध पार्छ। त्यसोभए तपाईंले देख्नुभयो, हामीलाई बुद्धि र करुणा दुवै चाहिन्छ। चराको समानता प्रायः प्रयोग गरिन्छ। एउटा पखेटाले मात्र चरा उड्न सक्दैन; यसलाई दुवै चाहिन्छ। त्यसैगरी हामीलाई पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न बुद्धि र करुणा दुवै चाहिन्छ बुद्ध.

तपाईको दोस्रो प्रश्न हो कि दुबै ए बुद्ध र एक भिखारी घरबारविहीन छन् र सम्पत्ति छैन। त्यसोभए तिनीहरू बीच के भिन्नता छ?

Well, if the beggar is somebody who is an ordinary sentient being—a beggar could also be a Buddha—then the difference between them is that the beggar doesn’t have the spiritual realizations and the बुद्ध गर्छ। एक भिखारी, किनभने तिनीहरूसँग अनुभूति छैन, सामान्यतया घरबारविहीन वा गरिब भएकोमा दुखी हुन्छ। जबकि क बुद्ध सम्पत्ति बिना पनि पूर्ण रूपमा खुसी छ। तिनीहरूको आफ्नै आन्तरिक कल्याणको भावनालाई गरिबीले प्रतिकूल असर गर्दैन।

दर्शक: प्रार्थनाको पाङ्ग्रा घुमाउँदा हामीलाई कसरी छिटो ज्ञान प्राप्त गर्न मद्दत गर्छ?

VTC: त्यहाँ पुण्य सिर्जना गर्ने धेरै तरिकाहरू छन् र एउटा तरिका तिब्बतीहरूले प्रयोग गर्ने प्रार्थना पाङ्ग्राहरू घुमाउने माध्यम हो। प्रार्थना पाङ्ग्रा घुमाउनु आफैमा विशेष सद्गुण होइन। तपाईंले प्रार्थना पाङ्ग्रा घुमाउँदा महत्त्वपूर्ण कुरा के सोच्दै हुनुहुन्छ। यदि तपाइँ त्यहाँ बसेर यो पाङ्ग्रा घुमाउनुहुन्छ र तपाइँ सोच्दै हुनुहुन्छ, "म कसरी थप पैसा कमाउन सक्छु? मलाई अपमान गर्ने व्यक्तिसँग कसरी बदला लिन सक्छु? म साँच्चै सबै भन्दा राम्रो छु ... म कत्ति राम्रो छु भनेर उनीहरूलाई थाहा छ भनेर म पक्का गर्न चाहन्छु ..." तब प्रार्थनाको पांग्रा घुमाएर के फाइदा छ? तिम्रो मनमा पुण्य छैन।

प्रार्थना चक्र घुमाउने विचार यो हो कि तपाईले कल्पना गर्नुहुन्छ कि पांग्रामा मन्त्र र प्रार्थनाको अक्षरबाट प्रकाश विकिरण भइरहेको छ र त्यो प्रकाशले तपाईको सद्भावनालाई संसारमा बाहिर लैजान्छ र यसले अन्य जीवित प्राणीहरूलाई छुन्छ। तपाई के सोच्दै हुनुहुन्छ भन्ने शक्तिले तपाईको मन सद्गुण बन्छ र त्यो सुखी पुनर्जन्म, मुक्ति र ज्ञानको कारण बन्छ।

दर्शक: धर्म सिकिरहेको व्यक्तिले आफ्नो धर्म गुरुप्रति गलत बुझाइ बढाएर त्यस धर्म गुरुप्रति नकारात्मक कार्य गरेमा के हुन्छ? फलस्वरूप, तिनीहरू धेरै नकारात्मकता सिर्जना गर्छन्। तिनीहरू अहिले जुन तल्लो दायराबाट बाहिर निस्कन सक्छन्?

VTC: म निश्चित छैन कि यो व्यक्तिले मृत्यु भएको र तल्लो क्षेत्रमा रहेको कसैलाई संकेत गरिरहेको छ — तर तपाईलाई निश्चित रूपमा थाहा छैन कि तिनीहरू तल्लो क्षेत्रमा छन् — वा यदि तिनीहरूले केवल लाक्षणिक रूपमा मानसिक अवस्थालाई संकेत गरिरहेका छन् भने धेरै भरिएको क्रोध.

सामान्यतया, मैले भनेको जस्तै, हामीलाई धर्म सिकाउने प्राणीहरूले हामीलाई एक दया देखाउँछन् जुन धेरै विशेष र धेरै दुर्लभ छ जुन अरूले हामीलाई देखाउँदैनन्। हामीले त्यसको कदर गर्नु र हामीलाई धर्म सिकाउनेहरूप्रति सकारात्मक भावना र विचारहरू खेती गर्नु महत्त्वपूर्ण छ।

तर हामी संवेदनशील प्राणी हौं र हामी नकारात्मकताले भरिएका छौं। त्यसैले कहिलेकाहीं हामी हाम्रा शिक्षकहरूलाई गलत बुझ्छौं वा हामी तिनीहरूमा नभएका दोषहरू तिनीहरूमा प्रस्तुत गर्छौं। वा हामी ती चीजहरू देख्छौं जुन उनीहरूले गर्छन् जुन हामीलाई मन पर्दैन र हामी त्यसमा रिसाउँछौं र रिसाउँछौं। यी सबैले वास्तवमा हाम्रो आफ्नै अभ्यासलाई हानि पुर्‍याउँछ किनभने हाम्रो दिमाग नकारात्मकताले भरिएको छ। जब हाम्रो दिमाग नकारात्मकताले भरिएको हुन्छ, यो स्पष्ट रूपमा सद्गुणले भरिएको हुँदैन।

साथै जब हामी हाम्रा धर्म गुरुहरूप्रति यस प्रकारको नकारात्मकता हुन्छ, हामी उनीहरूले हामीलाई दिएका शिक्षाहरूलाई धकेल्ने प्रवृत्ति गर्छौं। यो विशेष गरी हानिकारक छ किनभने तब सद्गुणको शिक्षाको अभ्यास गर्नुको सट्टा, हामीले धर्ममा धेरै शंका गर्न थाल्छौं। हामीले धर्ममा विश्वास गुमाउँछौं र हामीले अभ्यास गर्न छोड्छौं। यस्तो व्यवहारले हामीलाई धेरै नोक्सान गर्छ।

यदि हामीमा हाम्रा धर्म गुरुहरूप्रति नकारात्मक भावनाहरू छन् भने हामीले आफ्नै मनमा हेरेर भन्नु महत्त्वपूर्ण छ, "मसँग किन यी भावनाहरू छन्? तिनीहरू कहाँबाट आउँदैछन्?"

सबै धर्म गुरु सिद्ध हुँदैनन्। कहिलेकाहीँ धर्म शिक्षकले अनैतिक व्यवहार गर्न सक्छ। यो एक भयानक कुरा हो जब यो हुन्छ तर कहिलेकाहीँ यो हुन्छ। यदि कुनै धर्म शिक्षकले अनैतिक व्यवहार गरेको छ भने, तपाईंले धर्ममा मद्दत गरेकोमा त्यो व्यक्तिलाई अझै सम्मान गर्न सक्नुहुन्छ तर तपाईं तिनीहरूबाट टाढा हुनुहुन्छ। तपाईं तिनीहरूसँग रिसाउनु पर्दैन तर तपाईंले दूरी राख्नुहुन्छ। विगतमा उनीहरूले तपाईंलाई सिकाएका थिए भनी तपाईंले प्रशंसा गरे तापनि, अब तपाईं अरू मानिसहरूसँग अध्ययन गर्न जाँदै हुनुहुन्छ।

तर कहिलेकाहीँ जब हामी हेर्छौं, हामी देख्छौं कि हाम्रा धर्म शिक्षकहरूप्रति हाम्रो नराम्रो भावना उनीहरूले अनैतिक काम गरेको कारणले होइन, तर उनीहरूले हामीले चाहेको जस्तो होइन। हामी चाहन्छौं कि हाम्रा धर्म शिक्षकहरूले हामीलाई सधैं माया गरून्, हाम्रो प्रशंसा गरून् र हामीलाई उनीहरूले पाएका उत्कृष्ट विद्यार्थीहरू हौं, होइन र? तपाईको धर्म गुरुले सधैं यसो भन्नुभयो भने राम्रो हुने थिएन, "तिमी धेरै राम्रो छौ। तपाईं मेरो सबैभन्दा राम्रो विद्यार्थी हुनुहुन्छ। तपाईं सबैका लागि नमुना हुनुहुन्छ। तपाईं धेरै दयालु हुनुहुन्छ। तपाईं यसमा धेरै राम्रो हुनुहुन्छ र त्यसमा धेरै राम्रो हुनुहुन्छ। ” हामी हाम्रो धर्म गुरुबाट त्यस प्रकारको प्रशंसा सुन्न चाहन्छौं।

तर कहिलेकाहीँ, हाम्रो धर्म गुरु भन्छन्, "तिमीले गल्ती गर्यौ!" अनि हामीलाई रिस उठ्यो । हामीले असभ्य व्यवहार गर्‍यौं र गनगन गर्यौं, “तिमी धर्मगुरु हौ। तिमीले मानिसका राम्रा गुणहरू देखेर मात्र प्रशंसा गर्नुपर्छ। तिमी किन मेरो गल्ती औंल्याउदैछौ ?!” हामी रक्षात्मक र क्रोधित हुन्छौं। जब हामी यस्तो परिस्थितिमा हाम्रो खराब भावना देख्छौं तब हामीलाई थाहा हुन्छ यो हाम्रो समस्या हो। जब हाम्रा धर्म शिक्षकले हाम्रा गल्ती कार्यहरू औंल्याउनुहुन्छ, तिनीहरू सामान्यतया दयालु प्रेरणाबाट त्यसो गरिरहेका हुन्छन्, ताकि हामीले केही अनुपयुक्त गरिरहेको देख्न सकौं र हाम्रो व्यवहार सच्याउन सकौं। यदि हाम्रा धर्म गुरुहरूले हाम्रो खराब व्यवहारलाई बेवास्ता गरेर नकारात्मक सिर्जना गरिरहने हो भने कर्मके तिनीहरूले दया देखाउँछन्? त्यो दया होइन, के हो? यो धेरै दयालु छ यदि तिनीहरूले हाम्रो खराब व्यवहारलाई औंल्याए ताकि हामी यसलाई परिवर्तन गर्न सक्छौं र त्यो नकारात्मक सिर्जना गर्न रोक्न सक्छौं कर्म.

जब हामीले यो बुझ्छौं, तब हाम्रा धर्मगुरुहरूले हाम्रा गल्तीहरू औंल्याएपछि हामी भन्छौं, "धेरै धेरै धन्यवाद!" किनभने हामीले बुझेका छौं कि तिनीहरूले के गरिरहेका छन् यसले हामीलाई फाइदा गरिरहेको छ।

दर्शक: एक उच्च लामा एक पटक भने, "यो जीउ मेरो होइन। म यो द्वारा समातिएको छैन जीउ। म जन्मिएको छैन र म कहिल्यै मर्ने छैन।" यो के गर्छ लामा अर्थ?

VTC: जब तिनीहरू भन्छन्, "यो जीउ मेरो होइन," तिम्रो हो जीउ तिमी? तपाईको जीउ तपाईं होइन। त्यहाँ एक ठोस ठोस तपाईं आफ्नो स्वामित्वमा छ जीउ र भन्छ, "यो मेरो हो"? के त्यहाँ ठोस व्यक्ति, "आत्मा" छ? के त्यहाँ साँच्चै अस्तित्वमा रहेको व्यक्ति हो जुन अरू सबै कुराहरूबाट स्वतन्त्र छ, जसले भन्छ, "यो मेरो हो जीउ"? त्यस्तो व्यक्ति कोही छैन।

एक व्यक्ति केवल एक मा निर्भरता मा लेबल गरेर अवस्थित छ जीउ र मन। तर त्यहाँ स्वामित्वको लागि स्वतन्त्र व्यक्ति छैन जीउ र भन्नुहोस्, "यो जीउ म हो" वा "यो जीउ मेरो हो।"

जब तिनीहरू भन्छन्, "म यो द्वारा समातिएको छैन जीउ"यो माथिको जस्तै छ - र हामी यसमा केहि पछि अध्यायमा आउनेछौं - कि हामी हाम्रो पासोमा फस्नु पर्दैन। जीउ। जब प्राणीहरू धेरै उच्च आध्यात्मिक अनुभूतिहरू हुन्छन् तिनीहरू तिनीहरूको पासोमा पर्दैनन् जीउ। तिनीहरूको जीउ बूढो भएर बिरामी भएर मर्न सक्छ तर मन दुखी हुँदैन । त्यो हामी सामान्य प्राणी भन्दा फरक छ। हामी बिरामी हुन्छौं र गुनासो गर्छौं। हामी बूढो हुन्छौं र जान्छौं, "म बुढो हुन चाहन्न। मैले कपाललाई राम्रोसँग रंगाएर फेसलिफ्ट गरेको थिएँ, केही फरक गर।" तर एक उच्च अनुभूति भएको प्राणी उनीहरूको द्वारा समातिएको छैन जीउ त्यस तरिकामा।

जब तिनीहरू भन्छन्, "म जन्मेको छैन र म कहिल्यै मर्ने छैन," वास्तवमा, यदि त्यहाँ कुनै जन्मजात अस्तित्व छैन भने, त्यहाँ कुनै स्वतन्त्र आत्म जन्मेको छैन र त्यहाँ मर्ने कुनै स्वतन्त्र आत्म छैन। यो वास्तवमा हाम्रो लागि पनि सत्य हो, यो केवल अनुभूति भएका प्राणीहरूको सन्दर्भमा होइन। तर भिन्नता यो हो कि हामी साधारण प्राणीहरू सोच्छौं कि वास्तवमा त्यहाँ केहि छ जुन हामी हौं। हामीलाई लाग्छ कि यहाँ भित्र एक वास्तविक म छ। यो हाम्रो आफ्नै अज्ञानताको कारण हो। तर जब हामी यो महसुस गर्न सक्षम हुन्छौं कि त्यहाँ कुनै स्वतन्त्र आत्म छैन तब त्यहाँ धेरै स्वतन्त्रता छ किनकि तब हामीले रक्षा गर्न कोही पनि छैन, रिस उठाउने कोही छैन, त्यहाँ डराउने कोही छैन, त्यहाँ कोही पनि छैन जो जन्मिएको छ, मर्ने कोही छैन। त्यहाँ केवल एक परम्परागत आत्म हो जुन केवल लेबल गरेर अवस्थित छ। तर त्यहाँ कुनै पनि आफैंलाई फेला पार्न सकिने छैन।

दर्शक: मैले पढें कि सिजोफ्रेनिया एक टुक्रा आत्माको अनुभव हो। सिजोफ्रेनिया र डिप्रेसन बारे के भन्नु हुन्छ ? के यो राम्रो बन्न सम्भव छ? हामीले हाम्रो आत्मालाई निको पार्न के गर्न सक्छौं?

VTC: ठीक छ, मैले प्रश्नको सीधा जवाफ दिनु अघि, म यो उल्लेख गर्न चाहन्छु कि बौद्ध दृष्टिकोणबाट हामी "आत्मा" शब्द प्रयोग गर्दैनौं। "आत्मा" एक शब्द र अवधारणा हो जुन ईसाई धर्म, हिन्दू धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्ममा लागू हुन्छ - त्यहाँ एक स्वतन्त्र व्यक्ति छ भनेर दाबी गर्ने धर्महरू, त्यहाँ आत्मा छ, जुन चीजबाट अलग छ। जीउ र मन। त्यहाँ कुनै स्वतन्त्र आत्मा वा आत्म छैन भन्ने क्रान्तिकारी शिक्षाहरू मध्ये एक हो बुद्ध.

अब, विशेष गरी सिजोफ्रेनिया र डिप्रेसनको प्रश्नमा आउँदैछ। मलाई लाग्छ कि ती मानसिक अवस्थाहरू नकारात्मक परिणाम हुन सक्छ कर्म अघिल्लो जीवनमा सिर्जना गरियो। कहिलेकाहीं तिनीहरू भन्छन् कि त्यहाँ केही आत्मा हानि हुन सक्छ, विशेष गरी सिजोफ्रेनियाको अवस्थामा। तर कहिलेकाहीँ मस्तिष्कमा रासायनिक असंतुलनको कारणले पनि हुन सक्छ र यदि व्यक्तिले डाक्टरले तोकेको उचित औषधि खायो भने उनीहरूले नियमित जीवन बाँच्न सक्छन्। यो विशेष गरी स्किजोफ्रेनिया भएका व्यक्तिहरूको लागि सत्य हो।

मलाई लाग्छ कि यी चीजहरूबाट निको पार्न सम्भव छ, विशेष गरी यदि हामीले गर्छौं शुद्धीकरण अभ्यासहरू। डिप्रेसनको अवस्थामा मलाई लाग्छ कि यसलाई निको पार्ने एउटा तरिका भनेको गर्नु हो शुद्धीकरण अभ्यास र आनन्दको अभ्यास गरेर, हाम्रो बहुमूल्य मानव जीवनको चिन्तन गरेर, हाम्रो विचार गरेर बुद्ध प्रकृति, हामीले अरूबाट पाएको दयाको बारेमा सोचेर, उहाँका गुणहरू विचार गरेर बुद्ध, धर्म, संघा। ती सबै ध्यानहरू दिमागलाई उत्थान गर्न र जीवनमा धेरै राम्रो कुराहरू छन् र हामी आफैंमा पनि धेरै राम्रो छ भनेर हेर्न मद्दत गर्न मद्दत गर्न सक्छ।

दर्शक: बौद्ध नभएको व्यक्तिलाई आफ्नो प्रियजनप्रति ईर्ष्यालु भावना राख्न छोड्न म कसरी सल्लाह दिन सक्छु? यद्यपि मैले पहिले नै उसलाई आफ्नो साथीको लागि खुशी महसुस गरेर ईर्ष्यासँग लड्न सल्लाह दिएँ, तर उसले यो गर्न सक्दिन।

VTC: ठिक छ, त्यहाँ धेरै समय र परिस्थितिहरू छन् जहाँ हामी कसैको कठिनाइहरू स्पष्ट रूपमा देख्न सक्छौं र हामी सल्लाह दिन सक्छौं तर त्यो व्यक्ति अझै परिवर्तन गर्न तयार छैन। यो धेरै निराश हुन सक्छ किनभने हामी हाम्रो साथीको लागि धेरै ख्याल राख्छौं र तिनीहरू ईर्ष्याबाट पीडित छन्। सायद तिनीहरू आफ्नो प्रियजनको धेरै स्वामित्वमा छन्। ईर्ष्या र स्वामित्वले उनीहरूको सम्बन्धमा कठिनाई निम्त्याउँछ। अक्सर यदि एक व्यक्ति स्वामित्व र ईर्ष्यालु छ भने, अर्को व्यक्तिलाई यो धेरै मन पर्दैन।

कहिलेकाहीँ हामीले साथीलाई यस्तो मानसिक स्थितिमा परेको देख्न सक्छौं र सल्लाह दिन्छौं तर त्यो व्यक्ति आफ्नो नकारात्मक भावनामा फसेको छ। यस्तो अवस्थामा हामीले धैर्यता अपनाउनुपर्छ । हामी अझै सल्लाह दिन र ईर्ष्या को हानि को बारे मा कुरा गर्न को लागी जारी राख्न सक्छौं। तपाईं ईर्ष्या को हानि र आनन्द को लाभ को बारे मा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ। यो बुझ्न कोही बुद्ध हुनुपर्दैन। त्यो आधारभूत सामान्य ज्ञान मात्र हो। तपाईं केवल सामान्य भाषामा कुरा गर्न सक्नुहुन्छ र तिनीहरूलाई आनन्दित हुन वा तिनीहरूको आफ्नै भलाइको लागि ईर्ष्यालाई छोड्न प्रोत्साहित गर्न सक्नुहुन्छ ताकि तिनीहरू त्यति दयनीय छैनन् किनभने ईर्ष्याले एकलाई धेरै दयनीय बनाउँछ। तर यदि त्यो व्यक्तिले त्यो क्षणमा यो गर्न सक्दैन, यदि तिनीहरूको दिमाग साँच्चै अड्किएको छ भने, हामीले तिनीहरूसँग धैर्य गर्नुपर्छ। तर हामी ढोका खुला राख्छौं र प्रार्थना गर्छौं र तिनीहरूलाई माया र करुणा पठाउँछौं र आशा गर्दछौं कि एक दिन तिनीहरूले उनीहरूको सोच्ने तरिका र उनीहरूको व्यवहारको बेफाइदाहरू महसुस गर्न सक्षम हुनेछन् ताकि उनीहरूले यसलाई छोड्न सकून्।

अर्को शब्दमा, हामी सबैको समस्या समाधान गर्न सक्दैनौं। र कुरा के हो, के यो भन्दा महत्त्वपूर्ण छ कि हामी आफैलाई ठीक गर्न हो। किनकि अरु सबैको समस्या हेर्न धेरै सजिलो छ, तर हामीले समाधान गर्नुपर्ने वास्तविक समस्याहरू यहाँ [हाम्रो आफ्नै दिमाग] भित्रका हुन्।

योग्यताको समर्पण

हामी आज साँझको लागि निष्कर्षमा जाँदैछौं। हामी वास्तवमा समाप्त हुनु अघि म केवल थोरै समर्पण गर्न चाहन्छु। हामीले यो अध्याय चार रातको शृङ्खलामा गरिरहनुभएको हुनाले, तपाईंले आज सुनेको कुरालाई विचार गर्नुहोस् र यसलाई व्यवहारमा उतार्ने प्रयास गर्नुहोस्। सबैप्रति समानता विकास गर्ने बारे सोच्नुहोस्। सोच्नुहोस् कसरी सबैले सुख चाहन्छन् र दुःख चाहँदैनन्। अरूको पुण्य र भाग्यमा रमाइलो गर्ने अभ्यासमा थोरै समय खर्च गर्नुहोस्। त्यो आज राती र भोलि गर्नुहोस् र भोलि राति शिक्षामा आउँदा त्यो तपाईंको लागि ठूलो मद्दत हुनेछ किनभने तपाईंले कभर गरिएको कुराको बारेमा पहिले नै केही परिचित हुनुहुन्छ। यदि तपाइँ तपाइँका कुनै पनि साथीहरूलाई सामेल हुन आमन्त्रित गर्न चाहनुहुन्छ भने, यो राम्रो छ, तिनीहरू समात्न सक्षम हुनेछन्।

एकछिन चुपचाप बसौं । आज राती हामीले धर्म बाँड्न पाएकोमा रमाइलो गरौं।

हामीले व्यक्तिगत रूपमा सिर्जना गरेका सबै सद्गुणहरू र यहाँ सबैले समूहको रूपमा सिर्जना गरेका सबै गुणहरू समर्पण गरौं। ती सबै पुण्यहरू समर्पण गरौं ताकि प्रत्येक प्राणीले सुख के हो र सुखका कारणहरू के हुन् भनेर बुझ्न सकून् ताकि तिनीहरूले तिनीहरूलाई सिर्जना गर्न सकून्।

ती सबै पुण्यहरू समर्पण गरौं ताकि सबैले दुःख के हो र दुःखका कारणहरू के हुन् भनेर बुझ्न सकून् ताकि तिनीहरूले तिनीहरूलाई त्याग्न सकून्।

समर्पण गरौं ताकि सबै प्राणी आफैंमा खुसी हुन सकून् र एकअर्कासँग खुसीसाथ बाँच्न सकून्। र सबैले पूर्णतया योग्य महायान आध्यात्मिक गुरुहरूलाई भेट्नुहोस् र तिनीहरूको निर्देशन अनुसार बुद्धिमानीपूर्वक अभ्यास गर्नुहोस् र तिनीहरूसँग राम्रो सम्बन्ध राख्नुहोस्।

र समर्पण गरौं ताकि सबै जीवित प्राणीहरूले परोपकारी मनसाय उत्पन्न गर्न सकून् बोधचित्ता, बुद्धिको विकास गर्नुहोस्, उनीहरूको करुणा पूर्ण गर्नुहोस् र पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्नुहोस्।

आदरणीय थबटेन चोड्रन

आदरणीय चोड्रनले हाम्रो दैनिक जीवनमा बुद्धका शिक्षाहरूको व्यावहारिक प्रयोगलाई जोड दिन्छन् र विशेष गरी उनीहरूलाई पश्चिमीहरूले सजिलै बुझ्ने र अभ्यास गर्ने तरिकामा व्याख्या गर्नमा दक्ष छन्। उनी आफ्नो न्यानो, हास्यपूर्ण र स्पष्ट शिक्षाका लागि परिचित छन्। उनलाई 1977 मा धर्मशाला, भारतमा क्याब्जे लिंग रिन्पोछेद्वारा बौद्ध ननको रूपमा नियुक्त गरिएको थियो र 1986 मा उनले ताइवानमा भिक्षुनी (पूर्ण) अध्यादेश प्राप्त गरे। उनको पूरा जीवनी पढ्नुहोस्.