ध्यान स्थान तयार गर्दै र प्रसाद बनाउँदै

समीक्षा

• शिक्षण रूपरेखा

LR 004: समीक्षा (डाउनलोड)

विषयको परिचय

• एक सेट अप ध्यान सत्र
• मनको तयारी गर्दै

LR 004: परिचय (डाउनलोड)

कोठा सरसफाई गरी मन्दिर स्थापना गर्ने

• मनको अवस्थाको रूपमा वातावरण
• अस्पष्टताहरू सफा गर्दै
• मन्दिरको व्यवस्था

LR 004: कोठा सरसफाइ र मन्दिर स्थापना (डाउनलोड)

प्रस्तावहरू ठीकसँग प्राप्त गर्नुहोस्

• पानीका भाँडाहरू
• सेटअप र हटाउँदै प्रसाद

LR 004: प्राप्त गर्नुहोस् प्रसाद ठीकसँग (डाउनलोड)

प्रसाद बनाउनको लागि प्रेरणा

• खेती गर्दै बोधचित्ता
• प्रस्तावहरू आनन्दित बुद्धिको अभिव्यक्तिको रूपमा
• पानी भेटी कदम

LR 004: बनाउनको लागि प्रेरणा प्रसाद (डाउनलोड)

समीक्षा

• छ तयारी अभ्यास

LR 004: समीक्षा (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

• आठ प्रसाद
• समय र अभ्यास व्यवस्थापन
• को प्रकार भेटी

LR 004: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

मार्ग विकासको लागि मूलको रूपमा आध्यात्मिक गुरुमा कसरी भरोसा गर्ने

यस वार्तामा म अब केमा जान चाहन्छु त्यो रूपरेखाको चौथो बुँदा हो, “विद्यार्थीहरूलाई ज्ञानको लागि कसरी मार्गदर्शन गर्ने”। हामी पहिलो उप-बिन्दुमा सुरु गर्नेछौं, "मार्गको विकासको जराको रूपमा कसरी आध्यात्मिक गुरुमा भरोसा गर्ने" तर, वास्तवमा, यो खण्ड "शिक्षकमा कसरी भरोसा गर्ने" भन्ने विशेष विषयमा होइन। पहिले कसरी सेट अप गर्ने बारे सम्पूर्ण छलफल आउँछ ध्यान सत्र। कसरी सेट अप गर्ने यो सम्पूर्ण विषय ध्यान पहिलो वास्तविक तयारीको लागि यहाँ सत्र राखिएको छ ध्यान जुन हामीले गरिरहेका छौं, जुन "कसरी भरोसा गर्ने आध्यात्मिक शिक्षक।" यी निर्देशनहरू सबै आगामी विषयहरूमा पनि समान रूपमा लागू हुन्छन् जुन "अमूल्य मानव जीवन", "अस्थायीता र मृत्यु" र यस्तै अन्य कुराहरू व्याख्या गर्न जाँदैछन्। तिनीहरू स्थापनाका लागि आधारभूत सामान्य निर्देशनहरू हुन् ध्यान यी मध्ये कुनै पनि विषयहरूमा।

एक ध्यान अभ्यास सेट अप

सामान्य मा, यो धेरै राम्रो छ मनन गर्नुहोस् माथि lamrim रिट्रीट सेटिङमा शिक्षाहरू, जहाँ तपाईंले आफ्नो धेरै बाह्य गतिविधिहरू काट्नु हुन्छ र शिक्षाहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्नुहुन्छ। तपाईंले सायद चार गर्नुहुनेछ ध्यान एक दिन वा छ सत्र सत्र। हामी मध्ये जो धेरै व्यस्त जीवन छ, जो रिट्रीट गर्न समय निकाल्न सक्दैनन्, तब हामी अझै पनि गर्न जारी राख्न सक्छौं। lamrim ध्यान, एक दिन एक सत्र वा, यदि सम्भव छ भने, एक दिन दुई सत्र। महत्त्वपूर्ण कुरा अभ्यासमा निरन्तर रहनु हो, निरन्तरता तोड्नु हुँदैन। यो तपाईले आफैलाई तालिम दिनु भएको कुनै पनि कुरा जस्तै हो, तपाईले वास्तवमा हरेक दिन अभ्यास गर्न आवश्यक छ। यदि तपाइँ एक दिनको लागि पियानो अभ्यास गर्नुहुन्छ र त्यसपछि अर्को महिना यो गर्नुहुन्न भने, तपाइँ तपाइँले प्राप्त गर्नुभएको सबै चीज गुमाउनुहुन्छ। यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ कि हरेक दिन तपाईले केहि गर्नुहुन्छ ध्यान.

सुरुमा आफ्नो सत्र छोटो राख्नुहोस्, सायद आधा घण्टा। यदि यो तपाईंको लागि धेरै लामो छ भने, केवल 20 मिनेट गर्नुहोस्। आफ्नो सत्र धेरै लामो नगर्नुहोस्। आफ्नो दिमाग निचोल्नुहोस् वा यसलाई धक्का नगर्नुहोस्, बरु यो साँच्चै महत्त्वपूर्ण छ कि जब तपाईं मनन गर्नुहोस्, तपाईं आफ्नो कुशन बाहिर आउनुहोस् थप चाहनुहुन्छ; आफ्नो कुसनबाट बाहिर नआउनुहोस्, "ओह, यो धेरै लामो छ र म धेरै थकित छु। म यो समाप्त भएको खुसी छु! म फेरि त्यसो गर्न चाहन्न। ” तर यसको सट्टा, तपाईं भावनाको साथ आउन चाहानुहुन्छ, "ओह, मैले अझ धेरै गर्न सक्थें किनभने यो साँच्चै राम्रो थियो।" तपाईं फिर्ता आउन चाहने उत्सुक हुनुपर्छ। त्यसैले आफ्नो सत्रलाई उचित लम्बाइमा राख्नुहोस्, तिनीहरूलाई धक्का नगर्नुहोस् र तिनीहरूलाई धेरै लामो बनाउनुहोस्।

त्यसपछि क्रमशः बाटोमा जानुहोस्। केहि समय बिताउनुहोस्, किनकि म विभिन्न ध्यान सिकाउँदै छु, ती विशेषहरूमा ध्यान केन्द्रित गर्न ध्यान विषयहरू। हामीले पूरै पाठ पढिसकेपछि, तपाइँ एक हप्ताको लागि प्रत्येक विषय, वा तीन दिनको लागि एक विषय गर्न सक्नुहुन्छ, र त्यसपछि अर्को विषयमा जानुहोस्। तपाईं यसलाई आफैंले समय दिन सक्नुहुन्छ तर यसलाई क्रमिक रूपमा गर्नुहोस् र त्यसपछि फिर्ता जानुहोस् र सुरुमा फेरि सुरु गर्नुहोस् किनभने त्यस तरिकाले तपाईंले सबै फरक विषयहरू प्राप्त गर्नुहुनेछ। तर यो हामीले सबै विषयहरू कभर गरेपछिको लागि हो। अहिले, जब हामी पाठ सिकाउँदैछौं, प्रयास गर्नुहोस् र सिकाइएका विशेष विषयहरूमा समय खर्च गर्नुहोस् ताकि तिनीहरू तपाईंको दिमागमा ताजा छन् र तपाईंले तिनीहरूसँग केही अनुभव प्राप्त गर्न सक्नुहुन्छ।

यो राम्रो छ मनन गर्नुहोस् हरेक दिन एउटै ठाउँमा, यदि तपाईं सक्नुहुन्छ। आफ्नो घरको एउटा कुना छेउमा राखेर मन्दिर स्थापना गर्नुहोस्। आफ्नो ठाउँमा राख्नुहोस् मनन गर्नुहोस् सफा गर्नुहोस् ताकि प्रत्येक चोटि तपाईं त्यो ठाउँबाट हिंड्नुहुँदा, तपाईंले आफ्नो काम गर्दा कस्तो महसुस गर्नुहुन्छ भन्ने अनुभूति पाउनुहुनेछ ध्यान र प्रार्थनाहरू। प्रत्येक चोटि जब तपाईं त्यहाँ बस्नुहुन्छ, तपाईंले त्यही ऊर्जा निर्माण गर्दै हुनुहुन्छ। त्यसैले आफ्नो घरमा शान्त, विशेष प्रकारको ठाउँमा गर्नुहोस्। नगर्नुहोस् मनन गर्नुहोस् टिभीको अगाडि। बच्चाहरूको खेल कोठामा यो नगर्नुहोस्। मनन गर्नुहोस् शान्त, रमाइलो ठाउँमा जुन साँच्चै तपाईंको भित्रको ऊर्जा निर्माण गर्न गइरहेको छ।

यदि तपाइँ यसलाई जोगिन सक्नुहुन्छ, नगर्नुहोस् मनन गर्नुहोस् आफ्नो ओछ्यानमा। किन? किनभने जब हामी आफ्नो ओछ्यान देख्छौं, हामी के सोच्छौं? [हाँसो] ठीक छ! हामी वास्तवमै स्पष्ट, स्पष्ट दिमागको बारेमा सोचिरहेका छैनौं ध्यान जब हामी हाम्रो ओछ्यान देख्छौं। यसैले तिनीहरू भन्छन् प्रयास गर्नुहोस् र कतै बस्नुहोस्; आफ्नो ओछ्यानमा होइन। साथै, तपाईं सुत्नुभएको सिरानीमा नबस्नुहोस्, जसमा तपाईं आफ्नो टाउको राख्नुहुन्छ। आफ्नो हो ध्यान कुशन। म आदर्शको वर्णन गर्दैछु अवस्था। यदि तपाइँसँग तपाइँको आफ्नै घर छ भने, यो गर्न धेरै गाह्रो छैन, र यो वास्तवमै भुक्तान गर्दछ।

छ तयारी अभ्यासहरू

हामीले वास्तवमा सुरु गर्नु अघि ध्यान कुनै खास विषयवस्तुमा - उदाहरणका लागि, शिक्षक वा बहुमूल्य मानव जीवन वा मृत्यु र अनन्ततामा भर पर्नु - पहिलो, त्यहाँ छवटा तयारी अभ्यासहरू छन्। यी धेरै महत्त्वपूर्ण छन्। प्राय: हामी तयारीका कुराहरू छोडेर मुख्य, रसदार भागमा जान चाहन्छौं। तर वास्तवमा, तयारी धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यदि तपाईं कहिल्यै धर्मशालामा शिक्षामा जानुहुन्छ भने, परम पावनले सत्र अघि प्रार्थना गर्न करिब आधा घण्टा बिताउनुहुन्छ। हामी यो धेरै छोटो समयको लागि गर्छौं। हामी पश्चिमी कन्डेन्स्ड संस्करण गर्छौं, तर परम पावनले सधैं भन्नुहुन्छ कि यदि तपाईंले यी प्रार्थनाहरूको अर्थ मनन गरेर मनलाई राम्ररी तयार गर्नुभयो भने, जब तपाईं वास्तवमा मनन गर्नुहोस् तपाईं आफ्नो मा कतै पाउनुहुन्छ ध्यान। तर यदि तपाईको दिमाग ठीकसँग तयार छैन भने, तपाईले लामो समय बिताए पनि ध्यान, तपाईंको दिमाग अझै पनि चट्टानको टुक्रा जस्तै छ र तपाईं वास्तवमा कतै पुग्नुहुन्न।

अब, म कल्पना गर्छु कि हामी यी छवटा तयारीहरू गर्दै जाँदा विभिन्न प्रश्नहरू आउनेछन्, किनभने यसमा भक्ति अभ्यासहरूको बारेमा कुरा गर्नु समावेश छ। केही मानिसहरू भक्ति अभ्यासहरू मन पराउँछन् र महसुस गर्छन् कि तिनीहरू साँच्चै लाभदायक छन्। अरू मानिसहरू तिनीहरूबाट धेरै बन्द हुन्छन्। त्यो किनभने हामीसँग धेरै फरक स्वभाव र फरक व्यक्तित्व छ। यदि तपाइँ तिनीहरूलाई मन पराउने व्यक्ति हुनुहुन्छ भने, तपाइँ विभिन्न प्रार्थना र अभ्यासहरूको लामो संस्करण गर्न सक्नुहुन्छ। यदि तपाईं धेरै प्रार्थना र अभ्यासहरू मन नपर्ने व्यक्ति हुनुहुन्छ भने, तपाईंले छोटो संस्करण गर्न सक्नुहुन्छ। हामीले अरूले लेखेका प्रार्थनाहरू गर्ने कारण यो हो किनभने हामीलाई सधैं थाहा हुँदैन कि हाम्रो प्रार्थनामा कस्तो मनोवृत्ति खेती गर्ने। हामी सधैं हाम्रो दिमागलाई कसरी तालिम दिने भनेर जान्दैनौं। वंशका शिक्षकहरूले तिनीहरूको दयाले, विभिन्न प्रार्थनाहरू लेखे र हामीलाई कुन विचारहरू विकास गर्ने र कुन विशेष चीजहरू गर्ने भन्ने बारे धेरै विशिष्ट निर्देशनहरू दिने तरिकाको रूपमा विभिन्न अभ्यासहरू लेखे। मेरो व्यक्तिगत भावना हो कि यदि तपाइँ यी सबै चरणहरू र तपाइँ विकास गर्न चाहानु भएको मनोवृत्ति बुझ्नुहुन्छ, र यदि तपाइँ तपाइँको आफ्नै शब्दहरूमा प्रार्थनाहरू भन्नको लागि अधिक सहज महसुस गर्नुहुन्छ भने, यो शानदार छ। वंशबाट दिशानिर्देश लामाहरू हामीलाई मद्दत गर्न त्यहाँ छन् किनभने हामी सधैं के सोच्ने थाहा छैन।

हामीसँग छवटा तयारी अभ्यासहरू छन्। म तिनीहरूलाई सूचीबद्ध गर्नेछु र त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई गहिराइमा जानेछौं। अघि ध्यान सत्र हामीले गर्नुपर्छ:

1. कोठा सफा गर्नुहोस् र मन्दिर वा वेदी स्थापना गर्नुहोस्।
2. प्राप्त प्रसाद र तिनीहरूलाई धेरै राम्रोसँग व्यवस्थित गर्नुहोस्।
3. आठ-बिन्दु मुद्रामा बस्नुहोस्, जसले राम्रो प्रेरणा स्थापना गर्न र सही शारीरिक कम्पोजरमा बस्नलाई जनाउँछ, र त्यसपछि तपाइँ शरण लिनुहोस् र आफ्नो लागि एक परोपकारी इरादा उत्पन्न ध्यान.
4. सकारात्मक सम्भावनाको क्षेत्र कल्पना गर्नुहोस्,¹ जुन सबै पवित्र प्राणीहरू हुन् - वंशका शिक्षकहरू, बुद्ध र बोधिसत्वहरू इत्यादि।
5. के गर सात-अंग प्रार्थना जस्तै हामीले यहाँ शिक्षाहरू अघि गरेका थियौं, र हामी मण्डला प्रस्ताव गर्छौं जुन ब्रह्माण्डको प्रतीक हो।
6. प्रेरणा अनुरोध गर्नुहोस्।

यदि तपाईंले नजिकबाट हेर्नुभयो भने, हामीले शिक्षाहरू अघि गर्ने प्रार्थनाहरू यी अभ्यासहरूमा समावेश छन्। यहाँ हामी हामीले गरिरहनुभएको प्रार्थनाको केही व्याख्यामा जान लागेका छौं।

कोठा सफा गर्नुहोस्, मन्दिर स्थापना गर्नुहोस्

हामी वास्तवमै बस्नु अघि, हामीले गर्न चाहेको पहिलो कुरा कोठा सफा गर्नु हो। यो हाम्रो दिमागको लागि धेरै उपयोगी छ किनभने हाम्रो वातावरण हाम्रो मनको आन्तरिक अवस्थाको प्रतिबिम्ब हो। सफा, सफा र सफा वातावरण हुनु सामान्यतया सुझाव दिन्छ कि तपाईको दिमाग सफा र सफा छ। यसको मतलब यो होइन कि यदि तपाईंको घर गडबड छ भने, तपाईंको दिमाग गडबड छ। तर कहिलेकाहीँ यस्तो पनि हुन्छ। यो जाँच गर्न केहि छ। यद्यपि, हामी भन्न सक्छौं कि जब हामी सफा वातावरणमा जान्छौं, हाम्रो दिमागले पूर्ण रूपमा अव्यवस्थित वातावरणमा जाँदा भन्दा धेरै आराम महसुस गर्छ। यदि सम्पूर्ण ठाउँ फोहोर छ भने धेरै वस्तुहरूले तपाईंलाई कामुक रूपमा ओभरलोड गर्दछ। अव्यवस्थित र गडबडले हाम्रो दिमागलाई हटाउन केहि गर्छ।

त्यसैले हामी कोठा सफा गर्छौं। तिनीहरू कोठा सफा गर्ने पाँच फाइदाहरूको बारेमा कुरा गर्छन्:

1. तिमीले आफ्नो आमालाई आफ्नो पिठ्युँबाट हटाउ। होइन, लामा सोङ्खापाले त्यसो भनेनन् । [हाँसो] बरु, तिम्रो कोठा सफा र शुद्ध हुन्छ। तपाईंले आफ्नो लागि राम्रो वातावरण सेट गर्नुभयो।
2. तपाईं अरू मानिसहरूको दिमागलाई मद्दत गर्नुहुन्छ किनभने जब अरू मानिसहरू तपाईंको ठाउँमा आउँछन्, तिनीहरूले आराम महसुस गर्छन्। सफा भएको महसुस गर्छन् । हामीलाई थाहा छ यो कस्तो छ। हामी निश्चित क्षेत्रहरूमा हिंड्दा हामी निश्चित भावनाहरू प्राप्त गर्छौं।
3. तिनीहरू प्रायः विभिन्न प्रकारका देवताहरू, वा विभिन्न प्रकारका आत्माहरूको बारेमा कुरा गर्छन् - अन्य प्राणीहरू जो अझै पनि चक्रीय अस्तित्व भित्र छन् जससँग अभ्यासकर्ताहरूलाई मद्दत गर्न सक्ने निश्चित शक्तिहरू छन्। सद्गुणमा आकर्षित हुने र बुद्ध धर्ममा आकर्षित हुने देवताहरू पनि राम्रो, स्वच्छ वातावरणमा आकर्षित हुन्छन्। तिनीहरू आउँछन् र ठाउँको ऊर्जालाई पनि प्रभाव पार्छन् र हामीलाई बचाउन मद्दत गर्छन्। यही कारणले गर्दा, तिनीहरू मन्दिर र धर्म केन्द्रहरू वरिपरि धुम्रपान नगर्न भन्छन् - धुवाँ मानव जातिलाई मात्र होइन, यी विभिन्न देवताहरूलाई पनि अपमानजनक छ, र यसले तिनीहरूलाई टाढा लैजान्छ। तंबाकू कम्पनीहरूले मलाई विश्वास गर्नेछन् भन्ने मलाई लाग्दैन, तर तपाईंलाई के गर्ने थाहा छ। [हाँसो]
4. तपाईंले सिर्जना गर्नुहोस् कर्म सुन्दर हुन जीउ भविष्यको जीवनमा, एक आकर्षक जीउ जुन अरू मानिसहरूलाई खुसी लाग्छ।
5. तपाईं पनि सिर्जना गर्नुहोस् कर्म यी देवता वा देवताहरू मध्ये एकको रूपमा वा शुद्ध क्षेत्रमा पनि जन्म लिन। अर्को शब्दमा, आफ्नो वातावरण सफा गर्नु आफ्नो दिमाग सफा गर्नु जस्तै हो।

जब तपाइँ वातावरण सफा गर्नुहुन्छ, यो एक हो ध्यान भित्र र आफैमा। तिनीहरूले सधैं यो कथा एकजना चेलाको बारेमा बताउँछन् बुद्ध। उहाँ धेरै, धेरै मूर्ख हुनुहुन्थ्यो। उहाँसँग एक शिक्षक थिए, एक गैर-बौद्ध शिक्षक जसले उहाँलाई "ओम बम" दुई अक्षरहरू सिकाउन खोजिरहेका थिए। जब उसले "ओम" सम्झ्यो उसले "बम" बिर्स्यो र "बम" सम्झँदा उसले "ओम" बिर्स्यो। अन्ततः शिक्षकले दिक्क भएर विद्यार्थीलाई बाहिर निकाले । यो केटा पूर्णतया अभिभूत थियो। "म केहि सिक्न सक्दिन। म एकदमै मुर्ख छु, मेरो शिक्षकले मलाई निकालिदिनुभयो!” ऊ रोइरहेकी थिई र रुदै रोई ।

कसैले उसलाई ल्यायो बुद्ध। यो बुद्ध, किनभने उहाँसँग धेरै थिए कुशल माध्यम, यो केटालाई दिए ध्यान उसको लागि उपयुक्त अभ्यास। उसले उसलाई एउटा कुखुरा दियो र उसलाई मन्दिरको अगाडिको चोकमा झाडी दियो जहाँ भिक्षुहरू र ननहरूले प्रार्थना गरिरहेका थिए। उसले आँगनको एक तर्फ झार्नु पर्थ्यो र त्यसपछि अर्को तर्फ गर्नु हुन्थ्यो। जब उसले अर्को तर्फ झार्यो, पहिले झरेको छेउ फोहोर भयो त्यसैले उसले पछाडि गएर फेरि झाडी गर्नुपर्‍यो, त्यसैले उसले आफ्नो सबै समय आँगनको दुबै छेउको सरसफाईमा बितायो। द बुद्ध उसलाई उसले सफा गर्दै गर्दा भन्यो, "धूलो सफा गर्नुहोस्, दाग सफा गर्नुहोस्।" यो मान्छे दिनभरि कुखुरा लिएर हिँड्यो, “धूलो सफा गर, दाग सफा गर” भन्दै झाडापखाला गर्दै थियो। कुनै बिन्दुमा, को बल मार्फत भेटी विश्वास र समर्पण संग सेवा बुद्ध र संघा, र "धूलो सफा गर्नुहोस्, दाग सफा गर्नुहोस्" भनेको के हो भन्ने बारे निरन्तर सोच्ने बलबाट, उनले बुझे कि यसको अर्थ दुई तहको अस्पष्टता सफा गर्नु हो।

याद गर्नुहोस्, अन्तिम वार्तामा मैले दुई तहको अस्पष्टताको बारेमा कुरा गरेको थिएँ? पहिलो एक पीडित अस्पष्टता हो² - अज्ञानता, संलग्नर क्रोध - र द कर्म कि पुनर्जन्म कारण? यी फोहोर मानिन्छ, त्यसैले तपाईं यसलाई सफा गर्नुहोस्। "दाग सफा गर्नुहोस्" ले सूक्ष्म संज्ञानात्मक अस्पष्टताहरूलाई बुझाउँछ³ जुन भाँडोबाट प्याज निकालेपछि प्याजको गन्ध जस्तै हुन्छ। अर्को शब्दमा, को द्वैतवादी उपस्थिति घटना। उसले बाटोको बाधाहरू के हो भनेर ठ्याक्कै बुझ्न थाल्यो र उसले यसको मूल्य बुझ्न थाल्यो ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै...

[टेप रेकर्डिङको समयमा पक्षहरू परिवर्तन भएका कारण रेकर्डिङ अपूर्ण छ]

... किनकि हामीसँग छैन कर्म शाक्यमुनिलाई प्रत्यक्ष भेट्न, हाम्रो आध्यात्मिक गुरु जसले हामीलाई शाक्यमुनिको शिक्षासँग सम्पर्क गर्न मद्दत गर्छ। यही कारणले शिक्षकको तस्बिर माथि राख्छौं, ठीक छ ? त्यसपछि तपाईंसँग छ बुद्ध त्यसको ठीक तल र त्यसपछि त्यसको तल, वा त्यसको वरिपरि, तपाईंसँग मन्जुश्री, तारा, चेन्रेजिग जस्ता विभिन्न ध्यान गर्ने देवताहरूका चित्रहरू छन्, र अरू जुनसुकै कुराहरूमा तपाईं विश्वास गर्नुहुन्छ र यसले तपाईंको अभ्यासलाई फाइदा पुर्‍याउँछ।

तपाईंको फोटो र मूर्तिहरूले प्रतिनिधित्व गर्दछ जीउ को बुद्ध, को रूप बुद्ध। तपाईं पनि को भाषण को प्रतिनिधित्व गर्न चाहनुहुन्छ बुद्ध आफ्नो मन्दिरमा पाठ राखेर। लगाउन सिफारिस गर्छन् प्रज्ञापारमिता सूत्र यदि तपाईं सक्नुहुन्छ, वा कम्तिमा दिल सूत्र (यो छोटो संस्करण हो), वा कुनै प्रकारको धर्म पुस्तक। को आफ्नो तथ्याङ्क बुद्ध र शिक्षक केन्द्रमा हुनेछ। तिनीहरूको दायाँमा (अर्को शब्दमा, तपाईंको बायाँमा तपाईंले वेदीलाई हेर्नुहुन्छ), तपाईंले पाठ राख्नुहुन्छ। पाठ प्रतिनिधित्व गर्दछ बुद्धको भाषण, धर्म संचार को माध्यम। हामी पनि को प्रतीक हुन चाहन्छौं बुद्धको मन। अर्को पक्षमा (अर्को शब्दमा, को छेउबाट बुद्ध, माथि बुद्धको बायाँ, वा तपाईंको दायाँ तिर जसरी तपाईंले यसलाई हेर्दै हुनुहुन्छ), तपाईंले a को फिगर राख्नुहुनेछ स्तूपजस्तै, स्तूप बोधगया मा प्रतिनिधित्व गर्दछ बुद्धको दिमाग, वा घण्टी। तान्त्रिक अभ्यासमा, घण्टीले प्रतिनिधित्व गर्दछ ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। त्यसोभए त्यहाँ तपाईंसँग तीनवटा प्रतिनिधित्व वा प्रतीकहरू छन् जीउसबै पवित्र प्राणीहरूको वाणी र मन।

जब तपाईं आफ्नो धर्म पाठ मन्दिरमा राख्नुहुन्छ, यसलाई बेराएर सफा राख्नु राम्रो हुन्छ। यदि तपाइँ पुस्तक धेरै प्रयोग गर्नुहुन्छ भने, मलाई लाग्दैन कि तपाइँ यसलाई प्रत्येक पटक बेर्नु पर्छ, तर सम्पूर्ण क्षेत्र सफा राख्नुहोस्। साथै, सामान्यतया, तपाईंको धर्म पुस्तकहरू मूर्ति भन्दा माथि राखिएको छ बुद्ध। धेरै पटक, जस्तै जब तपाईं धर्मशालाको मुख्य मन्दिरमा जानुहुन्छ, तपाईंसँग मुर्ति छ बुद्ध केन्द्रमा र तपाईंसँग प्रत्येक पक्षमा धर्म ग्रन्थहरू छन्, तर धर्म ग्रन्थहरू तल भुइँमा छैनन्। तिनीहरू उठेका छन्। कहिलेकाहीँ कोठामा जान्छौ र माथिको सेल्फमा धर्मपुस्तकहरू राखिएको हुन्छ र त्यसपछि तल, वेदी र शिक्षकहरूका चित्रहरू छन्। बुद्ध र देवताहरू।

अहिले धर्मग्रन्थलाई चित्रभन्दा माथि राखिएको कारण हो बुद्धको बोली भनेको तरिका हो बुद्ध हामीलाई सबैभन्दा बढी फाइदा हुन्छ। यो वाणीको शक्ति मार्फत हो, शिक्षाको शक्ति मार्फत हामी यसलाई बुझ्न आउँछौं। को सबै गुणहरूको बुद्ध, संचार क्षमता - द बुद्धको भाषण - त्यो हो जसले हामीलाई प्रत्यक्ष रूपमा सबैभन्दा बढी फाइदा पुर्‍याउँछ। धर्म ग्रन्थले त्यसैको प्रतिनिधित्व गर्ने भएकाले माथि राखिएको छ।

साथै, आफ्नो धर्म पुस्तकहरू अलग सेल्फमा राख्नुहोस्। तपाईंको धर्म पुस्तकहरू तपाईंको सबै सेक्सी उपन्यासहरू र तपाईंको बागवानी पुस्तकहरूसँग नमिलाउनुहोस्। आफ्नो बागवानी पुस्तकहरू माथि र धर्म पुस्तकहरू तल नराख्नुहोस्। तपाईले भन्न सक्नुहुन्छ, "यी धेरै नियम र नियमहरू हुन्। किन सबै कुरा यति चनाखो छ?" यसरी गर्नुपर्छ भनेर मैले भनेको होइन। म के भन्दैछु, आफ्नो मानसिक मनोवृत्ति जाँच गर्नुहोस् र हेर्नुहोस् कि यसले तपाईलाई फरक पार्छ कि तपाईले शारीरिक प्रतिनिधित्वलाई कसरी व्यवहार गर्नुहुन्छ। बुद्ध, धर्म र संघा। यदि तपाईंले धर्म शिक्षाहरूको प्रतिनिधित्वलाई धेरै सम्मानजनक तरिकाले व्यवहार गर्नुभयो भने के तपाईंको दिमागलाई राम्रो लाग्छ - तिनीहरूलाई उच्च राख्ने, तिनीहरूलाई सफा राख्ने, र तिनीहरूलाई मिसाएर नगर्ने? न्यूजवीक, ब्यापार समीक्षा, र वल स्ट्रीट जर्नल? के यसले तपाईंको मनलाई धर्मका पुस्तकहरू यता-उता फ्याँक्ने र टिभी गाइड र अरू सबै कुरामा मिसाएको भन्दा फरक महसुस गर्छ? केवल तपाईंको आफ्नै मनोवृत्ति जाँच गर्नुहोस् र हेर्नुहोस् कि यसले तपाईंलाई फरक पार्छ। यदि त्यसो हो भने, तपाईं आफ्नो धर्म पुस्तकहरू उच्च र तपाईंका अन्य सबै पुस्तकहरू छुट्टै ठाउँमा राख्नुमा केही कारण देख्न सक्नुहुन्छ।

तिनीहरूलाई सफा राख्नुहोस्। कहिलेकाहीँ तपाईं मानिसहरूको घरमा जानुहुन्छ, धर्म पुस्तकहरू सबै त्यहाँ राम्रो उच्च शेल्फमा छन्, तपाईं एउटा उठाउन जानुहुन्छ, र सबै ठाउँमा धूलो मात्र झर्छ। यसलाई सफा राख्न प्रयास गर्नुहोस्। यो दिमागमा रहन सिक्ने तरिका हो, हाम्रो दिमागलाई प्रशिक्षण दिने तरिका हो। फेरि, यो त्यस्तो चीज हो जुन तपाईंलाई यसको अर्थ हेर्नको लागि समय लाग्न सक्छ। यो अनावश्यक नियम र नियमहरूको गुच्छा मात्र होइन। धर्म ग्रन्थको सम्मान गर्नको लागि यो गरिदैन, किनकि धर्मग्रन्थहरू आफ्नो तर्फबाट, उनीहरूलाई के सम्मान गर्न आवश्यक छ? किताबलाई सम्मान चाहिदैन ।

यो सबै भौतिक वस्तुहरूसँगको हाम्रो सम्बन्ध, हामी भौतिक वस्तुहरूलाई कसरी व्यवहार गर्छौं र हाम्रो जीवनमा यी विभिन्न भौतिक वस्तुहरूको अर्थ हामीलाई अझ बढी सचेत गराउनको लागि गरिन्छ। यो हामीलाई सचेत गराउने, सजग बनाउने तरिका हो ताकि हामी धर्मको आन्तरिक अनुभूतिहरूको कदर गर्छौं र तिनीहरूले हामीलाई कसरी मद्दत गर्छन्। पुस्तकहरूले वास्तवमा के प्रतिनिधित्व गर्छ भनेर हेरेर- तिनीहरूले हामीलाई मार्ग सञ्चार गर्छन्- त्यसैले, स्वचालित रूपमा, हामी तिनीहरूलाई राम्रो व्यवहार गर्छौं। यदि तपाइँ विवाहित हुनुहुन्छ र तपाइँसँग विवाहका चित्रहरू छन् भने, तपाइँ तपाइँको विवाहको चित्रहरू राम्रोसँग व्यवहार गर्नुहुन्छ। किन? किनभने तिनीहरू केहि हुन् जुन तपाईका लागि धेरै मूल्यवान छ। तपाईं यसलाई यहाँ र त्यहाँ र जताततै फाल्नुहुन्न। यो मूल्यवान छ, त्यसैले तपाईं यसको ख्याल राख्नुहोस्। त्यसैगरी, यदि तिम्रो धर्मग्रन्थ मूल्यवान छ भने पनि त्यसैगरी हेरचाह गर्नुहुन्छ। तर यो सोच्न को लागी केहि छ, जाँच गर्न र आफ्नो दिमाग को निरीक्षण गर्न को लागी। हेर्नुहोस् यदि यसले तपाईंलाई फरक पार्छ।

यो मूलतया तपाइँ कसरी एक मन्दिर स्थापना गर्नुहुन्छ। शिक्षकहरू, त्यसपछि द बुद्ध र तलका देवताहरू, र त्यसपछि तपाईंको बाँयामा (तपाईंले वेदीको सामना गर्दा), वा बुद्धसही, को प्रतीक हो बुद्धको भाषण - एक धर्म पाठ, आशा छ कि बुद्धि सुत्र को पूर्णता मध्ये एक। माथि बुद्धबायाँ, वा तपाईंको दायाँपट्टि तपाईंले वेदीको सामना गर्दा, ए स्तूप वा घण्टी, प्रतिनिधित्व गर्दछ बुद्धको मन।

प्रस्तावहरू राम्ररी प्राप्त गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई राम्रोसँग व्यवस्थित गर्नुहोस्

यी अगाडि, तपाईंले सेट अप गर्नुहोस् प्रसाद। त्यहाँ गर्ने विभिन्न तरिकाहरू छन् प्रसाद। कहिलेकाहीँ तपाईले सातवटा पानीको कचौराको सेट देख्नुहुन्छ। यो बनाउने एउटा तरिका हो प्रसाद। सात, किनभने तिनीहरूले ज्ञानको सात गुणहरूको बारेमा कुरा गर्छन्, कहिलेकाहीँ ज्ञानको सात चुम्बन भनिन्छ। त्यो प्रतिनिधित्व गर्न सातवटा पानी कचौरा हुन सक्छ।

पानी प्रस्ताव गरिएको छ किनभने यो प्रस्ताव गर्न सजिलो छ कि हामीसँग धेरै छैन संलग्न यसलाई। पानी धेरै शुद्ध बन्छ भेटी। को उद्देश्य भेटी पूजा गर्नु मात्र होइन बुद्धभक्ति गर्नुहोस्, र प्रयास गर्नुहोस् र जित्नुहोस् बुद्धराम्रो पक्ष हो। को उद्देश्य भेटी, हामी वास्तवमा के हौं भेटी, हाम्रो शुद्ध नियत हो, हाम्रो विश्वास हो ट्रिपल रत्नर धर्मको हाम्रो बुझाइ। यो महत्त्वपूर्ण छ कि जब हामी प्रस्ताव गर्छौं, हामी बिना त्यसो गर्छौं संलग्न। पानी हामीले सजिलै पाउन सक्ने चिज हो। हामी सामान्यतया यसमा संलग्न छैनौं। पानी धेरै शुद्ध बन्छ भेटी। पानीको कचौरा कसरी सेट अप गर्ने भनेर विशेष रूपमा बताउन म केही मिनेटमा फर्कनेछु। तर म केवल केहि फरक बारे संक्षिप्तमा जान चाहन्छु प्रसाद अब।

कहिलेकाहीँ तपाईले आठ देख्नुहुनेछ प्रसाद। यो तान्त्रिक अभ्यासमा प्रचलित छ। तिमीसँग पिउने पानी, खुट्टा धुने पानी, फूल, धूप, बत्ती, अत्तर, खाना, संगीत छ। यी आठ प्रसाद प्राचीन भारतीय संस्कृतिमा आधारित छन्। जब तपाइँ तपाइँको घरमा पाहुना आउनुभयो - र भारतमा, याद गर्नुहोस् कि यो धेरै तातो र धुलो छ - पहिले तपाइँ तिनीहरूलाई पिउन दिनुहुन्छ, त्यसपछि तपाइँ तिनीहरूलाई उनीहरूको धुलो खुट्टा सफा गर्न दिनुहुन्छ। तपाईं फूलहरू चढाउनुहुन्छ किनभने भारत फूलहरूले भरिएको छ, र धूप र प्रकाश, अत्तर (वातावरणलाई राम्रो बनाउनको लागि केहि), त्यसपछि तपाईं तिनीहरूलाई खाना प्रस्ताव गर्नुहुन्छ र तपाईंले राम्रो खाना खानुहुन्छ। त्यस पछि, तपाइँसँग केहि मनोरञ्जन वा संगीत छ। यी आठ प्रसाद जुन तपाईंले तान्त्रिक अभ्यासहरूमा फेला पार्नुहुन्छ यो प्राचीन भारतीय परम्पराबाट आएको हो। तान्त्रिक नभए पनि शुरुवात, तपाईं अझै पनि यी आठ प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ। यो एकदम ठीक छ।

जब तपाइँ यी आठ चीजहरू प्रस्ताव गर्नुहुन्छ, तिनीहरू त्यो विशेष क्रममा छन् तर तपाइँ एक चीजको थप प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ। उदाहरणका लागि, तपाईंको वेदीमा एउटा मात्र मैनबत्ती हुनु आवश्यक छैन। तपाईंसँग दुईवटा मैनबत्तीहरू वा पाँचवटा मैनबत्तीहरू हुन सक्छन्, वा तपाईंसँग बिजुली बत्ती हुन सक्छ। यसले वास्तवमा केही फरक पर्दैन। कुनै प्रकारको प्रकाश राम्रो छ। त्यसैगरी, तपाईले विभिन्न प्रकारका खाना र त्यस्ता चीजहरू प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ। चिनियाँहरूको चलन छ भेटी फलको चार वा पाँच टुक्रा किनभने प्लेटहरू कति ठूला थिए। कोही-कोहीले सोध्छन्, "के हामी छ वटा फलफूल चढाउन सक्छौं?" वा “के हामी फलका दुई टुक्रा चढाउन सक्छौं? के म नकारात्मक सिर्जना गर्छु कर्म यदि म फलको दुई टुक्रा मात्र दिन्छु भने?" मैले भने, "होइन, होइन, आराम गर्नुहोस्!" यो केवल चिनियाँ चलन हो कि तपाईंले तिनीहरूलाई चार वा पाँच टुक्राहरूसँग एक निश्चित तरिकामा स्ट्याक गर्नुहोस्। तर त्यो सांस्कृतिक कुरा मात्र हो। यदि तपाईंसँग मात्र दुई टुक्राहरू छन् भने, दुई प्रस्ताव गर्नुहोस्। यदि तपाईंसँग अधिक छ भने, थप प्रस्ताव गर्नुहोस्। ल? विचार यो हो कि तपाइँ यसलाई धेरै राम्रो प्रेरणा संग गर्नुहुन्छ।

उत्कृष्ट गुणस्तर प्रदान गर्दै

साथै, जब तपाईं हुनुहुन्छ भेटी, तपाईं सबै भन्दा राम्रो गुणस्तर प्रस्ताव गर्न चाहनुहुन्छ बुद्ध, धर्म र संघा। तपाईं यहाँ को उद्देश्य देख्न सक्नुहुन्छ भेटी। हामीलाई पार गर्न मद्दत गर्ने यो एक धेरै कुशल तरिका हो संलग्न र कंजूषता। बुद्ध र बोधिसत्वहरू, उनीहरूको पक्षबाट, उनीहरूलाई हाम्रो आवश्यकता छैन प्रसाद। यदि तपाईं ज्ञानी हुनुहुन्छ भने, तपाईंलाई स्याउ र सुन्तला र धूपको आवश्यकता पर्दैन। तर हामीले बनाउनु पर्छ प्रसाद किनभने हामीले दिनेमा आनन्द खेती गर्नुपर्छ—हाम्रो दिमागलाई त्यसमा तालिम दिन। हामी पनि हाम्रो मुक्ति पाउन आवश्यक छ संलग्न र कंजूषता। त्यसो गर्ने एउटा तरिका उत्तम गुणस्तरका चीजहरू प्रस्ताव गर्नु हो। तपाईले हाम्रो सामान्य दिमागले कसरी काम गर्छ भनेर देख्न सक्नुहुन्छ: यदि तपाईसँग स्याउको गुच्छा छ भने, तपाईले राम्रोलाई आफ्नो लागि राख्न चाहनुहुन्छ र खराबहरूलाई छोड्न चाहनुहुन्छ। हामी सामान्यतया यस्तै हुन्छौं, होइन र? हामीले नराम्रोलाई वेदीमा राख्छौं र असललाई राख्छौं। यसले हाम्रो सोच्ने तरिकाको बारेमा केही भनेको छ, होइन र? जब हामी आफ्नो लागि सबै भन्दा राम्रो राख्छौं र हामी राम्रो नभएकाहरूलाई प्रस्ताव गर्छौं बुद्ध, धर्म र संघा, यसले हाम्रो सोच्ने तरिकाको बारेमा केही भन्छ।

यदि तपाइँ साँच्चै कसैलाई माया गर्नुहुन्छ र उनीहरूको बारेमा धेरै गहिरो हेरचाह गर्नुहुन्छ भने, तपाइँ सामान्यतया उनीहरूलाई उत्कृष्ट गुणस्तर प्रस्ताव गर्नुहुन्छ। र तपाइँ पूर्णतया खुसी आनन्दित दिमागको साथ दोस्रो उत्कृष्ट लिनुहुन्छ किनभने तपाइँ अर्को व्यक्तिको धेरै ख्याल गर्नुहुन्छ। त्यसैगरी, जब हामी बनाइरहेका छौं प्रसाद वेदीमा, हामीले वास्तवमा परमेश्वरका गुणहरूलाई सम्झनुपर्छ बुद्ध, धर्म र संघा। हामीप्रति उहाँहरूको दया सम्झनुहोस्। सम्मान र प्रशंसाको भावना विकास गर्नुहोस्। र त्यसपछि हामी हाम्रा संसारिक साथीहरूका लागि भन्दा उनीहरूलाई खुशी ल्याउने इच्छा छ। वास्तवमा मन्दिरमा उत्कृष्ट चीजहरू प्रस्ताव गर्ने प्रयास गर्नुहोस्।

पूर्णतया दिने मनोवृत्ति संग दिने

जब तपाईं चीजहरू प्रस्ताव गर्नुहुन्छ, तपाईंले तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा दिने मनोवृत्तिको साथ प्रस्ताव गर्नुपर्छ। यद्यपि पछि, मन्दिरको हेरचाहकर्ताको रूपमा, तपाईले फरक हटाउन सक्नुहुन्छ प्रसाद र तपाईं तिनीहरूलाई साथीहरूलाई दिन सक्नुहुन्छ वा तपाईं आफैले तिनीहरूलाई खान सक्नुहुन्छ। जब तपाइँ तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्नुहुन्छ, यो वास्तवमै महत्त्वपूर्ण छ कि तपाइँ तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा दिने मनोवृत्तिको साथ दिनुहुन्छ। तपाईं "म हुँ" को मनोवृत्ति संग दिनुहुन्न भेटी गर्न बुद्ध ताकि म तिनीहरूलाई पछि खान सकूँ।"

जब मैले सिंगापुरमा पढाएँ, मलाई सम्झन्छु एक दिन हामी केहि ठूलो थियो पुजा केन्द्रमा त्यसैले सबैले धेरै ल्याए प्रसाद। तिनीहरूले सबै राखे प्रसाद वेदीमा। हामीले अभ्यास गर्यौं, त्यसपछि खाजा खान बस्यौं। संयोगवश, लंच पछि, जब यो मिठाईको समय थियो, तिनीहरूले निर्णय गरे कि यो समय हो प्रसाद वेदीबाट हटाउन आवश्यक छ। यो धेरै चाखलाग्दो थियो किनभने प्रत्येक व्यक्ति माथि गए र वेदीबाट तिनीहरूले चढाएको चीजहरू फ्याँक्यो, र त्यसपछि त्यहाँका सबै मानिसहरूलाई दिए। मैले भने, “हेर ! एक मिनेट होल्ड गर्नुहोस्। यहाँ के भइरहेको छ? मिठाईको समय भएको बेलामा तपाईंले वेदी खाली गर्ने निर्णय कसरी गर्नुभयो? जब हामी प्रस्ताव गर्छौं, के हामीले वास्तवमै शुद्ध प्रेरणाको साथ प्रस्ताव गरेका थियौं? के हामीले साँच्चै यसलाई दियौं बुद्ध पूर्ण रूपमा? वा हामीले भर्खरै यसलाई दियौं बुद्ध हामीले यसलाई आफ्नै लागि नचाहेसम्म हेर्न? के हामीले साँच्चै दियौं, वा हाम्रो दिमाग स्थिर थियो टाँसिदै किनभने जब यसलाई बाहिर निकाल्ने कुरा आयो, सबै गए र उनीहरूले प्रस्ताव गरेको कुरा पाए?"

यहाँ विचार यो हो कि जब तपाइँ प्रस्ताव गर्नुहुन्छ, तपाइँ साँच्चै दिनुहुन्छ। निस्सन्देह, तपाईंको मन्दिरको हेरचाहकर्ताको रूपमा, तपाईंले स्याउ र सुन्तलाहरू त्यहाँ छोडेर तिनीहरूलाई सड्न दिन सक्नुहुन्न। तपाईलाई आफ्नो प्लेटमा सडेको खाना मन पर्दैन। एक दिन पछि वा जे भए पनि, तपाइँ लिनुहुन्छ भेटी तल तर मन्दिरको रेखदेख गर्ने तिमी हौ भनेर सम्झेर त्यसो गर्नु राम्रो हो। तपाईं को सहयोगी हुनुहुन्छ बुद्ध यी हटाउन प्रसाद। तपाईंले यो गर्नुहुन्न, "ओह! अब तिनीहरू मेरा हुन्," तर, "अब बुद्ध मलाई र अरूलाई बाँडिरहेको छ।" त्यसोभए तपाईंले तिनीहरूलाई आफैले खान सक्नुहुन्छ वा अरू मानिसहरूलाई दिन सक्नुहुन्छ।

त्यहाँ निश्चित छन् भेटी पूजा, उदाहरणका लागि, tsog भेटी तपाईं मध्ये केहि परिचित हुन सक्छ, जुन एक विशेष छ भेटी पुजा, को लामा चोपा पुजा। यो सामान्यतया तिब्बती 10 र 25 मा गरिन्छ र यो एक तान्त्रिक अभ्यास हो। यस क्रममा भेटी, तपाईं धेरै चीजहरू मन्दिरमा अर्पण गर्नुहुन्छ र त्यसपछि बीचमा पुजा, सबै प्रसाद, तिनीहरू वास्तवमा प्रस्ताव गरिएको पछि तीन ज्वेल्स, उपस्थित सबै मानिसहरू बीच वितरण गरिन्छ। यसबारे थाहा नभएका धेरै मानिसहरू भन्छन्, “ओहो! ठीक छ, हामीले भर्खरै यी सबै राम्रा गित गाउन गयौं, अब यो चिया खाने र खाने समय हो! ” तिनीहरू यसलाई बीचमा चिया ब्रेकको रूपमा हेर्छन् पुजा। तर यो चिया ब्रेक होइन। ठीक छ, त्यो अर्थमा यो हो, तर यो मात्र होइन, "अब हामी खाइरहेका छौं र साँच्चै राम्रो चीज खाइरहेका छौं।" यो tsog संग भेटी ("tsog" को अर्थ सभा वा भेला) हो, तपाईंले बुझ्नुहुन्छ कि यी चीजहरूलाई प्रस्ताव गरिएको छ ट्रिपल रत्न। तपाईं आफैलाई एक रूपमा कल्पना गर्नुहोस् बुद्ध र जब चीजहरू बाँडिन्छन्, तपाईं खाँदै हुनुहुन्छ र यी चीजहरूको मजा लिनुहुन्छ बुद्ध। यो को अंश हो ध्यान। ‘ओ गुडी, अब बिस्कुट खान र चिया पिउने’ भन्ने मात्रै होइन । म यो भन्दैछु ताकि तपाईं पूजा गर्दा राम्रो मनोवृत्ति होस् प्रसाद पास आउट भइरहेका छन् ।

प्रसादको डिस्पोज कसरी गर्ने

साथै, चीजहरू जुन प्रस्ताव गरिएको छ बुद्ध, यदि तपाईंले तिनीहरूलाई त्याग्नु हुन्छ भने, उच्च र सफा ठाउँमा राख्नुपर्छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, तपाईंले वेदीमा पानी चढाइसकेपछि पानी तल ल्याउनुहुन्छ, यसलाई शौचालयबाट तल नफस्नुहोस्। बरु यसलाई बाहिर लैजानुहोस् र फूलहरूमा लगाउनुहोस्। जब तपाईंले केही खाना प्रस्ताव गर्नुभयो र यदि तपाईंसँग त्यो खाने वा अरू कसैलाई दिने समय छैन, र त्यो खराब भयो, तब तपाईंले यसलाई कतै राख्नुहुन्छ। यदि तपाइँ सक्नुहुन्छ भने, यसलाई तपाइँको छतमा लिनुहोस्! यहाँ हाम्रो छाना ढल्किएको छ, यो सबै खस्नेछ, त्यसैले मैले यसलाई बाहिर बेन्चमा राखें। यसलाई उच्च र सफा ठाउँमा राख्नुहोस्, तपाइँ यसलाई कुकुरहरूलाई मात्र दिनुहुन्न, किनकि यी चीजहरू हुन् जुन कुकुरहरूलाई प्रस्ताव गरिएको छ। बुद्ध। जब तपाई आफैं खानुहुन्छ, प्रयास गर्नुहोस् र केहि प्रकारको दिमागी भावनाका साथ खानुहोस् कि तपाई यी चीजहरू खाँदै हुनुहुन्छ जुन तपाईलाई दिइएको छ। ट्रिपल रत्न.

प्रसाद बनाउनको लागि प्रेरणा

जब तपाईं बनाउनु हुन्छ प्रसाद, तिनीहरूलाई बनाउनको लागि कारणहरू बुझ्न महत्त्वपूर्ण छ। यो हाम्रो लागि दिनमा आनन्दको भावना विकास गर्न र आफ्नो विजय हासिल गर्न को लागी हो संलग्न र कंजूषता। यो एक राम्रो प्रेरणा खेती गर्न महत्त्वपूर्ण छ जब तपाईं बनाउँदै हुनुहुन्छ प्रसाद। अर्को शब्दमा, बन्ने इच्छा खेती गर्न बुद्ध अरूको फाइदाको लागि र सोच्न, "म यी बनाइरहेको छु प्रसाद बन्नको लागि वेदीमा बुद्ध अरूको फाइदाको लागि। यी बनाएर प्रसाद, म मेरा नकारात्मक गुणहरू शुद्ध गर्दैछु, र यी बनाएर प्रसाद, म पनि धेरै सकारात्मक सम्भावनाहरू जम्मा गर्दैछु। मैले यो सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्न आवश्यक छ ताकि मेरो दिमाग समृद्ध होस्। म वास्तवमा सबै भावुक प्राणीहरूको हितको लागि मार्गको अनुभूति प्राप्त गर्न सक्छु।" खेती गर्न महत्त्वपूर्ण छ बोधचित्ता वा तपाईंले बनाउनु अघि परोपकारी मनसाय भेटी.

वास्तवमा कसरी प्रस्ताव गर्ने

जब तपाइँ प्रसाद बनाउनुहुन्छ, तिनीहरूलाई "ओम आह हम" अक्षरहरू संग पवित्र बनाउनुहोस्।

जसरी तपाईले बनाउनुहुन्छ प्रसाद, तपाईंले तिनीहरूलाई "ओम आह हम" शब्दहरूद्वारा अभिषेक गर्नुहुन्छ। जस्तै जब हामी खाना गर्छौं भेटी, हामी भन्छौं "ओम आहम्।" यो पवित्र गर्न हो प्रसाद। अर्को शब्दमा, तपाईंले कल्पना गर्नुभएको छ ट्रिपल रत्न अगाडिको ठाउँमा। तपाईं आफ्नो हेर्दै हुनुहुन्छ प्रसाद आनन्दित बुद्धिको अभिव्यक्तिको रूपमा, र तपाईं हुनुहुन्छ भेटी तिनीहरूलाई त्यस तरिकामा। "ओम आह हम" ले दृश्यलाई पवित्र बनाउँछ। यसले तपाईलाई मात्र होइन भनेर बुझ्न मद्दत गरिरहेको छ भेटी साधारण स्याउ र सुन्तला र पानी तर कुनै न कुनै रूप आफ्नो शक्ति द्वारा ध्यानतपाईं यी चीजहरूलाई अविश्वसनीय रूपमा शुद्ध पदार्थको रूपमा हेर्न खोज्दै हुनुहुन्छ। तपाईंले तिनीहरूलाई आनन्दित बुद्धिको अभिव्यक्तिको रूपमा हेर्न खोज्दै हुनुहुन्छ। तपाईं पवित्र गर्न मद्दत गर्न "ओम आह हम" भन्नुहुन्छ।

तिमि जस्तै भेटीसाँच्चै आफ्नो कल्पना प्रयोग गर्नुहोस्। मा सात-अंग प्रार्थना हामी भन्छौं, "हामी बनाउँछौं प्रसाद, वास्तविक र मानसिक रूपान्तरण। जुन तिमीले मन्दिरमा राख्छौ ती वास्तविक हुन् प्रसाद। जब तपाईं तीर्थमा वास्तविक व्यक्तिहरू राख्दै हुनुहुन्छ, तपाईं तिनीहरूलाई मानसिक रूपमा परिवर्तन गर्दै हुनुहुन्छ। तपाईले एउटा स्याउ प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ, तर तपाईले कल्पना गर्नुहुन्छ कि त्यो स्याउबाट सातवटा अन्य स्याउ आउँछन्, र ती स्याउबाट अन्य सात आउँछन्, र यस्तै। ती सबै सुखमय ज्ञानका अभिव्यक्ति हुन्। तिम्रा सारा आकाश यी सुन्दरहरूले भरिएको छ प्रसाद। शारीरिक रूपमा तपाईंले एउटा फूल, वा एउटा डोनट प्रस्ताव गर्न सक्नुभए तापनि - यो जुनसुकै होस्, मानसिक रूपमा तपाईंले यसलाई बढाउनुहुन्छ, तपाईंले यसलाई ठूलो बनाउनुहुन्छ। प्राय: प्रार्थनामा, तपाईंले अभिव्यक्ति सुन्नुहुन्छ, "बादलहरू प्रसाद।" यो हामी के बारे कुरा गर्दैछौं - अविश्वसनीय सुन्दर शुद्ध वस्तुहरु संग सम्पूर्ण आकाश को कल्पना। त्यो कल्पना गर्दा आफ्नै मन एकदमै खुसी र आनन्दित हुन्छ। सुन्दर चीजहरू कल्पना गर्न राम्रो छ, हैन? यो महत्त्वपूर्ण छ कि तपाईं धेरै संलग्न हुनुहुन्छ र ती धेरै कल्पना गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई मानसिक रूपमा प्रस्ताव गर्नुहोस्।

फेरि, केवल प्रस्ताव नगर्नुहोस् बुद्ध तपाईलाई मन नपर्ने सबै चीजहरू। तपाईलाई बदामको मक्खन मन पर्छ, तर तपाईले जेलीलाई प्रस्ताव गर्नुहुन्छ बुद्ध किनकी तपाईलाई जेली मन पर्दैन र तपाईले पिनट बटर आफैमा राख्नुहुन्छ। होइन! तपाईं मूंगफली मक्खन प्रस्ताव गर्नुहुन्छ र तपाईं धेरै बदामको मक्खन पनि कल्पना गर्नुहुन्छ। र यो केवल मूंगफली बटर होईन जुन तपाईको मुखको छतमा टाँसिन्छ, तर यो बुद्धि र परम आनन्द। यो उत्कृष्ट आकाशीय छ भेटी। साँच्चै आफ्नो कल्पना प्रयोग गर्नुहोस्। सृजनात्मक बन। यो गाह्रो छैन, किनकि हामी सधैं यस प्रकारको कुरा गर्दैछौं, हैन? जब तपाईं शनिबार राति आफ्नो साथीसँग डिनरमा बाहिर जान चाहनुहुन्छ, तपाईंले बेलुकाको खाना कस्तो स्वादिलो ​​हुन्छ भन्ने कुराको उत्कृष्ट दृश्यावलोकन गर्नुहुन्छ, हैन? हामी सबै समय कल्पना र कल्पना गर्छौं। यहाँ हामी जानाजानी तिनीहरूलाई अझ ठूलो र अझ सुन्दर बनाउँदैछौं, र त्यसपछि हामी तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्छौं! किन? सबै लोभबाट मुक्त हुन र संलग्न.

अन्तमा, तपाईंले बनाए पछि प्रसाद, तपाईं सबै प्राणीहरूको हितको लागि सकारात्मक क्षमता समर्पण गर्नुहुन्छ। यहाँ तपाईंसँग पूर्ण रचनात्मक छ कर्म। तपाईंसँग प्रेरणा (परोपकारी इरादा) छ, तपाईंसँग कार्य छ भेटी पदार्थ र विस्तार को कार्य प्रसाद र "ओम आह हम" को साथ तिनीहरूलाई पवित्र गर्दै। तपाईंसँग समर्पण छ, साझेदारी गर्ने वा तपाईंको सकारात्मक क्षमता अरू सबैलाई वितरण गर्ने। यो पनि महत्त्वपूर्ण छ, जब तपाईं हुनुहुन्छ भेटी, वास्तवमा बुद्ध र बोधिसत्वहरूको कल्पना गर्न र साँच्चै सोच्नुहोस् कि तिनीहरूले तपाइँका चीजहरू प्राप्त गर्दैछन् र तिनीहरूलाई प्राप्त गर्न धेरै खुसी छन्। अर्को शब्दमा, तपाईंले मूर्तिको अगाडि स्याउ र सुन्तला मात्र राखिरहनु भएको छैन।

एउटा सानो कथा छ monk जो राति अबेरसम्म जाग्थे ध्यान हेर्नको लागि हल बुद्ध वास्तवमा आफ्नो हात पुग्छ र स्याउ लिन्छ। तपाईले आफ्नो मात्र राख्दै हुनुहुन्छ भनेर नसोच्नुहोस् प्रसाद एउटा मूर्तिको अगाडि र त्यो बुद्ध वास्तवमा यो प्राप्त गर्दैन। तपाईंको कल्पनाको बलले बुद्ध र पवित्र प्राणीहरू छन् र तपाईंले तिनीहरूलाई जे दिनुहुन्छ त्यो शुद्ध हो भनेर चिन्नुहोस्। भेटी। कल्पना गर्नुहोस् कि तिनीहरूले त्यो शुद्धको आनन्द लिइरहेका छन् भेटी। यद्यपि वास्तविक स्याउ र सुन्तलाहरू त्यहाँ रहन्छन्, तिनीहरूले त्यो भन्दा धेरै पारदर्शी कुराको मजा लिइरहेका छन्। यसले तपाईंको आफ्नै मनलाई खुशी बनाउँछ जब तपाईंले उनीहरूलाई कुनै कुराको आनन्द लिइरहेको कल्पना गर्नुहुन्छ। यो जस्तै हो जब तपाइँ साँच्चै कसैको ख्याल गर्नुहुन्छ र तपाइँ तिनीहरूलाई क्रिसमस उपहार दिने कल्पना गर्नुहुन्छ। तपाईं सोच्नुहुन्छ कि तिनीहरू कत्ति खुसी हुनेछन् र यसले तपाईंलाई खुसी बनाउँछ। यो एक समान कुरा हो। यहाँ बाहेक यो पवित्र वस्तुहरू, हामी नजिक भएका मानिसहरूलाई मात्र दिनुको सट्टा।

जल अर्पण कसरी गर्ने

मलाई पानी कसरी गर्ने भनेर देखाउन दिनुहोस् भेटी। म तिमीलाई सात पानी कचौरा कसरी गर्ने भनेर देखाउनेछु। वैसे, तपाईसँग सधैं सात कचौरा हुनु हुँदैन। त्यहाँ एक महान ध्यान गर्ने व्यक्तिको बारेमा कथा छ जो धेरै गरीब थिए र एक मात्र कचौरा थियो। बिहान एक कचौरा पानी उहाँलाई दिनुहुन्थ्यो बुद्ध। चिया पिउनु पर्दा उसले सोध्यो बुद्ध यदि उसले कचौरा फिर्ता लिन सक्छ। विचार यो हो कि तपाईसँग जे छ, तपाईले प्रस्ताव गर्नुहुन्छ। भेटी यसको मतलब मतलब छैन भेटी धेरै कुराहरू। तर अर्कोतर्फ, यदि तपाईंसँग धेरै चीजहरू छन् भने, कंजूस नगर्नुहोस्। यदि तपाईंसँग धेरै सामानहरू छैनन् भने, यसले फरक पार्दैन - केवल तपाईंसँग जे छ त्यो प्रस्ताव गर्नुहोस्। तपाईं पानी प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ; यसले केहि खर्च गर्दैन। तर विचार यो हो कि तपाईसँग के छ, तपाईले के बिना विशुद्ध रूपमा प्रस्ताव गर्न सक्नुहुन्छ संलग्न, तपाईं त्यसो गर्नुहुन्छ। त्यसपछि तपाइँ मानसिक रूपमा धेरै प्रस्ताव गर्नुहुन्छ - तपाइँको बादलको साथ प्रसाद। तर राम्रो बनाउन सक्ने क्षमता छ भने प्रसाद, तर्कसंगत नगर्नुहोस् र भन्नुहोस्, "ठीक छ, थोरै मात्र प्रस्ताव गर्न र बाँकी कल्पना गर्न ठीक छ।" मैले के पाएको छु, यहाँ तर्क नगर्नुहोस्। आफ्नो क्षमता अनुसार जे सहज छ त्यही गर ।

पानी संग भेटी, तपाईं सोच्न चाहनुहुन्छ कि तपाईं हुनुहुन्छ भेटी बुद्ध र बोधिसत्वहरूलाई यो ज्ञान अमृत। तपाईं मात्र होइन भेटी यसमा क्लोरीन संग सामान्य पानी; तपाईं हुनुहुन्छ भेटी बुद्धि अमृत। तिमीले पानीलाई रूपान्तरण गर्छौ।

सामान्यतया, यो पूर्णतया सिद्ध गर्नको लागि, तपाईंले धूपको छडी बाल्नु हुन्छ - धूपले शुद्ध नैतिक आचरणलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ - र त्यसपछि तपाइँ आफ्नो कचौरा लिनुहुन्छ। वैसे, तपाईंले वेदीमा खाली कचौराहरू सीधा छोड्नु हुन्न - यो त्यस्तै हो जब तपाईं भोकाउनुहुन्छ, तपाईंलाई कसैले तपाईंलाई खाली कचौरा प्रस्ताव गरेको मन पर्दैन। प्रतीकात्मक रूपमा, हामीसँग मन्दिरमा खाली कचौराहरू छैनन् किनकि हामी प्रस्ताव गर्न चाहँदैनौं। बुद्ध केही छैन। यदि तपाईंको कचौरा खाली छ भने, तिनीहरूलाई उल्टो राख्नुपर्छ।

तपाईंले एक बनाउनु अघि भेटी, तपाईंले कचौराहरू सफा गर्नुपर्छ, जसरी तपाईंले खाना खानु अघि आफ्नै प्लेटहरू सफा गर्नुहुन्छ। सफा कपडा होस्, पुरानो र्याग होइन। कपडाले प्रतिनिधित्व गर्दछ ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। त्यसपछि, कचौरामा कुनै पनि फोहोर वा धूलो वा जुनसुकै कुरा हो, तपाईं यसलाई संवेदनशील प्राणीहरूको अपवित्र सम्झनुहुन्छ। त्यसपछि तपाईंले कचौरा पुछ्नुहोस्। तपाईले यसलाई आधा घण्टासम्म बसेर कुच्नु पर्दैन। तपाईं यसलाई मेटाउनुहुन्छ, संवेदनशील प्राणीहरूको दिमाग सफा गर्दै। त्यसोभए तपाईंले कचौरालाई आफ्नो धूपको छडीमाथि समात्नुहुनेछ, जसले शुद्ध नैतिक आचरणलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। तपाईंले यसलाई शुद्ध गर्नको लागि धूपमाथि कचौरा समात्नुहोस्, र त्यसपछि तपाईंले यसलाई तलतिर फर्काउनुहुन्छ। तपाईंले आफ्नो अन्य कचौराहरू पनि त्यस्तै तरिकाले गर्नुहुन्छ, त्यसैले तपाईंले आफ्ना सबै कचौराहरू सफा गर्नुहुन्छ र तिनीहरू सबै तलतिर फर्किएका छन्। यदि तपाइँ एक अर्को माथि स्ट्याक गर्न सक्ने कचौरा को प्रकार छैन भने, यो फरक पर्दैन। यदि तपाइँसँग केवल लाइन अप गर्न सक्ने प्रकार छ भने, तपाइँ तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्नु अघि तिनीहरूलाई उल्टो राख्नुहोस्।

तपाईंले ती सबै सफा गरिसकेपछि, कचौराको स्ट्याकलाई दायाँ तिर समात्नुहोस् र माथिल्लो कचौरामा अलिकति पानी खन्याउनुहोस् जसरी तपाईंले "ओम आह हम" भनिरहनुभएको छ। तपाईंले माथिको कचौरा बाहिर निकाल्नुहुन्छ, त्यसबाट लगभग सबै पानीलाई स्ट्याकको अर्को कचौरामा खन्याउनुहुन्छ, माथिको कचौरामा थोरै पानी छोड्नुहोस्, र त्यसपछि यो पहिलो कचौरालाई वेदीमा राख्नुहोस्। यसरी तिमी छैनौ भेटी एउटा खाली कचौरा - तपाईंसँग यसमा केहि छ। अर्को कचौराको साथ, तपाइँ लगभग सबै पानी बाहिर खन्याउनुहुन्छ र त्यसपछि तपाइँ यसलाई सेट गर्नुहुन्छ। आफ्नो कचौरालाई सीधा रेखामा राख्नुहोस्, तपाइँको बायाँबाट तपाइँको दायाँ जाँदै। फेरि, यो दिमागीपन विकास गर्ने अभ्यास हो। हामी सबै चीजहरू फ्याँकिरहेका छैनौं। हामी वास्तवमै हाम्रो वातावरणमा भौतिक वस्तुहरूसँग हाम्रो सम्बन्ध हेर्नको लागि समय लिइरहेका छौं। हामी तिनीहरूलाई चुपचाप र बिस्तारै तल राख्छौं साथै सिधा रेखामा, zigzag होइन। तिनीहरुको बिचमा चामलको दाना जति टाढा छौ । अर्को शब्दमा, तपाइँका कचौराहरू एकअर्कालाई छुने नगर्नुहोस्, तिनीहरूलाई दुई इन्च अलग नगर्नुहोस्। यो फेरि माइन्डफुलनेसको प्रशिक्षण हो। चामलको दानाको दूरी बारे। मलाई लामो दाना वा छोटो अन्न नसोध्नुहोस्। [हाँसो]।

एकचोटि तपाईंले ती सबैलाई वेदीमा राखिसकेपछि, प्रत्येकमा अलिकति पानी लिएर, आफ्नो गाडा फेरि लिनुहोस् र पहिलो कचौरामा फर्कनुहोस्। दुवै हातले प्रस्ताव गर्न राम्रो छ। साथै, जब तपाइँ वेदीमा फल वा केहि राख्दै हुनुहुन्छ, यो राम्रो छ यदि तपाइँ दुबै हातले गर्न सक्नुहुन्छ। यो बढी सम्मानजनक छ। मेरो मतलब, जब कसैले तपाईलाई केहि दिन्छ, यदि उसले यसलाई दुबै हातले दिन्छ भने, यो कोठामा फ्याँक्नु भन्दा फरक छ।

अब बायाँको पहिलो कचौरामा फर्कनुहोस् र यसलाई भर्न सुरु गर्नुहोस्। फेरि, यसलाई पूर्ण रूपमा शीर्षमा भर्नुहोस्। माथिबाट चामलको दानाको दूरी बारे छोड्नुहोस् किनकि तपाईं चाहनुहुन्न कि यो यति भरिएको होस् कि यो सबै ठाउँमा फैलियोस्। त्यो लथालिङ्ग हुनु मात्र हो। तपाईं यसलाई यति खाली चाहनुहुन्न कि तपाईं कृपालु हुनुभएको छ। तपाईं यसलाई बीचमा कतै चाहनुहुन्छ। तपाईं जस्तै तीन पटक "ओम आहम्" भन्दै यसलाई पवित्र गर्नुहोस् भेटी। तपाईं कल्पना गर्दै हुनुहुन्छ भेटी बुद्ध र बोधिसत्वहरूका लागि यो आनन्दमय ज्ञान अमृत र तपाईं कल्पना गर्दै हुनुहुन्छ कि तिनीहरू यसबाट धेरै प्रसन्न छन्। पहिलो कचौरा गर्नुहोस् र त्यसपछि दोस्रो गर्नुहोस्, यसलाई भर्नुहोस्। बाँकी प्रत्येक कचौरालाई एउटै तरिकाले भर्नुहोस्।

तपाईं दिनको अवधिको लागि आफ्नो मन्दिरमा आफ्नो कचौरा छोड्न सक्नुहुन्छ। साँझमा, अँध्यारो हुन थालेपछि, तपाईंले तिनीहरूलाई तल लैजानुहोस्। जब तपाइँ तिनीहरूलाई सेट अप गर्नुहुन्छ, तपाइँ तपाइँको बायाँबाट तपाइँको दायाँ जाँदै सुरु गर्नुहुन्छ। जब तपाइँ तिनीहरूलाई तल लैजानुहुन्छ, तपाइँको दायाँबाट सुरु गर्नुहोस्, तपाइँको बायाँ तिर जाँदै। तपाईंले पहिलो कचौरा दायाँतिर लैजानुहुन्थ्यो, पानी खन्याउनुहुन्छ, र कचौरालाई उल्टो घुमाउनुहुन्छ। तपाईंले कचौरा सुकाउनु पर्दैन - यसलाई आफैंबाट निस्कन अनुमति दिनुहोस् - तर यसलाई उल्टो राख्नुहोस्। प्रत्येक बाँकी कचौराको लागि त्यहि गर्नुहोस्। यदि तपाईंलाई थाहा छ भने वज्रसत्व Mantra, तपाईं पाठ गर्न सक्नुहुन्छ Mantra जब तपाइँ यो गरिरहनु भएको छ, वा तपाइँ केवल भावनात्मक प्राणीहरूलाई शुद्ध गर्ने बारे सोच्न सक्नुहुन्छ - सबै दुःख र पीडाको कारणहरू हटाउँदै। फेरि, तपाईं कार्य परिवर्तन गर्दै हुनुहुन्छ। पानी लिनुहोस् र यसलाई तपाईंको बोटबिरुवामा वा तपाईंको बगैंचामा राख्नुहोस्, त्यस्तो ठाउँमा।

अब, सायद म यसलाई रोक्न र प्रश्नहरूको लागि खोल्न राम्रो हुनेछ। यसका बारेमा थप केही कुराहरू छन् प्रसाद तर म अर्को पटक तिनीहरूको बारेमा कुरा गर्नेछु।

समीक्षा

थोरै समीक्षा गर्न, अहिले हामी खण्डमा छौं कसरी सेटअप गर्ने भन्ने बारे कुरा गर्दै ध्यान सत्र। गर्नु महत्त्वपूर्ण छ मनन गर्नुहोस् नियमित रूपमा, हरेक दिन गर्न। तपाइँका सत्रहरू छोटो बनाएर सुरु गर्नुहोस्, तिनीहरूलाई एकरूप बनाउनुहोस् ताकि तपाइँ यसलाई गर्न पाउँदा खुसी हुनुहुनेछ। आफ्नो घरमा छुट्टै ठाउँ राख्नुहोस् जहाँ तपाईं हुनुहुन्छ मनन गर्नुहोस्। प्रत्येक चोटि तपाईंले त्यो ठाउँ हेर्नुभयो, तपाईंले यसको बारेमा राम्रो महसुस गर्नुपर्छ र त्यहाँ जान चाहनुहुन्छ। मन्दिर स्थापना गर्नुहोस्। कतिपय मानिसहरु आफ्नो मन्दिरलाई धेरै निजी कुराको रुपमा राख्न रुचाउँछन्। ठिकै छ। अन्य मानिसहरूले आफ्नो तीर्थस्थलहरू मन पराउँछन् जहाँ अन्य मानिसहरूले तिनीहरूलाई देख्न सक्छन् किनभने जब तिनीहरूका साथीहरू आउँछन्, तिनीहरूले आफ्नो दिमागमा केही राम्रो छाप पाउँछन्। यो पूर्णतया तपाईं मा निर्भर छ।

तपाईंसँग आफ्नो क्षेत्र छ, तपाईंले यसलाई आफ्नो दिमाग सफा गर्ने तरिकाको रूपमा सफा गर्नुहोस्। तपाई सोच्नुहुन्छ कि तपाई सफा गर्दै हुनुहुन्छ, तपाई आफ्नो अशुद्धता र संवेदनशील प्राणीहरु लाई सफा गर्दै हुनुहुन्छ। ज्ञान शून्यता महसुस गर्दै। त्यसपछि तपाईंले सीधै सिकाउनुभएका शिक्षकहरूको विभिन्न तस्बिरहरूसहित आफ्नो मन्दिर स्थापना गर्नुभयो, त्यसपछि बुद्ध, त्यसपछि ध्यान देवताहरू। मूर्तिहरू र चित्रहरू प्रतिनिधित्व हुन् बुद्धको जीउ। त्यसपछि तपाईंसँग छ बुद्धउहाँको दाहिने तर्फको भाषण, बुद्धिको पाठको पूर्णताद्वारा प्रतिनिधित्व गरिएको, र त्यसपछि ए स्तूप वा उसको बायाँ छेउमा रहेको घण्टीले प्रतिनिधित्व गर्दछ बुद्धको मन।

यी अगाडि, तपाईंले आफ्नो सेट अप गर्नुहोस् प्रसाद, को उद्देश्य सम्झना भेटी हाम्रो मन शुद्ध गर्न र सकारात्मक क्षमता सिर्जना गर्न, आफैलाई मुक्त गर्न हो संलग्न र कंजूस, र दिने खुशीको विकास गर्न। हामी राम्रो प्रेरणा, परोपकारी इरादा खेती गर्छौं। हामी वास्तविक बनाउँछौं प्रसाद हाम्रो आफ्नै क्षमता अनुसार। यदि हामी गरिब छौं भने, हामी थोरै प्रस्ताव गर्छौं। यदि हामी धनी छौं भने, हामी थप प्रस्ताव गर्छौं। हामीले जतिसुकै प्रस्ताव गरे पनि, हामी प्रयास गर्छौं र यसलाई सुन्दर र भव्य रूपमा कल्पना गर्छौं। हामी यो आनन्दमय भएको कल्पना गर्छौं र बुद्ध र बोधिसत्वहरूले यसको आनन्द उठाइरहेका छन्। त्यसपछि हामी अन्त्यमा समर्पण गर्छौं भेटी.

तपाईंले सेटअप गर्न सक्ने विभिन्न तरिकाहरू छन् प्रसाद। तपाईंले सातवटा पानीका भाँडाहरू राख्न सक्नुहुन्छ। वा यदि तपाईंसँग सात छैन भने, पाँच वा तीन वा तपाईंले चाहे जति धेरै गर्नुहोस्। तपाईले सात भन्दा बढी गर्न सक्नुहुन्छ। वा तपाईंले आठ प्रसादहरू गर्न सक्नुहुन्छ - पिउन र खुट्टा धुने पानी इत्यादि। तपाईंले आफ्नो वेदीमा फूलहरू, बत्तीहरू, वा विभिन्न प्रकारका खानाहरू पनि चढाउन सक्नुहुन्छ - यद्यपि तपाईं यो चाहन सक्नुहुन्छ। खैर, वेदीमा मासु चढाउनु हुँदैन। त्यो राम्रो होइन किनभने यो अरू कसैको हो जीउ, र यसले सामान्यतया हत्या समावेश गर्दछ। प्रयास गर्नुहोस् र बनाउनुहोस् भेटी केहि चीज जुन शाकाहारी हो भेटी, यो tsog नभएसम्म पुजा। त्सोग पुजा एक धेरै विशेष तान्त्रिक अभ्यास हो जहाँ तपाईंसँग थोरै मासु, अलिकति रक्सी, र तपाईंको ध्यान यी पदार्थहरू रूपान्तरण हुन्छन्। तर त्यो एक विशेष, विशेष प्रकारको हो भेटी.

जब तपाईं को निपटान प्रसाद, दिनको अन्त्यमा त्यसो गर्नुहोस्, तपाईले चीजहरूको ख्याल राख्दै हुनुहुन्छ भन्ने मनोवृत्तिको साथ बुद्ध। कि त तिनीहरूलाई उच्च र सफा ठाउँमा राख्नुहोस् वा अरू मानिसहरूलाई दिनुहोस् वा तिनीहरूलाई आफैं लैजानुहोस्।

अर्को सत्र शुद्ध दिने बारे साँच्चै रोचक शिक्षा हो प्रसाद पाँच गलत आजीविका बिना। मलाई यो साँच्चै मन पर्छ। जे होस्, तपाईं यसलाई सुन्न अर्को पटक फर्केर आउनु पर्छ। [हाँसो]

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: कृपया आठ के दोहोर्याउनुहोस् प्रसाद हो।

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): पहिलो, पिउनको लागि पानी। दोस्रो, खुट्टा धुने पानी। त्यसपछि तपाईंसँग फूलहरू छन्। फूलहरु को गुणहरु को प्रतिनिधित्व गर्दछ बुद्ध। त्यसपछि तपाईसँग धूप छ, जुन चौथो हो, शुद्ध नैतिकताको प्रतिनिधित्व गर्दछ। पाँचौं प्रकाश हो, बुद्धिको प्रतिनिधित्व गर्दछ। तपाईंसँग अत्तर छ, याद गर्न सक्नुहुन्न कि यसले के प्रतिनिधित्व गर्दछ। सातौं भनेको खाना हो। यसले समाधिलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ किनभने जब तपाईंसँग समाधि हुन्छ तपाईंले धेरै खानु पर्दैन - तपाईं आफ्नो माध्यमबाट आफैलाई पोषण गर्नुहुन्छ। ध्यान। र अन्तमा, तपाइँ संगीत प्रस्ताव गर्नुहुन्छ। जब तपाईं हुनुहुन्छ भेटी यी व्यक्तिगत कुराहरू तपाईं पनि के बारे सोच्न सक्नुहुन्छ प्रसाद प्रतिनिधित्व गर्दछ। जब तपाईं हुनुहुन्छ भेटी फूल, "म हुँ भेटी ज्ञानको लागि चरण र मार्गका सबै गुणहरू। जब तपाईं धूप वा मीठो गन्ध प्रस्ताव गर्नुहुन्छ, "म हुँ भेटी शुद्ध नैतिक आचरण।" जब तपाईं प्रकाश प्रदान गर्नुहुन्छ, "म हुँ भेटी अज्ञानताको अन्धकारलाई उज्यालो बनाउने मेरो र अरूको बुद्धिको ज्योति।" तपाई यसरी सोच्न सक्नुहुन्छ तपाई जस्तो हुनुहुन्छ भेटी यी सबै फरक कुराहरू।

VTC: आठौं भेटी संगीत छ। यदि तपाइँ तान्त्रिक अभ्यास गर्दै हुनुहुन्छ भने, जब तपाइँ तपाइँको घण्टी वा तपाइँको ड्रम बजाउनुहुन्छ, यो संगीत हो भेटी। त्यसैले कहिलेकाहीँ मानिसहरूले सात होइन आठवटा पानीको कचौरा दिन्छन्। वा, यदि तपाईंले त्यसो गरिरहनुभएको छैन भने, तपाईंले बेदीमा घण्टी वा शंख राख्न सक्नुहुन्छ - तिनीहरूले आवाज निकाल्न शंखको शंख बजाउँछन्। वा यदि तपाइँसँग कुनै अन्य प्रकारको संगीत वाद्ययन्त्र छ भने ... वेदीमा आफ्नो तुरही राख्नुहोस् [हाँसो]।

VTC: [दर्शकहरूको जवाफमा] त्यो समयमा होइन, तपाईं गर्नुहुन्न। जब तिमीले केही कर्मकाण्ड गर्छौ, तब तिमी संगीत बजाउँछौ। यदि तपाइँ संगीत बजाउन मन पराउनुहुन्छ, तब तपाइँ सोच्न सक्नुहुन्छ जब तपाइँ तपाइँले बनाउनु भएको संगीत बजाउँदै हुनुहुन्छ प्रसाद बुद्ध र बोधिसत्वहरूका लागि, केवल आनन्दको लागि होइन वा सबैले आफूलाई उत्कृष्ट संगीतकार भएको ठानून् भन्ने चाहनुहुन्छ। तपाइँ फेरि संगीत परिवर्तन गर्न सक्नुहुन्छ र सोच्न सक्नुहुन्छ कि तपाइँ बनाउनुहुन्छ प्रसाद.

दर्शक: यदि समय एक समस्या हो भने, हामी कसरी यी सबै फिट गर्न सक्छौं?

VTC: ठिक छ, तपाईले हप्तामा एक पटक ठूलो सफाई गर्न सक्नुहुन्छ — जस्तै तपाईले आफ्नो घर गर्दा — र बाँकी समय, तपाईले यसलाई चाँडै धुलो गर्न सक्नुहुन्छ। गर्दै भेटी कटोरा साँच्चै धेरै समय लाग्दैन। एकपटक तपाइँ बानीमा परेपछि, यो गर्न लगभग पाँच मिनेट लाग्छ। फलको कचौरा बाहिर निकाल्न धेरै समय लाग्दैन। भिजुअलाइजेशन र चीजहरू गर्न यो राम्रो छ ताकि तपाईंले वास्तवमै रमाइलो अनुभूति पाउनुहुनेछ भेटी। यदि तपाईं बिहान धेरै व्यस्त हुनुहुन्छ भने, जब तपाईं कामबाट घर आउनुहुन्छ, यदि तपाईंसँग आफ्नो किराना किनमेल गरिसकेपछि अलि बढी समय छ भने, उदाहरणका लागि, किराना सामानको मजा लिनु अघि, तपाईंले केही चीजहरू बाहिर निकाल्न सक्नुहुन्छ। र तिनीहरूलाई प्रस्ताव गर्नुहोस्।

यो सबै सन्तुलन कसरी गर्ने? फेरि, म यहाँ के देखाउँदै छु केवल सुझावहरू हुन्। तपाइँ यसलाई लिन सक्नुहुन्छ र तपाइँको तालिका अनुसार तपाइँ फिट देख्नुहुन्छ लाई तपाइँको अभ्यास मा एकीकृत गर्न सक्नुहुन्छ। हुनसक्छ सप्ताहन्तमा जब तपाईंसँग धेरै समय हुन्छ, तपाईं वास्तवमै गर्न सक्नुहुन्छ प्रसाद बिस्तारै र थप विस्तृत दृश्य गर्नुहोस्; प्रेरणाको साथ लामो समय लिनुहोस् र जब तपाईंसँग धेरै समय छ। सायद तपाईंले काम गरिरहनुभएको दिनहरूमा, तपाईंले चीजहरू संक्षिप्त गर्न सिक्नुहुन्छ। यो धेरै उपयोगी हुन सक्छ किनभने हाम्रो दिमागले चीजहरू व्यापक बनाउन सक्षम हुन आवश्यक छ र हामी पनि बिन्दुमा पुग्न र यसलाई संक्षिप्त बनाउन सक्षम हुन आवश्यक छ। कामका दिनहरूमा दिमागलाई द्रुत रूपमा केन्द्रित गर्नुहोस् बोधचित्ता, बादल को द्रुत दृश्य प्रसाद। मूलतया, तपाईलाई सहज लाग्ने कुरा गर्नुहोस् र याद गर्नुहोस् कि त्यहाँ सबै काम गर्ने लामो र छोटो तरिकाहरू छन्। यो तिब्बती परम्पराको बारेमा राम्रो कुरा हो। त्यहाँ लामो र छोटो बाटोहरू छन् र तपाईंको समय अनुसार, तपाईं यसलाई तन्काउन वा यसलाई संकुचित गर्न सक्नुहुन्छ।

प्रस्ताव को प्रकार

VTC: त्यहाँ धेरै प्रकारका छन् भेटी। त्यहाँ छन् प्रसाद भौतिक चीजहरूको, त्यहाँ छ भेटी सेवा र समय को, र त्यहाँ छ भेटी तिम्रो धर्म अभ्यासको। तीनवटै रूपहरू हुन् भेटी. भेटी तपाईंको धर्म अभ्यास, अर्को शब्दमा, तपाईंको शिक्षाको बुझाइ र ती मनोवृत्तिहरू खेती गर्ने उत्तम प्रकार हो। भेटी। त्यो प्रकारको भेटी प्रवेश गर्न सक्छ भेटी तपाईंको सेवा र समय र भेटी भौतिक वस्तुहरू। जब तपाइँ अरूलाई मद्दत गर्नुहुन्छ, तपाइँ यसलाई एक रूपमा देख्न सक्नुहुन्छ भेटी गर्न बुद्ध किनभने त्यो प्रकारको हो भेटी बुद्ध मन पराउँछन्।

दर्शक: हामी हाम्रो खाना कसरी प्रस्ताव गर्छौं?

VTC: खाना संग भेटी (यो प्रार्थना पानाको पछाडि राखिएको छ), कल्पना गर्नुहोस् बुद्ध तपाईंको हृदयमा, अमृतको रूपमा भोजन, र यसलाई पवित्र बनाउनुहोस्। जब तपाईं हुनुहुन्छ भेटी खाना खानु अघि, यो सोच्न पनि धेरै उपयोगी छ, "म होइन भेटी यो खाना मेरो आफ्नै आनन्दको लागि मात्र हो, म होइन भेटी यो केवल मेरो आफ्नै स्वास्थ्य र सौन्दर्यको लागि, तर म हुँ भेटी यो मेरो राख्न जीउ जिउँदै छु ताकि म आफ्नो जीवन धर्म अभ्यास गर्न र अरूको कल्याण गर्न सकूँ।"

दर्शक: कृपया अस्पष्टताको दुई स्तरहरूमा विस्तार गर्नुहोस्।

VTC: हामीसँग "फोहोर सफा" र "दाग सफा" छ। "फोहोर सफा गर्नुहोस्" अस्पष्टता को पहिलो स्तर हो। यसलाई पीडित अस्पष्टता भनिन्छ - र यसले अज्ञानतालाई जनाउँछ, क्रोध, संलग्नर कर्म जसले पुनर्जन्म निम्त्याउँछ - किनभने पीडित अस्पष्टताहरू ती चीजहरू हुन् जसले हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा बाँध्छ। यिनीहरूबाट मुक्त भएपछि अर्हत बन्छौ।

अस्पष्टता को दोस्रो स्तर संज्ञानात्मक अस्पष्टता हो। पिडित अन्धकारहरू प्याज जस्तै हुन्। संज्ञानात्मक अस्पष्टता प्याज बाहिर निकाले पछि प्याजको गन्ध जस्तै हो। तिनीहरू एक सूक्ष्म अस्पष्टता हुन्। यसले निहित अस्तित्वको उपस्थितिलाई जनाउँछ। यो मनको झूटो रूप हो र जब तपाईले यसलाई हटाउनुभयो, तब तपाईको दिमागले सबै देख्न सक्छ घटना धेरै स्पष्ट रूपमा। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, तपाईंसँग सर्वज्ञ मन भएको छ र तपाईंले पूर्ण ज्ञान वा बुद्धत्वको अवस्था प्राप्त गर्नुभएको छ।

दर्शक: दिनको अन्त्यमा किन पानीका भाँडाहरू तल ल्याउनुपर्छ?

एक तरिकामा यो दिनको लागि सफा गर्नु जस्तै हो - तपाइँ यसलाई तल लिनुहुन्छ। यो अर्को हामी पश्चिमाहरूका लागि गाह्रो छ - कि साँझमा पानीमा आफ्नो प्रतिबिम्ब देख्दा केही आत्माहरू आएर डराउन सक्छन्। तपाईंले कचौराहरू तल लैजानुहोस् ताकि तिनीहरू डराउँदैनन्। तर मेरो लागि, यो दिनको अन्त्यमा सफा गर्नु जस्तै हो।

दर्शक: हामी छोड्न सक्छौं प्रसाद एक दिन भन्दा बढीको लागि वेदीमा?

तपाइँ ती एक दिन भन्दा बढी छोड्न सक्नुहुन्छ, तर फूलहरूलाई ओइलाएको बिन्दुमा नछोड्नुहोस्। यदि तिनीहरू ढल्न थालेका छन् भने तिनीहरूलाई तल लैजानुहोस्।

अनन्तता प्रतिनिधित्व गर्ने फूलहरू

VTC: वास्तवमा, थेरवाद परम्परामा जब तिनीहरू फूल चढाउँछन्, तिनीहरू यसलाई अनन्तताको प्रतिनिधित्व गर्छन् किनभने धेरै सुन्दर देखिने फूल चाँडै सड्छ। कुनै पनि कुरामा संलग्न हुनुको कुनै अर्थ छैन।

अलिकति बसेर पचाउने गरौं। प्रयास गर्नुहोस् र सम्झनुहोस्, बिस्तारै हामीले कुरा गरेका विभिन्न चीजहरू लागू गर्दै।

मा भिडियोहरू हेर्नुहोस् कसरी एक वेदी स्थापना गर्न.

1. "मेरिट" अनुवाद हो जुन आदरणीय थबटेन चोड्रनले अब "सकारात्मक क्षमता" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩

2. "पीडित अस्पष्टता" भनेको अनुवाद हो जुन आदरणीय थबटेन चोड्रनले अब "भ्रमित अस्पष्टता" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩

3. "संज्ञानात्मक अस्पष्टता" भनेको अनुवाद हो जुन आदरणीय थबटेन चोड्रनले अब "अवस्क्यूरेशन्स टू ऑनिसाइन्स" को सट्टा प्रयोग गर्दछ। ↩