अध्याय १: पद १-८

परिचय

• शिक्षण सुन्नको लागि सकारात्मक प्रेरणा सेट गर्दै
• आत्मकेन्द्रित दिमागले कसरी काम गर्छ
  • यसले अहिले र भविष्यमा हाम्रो खुशीमा कसरी हस्तक्षेप गर्छ
  • यसको विरोध गर्ने र अरूको कदर गर्ने विचारले यसलाई प्रतिस्थापन गर्ने

ए को लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: परिचय (डाउनलोड)

वर्क्स 4-10

• आदरपूर्वक शिक्षा र आध्यात्मिक मार्गदर्शन अनुरोध
• बुद्धलाई लामो समयसम्म रहन अनुरोध गर्दै
• सामन्तभद्रको योग्यताको समर्पण अभ्यास
• उत्पन्न गर्दै आकांक्षा फाइदा गर्न

ए को लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको मार्ग: अध्याय 3, पद 4-10 (डाउनलोड)

प्रश्न र उत्तर

• को महत्व शरण लिँदै र पाँच उपदेशहरू
• कसैलाई सहयोग गर्ने कुनै सीमा छ?
• अंग दान गर्ने
• Tonglen र आकर्षण को "कानून"
• अध्याय 2, पद 57 को अर्थ
• प्रेम र करुणाको अभ्यास गर्दै
• सबैकुरा दिने आकांक्षा (शान्तिदेवलाई शाब्दिक रूपमा लिएर)

ए को लागि एक गाइड बोधिसत्वजीवनको बाटो: प्रश्नोत्तर (डाउनलोड)

हाम्रो प्रेरणा खेती गर्न एक क्षण लिनुहोस्। हामी सुन्ने र सेयर गर्नेछौं भन्ने सोच्नुहोस् बुद्धआज साँझको शिक्षाहरू सँगै ताकि हामी ज्ञानको मार्ग सिक्न सकौं र त्यसपछि बुद्धत्वको मार्ग अनुसरण गर्न सकौं ताकि हामी सबै प्राणीहरूको हितको लागि पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्न सकौं। आफ्नो प्रेरणालाई धेरै फराकिलो, धेरै ठूलो, धेरै व्यापक र सबै संवेदनशील प्राणीहरू समावेशी बनाउनुहोस्, उनीहरूलाई विभिन्न प्रकारका सुख र सबै आध्यात्मिक अनुभूतिहरूको कामना गर्नुहोस्।

समानताको विकास गर्दै

हिजो राती, हामीले समानताको विकासको बारेमा थोरै कुरा गर्यौं, अर्को शब्दमा सबै भावनात्मक प्राणीहरू खुशी हुन चाहन्छन् र समान रूपमा दुःखबाट मुक्त हुन चाहन्छन्, कसैको खुशी अरू कसैको भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छैन र कसैको दुखले अरू कसैको भन्दा बढी दुखी हुँदैन भनेर बुझेका छौं।

हामीले हाम्रा साथीहरू वा हाम्रा शत्रुहरू वा अपरिचितहरू मान्न सक्ने मानिसहरूको सन्दर्भमा यो सत्य हो। तिनीहरू वास्तवमा यो धेरै महत्त्वपूर्ण तरिकामा सबै समान छन्।

थप रूपमा, हामी यो धेरै महत्त्वपूर्ण तरिकामा अरू सबै बराबर छौं। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हाम्रो खुशी अरू कसैको भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण छैन र हाम्रो दुःखले अरू कसैलाई भन्दा बढी चोट पुर्याउँदैन। एक तरिकामा, यो धेरै स्पष्ट छ। अर्को तरिकामा, जब हामी यो सुन्छौं, यो हाम्रो आत्मकेन्द्रित अहंकारमा एकदमै आक्रमण हो, होइन र? हामीले आफ्नो जीवनमा हेर्‍यौं भने, हामीलाई बौद्धिक रूपमा थाहा छ कि सबै मानिस सुखी हुन चाहन्छन्, दुःख होइन, तर हाम्रो जीवन जिउँदा हाम्रो हृदयमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण को हो? म! हामी सबैले यो महसुस गर्छौं, हैन? हामी अरू मानिसहरूसँग विनम्र र दयालु बन्ने प्रयास गर्छौं। हामी स्वार्थी नदेखिने प्रयास गर्छौं। तर पक्कै पनि जब धक्का धकेल्न आउँछ र दिनको अन्त्यमा, हामी कसलाई धेरै ख्याल गर्छौं? यो - म।

आत्मकेन्द्रित हुनुले हाम्रो खुशीलाई बाधा पुर्‍याउँछ

यो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्ति वास्तवमा हाम्रो आफ्नै खुशीको लागि ठूलो बाधा बन्न सक्छ। स्वार्थी हुनाले हाम्रो आफ्नै खुसी ल्याउँछ भनी सोच्नुहुनेछ। तर वास्तवमा हामी जति धेरै आत्मकेन्द्रित हुन्छौं, उति धेरै समस्याहरू हुन्छन्। यो अनौठो छ तर यदि हामीले साँच्चै केहि समय लियौं र हाम्रो आफ्नै अनुभवलाई विश्लेषण गर्यौं भने, यो धेरै स्पष्ट हुन्छ कि हामी जति धेरै ध्यान केन्द्रित गर्छौं र केवल आफ्नो लागि मात्र हेर्छौं, खुशी हुनुको सट्टा, हामी वास्तवमा झन् दुःखी हुन्छौं। यसले कसरी काम गर्छ भन्ने केही उदाहरणहरू हेरौं।

मानौं म आफैंसँग धेरै संलग्न छु र मलाई राम्रो प्रतिष्ठा प्राप्त गर्न मन पर्छ। सबैले मलाई मन पराओस् भन्ने म चाहन्छु। कसैलाई पनि मलाई मन नपर्ने अनुमति छैन किनकि ब्रह्माण्डको एउटा नियम हो कि सबैले मलाई मन पराउनु पर्छ। त्यसैले म ब्रह्माण्डको मेरो सानो नियमसँग बाँच्दछु जुन सबैले मलाई मन पराउनुपर्छ। तर ब्रह्माण्डको मेरो नियम वास्तविकतासँग मेल खाँदैन। वास्तविकता यो हो कि मलाई सबैले मन पराउँदैनन्। यसको मतलब म नराम्रो मान्छे हुँ भन्ने होइन । यसको मतलब यो हो कि जुनसुकै कारणले, तिनीहरूले मलाई मन पराउँदैनन्।

तर जब म धेरै संलग्न र आत्मकेन्द्रित हुन्छु, कसैले मलाई मन पराउँदैन भन्ने तथ्यले मलाई पागल बनाउँछ! यो जस्तै तिनीहरूले ब्रह्माण्डको एक धेरै महत्त्वपूर्ण नियम तोडिरहेका छन्। "मलाई सबैले मन पराउनुपर्छ। सबैले मेरो बारेमा राम्रो कुरा भन्नु पर्छ। सबैले मेरो अनुहारमा मेरो प्रशंसा गरोस्, र मेरो पछाडि मेरो बारेमा राम्रा कुराहरू भन्नु पर्छ। तिनीहरूले मलाई आदर र आदर गर्नुपर्छ र मलाई राम्रो व्यवहार गर्नुपर्छ!”

आत्मकेन्द्रित मनले त्यही गर्छ। तर त्यसको वास्तविकतासँग कुनै सरोकार छैन, जुन यो हो कि सबैले मलाई मन पराउँदैनन्, र कहिलेकाहीँ यस्तो पनि हुन्छ कि मलाई मन पराउने मानिसहरूले मसँग जस्तो व्यवहार गर्न चाहन्छु त्यो व्यवहार गर्दैनन्। म तिनीहरूलाई सधैँ बताउँदिन कि म कसरी व्यवहार गर्न चाहन्छु, तर तिनीहरूले जान्नको लागि मेरो दिमाग पढ्नु पर्छ। तिनीहरूले मेरो दिमागलाई राम्ररी पढ्दैनन्, त्यसैले म रिस उठ्छु र म झन बढ्छु। “तिमी मलाई किन यस्तो व्यवहार गर्छौ ? तिमी मसँग राम्रो हुनुपर्छ। मेरो मतलब यो आखिर म हुँ।" त्यसैले मानिसहरूले मलाई व्यवहार गर्ने तरिकाबाट धेरै रिस उठ्छ।

तपाईंले देख्न सक्नुहुन्छ कि यस अवस्थामा, मेरो तर्फबाट ती सबै जलन, मेरो भावना अपमानित छ किनभने मानिसहरूले मलाई व्यवहार गर्न योग्य छु जस्तो व्यवहार गर्दैनन् - यो सबै मेरो आत्म-केन्द्रित विचारको कारण आउँछ। अर्को शब्दमा, समस्या यो होइन कि अन्य मानिसहरू अशिष्ट र अविवेकी छन्। समस्या यो हो कि म अनुचित रूपमा सबैले मलाई मन पराउँछन् र मलाई राम्रो व्यवहार गर्छन् भन्ने माग गर्दछु।

मैले भनेको कुरा बुझ्दै हुनुहुन्छ ? हामी यसलाई स्वीकार गर्न मन पराउँदैनौं। तर हामी सबै एउटै डुङ्गामा छौं। हामी साथीहरूसँग छौं, हामी इमानदार हुन सक्छौं।

आत्म-केन्द्रित दिमागले हामीलाई अत्यन्तै स्पर्श र सजिलैसँग अपमानित बनाउँछ, सजिलै चिढ्याउँछ किनभने हामी संसारको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण व्यक्तिलाई कसरी असर गर्छ भन्ने लेन्स मार्फत सबै कुरा फिल्टर गर्दैछौं, जो म मात्र हुन्छ। जब हामी त्यो लेन्सबाट जीवनलाई हेर्छौं, हामी सबैले गर्ने हरेक सानो कुरामा धेरै संवेदनशील हुन्छौं। यो किनभने यो मेरो लेन्स मार्फत फिल्टर गरिएको छ। हामी सजिलै अरू मानिसहरूलाई शंकास्पद बनाउँछौं। हामी उनीहरूको प्रेरणामा विश्वास गर्दैनौं। हामीलाई लाग्छ कि तिनीहरू हामीलाई प्राप्त गर्न बाहिर छन्। हामीलाई लाग्छ तिनीहरूले हामीलाई धोका दिनेछन्। हामीलाई लाग्छ कि तिनीहरू भ्रामक छन्। हामी अरू मानिसहरूलाई धेरै शङ्का गर्छौं। हामी सबै कुरा व्यक्तिगत रूपमा लिन्छौं।

यी सबैले ठूलो समस्या निम्त्याउँछ। उदाहरणका लागि, यदि म धेरै आत्मकेन्द्रित छु, तब मानिसहरूले गर्ने कुनै पनि सानो कुरालाई म मेरो लेन्सबाट फिल्टर गर्छु। उत्कृष्ट उदाहरण हो, तपाईं काममा जानुहुन्छ र काममा कसैले भन्छ, "शुभ प्रभात!" र तपाईं सोच्नुहुन्छ, "उनीहरू मबाट के चाहन्छन्? उनीहरूले यति उत्साहपूर्वक "सुप्रभात" भनेनन्। केही त हुनैपर्छ। तिनीहरूले मलाई हेरफेर गर्न र मबाट केही प्राप्त गर्न खोजिरहेका छन् किनभने तिनीहरू धेरै मिलनसार थिए र आज "शुभ प्रभात" भने।

यस्तो कुरा त भइहाल्छ नि, हैन र ? अर्को व्यक्तिसँग यसको कुनै सरोकार छैन। यो केवल हामी सबै कुरामा संवेदनशील हुनु हो।

वा कहिलेकाहीँ यस्तो हुन सक्छ कि एक मित्र आएर हामीलाई केहि राम्रो सल्लाह दिन कोशिस गर्दछ किनभने हामी केहि हानिकारक गर्न को लागी कगार मा हुन सक्छ। तर हामी धेरै आत्मकेन्द्रित भएकाले हामी ती व्यक्तिको सल्लाहलाई आलोचनाको रूपमा व्याख्या गर्छौं र हामी तिनीहरूसँग रिसाउँछौं। कोही जो हाम्रो मित्र हो, जसले हाम्रो ख्याल राख्छ, हामीले गल्ती गर्न लागेका छौं वा हामी केहि अनैतिक वा यस्तै केहि गर्न लागेका छौं भनेर चेतावनी दिन खोज्छ। तर हामी सुन्न चाहँदैनौं किनभने हामी यसलाई उनीहरूले हाम्रो अपमान र आलोचनाको रूपमा व्याख्या गर्छौं।

परिस्थिति उल्टो भएको ठाउँमा के तपाईंले कहिल्यै त्यस्तो भएको छ? तपाईंले आफ्नो साथीलाई बचाउन र गल्ती गर्नबाट जोगाउन केही भन्न खोज्दै हुनुहुन्थ्यो र तिनीहरू तपाईंसँग रिसाए? के तपाईलाई कहिल्यै त्यस्तो भएको छ? हामीसँग त्यस्तो भएको छ। तर के हामी कहिले सोच्दछौं कि कहिलेकाहीं हामी पागल हुँदा, यो उस्तै हुन सक्छ, तर उल्टो? कि तिनीहरू हामीप्रति दयालु हुन खोजिरहेका छन् र हामी ती व्यक्तिहरू हौं जसले ध्यान दिइरहेका छैनन् र तिनीहरूले सहयोगी बन्न खोज्दा रिस उठिरहेका छन्?

यसले वास्तवमा हामी कसरी हाम्रा साथीहरू छान्छौं र किन हामी कसैलाई साथी मान्छौं भन्ने पूर्ण ठूलो प्रश्न ल्याउँछ। यो एक धेरै रोचक प्रश्न हो। हेर्ने हो भने, किन कसैलाई साथी भनिन्छ ? ठीक छ, किनभने तिनीहरू मलाई मन पराउँछन्। तिनीहरूको समान रुचिहरू छन्। तिनीहरूले मलाई हाँस्न। म निराश हुँदा तिनीहरूले मेरो आत्मा बढाउँछन्। तिनीहरूले मेरो प्रशंसा गर्छन्। तिनीहरूले मलाई उपहार दिन्छन्। यी सबै कारणहरू छन् किन हामीले केही व्यक्तिहरूलाई मन पराउँछौं र उनीहरूलाई साथी मान्छौं।

हामी केही मानिसहरूलाई हाम्रो शत्रु ठान्छौं किनभने तिनीहरूले हाम्रो आलोचना गर्छन्। हामीलाई दोष दिन्छन् । तिनीहरूले हाम्रो खुशीमा हस्तक्षेप गर्छन्। तर प्रायः हामी वास्तवमै बुझ्न सक्दैनौं किन कसैले के गरिरहेको छ र हामी यसलाई गलत व्याख्या गर्छौं। त्यहाँ कोही हुन सक्छ जो वास्तवमा धेरै हेरफेर भइरहेको छ तर किनभने तिनीहरूले हामीलाई धेरै राम्रा कुराहरू भन्छन्, हामी यसलाई ल्याप गर्छौं र हामी सधैंभरि तिनीहरूको साथी हौं।

तपाईंले मेरो प्रशंसा गर्नुहुन्छ र म तपाईंको लागि जे पनि गर्नेछु। हामी त्यस्तै छौं, होइन र? के तपाई यस्तै हुनुहुन्छ? म कहिलेकाहीँ। यदि तपाईं मलाई केहि गर्न लगाउन चाहनुहुन्छ भने, तपाईंले केवल मेरो प्रशंसा गर्नु पर्छ, मेरो बारेमा राम्रो कुराहरू भन्नुहोस्, म पूर्ण चूस हुँ। कुल चुस्ने। "ओह... यहाँ कोही हुनुहुन्छ जसले मलाई मन पराउनुहुन्छ र म राम्रो छु भन्ने सोच्नुहुन्छ। आह ... तिनीहरू यस्तो अद्भुत व्यक्ति हुन्; म तिनीहरूका लागि जे पनि गर्नेछु।” मसँग कुनै भेदभाव गर्ने बुद्धि छैन, मेरो द्वारा स्पष्ट रूपमा देख्नबाट रोकिएको छ संलग्न प्रशंसा गर्न र मेरो संलग्न प्रतिष्ठा को लागी। यो सामान्यतया कुनै न कुनै तरिकामा उल्टो हुन्छ किनभने मैले मेरो बुद्धि गुमाउँछु र मैले खराब निर्णयहरू गर्छु।

त्यसोभए के तपाईंले त्यो अवस्थामा, आत्मकेन्द्रित हुनु र मानिसहरूले मलाई मन पराउने चाहनाले मलाई नराम्रो निर्णय गर्न बाध्य तुल्याउँछ, जसले मलाई कठिन परिस्थितिहरूमा पुर्‍याउँछ भनेर के तपाईंले देख्नुहुन्छ? के तपाइँ देख्नुहुन्छ कि यसले कसरी काम गर्दछ?

त्यसैगरी, यदि कुनै साथी मसँग आएर भन्छन्, "छोड्रोन, तिमीले यो कुरामा होसियार हुन आवश्यक छ, तिमी अलिकति कठोर बोल्दै छौ," वा "तिमीले पूर्ण रूपमा सत्य बोलेनौ"। वा "तिमी रिसाएको जस्तो देखिन्छ।" कसैले मलाई यस प्रकारको सामान औंल्याए र म एक किसिमको रिस उठ्छु, "तिमी किन मेरो आलोचना गर्दैछौ? म रिसाएको छैन! मलाई भन्न बन्द गर्नुहोस् कि म रिसाएको छु र तपाईंको सबै फोहोर म माथी लगाउछु! ” यहाँ कोही हुनुहुन्छ जो वास्तवमा हुनुहुन्छ, दयालु प्रेरणाको साथ मलाई मद्दत गर्न खोज्दै हुनुहुन्छ। तर म यसलाई सुन्न सक्दिन किनभने मैले यसलाई आलोचनाको रूपमा व्याख्या गरें। त्यसैले म आकारबाट बाहिर निस्कन्छु र धेरै क्रोधित हुन्छु र म कसैलाई कठोर रूपमा बोल्छु जो वास्तवमा एक साँचो साथी हो र मलाई खतरनाक वा हानिकारक काम गर्नबाट रोक्न खोज्छ।

दयालु पार्टीहरू

तपाईहरु मध्ये कोही यस्तै हुनुहुन्छ ? होइन। मलाई लाग्दैन। मलाई लाग्छ यो म मात्र हुनुपर्छ। बिचरा म! यस्तो असफलता म एक्लै हुँ। तपाईंहरूमध्ये कसैलाई पनि उस्तै समस्या छैन। यो म मात्र हुँ। ओह! म केहि पनि सही गर्न सक्दिन। म धेरै उदास छु!

र त्यसपछि म आफैलाई दयालु पार्टी फ्याँक्छु। हामीले पहिले दया पार्टीहरूको बारेमा कुरा गर्यौं, होइन र? के तपाईलाई थाहा छ तपाईले दयालु पार्टी फ्याँक्दा तपाई के गर्नुहुन्छ? पार्टीको केन्द्रबिन्दु तपाई नै हो । सबै कुरामा तपाई आफैंको लागि दु: खी हुनुहुन्छ। तपाईलाई लाग्छ कि तपाई संसारको सबैभन्दा खराब हुनुहुन्छ। तिमी संसारको सबैभन्दा अपरिहार्य छौ। तपाईं सबै गलत गर्नुहुन्छ र अवश्य पनि सबै कुरा गलत हुन सक्छ। सबैले तपाईलाई गलत बुझ्छन् र कसैले तपाईलाई सही व्यवहार गर्दैनन्। कसैले तिम्रो कदर गर्दैन।

र त्यसैले तपाईं एक पार्टी छ। तपाईंसँग तपाईंको बेलुनहरू छन् र तिनीहरू सबैमा दुखी अनुहारहरू छन्। तपाइँ तपाइँको दया पार्टी मा संगीत बजाउनुहुन्छ, र धुन "गरीब म, गरीब म, गरीब म, गरीब म ...।" अनि तिमीले आफ्नो गरिब मलाई सुनाउँछौ Mantra एक लाख पटक। तिमी आफ्नो प्रार्थना मोती निकालेर [मोती गन्दै गर्दा] जान्छौ, “म गरिब। बिचरा म। बिचरा म। म सबै गलत गर्छु। मलाई कसैले माया गर्दैन। म सबै गलत गर्छु। मलाई कसैले माया गर्दैन ।” अनि तिमी आफ्नो "गरीब म" पढ्छौ Mantra एकल-पोइन्टेड एकाग्रता संग। तपाईंले सोच्नुभयो कि तपाईं ध्यान केन्द्रित गर्न सक्नुहुन्न। ठिक छ तपाईं सक्नुहुन्छ किनभने जब हामी हाम्रो दया पार्टीहरू फ्याँक्छौं, कुनै पनि कुराले हामीलाई हाम्रो दया पार्टीबाट विचलित गर्दैन। हामी हाम्रो दयालु पार्टीमा पूर्ण रूपमा दुखी रहन्छौं। र त्यसपछि हामी यसको लागि संसारलाई दोष दिन्छौं किनभने अरू सबैलाई थाहा छ कि हामी निराश छौं र तिनीहरूले हामीलाई उत्साहित गर्न आउँछन्।

के तपाई त्यसो गर्नुहुन्छ? तपाईं एक प्रकारको चिडचिडा वा उदास हुनुहुन्छ तर तपाईंसँग बस्ने मानिसहरूलाई "म अलिकति कमजोर महसुस गर्दैछु" वा "आज मेरो मुड खराब छ।" तपाईं भर्खरै घुम्नुहुन्छ (मूडमा) र तपाईंको दिमागको पछाडि, तपाईं आफ्नो परिवारका सदस्यहरू वा साथीहरू आएर भन्न चाहनुहुन्छ, "ओहो, कस्तो छ? तिमी आज उदास देखिन्छौ। के म तिम्रो लागि केहि गर्न सक्छु? म तिमीलाई ओछ्यानमा नाश्ता दिन्छु। तपाईं धेरै अद्भुत हुनुहुन्छ। ”

हामी हाम्रो परिवारको आगमन र हामी मा दयालु को लागी पर्खिरहेका छौं। तर के तिनीहरू? के तिनीहरू आउँछन् र हामीमाथि डट्छन् र हामीलाई हौसला दिन्छन्? होइन, तिनीहरू हामीबाट टाढा छन्। के तपाईं कल्पना गर्न सक्नुहुन्छ?! एक समयमा जब हामी अलिकति निराश महसुस गर्छौं र हामी केहि प्रोत्साहन प्रयोग गर्न सक्छौं, हाम्रो परिवारका सदस्यहरूले हामीलाई टाढै राख्छन्। पत्याउनै नसकिने ! र तिनीहरूले हामीलाई किन बेवास्ता गर्न सक्छन् भन्ने बारे हामीसँग बिल्कुलै बुझाइ छैन। हामीले घरको वरिपरि हिंड्ने तरिकासँग यसको सम्बन्ध छ भनेर पनि सोच्दैनौं। बूम-बूम-बूम-बूम। [हल्लाले हिँड्दै] तपाईंले बिहानको खाजामा अखबार उठाउनुहुन्छ र भन्नुहुन्छ, "नमस्ते प्रिय, कस्तो छ? हे केटाकेटीहरू चुपचाप बस!” तिमी अखबारको पछाडि लुक्छौ। र त्यसपछि तपाईं सोच्नुहुन्छ कि किन तपाईंको पारिवारिक जीवन तपाईंले सोचेको सबै कुरा होइन? के तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि यो तपाइँ संग केहि गर्न सक्छ? के तपाइँ सोच्नुहुन्छ कि हामीले हाम्रो पारिवारिक जीवन सुधार गर्न केहि गर्न सक्छौं? वा हामी निश्चित छौं कि यो सधैं सबैको गल्ती हो? कि तिनीहरूले हाम्रो कदर गर्दैनन्, तिनीहरू हामीप्रति राम्रो छैनन्, तिनीहरूले हामीबाट धेरै आशा गर्छन्।

के तपाइँ हाम्रो आत्म-केन्द्रित मनोवृत्तिले कसरी काम गर्दछ भन्ने बारे केहि महसुस गर्दै हुनुहुन्छ? र यसले हामीलाई कसरी दुखी बनाउँछ?

पीडित भएको अनुभूति हुन्छ

त्यसैले अक्सर हामी जीवन द्वारा पीडित महसुस गर्छौं। तर हामी आफैंलाई पीडित बनाउँदैछौं। हामीसँग वास्तवमा हाम्रो जीवनको अनुभव परिवर्तन गर्ने क्षमता छ तर हामी हाम्रो आत्म-दया र हाम्रोमा अडिग रहन्छौं आत्मकेन्द्रितता कि हामी हाम्रो सम्बन्ध सुधार गर्न र हाम्रो आफ्नै जीवन सुधार गर्न को लागी के गर्न सक्छौं त्यो गर्दैनौं। र यसको सट्टामा हामी आशा गर्छौं कि संसारले हामीलाई राम्रो व्यवहार गर्नेछ। यो पूर्णतया अवास्तविक छ, हैन? बिल्कुल अवास्तविक।

म तिमीलाई गृहकार्यको जिम्मेवारी दिनेछु। यो आज राती र भोलि रातको बीचमा गरिनु पर्छ, र गृहकार्य भनेको तपाईसँग बस्ने मानिसहरूलाई दयालु व्यवहार गर्ने प्रयास गर्नु हो। प्रयास गर्नुहोस् र घर जानुहोस् र तपाईसँग बस्ने मानिसहरूलाई मुस्कुराउनुहोस्। तपाईंले आफ्नो फ्ल्याटको ढोका खोल्नु अघि, सोच्नुहोस्, "मैले ख्याल गर्ने मानिसहरूसँग बस्न पाउँदा म कति भाग्यमानी छु।" परिवारको एक सदस्य मात्र होइन, तपाईसँग बस्ने सबैसँग राम्रो व्यवहार गर्नुहोस्। बस यो प्रयास गर्नुहोस्। यो एउटा प्रयोग हो। केवल प्रयोग गर्नुहोस् र अलि बढी हँसिलो बन्ने प्रयास गर्नुहोस्, अलिकति राम्रो, अलि बढी सहयोगी बन्नुहोस्, विशेष गरी ती व्यक्तिहरूका लागि जुन तपाईंसँग राम्रोसँग मिल्न मन छैन। बस त्यो प्रयास गर्नुहोस् र हेर्नुहोस् कि यसले सम्बन्धलाई परिवर्तन गर्दछ। आज राती र भोलि रातको बीचमा प्रयास गर्नुहोस्।

मैले के पाएको छु कि हाम्रो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्तिले हाम्रो साथी भएको नाटक गर्छ र हाम्रो कल्याण खोजेको नाटक गर्दछ, वास्तवमा आत्मकेन्द्रित मनोवृत्तिले हाम्रो खुशीमा हस्तक्षेप गर्दछ।

मैले दिएका उदाहरणहरूमा देखाइएझैं यसले अहिले हाम्रो खुशीमा हस्तक्षेप गर्छ।

यसले हाम्रो भविष्यको खुशीमा पनि हस्तक्षेप गर्दछ किनभने हाम्रो भविष्यको खुशी धेरै निर्भर छ कर्म जुन हामीले सिर्जना गर्छौं। कर्म केवल कार्यहरू - हाम्रो मानसिक कार्यहरू, हाम्रो मौखिक कार्यहरू, हाम्रो शारीरिक कार्यहरू। हामीले भविष्यमा के अनुभव गर्नेछौं त्यो हामीले विगतमा गरेका कार्यहरूमा निर्भर गर्दछ। जब हामी आत्मकेन्द्रित दिमागको प्रभावमा हुन्छौं, हामी प्रायः धेरै हानिकारक कार्यहरू गर्छौं र हामी ती हानिकारक कार्यहरूको परिणाम भोग्ने छौं।

यदि हामीले हाम्रो जीवनमा फर्केर हेर्‍यौं भने, कहिलेकाहीं हामीले राखेका थिएनौं उपदेशहरू, कहिलेकाहीँ हामीले अरू मानिसहरूलाई झूट बोलेका छौं, हाम्रो झूटको पछाडि कस्तो प्रकारको मानसिक मनोवृत्ति छ? यो सामान्यतया आत्म-सुरक्षा र आत्म-लाभको लागि चाहना हो, होइन र? मलाई नराम्रो लाग्न सक्ने कुरालाई ढाकछोप गर्नको लागि झुट। केहि गर्न को लागी एक झूट ताकि मलाई केहि लाभ प्राप्त हो जुन मैले अन्यथा प्राप्त गर्ने थिएन। हामी झूट बोल्ने यी विनाशकारी कार्यहरू गर्छौं र भविष्यमा यसले अरू मानिसहरूले हामीलाई झूटो बोलेको परिणाम दिन्छ र हामी सत्य बोल्दा पनि मानिसहरूले हामीलाई विश्वास गर्दैनन्। कहिलेकाहीँ यसले तल्लो पुनर्जन्ममा पनि परिणाम ल्याउन सक्छ, धेरै दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म। र हामीले गर्ने सबै झूटहरू आत्मकेन्द्रित दिमागको प्रभावमा गरिन्छ।

वा हामी तिनीहरूको पछाडि मानिसहरूको बारेमा नराम्रो कुरा गर्छौं। के यहाँ कोही छ जसले आफ्नो पछाडि अरूको बारेमा नराम्रो कुरा नगरेको छ? यो हाम्रो मनपर्ने मनोरञ्जन मध्ये एक हो, हैन? बस्न र अरू मानिसहरूको आलोचना गर्न जब तिनीहरू त्यहाँ छैनन् र त्यसैले आफ्नो रक्षा गर्न सक्दैनन्। विशेष गरी कार्यस्थलमा, हामी केहि व्यक्तिहरूसँग जुट्छौं र हामी त्यसको बारेमा नराम्रो कुरा गर्छौं। र सम्पूर्ण वार्तालापको निष्कर्ष यो हो कि हामी मध्ये थोरै मात्र संसारमा सबै भन्दा राम्रो हुनुपर्छ, किनभने अरू सबै खराब छन्। र हामी सबै सहमत छौं कि तिनीहरू सबै खराब छन्।

हामी मानिसहरूलाई तिनीहरूको पछाडि फोहोर गर्छौं। हामी किन त्यसो गर्छौं? कुन प्रकारको मानसिक अवस्थाहरूले हामीलाई उनीहरूको पछाडि अरू मानिसहरूको बारेमा नराम्रो कुरा गर्न उत्प्रेरित गर्छ? कहिलेकाहीँ यो ईर्ष्या हो, हैन? कोही साँच्चै राम्रो छ वा तिनीहरूले केही लाभ पाउँछन्, र हामी यसलाई सहन सक्दैनौं! हामी सोच्छौं कि हामी असल हौं वा हामीले त्यो फाइदा लिनुपर्छ। त्यसैले हामी तिनीहरूको पछाडि तिनीहरूको बारेमा नराम्रो कुरा गरेर तिनीहरूलाई तल ल्याउन चाहन्छौं।

कहिलेकाहीँ यो हाम्रो आफ्नै असुरक्षाको कारण हो। हामी त्यति सुरक्षित महसुस गर्दैनौं, तर यदि हामीले उनीहरूको पछाडि अरू कसैको बारेमा नराम्रो कुरा गर्यौं भने, हामी राम्रो महसुस गर्नेछौं र पछि अलि बढी सुरक्षित हुनेछौं किनभने यदि तिनीहरू धेरै खराब छन् भने हामी अझ राम्रो हुनुपर्छ। यो आत्मविश्वास र सुरक्षित महसुस गर्न एक बरु मूर्ख तरिका हो तर हामी यो गर्छौं।

त्यसोभए हामीले देख्न सक्छौं कि जब हामी मानिसहरूको पछाडि नराम्रो कुरा गर्छौं, यसले यस जीवनमा समस्याहरू ल्याउँछ किनभने अन्ततः हामीले नराम्रो कुरा गर्ने मानिसहरू पत्ता लगाउँछन् र तिनीहरूले "दया" को बदला दिन्छन् र हाम्रो पछाडि हाम्रो बारेमा नराम्रो कुरा गर्छन्। र त्यसपछि हामीसँग सबै प्रकारका सम्बन्ध समस्याहरू छन् र अन्य मानिसहरूले हामीलाई विश्वास गर्दैनन्।

मलाई थाहा छ कि यदि कोही म कहाँ आएर अरू कसैलाई रद्दीटोकरीमा पार्छ - तिनीहरूले मेरो बारेमा नराम्रो कुरा पनि गर्दैनन्; तिनीहरू अरू कसैको बारेमा नराम्रो कुरा गरिरहेका छन्—यदि मैले उनीहरूलाई अरू कसैको बारेमा धेरै नराम्रो तरिकाले कुरा गरेको सुनें भने, म त्यो व्यक्तिलाई विश्वास गर्दिन किनभने मलाई ढिलो वा ढिलो थाहा छ, तिनीहरूले मेरो बारेमा अरू कसैसँग यसरी कुरा गर्नेछन्।

त्यसोभए जब हामी अरू मानिसहरूको पछाडि तिनीहरूको बारेमा नराम्रो कुरा गर्छौं, हाम्रा साथीहरूले पनि हामीमाथि विश्वास गुमाउँछन् र हामीलाई विश्वास गर्दैनन्। हामी पनि धेरै नकारात्मक सिर्जना गर्छौं कर्म जसले दुखी पुनर्जन्ममा डोर्‍याउँछ र यसले हाम्रो सम्बन्धमा धेरै द्वन्द्व निम्त्याउँछ।

यो सबै आत्मकेन्द्रित दिमागले उत्पादन गरेको हो, किनकि हामी कहिल्यै भन्न सक्दैनौं, "ओह, म सबै भावनात्मक प्राणीहरूको हितको लागि उनीहरूको पछाडि कसैको बारेमा नराम्रो कुरा गर्न जाँदैछु।" त्यो हाम्रो प्रेरणा कहिल्यै हुन सक्दैन। जब हामी त्यसो गर्छौं हाम्रो प्रेरणा सधैं आत्म-केन्द्रित हुन्छ। जब हामी साँच्चै हेर्छौं, हामी देख्छौं कि कसरी यो आत्मकेन्द्रित मनोवृत्तिले हामीलाई वास्तवमा कैद गर्दछ र हामीलाई निरन्तर दोहोरिने समस्याहरूको चक्रमा बाँध्छ, हामीलाई चक्रीय अस्तित्वमा बाँध्छ।

आत्मकेन्द्रित मनको दोष बुझेर विरोध गर्नुपर्छ । तर यो प्रक्रियामा धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि हामी स्वार्थी भएकोले आफैलाई घृणा गर्दैनौं। किन? किनकी स्वार्थी भएको कारणले आफूलाई घृणा गर्नु भनेको थप कुरामा लिप्त हुनु हो आत्मकेन्द्रितता। यो उही पुरानो कुरा हो, "म धेरै आत्मकेन्द्रित छु। म धेरै खराब छु। मलाई कसैले मन पराउँदैनन्‌!” हामी आफैलाई घृणा गर्न वा आत्मकेन्द्रित भएको कारणले आफैलाई पिट्न चाहँदैनौं। हामीले के गर्न चाहन्छौं त्यो महसुस गर्नु हो आत्मकेन्द्रितता हाम्रो भित्री भाग होइन; यो हामी को हौं को भाग होइन।

यो हामीले छोड्न सक्ने कुरा हो। यो त्यस्तो चीज हो जुन हामीले एन्टिडोटहरू लागू गर्न र प्रतिरोध गर्न सक्छौं। जब हामी साँच्चै को हानि देख्छौं आत्मकेन्द्रितता, यसले हामीलाई यसलाई पछ्याउन केही साहस दिन्छ।

जब आत्मकेन्द्रित दिमाग उठ्छ र भन्छ, "ठीक छ, त्यो व्यक्तिलाई केहि कठोर शब्दहरू बोल्नुहोस्," हामी आफैलाई भन्छौं, "म आफ्नो मुख बन्द राख्छु किनभने मलाई थाहा छ कि कसैलाई कठोर बोल्दा वा मजाक गर्दा मेरो हानि हुन्छ। र अर्को व्यक्तिलाई हानि पुर्‍याउँछ।" यो केवल आत्मकेन्द्रित विचारको प्रभावमा परेको छ। त्यसैले हामी यसको विरोध गर्ने प्रयास गर्छौं र यसलाई अरूलाई मन पराउने विचारले प्रतिस्थापन गर्छौं।

अरूको कदर गर्ने विचार धेरै महत्त्वपूर्ण छ किनभने जब हामी अरूको कदर गर्छौं हामी खुसी महसुस गर्छौं र तिनीहरू खुशी महसुस गर्छन्। अरूको कदर गर्नु, अरूलाई दया देखाउनु भनेको साँच्चै हाम्रो सम्पूर्ण जीवनको बारेमा हो, होइन र? जब हामी जन्मेका थियौं, हामीले अरूबाट दया अनुभव गरेका छौं, र जब हामी त्यो दयालाई फिर्ता गर्न सक्छौं र अरूसँग दया बाँड्न सक्छौं तब हाम्रो आफ्नै हृदयमा गहिरो सन्तुष्टिको भावना हुन्छ। र अन्य मानिसहरू पनि खुशी महसुस गर्छन्।

को कमजोरीहरुको बारेमा कुरा गर्दै आएको छु आत्मकेन्द्रितता परिचय को माध्यम द्वारा। भोलि म अरूको कदर गर्ने फाइदाहरू र अरूको दयाको बारेमा थोरै कुरा गर्नेछु। अहिले, म हाम्रो पाठको अध्याय 3 मा फर्कन चाहन्छु।

पाठ

मैले हिजो भनेझैँ, यो पाठ ती व्यक्तिहरूका लागि लेखिएको हो जो पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्न चाहन्छन् र जो बुद्ध निर्माण गर्ने प्रक्रियामा छन्। बोधचित्ता, को आकांक्षा सबै प्राणीहरूको हितको लागि पूर्ण ज्ञानको लागि र जो को अभ्यास गर्न चाहन्छन् bodhisattva.

पहिलो अध्यायले फाइदाहरूको बारेमा कुरा गरेको छ बोधचित्ता.

दोस्रो अध्यायले हाम्रो दिमागलाई उत्पन्न गर्न कसरी तयार गर्ने भन्ने बारेमा कुरा गर्न थाल्यो बोधचित्ता। बनाउने कुरा भयो प्रसाद र श्रद्धाञ्जली अर्पण गर्दै र यसले स्वीकार गर्ने र हाम्रा गल्ती कार्यहरू प्रकट गर्ने र तिनीहरूलाई शुद्ध गर्ने कुरा पनि गर्‍यो।

स्मरण रहोस् हामीले भनेका थियौं कि यी केही अभ्यासहरू हुन् पु सियान पु सा [चिनियाँ नाम]। सामन्तभद्र संस्कृत नाम हो।

अध्याय ३ समन्तभद्रका ती केही अभ्यासहरूसँग जारी छ। हामीले हिजो राती कभर गरेका पहिलो तीन पदहरू आनन्दको बारेमा पदहरू हुन्, जहाँ हामी आफ्नै र अरूको पुण्यमा, आफ्नै र अरूको राम्रो काममा, राम्रो र राम्रो भाग्यमा रमाउँछौं।

आज राती हामी पद ४ बाट सुरु गर्नेछौं, र यो अर्को एउटा हो भाकल सामन्तभद्र को। यो छ भाकल वा शिक्षा अनुरोध गर्ने अभ्यास।

पद 4

दु:खका कारण दु:खमा परेकाहरूका लागि धर्मको ज्योति प्रज्वलित गरून् भनी चारै दिशामा पूर्ण जागृत जनहरूलाई हात जोडेर बिन्ती गर्दछु।

त्यसोभए हातहरू जोडेर, हाम्रा हत्केलाहरू एकसाथ सङ्केत गर्दछ कि हामी वास्तवमै हामीले के भन्दैछौं भन्ने कुराको अर्थ राख्छौं, हामी पलटाइरहेका छैनौं, हामी धेरै इमान्दार छौं।

हामी पूर्ण रूपमा जागृत भएकाहरू, बुद्धहरूलाई सबै दिशाहरूमा, अर्थात् सम्पूर्ण ब्रह्माण्डमा भएका सबै बुद्धहरू-माथि, तल, पूर्व, पश्चिम, उत्तर, दक्षिण, मध्यवर्ती दिशाहरू, जताततै बिन्ती गर्छौं।

"तिनीहरूले धर्मको ज्योति बाल्न सकून्।" "धर्मको ज्योति प्रज्वलित गर" भनेको शिक्षा दिनु हो।

हामीले शिक्षाहरू प्राप्त गर्नु महत्त्वपूर्ण छ किनभने कुनै पनि अनुभूति प्राप्त गर्नको लागि, हामीले पहिले शिक्षाहरू सुन्नु पर्छ, तिनीहरूको बारेमा सोच्नु पर्छ र त्यसपछि। मनन गर्नुहोस् तिनीहरूमा। शिक्षा प्राप्त गर्न, हामीले पहिले शिक्षाको लागि अनुरोध गर्नुपर्छ। द बुद्ध साथमा आउँदैन र भन्नुहुन्छ, "म यहाँ छु। म तिमीलाई सिकाउन जाँदैछु।" हामीले अनुरोध गर्नुपर्छ, र त्यसैले सामान्यतया हामीले तीन पटक शिक्षाको लागि अनुरोध गर्ने परम्परा छ। वा यदि हामी चाहन्छौं भने शरण लिनुहोस् वा लिनुहोस् पाँच नियमहरू, हामी अनुरोध गर्छौं र हामी एक पटक भन्दा बढी अनुरोध गर्दछौं।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, हामीले शिक्षाहरू प्राप्त गर्न र आध्यात्मिक मार्गदर्शन प्राप्त गर्नको लागि आफ्नो ऊर्जा खर्च गर्नुपर्छ। हामीले हाम्रा आध्यात्मिक गुरुहरू हाम्रा कर्मचारी र हाम्रा सेवकहरू हुने अपेक्षा गर्नु हुँदैन। तर कहिलेकाहीँ हामी गर्छौं। कहिलेकाहीँ हामी अलिकति बिग्रेका बच्चाहरू जस्तै हुन्छौं किनभने मैले मानिसहरूलाई यसो भनेको सुनेँ, "ओह! ७.३० बजे पढाइ दिनुहुन्छ। ७ बजे सिकाउन नपाइने ? सिकाइ 7.30 बजे भएको भए मेरो लागि यो धेरै सुविधाजनक छ।" "शिक्षाहरू किन यति लामो छन्? के तपाईं शिक्षाहरू छोटो बनाउन सक्नुहुन्छ? मा ब्यस्त छु। मसँग अन्य चीजहरू छन् जुन मैले जानुपर्छ र गर्नुपर्छ।" वा तिनीहरू भन्छन्, "ओह, तपाईं यस सप्ताहन्तमा रिट्रीटको समय तालिका बनाउँदै हुनुहुन्छ। त्यो राम्रो सप्ताहन्त होइन। के तपाईं त्यो सप्ताहन्तमा बनाउन सक्नुहुन्छ? त्यसपछि म आउन सक्छु।"

म जिस्केको होइन। विद्यार्थीहरूले कहिलेकाहीँ आफ्ना शिक्षकहरूलाई सोध्ने कुराहरू म तपाईंलाई भन्न सक्दिन, मानौं हाम्रा शिक्षकहरू हाम्रा सेवकहरू हुन् र सबै कुराहरू पूर्ण रूपमा हाम्रो लागि सुविधाजनक हुने तरिकामा गर्नुपर्छ। हामीले वास्तवमै त्यस प्रकारको मनोवृत्तिलाई हटाउन आवश्यक छ जुन कि त हाम्रा शिक्षकहरूलाई सामान्य रूपमा लिन्छ वा सिकाइलाई सामान्य रूपमा लिन्छ। वा मनोवृत्ति जसले सबै कुरा हाम्रो सर्तहरूमा होस् भन्ने अपेक्षा गर्दछ, जसरी हामी यसलाई चाहन्छौं। यसको सट्टा हामीले हाम्रो शिक्षाको बहुमूल्यता र हाम्रो दया देख्ने दिमाग खेती गर्नुपर्छ आध्यात्मिक गुरुहरू हामीलाई सिकाउनको लागि। र किनभने हामीले शिक्षाको महत्त्व देख्छौं र हामी तिनीहरूलाई प्राप्त गर्न चाहन्छौं, हामी जान्छौं र नम्रतापूर्वक अनुरोध गर्दछौं, "कृपया मलाई सिकाउनुहोस्।"

शिक्षाको कदर गर्ने र हाम्रा शिक्षकहरूको कदर गर्ने दिमाग जति हामीसँग छ, त्यति नै हामी शिक्षाहरू सुन्दा हामी खुला र ग्रहणशील हुनेछौं। जब हामी मनमा यस्तो हुन्छ, "ओहो, त्यहाँ कोही पढाउँदै हुनुहुन्छ, यो उनीहरूको काम हो र मसँग आज राती गर्नको लागि राम्रो केहि छैन र त्यसैले हो, म जान्छु र मलाई आशा छ कि उनीहरूले राम्रो कुराकानी दिनेछन् जुन हास्यास्पद छ। म मृत्युको लागि बोर हुन चाहन्न जसरी म अन्तिम पटक गएको थिएँ! ”

यदि हाम्रो दिमागमा त्यस्तो विचार छ भने, के हामी धेरै खुला र ग्रहणशील हुनेछौं? होइन! भए पनि बुद्ध हाम्रो अगाडि हाजिर भएर हामीलाई धर्म सिकाउनुभयो कि हामीले गुनासो गर्न केहि भेट्टाउनेछौं वा हामी बोर हुनेछौं, हामी अपमानजनक हुनेछौं। त्यसैले मलाई लाग्छ कि हामीले यस बारे केही चिन्तन गर्नु र यसलाई हाम्रो हृदयमा महसुस गर्नु धेरै महत्त्वपूर्ण छ ताकि हामी शिक्षाहरू प्राप्त गर्न हाम्रो बाटोबाट बाहिर जान इच्छुक छौं। हामी हाम्रा शिक्षककहाँ गएर एउटा बनाउन तयार छौं भेटी, घुँडा टेकेर भन्नुहोस्: "कृपया मलाई सिकाउनुहोस्।" र यदि हामीले शिक्षाको लागि अनुरोध गर्छौं भने, हामीले शिक्षाहरूको लागि देखाउनुपर्छ।

म यो भन्छु किनकि मसँग यो भएको थियो, जहाँ कसैले सिकाउने अनुरोध गरे, मैले शिक्षाहरू व्यवस्थित गरे तर अनुरोध गर्ने व्यक्ति आएन। पत्याउनै नसकिने ! तर विश्वासयोग्य - यो भयो।

हाम्रो आफ्नै मनलाई शिक्षाप्रति बढी ग्रहणशील बनाउनको लागि शिक्षा र शिक्षकहरूलाई सामान्य रूपमा नलिनु महत्त्वपूर्ण छ।

"धर्मको ज्योति बाल्नु" भनेको शिक्षा दिनु हो।

अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, "असफलताको कारण दुःखमा परेकाहरूका लागि, "कृपया हामी सबैलाई हाम्रो भ्रम र हाम्रो अज्ञानताको शक्तिमा संसारमा बारम्बार माथि र तल घुम्ने पीडादायी प्राणीहरूलाई सिकाउनुहोस्।"

हिजो कोही मेरो अन्तरवार्ता लिन आयो । उनले सोधिन्, "यति वर्षहरूमा तपाईंले आफ्नो धर्म अभ्यासमा के सिक्नुभयो?" र मैले भनें: "मैले सिकेको एउटा कुरा जुन मैले अझै पूर्ण रूपमा बुझेको छैन, जुन मलाई लाग्छ कि मैले केही बुझ्न थालेको छु, त्यो हाम्रो अज्ञानताको गहिराइ हो। हाम्रो अज्ञानता कति गहिरो र निरन्तर छ।"

जब म पहिलो पटक धर्ममा आएँ, मलाई म धेरै अज्ञानी छु जस्तो लागेन। ठीक छ मलाई क्याल्कुलस राम्रोसँग थाहा थिएन तर के हो? मैले "अज्ञानता" लाई यसरी परिभाषित गरें।

तर जब मैले धर्मको अभ्यास गर्न थालेँ र वास्तवमा आफ्नै मनलाई हेर्छु, म देख्छु कि मेरो दिमागमा कति गलत धारणाहरू छन्, र मसँग बौद्धिक रूपमा सही धारणा भए पनि, म प्रायः यसलाई मेरो दैनिक जीवनमा बिर्सन्छु र अन्तर्गत काम गर्छु। गलत धारणा को प्रभाव। हामी कति अज्ञानी छौं भनेर देखेर हामी कति अज्ञानी छौं भन्ने पत्तै हुँदैन। जब हामी यो देख्छौं कि अधिक र अधिक तब आफ्नो लागि र अरूको लागि दया उत्पन्न हुनेछ, किनकि हामी देख्छौं कि हामी हाम्रो अज्ञानता र भ्रमको बलमा कति कष्ट भोग्छौं।

जब हामीले त्यो स्पष्ट देख्छौं तब जब हामीले हाम्रा शिक्षकहरूलाई धर्म सिकाउन अनुरोध गर्छौं, तब हाम्रो हृदयमा केही बलियो भावना आउनेछ: “मेरो अज्ञानताले गर्दा म पनि यति धेरै दुःख भोग्दै आएको छु र अरूलाई पनि त्यस्तै छ। कृपया मलाई मेरो आफ्नै अज्ञानताबाट बाहिर निस्कने बाटो देखाउनुहोस्! जब हामीमा त्यो भावना प्रबल हुन्छ र हामीले त्यसरी नै आग्रह गर्छौं, तब हाम्रो मन धर्म सुन्नको लागि एकदमै परिपक्व र खुला हुन्छ।

हामी यी पदहरू पढेर र प्रयास गरेर मनको त्यो अवस्था विकास गर्ने अभ्यास गर्छौं मनन गर्नुहोस् तिनीहरूले वर्णन गरे जस्तै।

पद 5

निर्वाणको लागि प्रस्थान गर्न चाहने जिन्सहरूलाई म हात जोडेर बिन्ती गर्दछु कि तिनीहरू अनगिन्ती युगहरू रहिरहोस्, र यो संसार अन्धकारमा नहोस्।

"जिनस" भनेको विजेताहरू हो, जसले बुद्धहरूलाई जनाउँछ किनभने तिनीहरूले सबै अशुद्धताहरू जितेका छन्।

यो समन्तभद्रको अर्को अभ्यास हो। यहाँ हामी बुद्धहरूलाई अनुरोध गर्दैछौं: "कृपया भित्र नजानुहोस् परिनिर्वाण; कृपया हाम्रो संसारमा प्रकट गरिरहनुहोस्।" हामी बुद्धहरूलाई अनुरोध गर्दैछौं: "कृपया हाम्रो संसारमा जुनसुकै रूपमा प्रकट हुनुहोस् जुन भावनात्मक प्राणीहरूको मनलाई वशमा राख्न उपयुक्त छ। कृपया ती रूपहरूमा प्रकट गर्नुहोस् र हामीलाई सिकाउनुहोस् र हामीलाई मार्गदर्शन गर्नुहोस्। आफ्नो निर्वाणको लागि हामीलाई नत्याग्नुहोस्।"

निस्सन्देह, बुद्धहरूको पक्षबाट, उनीहरूले हामीलाई आफ्नो आत्म-सन्तुष्ट निर्वाणमा रहन कहिल्यै त्याग्दैनन् किनभने उनीहरूले बुद्धत्व प्राप्त गर्ने सम्पूर्ण कारणले हामीलाई लाभ दिन सक्षम हुनु थियो। हामीले उनीहरूलाई हामीबाट बाहिर निस्कने चिन्ता लिनु पर्दैन।

तर कुरा के हो भने हामी बुद्धमा हिंड्छौं त्यसैले यो श्लोकले हामीलाई बुद्धप्रति ध्यान दिन र यस्तो युगमा बाँच्नु कत्ति बहुमूल्य छ भनेर हेर्न खोजेको हो जहाँ उदाहरणका लागि शाक्यमुनि बुद्ध देखा परेको छ र शिक्षा दिएको छ, जहाँ हामी ती शिक्षाहरू सिक्न सक्छौं र जहाँ बुद्धले विभिन्न पक्षहरूमा प्रकट गरेका छन् - जसमध्ये केहीलाई हामीले सधैं चिन्न सक्दैनौं - हामीलाई सिकाउन र हामीलाई मार्गदर्शन गर्नको लागि। जब हामीले यो देख्छौं, हामीसँग भएका अवसरहरूको हामी धेरै प्रशंसा गर्नेछौं र उनीहरूलाई आएर सिकाउन अनुरोध गर्नेछौं। हाम्रो आफ्नै मन धेरै कोमल हुन्छ, शिक्षा सुनाउनको लागि धेरै खुला हुन्छ, धर्मको धेरै कदर हुन्छ। त्यो खुला, ग्रहणशील दिमागले हामीलाई अनुभूतिहरू प्राप्त गर्न सक्षम बनाउँछ।

पद 6

यी सबै गरेर मैले प्राप्त गरेको पुण्यले भावुक प्राणीहरूको हरेक दुःखबाट मुक्ति मिलोस्।

यो सामन्तभद्रको योग्यताको समर्पणको अभ्यास हो। यी सबै गरेर हामीले प्राप्त गरेका सबै पुण्य - "यी सबै" ले बुद्धप्रति श्रद्धाञ्जली अर्पण गर्नु, उनीहरूप्रति झुक्नु, बनाउनु हो। प्रसाद, हाम्रो गल्ती स्वीकार गर्दै, आफ्नो र अरूको "गुण" मा रमाइलो गर्दै, बुद्ध र हाम्रा शिक्षकहरूलाई हामीलाई सिकाउन अनुरोध गर्दै, बुद्धहरू संसारमा प्रकट भइरहन अनुरोध गर्दै।

हामीले गरेका यी सबै पूर्व अभ्यासहरू, सबै पुण्य, योग्यता, राम्रो कर्म जुन हामीले त्यसबाट सिर्जना गरेका थियौं, अब हामी समर्पित गर्दैछौं। हामी यसलाई कसरी समर्पित गर्दैछौं? हामी यसलाई समर्पण गर्दैछौं ताकि हरेक भावनात्मक प्राणीको हरेक पीडालाई राहत मिलोस् । अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा हामी यसलाई समर्पण गर्दैछौं ताकि प्रत्येक भावुक प्राणीले मुक्ति र पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्न सकून्, ताकि चक्रीय अस्तित्वको कुनै पनि पीडाले तिनीहरूलाई छुन नपरोस्।

हाम्रो पुण्य समर्पण गर्नु वास्तवमा उदारताको अभ्यास हो। म तपाईंलाई एक धेरै मन छुने कथा सुनाउनेछु। म पहिलो पटक सन् १९८७ मा सिंगापुर आएको थिएँ र म यहाँ बसेर पढाउँदै थिएँ । त्यहाँ एक जना मानिस थिए जसले मेरो सानो पुस्तकको पहिलो मुद्रणलाई धेरै दयालु प्रायोजित गरे मलाई अचम्म लाग्छ किन? यो उहाँको लागि धेरै दयालु थियो किनभने उहाँले यो सुरु गर्ने एक हुनुहुन्थ्यो र त्यो पुस्तक अहिले पनि छापिएको छ।

जे होस्, एक दिन उनी मसँग आए र मसँग केही कुरा बुझाउन चाहन्थे ध्यान र विभिन्न प्रार्थना र पाठहरू कसरी गर्ने। त्यसैले म उहाँसँग बसेँ र उहाँलाई सबै कुरा बुझाएँ र त्यसपछि मैले भनें: "हामीले सिर्जना गरेको योग्यतालाई समर्पण गरौं, र योग्यतालाई समर्पण गरेर, हामी कल्पना गर्छौं कि हामी सबै सकारात्मक सम्भावनाहरू, राम्रोलाई छोड्छौं। कर्म जुन हामीले सिर्जना गरेका छौं र यसलाई अन्य सबै संवेदनशील प्राणीहरूसँग साझा गरेका छौं। र हामी साँच्चै चाहन्छौं कि यो तिनीहरूको खुशीमा पकियोस्।"

र यो मान्छे, ऊ धेरै इमानदार थियो, उसले मलाई हेर्यो र उसले भन्यो: "मसँग धेरै थोरै योग्यता छ। म यसलाई दिन चाहन्न! ” योग्यता समर्पण गर्नुपर्दा उनी साँच्चै डराएका थिए। र मैले उसलाई भनें: "ठीक छ, चिन्ता नगर्नुहोस्। जब तपाइँ तपाइँको योग्यता दिनुहुन्छ, तपाइँ वास्तवमा यसलाई बढाउनुहुन्छ र त्यहाँ धेरै छ। तपाईंले यसलाई दिने र आफैंबाट कुनै राम्रो परिणामहरू अनुभव नगर्ने बारे चिन्ता लिनु पर्दैन। तपाईंले राम्रो परिणामहरू अनुभव गर्नुहुनेछ। ”

जब हामी हाम्रो अन्त्यमा समर्पण गर्छौं ध्यान सत्रहरू वा शिक्षण सत्रहरू, हामी समृद्धिको भावना प्राप्त गर्न चाहन्छौं र त्यसपछि ती सबै गुणहरू सबै संवेदनशील प्राणीहरूसँग बाँड्न चाहन्छौं, वास्तवमा आकांक्षा गर्दै कि यो तिनीहरूको परम आनन्दमा परिपक्व हुन्छ।

अध्याय 3 को पहिलो छ पदहरू को निरन्तरता थियो भाकल अध्याय २ मा सुरु भएको समन्तभद्रको।

लाभको आकांक्षा उत्पन्न गर्दै

श्लोक 7 सँग, हामी एउटा नयाँ खण्ड सुरु गर्न जाँदैछौं जहाँ शान्तिदेवले हाम्रो दिमागलाई एक मनोवृत्तिमा कसरी रूपान्तरण गर्ने भन्ने बारेमा कुरा गर्दै हुनुहुन्छ जुन भावनात्मक प्राणीहरूलाई सबैभन्दा बढी फाइदा गर्न सक्षम छ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, कसरी हाम्रो दिमाग खोल्ने र हामी भावनात्मक प्राणीहरूलाई कसरी फाइदा पुर्‍याउन चाहन्छौं भन्ने धेरै विस्तृत तरिकामा सपना देख्ने। यसको उद्देश्य हाम्रो र हाम्रो प्रेरणा बढाउनु हो आकांक्षा अन्य जीवित प्राणीहरूको लागि ठूलो लाभ र सेवाको लागि। जब हामी यो गर्छौं, यसले हामीलाई वास्तवमा लाभदायक हुन सजिलो बनाउने प्रभाव पार्छ।

कहिलेकाहीँ हामीले परिस्थितिहरू सामना गर्न सक्छौं जहाँ हामी कसैलाई मद्दत गर्न केही गर्न सक्छौं तर हामी जान्छौं: "हम्म, म व्यस्त छु। मसँग समय छैन। तिनीहरू यसको योग्य छैनन्। तिनीहरूले मलाई राम्रो गरेनन्। ” हामीसँग हजारौं बहाना छन् किन हामी कसैको लागि राम्रो गर्न सक्दैनौं।

जब हामी यस पुस्तकका पदहरू संवेदनशील प्राणीहरूलाई लाभ पुऱ्याउनको लागि अभ्यास गर्छौं, यसले वास्तवमा हाम्रो दिमागलाई त्यस दिशामा फर्काउँछ र हाम्रो मनलाई त्यो अभिप्रायसँग परिचित गराउँछ र यसले हामीलाई वास्तवमा त्यस्तो परिस्थितिको सामना गर्दा धेरै सजिलो बनाउँदछ जब हामी लाभदायक हुन सक्छौं। अल्छी हुनुहोस्, करुणाको कमी नहोस् र सहज रूपमा पुग्नुहोस् र मद्दत गर्नुहोस्।

त्यसोभए हामी अब यी पदहरू सुरु गर्न जाँदैछौं जुन उत्पन्न गर्ने बारे कुरा गर्दछ आकांक्षा लाभ गर्न।

पद 7

म बिरामीको लागि औषधि र चिकित्सक बन्न सक्छु। म तिनीहरूको नर्स हुन सक्छु जबसम्म तिनीहरूको रोग कहिल्यै नदोहोरियोस्।

यसकाे बारेमा साेच। यो हुनु अचम्मको हुनेछैन बधाई जहाँ तपाईं कुनै पनि विशेष समयमा विभिन्न भावनात्मक प्राणीहरूको आवश्यकता अनुसार धेरै फरक शरीरहरू प्रकट गर्न सक्नुहुन्छ? यदि कसैलाई डाक्टर चाहिन्छ भने, तपाईं डाक्टरको रूपमा देखा पर्न सक्नुहुन्छ। यदि कसैलाई औषधि चाहियो भने, तपाईं औषधिको रूपमा देखा पर्न सक्नुहुन्छ। यदि कसैलाई नर्स वा हेरचाहकर्ता चाहिन्छ भने, तपाइँ त्यो हेरचाहकर्ताको रूपमा देखा पर्न सक्नुहुन्छ। यदि तपाइँ वास्तवमा यो गर्न सक्नुहुन्छ भने यो अद्भुत हुनेछैन? र वास्तवमा यी सबै बिरामीहरूको हेरचाह गर्न खुसी हुनुहुन्छ? साँच्चै बिरामी भएका मानिसहरूको हेरचाह गर्न चाहने खुसी मन हुनु राम्रो होइन र? के यो साँच्चै राम्रो हुनेछ कि तिनीहरू सबै आफ्नो रोगबाट निको भए र ती रोगहरू फेरि कहिल्यै नदोहोरियोस्?

यो हाम्रो लागि केहि समय खर्च गर्ने अभ्यास हो किनभने यो अभ्यासले के गर्छ यसले दिमागलाई प्रतिरोध गर्छ जुन कहिलेकाहीँ बिरामी मानिसहरूलाई मद्दत गर्न अनिच्छुक हुन्छ।

के तपाईलाई अस्पतालमा आफन्त वा साथी भएको छ, तपाईलाई थाहा छ कि तपाईले उनीहरुलाई भेट्नुपर्छ तर तपाई चाहनुहुन्न? के तपाईंले त्यो अवस्थासँग भेट्नुभएको छ? र जब तपाईं आफैं भित्र हेर्नुहुन्छ: "किन म तिनीहरूलाई हेर्न अस्पताल जान चाहन्न?"

"ठीक छ, म बिरामी हुन सक्छु। म साँच्चै कुरूप केहि देख्न सक्छु। बिरामी परेका मानिसहरूलाई देख्दा मन खिन्न हुन्छ। बिरामी भएका मानिसहरूलाई देख्दा म बिरामी पर्न सक्छु भनेर सम्झाउँछ, र म त्यो सम्झाउन चाहन्न। अस्पतालमा हुनुले मलाई सम्झाउँछ कि वास्तवमा हामी सबै मर्नेछौं। म यसलाई बेवास्ता गर्न रुचाउँछु। ”

त्यसैले हामी कहिलेकाहीँ सबै प्रकारका बहानाहरू लिएर आउँछौं जसले हामीलाई बिरामी परेको व्यक्तिलाई मद्दत गर्नबाट रोक्छ। फेरि यो हाम्रो आफ्नै अभिव्यक्ति हो आत्मकेन्द्रितता र यस अवस्थामा हाम्रो आफ्नै डर। यस पदमा मनन गरेर, यस पदलाई मनन गरेर र मात्र सोच्दै: "कति राम्रो हुन्छ कि जब म कसैलाई बिरामी देख्छु, मेरो सहज प्रतिक्रिया महसुस हुन्छ: तिनीहरूको रोग र तिनीहरूको चोट निको होस्। । र म त्यसलाई ल्याउन मद्दत गर्न सक्छु र म तिनीहरूलाई पुग्न मद्दत गर्न सक्छु। त्यस प्रकारको मानसिक अवस्था र हाम्रो डरलाई हटाउन, आफ्नो स्वार्थलाई जित्न पाउनु राम्रो होइन र?

मलाई लाग्छ कि यो पदले शारीरिक रूपमा बिरामी भएका मानिसहरूलाई मद्दत गर्ने मात्र होइन, यसले मानिसहरूलाई धर्म दिएर मद्दत गर्ने कुरालाई पनि जनाउँछ। बौद्ध शिक्षामा एक धेरै सामान्य समानता छ कि बुद्ध डाक्टर जस्तै हो, धर्म औषधि जस्तै हो संघा नर्सहरू जस्तै छन्।

हामी बिरामी हौं। हाम्रो रोग चक्रीय अस्तित्व हो। हाम्रो रोग निम्त्याउने भाइरस अज्ञानता हो, आत्मकेन्द्रितता, तरकारी, टाँसिदै, क्रोध र दुश्मनी। द बुद्ध हाम्रो रोग र यसको कारणहरूको निदान। उहाँले धर्मको औषधि दिनुहुन्छ। द संघा हामीलाई औषधि लिन मद्दत गर्दछ। त्यसैले यो श्लोकले धर्म चिकित्सक, धर्म औषधि र धर्म परिचारिकाको रूपमा काम गरेर संसारका सबै दु:खबाट मुक्त हुन मानिसहरूलाई मद्दत गर्न पनि जनाउँछ।

पद 8

खाना र पेयको वर्षाले म भोक र तिर्खाको पीडालाई जित्न सक्छु। अनिकालको समयमा म खाना र पेय बन्न सक्छु।

आफ्नो निजी जेट र धेरै टन खाना लिएर डार्फर गएर त्यहाँ पीडामा परेका सबै मानिसहरूलाई सहायता उपलब्ध गराउनु राम्रो हुने होइन र? यसो गर्न पाएकोमा राम्रो लाग्दैन र ? दारफुरका जनतालाई खाना र पानी पाउनबाट रोक्ने विभिन्न विद्रोहीहरूका बाधाहरू हटाउन सक्ने, सीप भएको सामग्री पाउन सक्षम हुन? भित्र गएर जीवनका यी आधारभूत तत्वहरू दिन पाउँदा राम्रो लाग्दैन र?

हामी विभिन्न प्राणीहरूको बारेमा सोच्दछौं जो वास्तवमा भोक र तिर्खाबाट पीडित छन्, अहिले, हामीले हाम्रो खानाबाट अतिरिक्त खाना फ्याँक्दा। उनीहरुसँग खाना र पिउने कपडा र औषधि र बास बाँड्न पाएको भए राम्रो हुने थिएन र ? हामीले चेक लेखेर र त्यसको लागि केही पैसा दान गरेर सुरु गर्न सक्छौं, तर हामी पनि व्यक्तिगत रूपमा संलग्न हुन सक्छौं भने यो राम्रो हुनेछैन? यी ठाउँमा गएर आफ्नै हातले खाना खुवाउने र आफ्नै हातले पानी दिने ? र हेर्नुहोस् तिनीहरूले खाना र पिउँदा कति खुसी हुन्छन्? हामी यी गर्न सक्षम भएको कल्पना गर्छौं, हामी विकास गर्छौं आकांक्षा वास्तवमा यो गर्न।

र यी मानिसहरूलाई खाना र पेय लिन मात्र होइन, तर बुद्धको रूपमा हामी आफैंलाई खाना र पेयको रूपमा पनि प्रकट गर्न सक्छौं। त्यसैले भोकमरीमा परेका मानिसहरूका लागि ल्याउनु पर्ने खाना छैन। हामी खानाको रूपमा वा पानीको रूपमा वा पेय पदार्थको रूपमा प्रकट हुन सक्छौं, उनीहरूलाई जे चाहिन्छ।

व्यक्तिगत रूपमा भन्नुपर्दा, मलाई यी प्रकारका पदहरू यति प्रेरणादायी लाग्छन्, बस बसेर सोच्नुहोस्: "वाह म यो गर्न सक्थें! अवश्य पनि एक तरिकामा यो पूर्णतया असम्भव इच्छा हो तर तपाईं अझै पनि यो चाहानुहुन्छ किनभने बोधिसत्वहरूले असम्भव चीजहरूको लागि पनि प्रार्थना गर्छन्। कुरा यो हो कि जब हामी चीजहरूको लागि कामना गर्छौं चाहे तिनीहरू जतिसुकै टाढा भए पनि, तिनीहरू छोड्छन् र हाम्रो दिमाग खोल्छन्, तिनीहरूले छोड्छन्। आत्मकेन्द्रितता हाम्रो दिमागबाट, हाम्रो दिमाग खोल्नुहोस् वास्तवमा अन्य प्राणीहरूसँग जडान गर्न सक्षम हुन र बाहिर निस्कन र हामीले हाम्रो दैनिक जीवनमा सामना गर्ने परिस्थितिहरूमा उनीहरूलाई मद्दत गर्न।

पद 9

म गरिबहरूको लागि अपरिहार्य खजाना बन्न सक्छु। विभिन्न प्रकारको सहयोगको साथ म तिनीहरूको उपस्थितिमा रहन सक्छु।

सबै गरिबहरू, गरिब सबै प्राणीहरू, जसलाई जीवनका आवश्यकताहरू-खाना, पेय, लत्ताकपडा, औषधि, बसोबासको अभाव छ- हामी एक अपरिहार्य भण्डार बनौं, जहाँ उनीहरूलाई जे चाहिन्छ, हामीसँग छ र हामी उनीहरूलाई दिन्छौं। । त्यो गर्न सक्षम हुनु, अद्भुत हुनेछैन?

"विभिन्न प्रकारको सहयोगको साथ म तिनीहरूको उपस्थितिमा रहन सक्छु।" "सहयोगका विभिन्न रूपहरू": केही मानिसहरूलाई डाक्टरहरू चाहिन्छ। कतिपयलाई लेखापाल चाहिन्छ। कतिपयलाई बेबी सिटर चाहिन्छ। कतिपयले टुटेको जोर्नी मिलाउनु पर्ने हुन्छ । कसै-कसैलाई खाना पकाउन कोही चाहिन्छ। जुनसुकै संवेदनाशील प्राणीहरूलाई आवश्यक छ, हामी उनीहरूको आवश्यकता पूरा गरौं र उनीहरूलाई आवश्यक पर्ने चीजहरू दिनुहोस् ताकि उनीहरूले अभाव र अभावको सामना गर्नु पर्दैन।

"हामी उनीहरूको उपस्थितिमा रहन सक्छौं": हामी गएर उनीहरूलाई केही दिएर मात्र नभई हामी आरामदायी भएको हाम्रो फ्ल्याटमा दौडौं, तर हामी उनीहरूसँगै बसौं र उनीहरूलाई सबै कठिनाइहरू पार गर्न मद्दत गरौं।

पद 10

सबै भावुक प्राणीहरूको कल्याणको लागि, म स्वतन्त्र रूपमा आफ्नो त्याग गर्दछु जीउ, उपभोगहरू, र मेरो तीन समयका सबै गुणहरू।

"सबै संवेदनशील प्राणीहरूको कल्याण पूरा गर्नको लागि ...": तिनीहरूलाई चक्रीय अस्तित्वमा लौकिक आनन्द मात्र होइन तर तिनीहरूको परम कल्याण पूरा गर्नको लागि, जसले तिनीहरूलाई मुक्ति र बुद्धत्वतर्फ लैजान्छ ...।

ती सबै गर्नको लागि, हामी पूर्ण उदारता अभ्यास गरौं, हाम्रो दिनुहोस् जीउ, हाम्रो आनन्द दिने र हाम्रा गुणहरू दिने।

"तीन समयको": हाम्रो विगतको शरीर, भोग र गुण, हाम्रो वर्तमान जीउ, आनन्द र गुण र हरेक जीउ, आनन्द र पुण्य जुन हामी भविष्यमा हुन सक्छ।

यी मध्ये कुनै पनि गरिबीको भावनाको साथ आत्म-केन्द्रित तरिकामा नराख्ने, तर अविश्वसनीय रूपमा खुला, उदार हृदय हो जसले सबै भावनात्मक प्राणीहरूको कल्याण पूरा गर्न यी सबै दिन र साझा गर्न चाहन्छ।

हामी सुरुमा सोच्न सक्छौं: "ओ हो, यो मेरो दिन धेरै राम्रो हुनेछ जीउ, मेरो आनन्द र मेरा गुणहरू सबैलाई। तर जब हामी यसको बारेमा अलि बढी सोच्न थाल्छौं, हामी जान्छौं: "मेरो दिनुहोस् जीउ? एक मिनेट होल्ड गर्नुहोस्! म यो पद पुन: वार्ता गर्न चाहन्छु। सायद म मरे पछि तिमीले मेरो पाउन सक्छौ जीउ। म तिमीलाई मेरो दिन चाहन्छु भन्ने निश्चित छैन जीउ अहिले। र मेरो सबै धन र सुख तिमीलाई दिनुहुन्छ? म मेरो फ्ल्याटबाट बाहिर जानु पर्छ ताकि तपाईं भित्र जान सक्नुहुन्छ? मलाई थाहा छैन मलाई त्यो मन पर्छ। मेरा सबै राम्रा लुगाहरू छोड्नुहोस्, मेरो कार छोड्नुहोस्, मेरो MRT पास अरू कसैलाई दिनुहोस्? मलाई यसको बारेमा थाहा छैन! मेरो सेल फोन छोड्नुहोस् - असम्भव! मेरो सेल फोन मेरो भाग हो। यो मलाई टाँसिएको छ। ”

हामीसँग पाँचवटा औँला मात्र होइन, हातको फोन पनि छ। यो हामीलाई टाँसिएको छ; हामी यसलाई अलग गर्न सक्दैनौं। हामीसँग दुईवटा कान मात्र छैन तर हामीसँग दुईवटा इयर फोनहरू पनि छन् ताकि हामी हाम्रो iPod को साथ सडकमा हिंड्न र बाँकी संसारलाई ट्युन आउट गर्न सक्छौं। र अब तपाइँ तपाइँको सेल फोन मा विन्डोज पनि गर्न सक्नुहुन्छ? ओह, हामी सबैलाई त्यसमा अपग्रेड गर्न आवश्यक छ, हैन?

"अनि मानिसहरूलाई एसएमएस गर्न छोड्ने? अहँ, म त्यो छोड्न सक्दिन! मेरो क्रेडिट कार्ड छोड्नुहोस्? त्यो धेरै सोधिरहेको छ! ”

जब हामी यी पदहरूको अर्थ के हो भनेर सोच्न थाल्छौं, अचानक हाम्रो आत्मकेन्द्रित दिमाग उठ्छ र भन्छ: "होइन! म केही चीजहरू दिन्छु। म जे दिन चाहन्छु त्यो दिनेछु जब म दिन चाहन्छु जब यसले मलाई अप्ठ्यारो नहोस् र मलाई कुनै हानि महसुस हुनेछैन। त्यही बेला दिनेछु। तर म दिन चाहन्न जब यसले मेरो आफ्नै खुशीलाई खतरामा पार्छ। मसँग दुई वा तीनवटा सेलफोन भए पनि, म एउटा पनि छाड्ने छैन!”

तपाईं मध्ये कति जनासँग एक भन्दा बढी ह्यान्ड फोन छन्? तपाईं मध्ये कति जनासँग एक भन्दा बढी कम्प्युटर छ? मलाई सधैं यो धेरै हास्यास्पद छ: हामीसँग दुई खुट्टा छ र हामीसँग जुत्ताको कति जोडी छ? के तपाईंले कहिल्यै आफ्नो कोठरीमा हेर्नुभएको छ - तपाईंसँग कति जोडी जुत्ताहरू छन्? र तपाईं एक पटकमा एक जोडी मात्र लगाउन सक्नुहुन्छ! तर हामी ती मध्ये कुनै पनि दिन चाहँदैनौं!

त्यसोभए कहिलेकाहीं, यी महत्वाकांक्षी पदहरू उत्पन्न गर्ने प्रक्रियामा, हामीले फेला पार्नेछौं कि आत्मकेन्द्रितता साँच्चै धेरै बलियो हुन्छ र हामी धेरै दयनीय हुन्छौं, धेरै टाँसिदै, धेरै डराएको।

जब त्यसो हुन्छ, हामीले यस वार्ताको सुरुमा कुरा गरेका विषयहरूमा फर्केर विचार गर्नुपर्छ। अर्को शब्दमा, को सबै बेफाइदाहरू आत्मकेन्द्रितता। जब हामी बेफाइदाहरू विचार गर्छौं आत्मकेन्द्रितता, यसले हामीलाई धेरै साहस र यसलाई पछ्याउनको लागि दृढता दिन्छ किनभने हामी देख्छौं कि यो वास्तवमा हामीलाई हानि गर्ने कुरा हो। र त्यसपछि हामी अरूलाई मद्दत गर्ने फाइदाको बारेमा सोच्दछौं र हामी वास्तवमै अरूलाई खुशी भएको कल्पना गर्छौं, र यसले हामीलाई उनीहरूलाई मद्दत गर्न सक्षम हुन धेरै प्रेरणा दिन्छ। त्यसैले हामीले यी कुराहरूमा फर्केर सोच्नुपर्छ।

प्रश्न र उत्तर

दर्शक: के महत्व छ शरण लिँदै र पाँच उपदेशहरू?

आदरणीय थबटेन चोड्रन (VTC): को अभ्यास शरण लिँदै हाम्रो आध्यात्मिक निर्देशन सुम्पिंदैछ बुद्ध, धर्म, संघा र हाम्रो आफ्नै दिमागमा धेरै स्पष्ट हुँदैछ कि हामी अनुयायी हुन चाहन्छौं बुद्ध र हामी त्यो शिक्षाहरू अभ्यास गर्न चाहन्छौं बुद्ध दिनुभयो। को लागि एक समारोह छ शरण लिँदै शिक्षकको उपस्थितिमा। यो एक छोटो समारोह हो तर यो धेरै राम्रो छ किनभने यसले हामीलाई शिक्षकहरूको सम्पूर्ण वंशसँग जोड्दछ बुद्ध.

त्यसबेला, हामीसँग पाँच वा सबै लिने अवसर पनि हुन्छ उपदेशहरूजसमा हत्या नगर्नु, चोरी त्याग्नु, अविवेकी यौन आचरण त्याग्नु, झुट बोल्नु र मादक पदार्थ त्याग्नु हो । तपाईं कुनै पनि वा सबै लिन सक्नुहुन्छ उपदेशहरू। यो उपदेशहरू हाम्रो दिमागको लागि अविश्वसनीय सुरक्षाको रूपमा कार्य गर्नुहोस् किनभने हामीले पहिले नै हामीले गर्न सक्ने गलत कार्यहरूको बारेमा सोचेका छौं र हामीले निर्णय गरेका छौं कि हामी ती गर्न चाहँदैनौं, त्यसोभए जब परिस्थिति आइपुग्छ जुन तिनीहरूलाई गर्ने हो, हामी गर्छौं। भ्रममा नपर्नुहोस् किनकि हामीले पहिले नै निर्णय गरिसकेका छौं कि हामी झूट बोल्ने वा चोरी गर्ने वा ती नकारात्मक कार्यहरू मध्ये कुनै पनि गर्ने छैनौं।

दर्शक: कसैलाई सहयोग गर्ने कुनै सीमा छ?

VTC: मलाई लाग्दैन कि मानिसहरूलाई मद्दत गर्ने सीमा छ, तर हामीलाई मानिसहरूलाई कसरी मद्दत गर्ने भन्नेमा बुद्धि चाहिन्छ। म त्यो प्रश्नलाई यसरी व्याख्या गर्दैछु: "ठीक छ मैले कसैलाई मद्दत गरेको छु र त्यसपछि मैले तिनीहरूलाई फेरि मद्दत गरेको छु र त्यसपछि मैले तिनीहरूलाई फेरि मद्दत गरेको छु, तर तिनीहरूले बारम्बार एउटै गल्ती गरिरहन्छन्। तिनीहरूले कुनै राम्रो सल्लाह पालन गर्दैनन् र तिनीहरूले आफ्नो जीवनको लागि जिम्मेवारी लिनुहुन्न। के मैले तिनीहरूलाई मद्दत गरिरहनुपर्छ?

त्यस प्रकारको अवस्थामा, कसैलाई मद्दत गर्ने कुनै सीमा छैन तर तपाईंले तिनीहरूलाई मद्दत गर्ने तरिका परिवर्तन गर्न आवश्यक छ। मानौं कि तपाईंले कसैलाई उनीहरूको ऋण तिर्न पैसा दिईरहनु भएको छ र तिनीहरूले आफ्नो पैसा मूर्खतापूर्वक खर्च गरिरहन्छन्। यसको मतलब यो होइन कि तपाईले त्यो व्यक्तिलाई पैसा दिईरहनु पर्छ। तपाईं रोक्न सक्नुहुन्छ र भन्न सक्नुहुन्छ: "तपाईंलाई आफ्नो पैसा कसरी बुद्धिमानीपूर्वक व्यवस्थापन गर्ने थाहा छैन। मैले तिमीलाई दिएको पैसा यहाँ र उता मात्रै खर्च भएको छ त्यसैले अब म तिमीलाई पैसा दिने छैन ।”

तर यसको मतलब यो होइन कि तपाईंले आफ्नो हृदय बन्द गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई पूर्ण रूपमा मद्दत गर्न छोड्नुहोस्। तपाईं अझै पनि खुला हृदय राख्नुहुन्छ र तिनीहरूलाई मद्दत गर्न सक्षम हुन सक्ने अन्य तरिकाहरू बारे सोच्नुहोस्, जस्तै उनीहरूलाई उनीहरूको व्यक्तिगत आर्थिक व्यवस्थापन कसरी गर्ने भन्ने पाठ्यक्रममा लैजाने। सायद उनीहरूलाई ऋण भन्दा धेरै चाहिन्छ।

दर्शक: तपाईको पुस्तकमा तपाईले कसैको न सर्ने सल्लाह दिनुहुन्छ जीउ कम्तिमा तीन दिन मरेपछि, कुन अवस्थामा हामीलाई हाम्रो अंग दान गर्न असम्भव छैन?

VTC: मलाई लाग्छ अंग दानको सम्पूर्ण प्रश्न व्यक्तिमा भर पर्ने कुरा हो।

कोही-कोहीलाई एकदमै कडा महसुस हुन्छ: "म मेरो अंग दान गर्न चाहन्छु।" यस्तो अवस्थामा उनीहरुको सास रोकिने बित्तिकै उनीहरुको मुटु रोकिने बित्तिकै डाक्टरले उनीहरुको केहि अंगहरु निकालेर अरु मानिसहरुलाई आफ्नो अंगहरु दिएमा उनीहरु निकै खुसी हुन्छन् । त्यो राम्रो छनोट हो। यदि मानिसहरूले धेरै दृढतापूर्वक महसुस गर्छन् कि उनीहरू त्यसो गर्न चाहन्छन्, यो वास्तवमै तपाईंको अंगहरू दान गर्न धेरै राम्रो छ।

अरू मानिसहरूले आफ्नो अंग दान गर्न हिचकिचाउन सक्छन्। मलाई लाग्छ कि त्यो हिचकिचाहटको लागि केहि राम्रो कारणहरू हुन सक्छन् र केहि राम्रो कारणहरू छैनन्। आफ्नो अंग दान गर्न हिचकिचाउने एउटा राम्रो कारण, यदि तपाई चिन्तित हुनुहुन्छ कि तपाईको दिमागले तपाईको अंग छोडेको छैन जीउ सर्जनले अंग हटाउने समयमा, र यसले तपाईंको आफ्नै मृत्यु प्रक्रियालाई बाधा पुर्‍याउन सक्छ। मृत्युको समयमा, हामी मृत्यु प्रक्रिया सहज होस् र चेतना बाहिर नफर्कोस् भन्ने चाहन्छौं। जीउ। हामी चेतना शान्तिपूर्ण र यस्तै होस् भन्ने चाहन्छौं।

त्यसैले कसैले आफ्नो अंग दान नगर्ने छनौट गर्न सक्छ किनभने तिनीहरू चिन्तित छन् कि यसले उनीहरूको आफ्नै मृत्यु प्रक्रियालाई बाधा पुर्‍याउन सक्छ। मलाई लाग्छ कि यो एक ठीक कारण हो।

अरू मानिसहरूले भन्न सक्छन्: "तर यो मेरो हो जीउ! म कसैलाई दिन चाहन्न।" मलाई लाग्दैन कि यो त्यस्तो राम्रो कारण हो किनकि हामी मरे पछि, हामीलाई यसको लागि कुनै फाइदा छैन जीउ अब, त्यसैले हामी यसलाई अरूसँग साझा गर्न सक्छौं।

दर्शक: मेरो एक साथी छ जसलाई क्यान्सर थियो। उसले टंगलेन अभ्यास गर्यो ध्यान अनि उसको रोग झन् झन् बढ्यो। यद्यपि यसो गर्ने भनिएको छ ध्यान यसले नराम्रो असर पार्दैन कहिलेकाहीँ यस्तो गरेको देखिन्छ। आकर्षणको नियम अनुसार, जब हामी पीडा र रोग चाहन्छौं, हाम्रो अवचेतनले यसलाई ल्याउन मद्दत गर्न सक्छ। तिम्रो विचार के छ?

VTC: Tonglen, जसको अर्थ लिनु र दिनु हो, एक धेरै शक्तिशाली छ ध्यान जहाँ हामी अनुकम्पाले अरूको पीडा लिने कल्पना गर्छौं र प्रेमका साथ, हामी आफ्नो दिने कल्पना गर्छौं जीउ र अरूलाई आनन्द र गुणहरू। यो एक धेरै शक्तिशाली छ ध्यान अभ्यास गर्नुहोस् जहाँ हामी अरूलाई लैजाने सोच्दछौं" तिनीहरूबाट दुःख हटाउन। पीडाले तिनीहरूलाई प्रदूषणको रूपमा छोड्छ, र यो एक बत्तीको बोल्ट जस्तै हुन्छ जुन प्रदुषणको रूपमा प्रहार गर्दछ। आत्मकेन्द्रितता हाम्रो आफ्नै हृदयमा। सम्झँदा हाम्रो आत्मकेन्द्रितता हाम्रो आफ्नै शत्रु हो, हामी यसलाई समाप्त गर्न चाहन्छौं।

हामी अरूको पीडा प्रयोग गर्दैछौं जुन अरूले हाम्रो आफ्नै नष्ट गर्न चाहँदैनन् आत्मकेन्द्रितता जुन हामी चाहँदैनौं। र त्यसपछि को ठाउँमा आत्मकेन्द्रितता हाम्रो हृदयमा, हामी प्रकाशको कल्पना गर्छौं र हामी हाम्रो गुणन कल्पना गर्छौं जीउ, सम्पत्ति र योग्यता र तिनीहरूलाई अरूलाई दिने।

जब हामी लिने र दिने गर्छौं ध्यान, हामी यसलाई पूर्ण माया र करुणाका साथ गर्दैछौं। यो आफ्नै द्वारा अभिभूत कोही भन्दा धेरै फरक छ आत्मकेन्द्रितता र आफैं र जो, जब तिनीहरू बिरामी हुन्छन्, अलिकति नराम्रो महसुस गर्न मन पराउँदैनन् ताकि अन्य मानिसहरूले तिनीहरूको लागि दु:खित महसुस गरून् र तिनीहरूका लागि कामहरू गरून्।

लिने र दिने गर्ने कसैको प्रेरणा ध्यान माथिको प्रकारको अवचेतन रोगी हुन चाहने व्यक्ति भन्दा पूर्ण रूपमा फरक छ।

त्यसैले होइन, लिने र दिने ध्यान तपाईंको रोग बिग्रने छैन।

यदि तपाईंको क्यान्सर भएको साथी खराब भयो भने, यो उनीहरूको आफ्नै नकारात्मक कारणले हो कर्म। यो यस कारणले होइन ध्यान। नकारात्मक कर्म रोगको कारण हो। सद्भावपूर्ण प्रेरणा रोगको कारण होइन। यसबारे प्रष्ट हुन निकै जरुरी छ ।

दर्शक: अध्याय 2, पद 57 ले भन्छ: "यदि म सानो चट्टानमा पनि धेरै ध्यान दिएर उभिन्छु भने, हजारौं लीगहरूको चिरस्थायी खाडलमा कति बढी हो।" यसको मतलब के हो?

VTC: यसको मतलब के हो यदि तपाईं नियमित चट्टानको किनारमा उभिरहनुभएको छ भने, तपाईं धेरै होसियार हुन जाँदै हुनुहुन्छ, हैन? तपाईं माथि खस्न चाहनुहुन्न। यदि तपाईं तल्लो क्षेत्रको चट्टानको किनारमा उभिनुहुन्छ जहाँ तपाईंको दुर्भाग्यपूर्ण पुनर्जन्म हुन सक्छ, तब होशियार नहुनुहोस् र परमेश्वरका निर्देशनहरूलाई बेवास्ता गर्नुहोस्। बुद्ध कारण र प्रभाव बारे, बारे कर्म र यसको प्रभावहरू - त्यो अत्यन्तै मूर्खता हुनेछ। अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, शान्तिदेवले भनेका छन् कि हामीले धेरै राम्रो ध्यान दिनुपर्छ बुद्धको शिक्षा मा छ कर्म र को प्रभाव कर्म र प्रयास गर्नुहोस् र तिनीहरूलाई पछ्याउनुहोस् किनभने यदि हामी लाक्षणिक खाडलबाट तल्लो क्षेत्रहरूमा खस्यौं भने त्यो वास्तवमा नियमित चट्टानबाट खस्नु भन्दा धेरै खराब हुन्छ। त्यो श्लोकको अर्थ यही हो ।

दर्शक: जब हामी प्रेम र करुणाको अभ्यास गर्छौं, के हामी अन्ततः सहयोगी र असल हुन र असल र सहयोगी भएको भावनामा संलग्न हुनेछौं?

VTC: यस प्रश्नको पछाडि एक सूक्ष्म पूर्वधारणा रहेको देखिन्छ, जुन मलाई लाग्छ कि यदि हामी केहि राम्रो गर्ने कारण खुशी छौं र यदि हामी सहयोगी र दयालु भएको कारणले हामी आफैलाई राम्रो महसुस गर्छौं भने, हामी वास्तवमै स्वार्थी छौं। कहीँ न कतै दयालु हुन, हामीले दुःख भोग्नुपर्छ। मलाई यो प्रश्नको पछाडि त्यो धारणा लुकेको महसुस भएको छ। कहिलेकाहीँ हामी सोच्छौं: "ठीक छ। यदि म खुशी र राम्रो महसुस गर्छु भने, त्यो खराब छ। यो तब मात्र हो जब म पीडा भोग्छु र म संवेदनशील प्राणीहरूको लागि मेरो हृदय च्यात्छु तब मात्र म दयालु हुन्छु।

त्यो होगवाशको गुच्छा हो।

अरू मानिसहरूलाई मद्दत गर्दा हामीले किन राम्रो महसुस गर्नु हुँदैन? हामीले आफ्नै गुणमा किन रमाउनु हुँदैन? प्रेम र करुणा सबै संवेदनशील प्राणीहरूको लागि हो। "सबै संवेदनशील प्राणीहरू" हामी आफैलाई समावेश गर्दछ। जब हामी अरूलाई मद्दत गर्छौं, हामीले धेरै खुसी र धेरै खुशी महसुस गर्नुपर्छ। यसको मतलब यो होइन कि हामीले "म यस्तो दयालु व्यक्ति हुँ," "म यस्तो उदार व्यक्ति हुँ" भन्ने अहंकार पहिचान विकास गर्छौं। म इगोको पहिचान विकास गर्ने र घमण्डी हुने कुरा गरिरहेको छैन किनकि हामीले कसैलाई मद्दत गर्यौं। म कुरा गर्दैछु जब हामी साँच्चै प्रेम र करुणाबाट बाहिर निस्कन्छौं, हामीले निश्चित रूपमा खुशी महसुस गर्नुपर्छ। हामीले आफैलाई पीठमा थोपा दिनुपर्छ र भन्नुपर्छ: "ए! यो राम्रो छ! म मेरो मन परिवर्तन गर्दैछु। मेरो प्रेम र करुणा अधिक सक्रिय हुँदैछ, मेरो आत्मकेन्द्रित विचार होइन। राम्रो! म राम्रो काम गर्दैछु! ” साँच्चै, हामीले यसरी आफैलाई रमाइलो र प्रोत्साहन गर्नुपर्छ।

दर्शक: आफ्नो आमाबुवालाई "मैले जन्मिन मागेको छैन" भन्ने कसैलाई के भन्नुहुन्छ?

VTC: ठिक छ, मैले स्वीकार गर्नै पर्छ कि मैले मेरा आमाबाबुलाई यो भनेको थिएँ जब म उनीहरूसँग रिसाएको थिएँ। के तपाइँ मध्ये कोहीले तपाइँको आमाबाबुलाई पनि भन्नुभयो? जब तपाइँ तपाइँको आमाबाबुले तपाइँलाई तपाइँले चाहेको कुरा दिनुहुन्न? वा जब तपाईंका आमाबाबुले तपाईंलाई आलोचना गर्नुहुन्छ, तपाईं जानुहुन्छ, "मैले तपाईंसँग मेरो लागि सोधेको होइन! तपाईंले मलाई राख्ने निर्णय गर्नुभयो। अब तिमी मेरो ख्याल गर !"

कमसेकम मेरो मानसिक मनोवृत्ति थियो। मलाई लाग्छ, म सानो छँदा एकदमै ठूली थिएँ। आफ्नो आमाबुवालाई यसो भन्ने कसैलाई म के भन्नू? यदि तपाईं आमाबाबु हुनुहुन्छ भने, यदि तपाईंले आफ्नो बच्चालाई भन्नुहुन्छ: "मसँग यसरी नबोल्नुहोस्!" जब तपाईंको बच्चा अझै पनि तपाईंसँग पागल छ, उसले सायद तपाईंलाई सुन्ने छैन। अरू कसैलाई उनीहरूसँग बताउनु राम्रो हुन्छ जसलाई तिनीहरू पागल छैनन्: "तपाईंलाई थाहा छ, तपाईंको आमाबाबुसँग कुरा गर्ने तरिका यो होइन। तिम्रा आमाबाबुले तिमीप्रति दयालु हुनुभएको छ। तिनीहरूले तपाईंलाई आफ्नो जीउ। तिनीहरूले तपाईंको हेरचाह गरेका छन्। ठीक छ, तिनीहरूले तपाईंले चाहेको सबै कुरा गर्दैनन् तर तिनीहरू अझै पनि तपाईंप्रति दयालु छन्। त्यसैले तिनीहरूलाई सम्मान गर्ने प्रयास गर्नुहोस् र तिनीहरूसँग दयालु कुरा गर्नुहोस्।

मलाई लाग्छ यदि तपाईं अर्को वयस्क वा साथी वा जे पनि हुनुहुन्छ भने, तपाईं यस अवस्थामा हस्तक्षेप गर्न र बच्चालाई निर्देशन दिन अझ राम्रोसँग सुसज्जित हुन सक्नुहुन्छ।

दर्शक: के साँच्चै शान्तिदेवले भनेको कुरा हो, सबै कुरा दिने आकांक्षा गर्नु यथार्थवादी हो? के हामीले यसलाई शाब्दिक रूपमा लिनु पर्छ?

VTC: अर्को शब्दमा, के मसँग बाहिर छ? के म केहिमा टाँसिन सक्छु, कृपया? [हाँसो]

शान्तिदेवले यसो भन्दैनन्: “घर जाऊ र सबै थोक देऊ। आफ्नो फ्ल्याटबाट बाहिर जानुहोस् र यहाँ उल्लेख गरिएका सबै कुरा गर्नुहोस्। उसले त्यो भनेको होइन किनभने स्पष्ट रूपमा, हामीलाई हाम्रो आफ्नै जीवनको हेरचाह गर्न र हाम्रो परिवार र साथीहरूको हेरचाह गर्नको लागि निश्चित मात्रामा चीजहरू चाहिन्छ।

हामी के गर्न चाहन्छौं कि हामीसँग भएका चीजहरूमा संलग्न नहुने दिमाग उत्पन्न गर्नु हो र जब दिने अवसर हुन्छ, जुन दिनमा कुनै बाधा नहोस्। यसको मतलब यो होइन कि तपाई जानु पर्छ र आज राती सबै चीज दिनुपर्छ। तर यसको मतलब यो हाम्रो सोच्ने तरिका हो जसले हामीलाई ढाल्छ संलग्न चीजहरूमा, त्यसोभए जब हामीसँग राम्रो प्रेरणाको साथ उपयुक्त व्यक्तिलाई उपयुक्त समयमा बुद्धिका साथ दिने अवसर हुन्छ, तब हामी अगाडि बढ्छौं र त्यो सजिलै र स्वाभाविक रूपमा गर्छौं।

अहिले र भोलिको बीचमा परिवारका कुनै सदस्यप्रति दयालु हुनको लागि आफ्नो गृहकार्य असाइनमेन्ट सम्झनुहोस्। एक मिनेट चुपचाप बसेर साँझ बन्द गरौं, त्यसपछि समर्पण गर्छौं।

योग्यताको समर्पण

हाम्रो आफ्नै सद्गुण र यस कोठामा सबैको सद्गुणमा रमाइलो गरौं किनभने हामीले शिक्षाहरू सुन्यौं र हामीले आज साँझ सार्थक र अर्थपूर्ण कुराको बारेमा सोच्यौं।

आज र विगतमा भावनात्मक प्राणीहरूले एकअर्काप्रति देखाउने सबै दयामा, र भविष्यमा सबै भलाइ र दयालु प्राणीहरूले एकअर्काप्रति देखाउने सबै दयामा संसारमा भएका सबै भलाइमा रमाऔं।

सबै जीवित प्राणीहरूको सबै सद्गुण आकांक्षा र सद्गुण कर्महरूमा सधैं रमाइलो गरौं र यसमा हाम्रो आफ्नै सद्गुण, हाम्रो आफ्नै भलाइमा रमाइलो समावेश छ। कर्म। र त्यसपछि यसलाई हाम्रो हृदयमा प्रकाशको रूपमा कल्पना गरौं र यसलाई ब्रह्माण्डमा पठाउनुहोस्। हाम्रो आफ्नै दयाको ज्योति, ब्रह्माण्डमा फैलिएको हाम्रो आफ्नै गुणको कल्पना गर्नुहोस्, सबै प्राणीहरूलाई छुने र तिनीहरूको मनलाई शान्त पार्ने, तिनीहरूलाई अज्ञानताबाट मुक्त गर्ने, क्रोध र संलग्न, उनीहरूको प्रेम, करुणा र बुद्धिको विकास गर्दै।

समर्पण गरौं कि मानिसहरू आफ्नै हृदयमा शान्तिमा रहन सक्छन् र शान्तिपूर्वक सँगै बस्न सक्छन्।

समर्पण गरौं ताकि हामी सबैले एकअर्कालाई राम्रोसँग सुन्न सिक्न, र एकअर्कालाई मद्दत गरौं।

हाम्रा धर्म गुरुहरूको दीर्घायु होस् र हामीलाई निरन्तर सिकाउने र मार्गदर्शन गर्न र सबै बुद्ध र बोधिसत्वहरू हामीलाई सिकाउन र मार्गनिर्देशन गर्नको लागि हाम्रो संसारमा निरन्तर रूपमा प्रकट भइरहेका छन् भनेर समर्पित गरौं।

समर्पण गरौं ताकि हामी बहुमूल्य उत्पादन गर्न सक्छौं बोधचित्ता सबै जीवित प्राणीहरूको कल्याणको लागि मात्र मन र कार्य गर्नुहोस्।

समर्पण गरौं ताकि हामीले महसुस गर्न सकौं परम प्रकृति वास्तविकता को। र ताकि हामी र सबै जीवित प्राणीहरू सकेसम्म चाँडो पूर्ण रूपमा प्रबुद्ध बुद्ध बन्न सकौं।