உற்சாகம் மற்றும் பயன்பாடு

உற்சாகத்தை

• சோம்பல் மற்றும் பொருளை மறத்தல் பற்றிய ஆய்வு தியானம்
• தளர்ச்சி மற்றும் தளர்ச்சிக்கான மாற்று மருந்துகள்
• மொத்த உற்சாகமும் அதன் மாற்று மருந்துகளும்
• நுட்பமான உற்சாகம் மற்றும் அதன் மாற்று மருந்துகள்

LR 114: தியான நிலைப்படுத்தல் 01 (பதிவிறக்க)

விண்ணப்ப

• அல்லாத பயன்பாடு மற்றும் அதன் மாற்று மருந்துகள்
• அதிகப்படியான பயன்பாடு மற்றும் அதன் மாற்று மருந்துகள்
• சுவாரஸ்யமான உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்கள்/தரிசனங்களைக் கையாளுதல்
• ஊக்கமின்மை சோம்பல்

LR 114: தியான நிலைப்படுத்தல் 02 (பதிவிறக்க)

இடையூறுகள் குறித்து ஆலோசித்து வருகிறோம். அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதற்கு முதல் தடையாக இருப்பதைப் பற்றி நாங்கள் விவாதித்தோம், இது சோம்பல், நம்மைத் தலையணையாகப் பெற முடியாது. சோம்பலை எதிர்த்துப் போராட நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? நம்பிக்கை, ஆர்வத்தையும், மகிழ்ச்சியான முயற்சி மற்றும் தயவு ஆகியவை சோம்பலுக்கு எதிரான நான்கு மாற்று மருந்துகளாகும். சோம்பேறித்தனம் என்பது நாம் மிகவும் பிஸியாக இருக்கும்போது அல்லது மற்ற விஷயங்களில் கவனம் சிதறும்போது, ​​நாம் சுற்றித் திரியும் போது அல்லது மிகவும் சோர்வாக இருக்கும்போது. சோம்பலை எதிர்த்துப் போராட, அமைதியாக இருப்பதன் நன்மைகளைப் பற்றி சிந்தித்து நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்ப்பதன் அனைத்து நன்மைகளையும் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், நம் மனம் பயிற்சியில் உற்சாகமடைகிறது. நாம் நம்பிக்கை உணர்வு பெற்றவுடன், தி ஆர்வத்தையும் என்று பயிற்சி பெற விரும்புகிறது மற்றும் நடைமுறை முடிவுகளை பெற எழுகிறது. இதிலிருந்து நாம் நடைமுறையில் ஈடுபடுவதற்கான முயற்சியைப் பெறுகிறோம். இது இறுதியில் இணக்கமாக இருக்க வழிவகுக்கிறது உடல் மற்றும் மனம், இது பயிற்சியை மிக மிக எளிதாக்குகிறது.

முந்தைய அமர்வில் நாங்கள் விவாதித்த இரண்டாவது தடை, பொருளை மறந்துவிடுவது தியானம். அதற்கு மாற்று மருந்து என்ன? நினைவாற்றல். மைண்ட்ஃபுல்னெஸ் என்பது பொருளை நினைவில் வைத்திருப்பது தியானம், விவரங்களுக்குச் சென்று, கவனச்சிதறல் ஏற்படாதவாறு அதை மனதில் பதித்துக்கொள்வது.

மூன்றாவது தடை தளர்ச்சி மற்றும் உற்சாகம்.

3a) தளர்ச்சி

கடைசியாக சந்தித்தபோது அதைத்தான் பேசிக்கொண்டிருந்தோம். தளர்ச்சி, மொத்த தளர்ச்சி மற்றும் நுட்பமான தளர்வு பற்றி நாங்கள் ஒரு பெரிய விவாதத்திற்கு சென்றோம்; நீங்கள் அவற்றைக் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால், நீங்கள் சோம்பல் அடைவீர்கள், அதாவது நீங்கள் தூங்கும்போது. நாம் தூங்கத் தொடங்கும் போது, ​​நாம் நிச்சயமாக நிலைத்தன்மையை இழந்துவிட்டோம். ஸ்திரத்தன்மை இல்லை. பொருளை இழந்து விட்டோம். நம் மனம் மிகுந்த உற்சாகமடைந்து வேறு எதையாவது தேடி ஓடினால், நாமும் பொருளை இழந்துவிட்டோம்; ஸ்திரத்தன்மையையும் இழந்துவிட்டோம். சோம்பல் என்பது நாம் தூங்கும் தருவாயில் இருக்கும்போது. லாக்ஸிட்டி என்பது நாம் இடைவெளியில் இருக்கும்போது. எனவே தளர்ச்சியுடன் ஸ்திரத்தன்மை உள்ளது. மொத்த தளர்ச்சியுடன், முழு தெளிவு இல்லை, ஆனால் நுட்பமான தளர்ச்சியுடன் நிறைய தெளிவு இருக்கும். (நினைவில் கொள்ளுங்கள், "தெளிவு" என்பது பொருளின் தெளிவு மட்டுமல்ல, அகநிலை மனதின் தெளிவு.)

இதை சில சமயங்களில் உங்கள் சொந்த அனுபவத்தில் பார்க்கலாம். நீங்கள் எதிர்கொள்ள வேண்டிய முதல் பெரிய சவால் உங்களை உட்கார வைப்பதுதான். நீங்கள் உட்காரும்போது, ​​​​உள்ள பொருளை நினைவில் கொள்வது பெரிய சவால் தியானம் மற்றும் தொடங்குவதற்கு உங்கள் மனதை அதில் கவனம் செலுத்துங்கள். சில சமயங்களில் பூர்வாங்க ஜெபங்களைச் சொல்லி முடித்த பிறகு, நாம் பொருளைத் தாக்கும் முன்பே மனம் யோசிக்கத் தொடங்குகிறது தியானம். எனவே நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும், "மூச்சு" அல்லது "புத்தர்,” அல்லது எதைப் பற்றியோ நாம் தியானம் செய்கிறோம். அந்த நினைவாற்றலை நாம் வலுவாகச் செய்ய வேண்டும், அதனால் குறைந்தபட்சம் தொடக்கத்திலாவது அந்தப் பொருளின் மீது நம் மனதைப் பெறலாம் மற்றும் அங்கு சில நிலைத்தன்மையைப் பெறலாம். (ஆரம்பத்தில், பொருளின் மீது மனதை வைக்க முயற்சி செய்வதில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் முக்கியம். தெளிவைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்பட வேண்டாம். உங்கள் மனதை பொருளின் மீது வைத்திருப்பதைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படுங்கள். கவனச்சிதறல்கள் ஏற்படும் போது, ​​அதைக் கொண்டு வரவும். மனம் திரும்பவும், அதை மீண்டும் கொண்டு வரவும், மீண்டும் கொண்டு வரவும்.)

தளர்ச்சிக்கான மாற்று மருந்து

உங்கள் மனம் அந்த பொருளின் மீது இருந்தால், சில நேரங்களில் தளர்வு அல்லது உற்சாகம் குறுக்கிடுகிறது. நீங்கள் இப்போதுதான் அங்கு வருகிறீர்கள், உங்களிடம் ஒரு வகையான படம் உள்ளது புத்தர். ஒருவேளை இது மிகவும் தெளிவாக இல்லை, ஆனால் நீங்கள் இரண்டு வினாடிகளுக்கு மேல் அதில் இருக்கிறீர்கள், பின்னர் வாம்மோ-ஒருவேளை தளர்ச்சி தாக்கியிருக்கலாம், உங்கள் மனம் சற்று இடைவெளி பெறத் தொடங்குவதை நீங்கள் உணரலாம், மேலும் மனம் முழுமையாக இருப்பதை உணரவில்லை. அது தெளிவாக உணரவில்லை. அது எப்படியோ மூடுபனி, முக்காடு போல் உணர்கிறது; ஏதோ சரியாக இல்லை. நாங்கள் தளர்ச்சியை அனுபவிக்கும் போது, ​​நாம் முன்பு விவாதித்த மாற்று மருந்துகளைப் பயன்படுத்த வேண்டிய நேரம் இது: உங்கள் மனதை உங்கள் இதயத்தில் ஒரு சிறிய வெள்ளை பட்டாணியாகக் காட்சிப்படுத்துங்கள், ""PEY,” மற்றும் அதை மேலேயும் வெளியேயும் சுடுவதை கற்பனை செய்து வானத்துடன் கலப்பது. இது அடிவானத்தை விரிவுபடுத்துகிறது.

அல்லது, மனம் மிகவும் மனச்சோர்வடைந்தால், நீங்கள் தற்காலிகமாக உங்கள் பொருளை மாற்றுவீர்கள் தியானம் மற்றும் மனதை உயர்த்தப் போகும் ஒன்றைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். உங்களால் முடியும் தியானம் விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் மீது, போதிசிட்டா, அல்லது குணங்கள் மும்மூர்த்திகள்- நீங்கள் முன்பு தியானித்த ஒன்று, உங்களுக்குத் தெரிந்த ஒன்று. இந்த விஷயங்களைப் பற்றி நீங்கள் நினைக்கும் போது மனது மகிழ்ச்சியாக இருக்கும், அது மனதை எழுப்புகிறது. மனதிற்கு புத்துணர்ச்சி அளிக்கிறது. அந்த விஷயங்கள் எதுவும் செயல்படவில்லை என்றால் மற்றும் நீங்கள் பின்வாங்கும் சூழ்நிலையில் இருந்தால், உங்கள் அமர்வை தற்காலிகமாக முறித்துக் கொள்ளலாம். ஓய்வு எடுத்து, நடந்து சென்று, குளிர்ந்த நீரை தெளித்து, தூரத்தைப் பார்த்துவிட்டு, திரும்பி வந்து மற்றொரு அமர்வை மேற்கொள்ளுங்கள். உங்கள் தினசரி பயிற்சியைப் பொறுத்தவரை, ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் தளர்வாகத் தொடங்கினால், உங்கள் அமர்வை நிறுத்தினால், உங்களுக்கு தினசரி பயிற்சி இருக்காது. எனவே சில சமயங்களில் அதையெல்லாம் மீறி நம் அன்றாடப் பயிற்சியில் தொங்கிக்கொண்டு தொடர்ந்து செல்ல வேண்டும்.

3b) உற்சாகம்

என்ற பொருளில் இருந்து நம்மை அழைத்துச் செல்லும் மற்றொன்று தியானம் உற்சாகம் ஆகும். உற்சாகம் என்பது அடிப்படையில் ஒரு வடிவம் இணைப்பு நம் மனம் இன்பமான ஒன்றை நோக்கிச் செல்லத் தொடங்கும் போது ஏற்படும், அது நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தரப் போகிறது: அது உணவாகவோ, பாலினமாகவோ, பணமாகவோ, கடற்கரைகளாகவோ அல்லது பூவாகவோ இருக்கலாம். நம் மனம் கிட்டத்தட்ட எதனுடனும் இணைந்திருக்கும்! எனவே இதுவே நமது மனதை பொருளிலிருந்து விலக்கிச் செல்லும் முதன்மையான விஷயம் தியானம். போது நிறைய கோபம், வெறுப்பு அல்லது பொறாமை வருகிறது, அதுவும் கவனச்சிதறலின் ஒரு வடிவம். நாம் இந்த கவனச்சிதறல்கள் அனைத்தையும் பெறும்போது தியானம். பலவிதமான உணர்வுகளை நாம் பெறுகிறோம். சில சமயங்களில் நல்லொழுக்கமுள்ள பொருளால் நாம் திசை திருப்பப்படலாம். நாம் முயற்சி செய்து கொண்டிருக்கலாம் தியானம் உருவத்தின் மீது புத்தர் மற்றும் திடீரென்று நாம் சிந்திக்க வேண்டும் போதிசிட்டா பதிலாக. அல்லது, நாங்கள் கடைசியாக சந்தித்தபோது பேசியது போல, நாங்கள் கட்டப் போகும் இந்த பெரிய தர்ம மையங்களையும், நாங்கள் செய்யப் போகும் தர்ம நடவடிக்கைகளையும் திட்டமிடத் தொடங்குகிறோம்.

இந்த அமர்வின் போது நான் உற்சாகத்தைப் பற்றி இன்னும் குறிப்பாகப் பேச விரும்புகிறேன், ஏனென்றால் இது அநேகமாக நாம் எதிர்கொள்ளும் விஷயங்களில் ஒன்றாகும். தளர்ச்சியைப் போலவே (மொத்த தளர்வு மற்றும் நுட்பமான தளர்வு பற்றி நாங்கள் விவாதித்தோம்), உற்சாகத்திலும் இதுவே உண்மை. மற்றும் அதே வழியில் தளர்ச்சியுடன் (அது இரண்டு வகையானது அல்ல, ஆனால் அது ஒரு நிழலாக இருந்தது, மொத்த மற்றும் நுட்பமானவற்றுக்கு இடையில் ஒரு சாம்பல்), அதுவும் உற்சாகத்துடன். மொத்த உற்சாகம் இருக்கிறது, பின்னர் அது நுட்பமான உற்சாகமாக மாறுகிறது.

மொத்த உற்சாகம்

விரும்பத்தக்க சில பொருள் உங்கள் மனதில் தோன்றி நீங்கள் வெளியேறும்போது மொத்த உற்சாகம். நீங்கள் பொருளிலிருந்து விலகி இருக்கிறீர்கள் தியானம் நீங்கள் பகல் கனவு காண்கிறீர்கள். நான் என்ன பேசுகிறேன் என்று எல்லோருக்கும் தெரியுமா? மொத்த உற்சாகத்தை அடையாளம் காண்பது மிகவும் எளிதானது, ஆனால் அதை அடையாளம் காண நாம் விழிப்புணர்வு அல்லது உள்நோக்க விழிப்புணர்வு எனப்படும் மற்றொரு மன காரணியைப் பயன்படுத்த வேண்டும்.

உள்நோக்க விழிப்பூட்டல் என்பது தளர்ச்சியை அடையாளம் காண நாம் பயன்படுத்தும் அதே காரணியாகும். இது ஒரு சிறிய உளவாளி போன்றது. அது அவ்வப்போது வந்து நாம் கவனம் செலுத்துகிறோமா இல்லையா என்று சரிபார்க்கிறது. நம்மிடம் வலுவான உள்நோக்க விழிப்புணர்வு இல்லாதபோது, ​​​​நம் மனம் உற்சாகத்தில் மூழ்கிவிடும். நாம் எதையாவது பற்றி பகல் கனவு காணத் தொடங்குகிறோம், பின்னர் பத்து நிமிடங்களுக்குப் பிறகு இதை [மணியின் சத்தம்] கேட்டு, "ஓ, ஆஹா" என்று செல்கிறோம். ஏனென்றால் நாங்கள் திசைதிருப்பப்பட்டதை நாங்கள் உணரவில்லை. நாங்கள் பகல் கனவு காண்கிறோம் என்பதை உணரவில்லை. உள்நோக்க விழிப்புணர்வு மிகவும் பலவீனமாக இருப்பதால் அது நிகழ்கிறது. நாம் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், அந்த உள்நோக்க விழிப்புணர்வை வலுப்படுத்தினால் அது அலையும் மனதை விரைவில் பிடிக்க முடியும். மணி அடிக்கும் போது பிடிப்பதற்கு பதிலாக ஒரு நிமிடம் கழித்து பிடிக்கலாம் அல்லது சில நொடிகள் கழித்து பிடிக்கலாம். எனவே உள்முக விழிப்புணர்வு மிக மிக முக்கியம்.

உள்முக விழிப்புணர்வு நம் வாழ்வில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். நம்மை நாமே அறிந்துகொள்ள உதவுகிறது. சில நேரங்களில் நீங்கள் காரில் ஏறி, வீட்டிலிருந்து வேலைக்குச் செல்கிறீர்கள், நீங்கள் எப்போது வேலைக்குச் சென்றீர்கள் என்று யாராவது உங்களிடம் கேட்டால், "காரில் நீங்கள் என்ன நினைத்தீர்கள்?" உன்னால் அவர்களிடம் சொல்ல முடியவில்லை. நீங்கள் காரில் முழு நேரமும் விஷயங்களைப் பற்றியே நினைத்துக் கொண்டிருந்தீர்கள் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் அவை என்னவென்று உங்களால் நினைவில் இல்லை. சரி, அது மீண்டும் ஒரு உள்நோக்க விழிப்புணர்வு வராததால் தான். உள்முக விழிப்புணர்வு என்பது அவ்வப்போது தோன்றும் மற்றும் நிலைமையை ஆய்வு செய்து, “நான் என்ன நினைக்கிறேன்? இங்கே என்ன நடந்து கொண்டிருக்கின்றது? என் மனம் நான் விரும்புவதைச் செய்கிறதா?” நம் மனம் அடிக்கடி எல்லா இடங்களிலும் அலைந்து திரிவதற்கும், அதில் என்ன நடக்கிறது என்று நமக்குத் தெரியாமல் இருப்பதற்கும், ஒரு பெரிய அளவிற்கு, இந்த உள்நோக்க விழிப்புணர்வு இல்லாததால், இந்த சிறிய உளவாளியின் பற்றாக்குறை. அவ்வப்போது. உளவாளி மேலெழுந்து, நாம் அலைந்து கொண்டிருப்பதைக் கண்டால், நாம் நினைவாற்றலைப் புதுப்பிக்கலாம்.

In தியானம் நம் மனதை பொருளுக்குத் திருப்புவதன் மூலம் நினைவாற்றலைப் புதுப்பிக்கிறோம் தியானம். நமது அன்றாட வாழ்வில் நாம் மீண்டும் செல்வதன் மூலம் நமது நினைவாற்றலைப் புதுப்பித்துக் கொள்கிறோம் - நீங்கள் காரை ஓட்டுகிறீர்கள் என்று வைத்துக் கொள்வோம் - மந்திரம். அல்லது உங்களுடையதை நினைவுபடுத்துவதற்குத் திரும்பிச் செல்கிறீர்கள் கட்டளைகள் உள்ளன. அல்லது நாம் பெற்ற போதனையைப் பற்றி மீண்டும் சிந்திக்க வேண்டும். அல்லது திரும்பிச் செல்லும்போது, ​​நீங்கள் போக்குவரத்து நெரிசலில் இருக்கும்போது, ​​இந்த உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் அனைத்தும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகின்றன, அவர்களில் யாரும் துன்பத்தை விரும்புவதில்லை என்ற உண்மையைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். எனவே நீங்கள் சிந்திக்கும் சில நல்ல விஷயங்களைப் பற்றிய உங்கள் நினைவாற்றலைப் புதுப்பிக்கிறீர்கள். இது அன்றாட வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளைப் பயன்படுத்துகிறது, இதன் மூலம் உங்கள் வாழ்க்கையில் நடக்கும் அனைத்தையும் நீங்கள் நடைமுறைப்படுத்திக்கொள்ளலாம்.

மொத்த உற்சாகத்திற்கான மாற்று மருந்து

எனவே உற்சாகத்தை உள்நோக்கி விழிப்புடன் கவனிக்கிறோம். மிகுந்த உற்சாகத்துடன், மனம் மிகவும் உயர்ந்ததாக இருப்பதால், அது மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கிறது, அது மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கிறது மற்றும் அதிக ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, நாம் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், மிக மிக நிதானமான ஒன்றைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும். துன்பத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கலாம். நாம் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். நாம் எலும்புக்கூடுகளை காட்சிப்படுத்துகிறோம்.

இது உண்மையிலேயே அருமை. நீங்கள் சிரிப்பை வரும்போது தியானம் நீங்கள் நிறுத்த முடியாது, எலும்புக்கூடுகளை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இது நன்றாக வேலை செய்கிறது. நான் பலமுறை முயற்சித்தேன். உங்கள் மனம் முழுவதும் வாழைப்பழமாக இருக்கும்போது, ​​​​உட்கார்ந்து பிணங்களை கற்பனை செய்து பாருங்கள்; உங்கள் அன்புக்குரியவர்களின் மரணத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், உங்கள் சொந்த மரணத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், வாழ்க்கையின் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். உங்களை ஒரு வயதான நபராகவும், அது எப்படி உணரப் போகிறது என்பதையும் கற்பனை செய்து பாருங்கள். உங்களை நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதாகவும், அது எப்படி உணரப் போகிறது என்றும் கற்பனை செய்து பாருங்கள். மனதை அமைதிப்படுத்தும் ஒன்றைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். மீண்டும், உங்கள் மனம் ஏற்கனவே சற்று மனச்சோர்வடைந்திருக்கும்போது, ​​நீங்கள் தளர்ச்சி அல்லது சோம்பலாக இருக்கும்போது இவற்றைப் பற்றி நினைக்காதீர்கள். மனம் மனச்சோர்வடைந்தால், விலைமதிப்பற்ற மனித உயிர் அல்லது புத்தர்களின் குணங்கள் போன்ற ஒன்றை மனதை உயர்த்த நினைக்கிறீர்கள். உங்கள் மனம் மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கும்போது இணைப்பு, பிறகு அதை வீழ்த்த ஏதாவது யோசிக்கிறீர்கள். நீ என்னுடன் இருக்கின்றாயா?

நுட்பமான உற்சாகம்

நுட்பமான உற்சாகம் என்பது நீங்கள் பொருளை முழுமையாக இழக்கவில்லை தியானம்; நீங்கள் பொருளில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் ஆனால் வேறு ஏதோ நடக்கிறது. நுட்பமான உற்சாகத்தை விவரிக்க பல்வேறு ஒப்புமைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு உதாரணம், அது தண்ணீருக்கு அடியில் இருக்கும் மீன் போன்றது. தண்ணீர் மென்மையாக இருக்கிறது, ஆனால் மேற்பரப்புக்கு அடியில் ஏதோ நடக்கிறது. மீன் தண்ணீருக்கு அடியில் நீந்துகிறது. எனவே அதே வழியில் உங்கள் தியானம், நீங்கள் படத்தை கவனத்தில் கொள்கிறீர்கள் புத்தர், நீங்கள் என்ன தியானம் செய்கிறீர்கள் என்பதை நீங்கள் கவனத்தில் கொள்கிறீர்கள், ஆனால் வேறு ஏதோ நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். நீங்கள் உற்சாகத்தின் ஆற்றலை உணர முடியும் மற்றும் நீங்கள் உண்மையிலேயே நல்லதைப் பெற்றெடுக்க தயாராக உள்ளீர்கள் இணைப்பு இங்கே. மனம் சில தொடுநிலையில் செல்ல தயாராக உள்ளது. எனவே மனம் வெளியேறத் தயாராகும் போது நுட்பமான உற்சாகம்.

அல்லது மற்றொரு உதாரணம் என்னவென்றால், நீங்கள் பொருளின் மீது இருக்கும்போது, ​​ஆனால் நீங்கள் தொடர்ந்து அணைந்து கொண்டே இருப்பீர்கள். நீங்கள் சொல்வது போல் உள்ளது மந்திரம் ஆனால் நீங்களும் அதே நேரத்தில் பகல் கனவு காண்கிறீர்கள். அல்லது நீங்கள் அங்கு காட்சிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கிறீர்கள் புத்தர், ஆனால் நீங்கள் அதே நேரத்தில் விஷயங்களைத் திட்டமிடுகிறீர்கள், நீங்கள் எதைப் பெறப் போகிறீர்கள், உங்கள் பணத்தை எப்படிச் செலவிடப் போகிறீர்கள் என்று யோசித்துக்கொண்டிருக்கிறீர்கள். ஆனால் தி புத்தர் இன்னும் இருக்கிறது. அல்லது மூச்சு இன்னும் இருக்கிறது. நீங்கள் மூச்சு விடாமல் இருக்கிறீர்கள், குறைந்த பட்சம் அது உள்ளே செல்லும் போது "உள்ளே" மற்றும் வெளியே செல்லும் போது "வெளியே" வருகிறீர்கள்; [சிரிப்பு] நீங்கள் மூச்சை வெளியேற்றும் போது "எழுந்து" என்று கூறவில்லை. எனவே நீங்கள் சுவாசத்தில் ஒருவிதமாக இருக்கிறீர்கள், ஆனால் நீங்கள் முழுமையாக இல்லை, ஏனென்றால் மனம் திசைதிருப்பப்பட்டு வேறு எதையாவது செய்ய விரும்புகிறது.

நுட்பமான உற்சாகத்திற்கான மாற்று மருந்துகள்

அதுதான் நுட்பமான உற்சாகம், அதை அடையாளம் காண்பது இன்னும் கொஞ்சம் கடினம்; ஆனால் மீண்டும், அதை அடையாளம் காண உள்நோக்க விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்துகிறோம். நுட்பமான உற்சாகத்தை சமாளிக்க பல்வேறு வழிகள் உள்ளன. விபாசனாவில் அடிக்கடி ஊக்குவிக்கப்படும் ஒரு வழி தியானம் பர்மிய பாரம்பரியத்தில் கற்பிக்கப்பட்டபடி, அதை கவனிக்க வேண்டும், அதை கவனிக்க வேண்டும். அதற்கு ஒரு முத்திரை கொடுங்கள். அதை "உற்சாகம்" என்று பெயரிடவும். லேபிளிடு"இணைப்பு." "அமைதியின்மை" என்று முத்திரை குத்தவும். அதை "பகல் கனவு" என்று முத்திரை குத்துங்கள். அது எதுவாக இருந்தாலும், அதைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள், ஆனால் அதற்கு ஆற்றலை ஊட்ட வேண்டாம். அதற்குப் பதிலாக அதை வெளியேற்றி, உங்கள் கவனத்தை மீண்டும் மூச்சுக்கு மாற்றவும். சிலருக்கு இது நன்றாக வேலை செய்கிறது.

மற்றவர்களுக்கு லேபிளிங் நுட்பம் அவ்வளவு நன்றாக வேலை செய்யாது. இதை இன்னும் நிதானமாகச் செய்வதுதான் அவர்களுக்குத் தேவை தியானம் மரணம் மற்றும் துன்பம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மை பற்றிய சிந்தனை; அல்லது தீமைகளைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டும் இணைப்பு; அல்லது தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள், “நான் எதைப் பற்றிக்கொண்டாலும், அது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருமா? இது வேறு என்ன பிரச்சனைகளை கொண்டு வரும்?" எனவே சிலருக்கு, நுட்பமான உற்சாகம் எப்படி ஒரு துன்பம் என்பதை உண்மையில் பார்க்க அவர்களுக்கு ஒரு பகுப்பாய்வு அணுகுமுறை தேவை.¹ மற்றும் விட்டுவிடத் தகுதியான ஒன்று.

நுட்பமான உற்சாகத்துடன், அங்கே நாம் செய்ய வேண்டியது மனதைக் கொஞ்சம் தளர்த்துவது, மனதைக் கொஞ்சம் ரிலாக்ஸ் செய்வது. நாம் அவசியம் இல்லை தியானம் மரணம் அல்லது அது போன்ற ஏதாவது பிரச்சனை மிகவும் தீவிரமானதாக இல்லை, ஆனால் நுட்பமான உற்சாகம் வருகிறது, ஏனெனில் நாம் செறிவை அதிகமாக இறுக்கிவிட்டோம். நம் மனம் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அழுத்துகிறது, கொஞ்சம் பதட்டமாக இருக்கிறது. நாங்கள் மிகவும் கடினமாக முயற்சி செய்கிறோம், எனவே இது இந்த நுட்பமான சமநிலை தியானம் உங்கள் கவனத்தை மிகவும் தளர்வாக மாற்றுவதற்கும் அதை மிகவும் இறுக்கமாக்குவதற்கும் இடையில். அதையும் இறுக்கமாக்கினால் மனம் குதூகலமடையும். நீங்கள் அதை மிகவும் தளர்வாக செய்தால், மனம் தளர்ந்து போகிறது.

இந்த போதனை மிகவும் உதவிகரமாக இருப்பதாக நான் கருதுகிறேன். நான் எப்போது தூங்கத் தொடங்குவேன் என்று முன்பே சொன்னேன் தியானம் நான் மரணத்தைப் பற்றி யோசிப்பேன், நீங்கள் தூங்கும்போது இது முற்றிலும் தவறான விஷயம். அதேபோல, என் மனம் உற்சாகமடையும் போது, ​​எனக்கு நானே சொல்லிக்கொள்வேன், “நான் வலுவாக கவனம் செலுத்த வேண்டும். நான் வலுவாக கவனம் செலுத்த வேண்டும்." நீங்கள் உண்மையில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதற்கு இது நேர் எதிரானது, ஏனென்றால் அந்த நேரத்தில் நீங்கள் உங்களைத் தள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. உங்களுக்கு தேவையானது மனதில் ஒருவிதமான தளர்வுதான், பதற்றத்தை அதிகரிக்கும் ஒன்று அல்ல. சுவாரசியமாக இருக்கிறது, இல்லையா?

உற்சாகத்தை சமாளிக்க மற்றொரு வழி தியானம் உங்கள் தொப்புள் சக்கரத்தில் ஒரு கருப்பு துளி மீது. மனம் மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் செறிவு அளவைக் குறைத்தால் உடல், ஆற்றல்கள் உடல் குறைந்த. அதே போல, மனம் மிகவும் தளர்வாக இருக்கும்போது, ​​இதயத்தில் ஏதோ வெண்மையாக இருப்பதைக் காட்சிப்படுத்தி, அதை மேலேயும் வெளியேயும் சுடுகிறோம். இங்கே, மனம் முழுவதும் வெளியே உள்ளது, எனவே நாம் இருட்டாக இருப்பதைக் காட்சிப்படுத்துகிறோம் உடல், மற்றும் சிறியது. செறிவை உள்நோக்கி கொண்டு வருகிறோம். அதனால் உற்சாகத்திற்கு மருந்தாகவும் செயல்பட முடியும்.

உள்நோக்க எச்சரிக்கை

உள்நோக்க விழிப்புணர்வு என்பது தளர்வு மற்றும் உற்சாகம் ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு மாற்று மருந்தாக விவரிக்கப்படுகிறது. இது ஞானத்தின் ஒரு அம்சம்; அது ஞானத்தின் இயல்பு. இது ஒரு தனி மன காரணியாக குறிப்பாக பட்டியலிடப்படவில்லை, ஆனால் இது சில நேரங்களில் "ஞானம்" அல்லது பெரும்பாலும் "புத்திசாலித்தனம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்படும் மன காரணிக்குள் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது. என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பகுத்தறியும் அந்த மனம்தான், நாம் ஏதாவது திறமையான விஷயத்தில் இருக்கும்போது, ​​திறமையற்ற விஷயத்தில் இருக்கும்போது பாகுபாடு காட்ட முடியும். நம் மனம் எப்போது சரியான திசையில் செல்கிறது, எப்போது நம் மனம் தவறான பாதையில் செல்கிறது என்பதை மனம் தான் சொல்ல முடியும். அதனால்தான் இது புத்திசாலித்தனத்தின் ஒரு அம்சம், ஏனென்றால் அது பாகுபாடு காட்டக்கூடியது. இது மிகவும் உதவிகரமாக இருக்கிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் தியானம் செய்யும் போது உங்கள் மனதில் நடப்பது பயிற்சி செய்ய வேண்டியதா அல்லது கைவிட வேண்டியதா என்று உங்களுக்குத் தெரியாமல், நீங்கள் மிகவும் குழப்பமடைவீர்கள். சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்ச்சி அதைக் கண்டறிய உதவுகிறது, பின்னர் நாம் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தலாம். சுயபரிசோதனை விழிப்புணர்வு என்பது தளர்வு அல்லது உற்சாகத்தை நீக்குவது அல்ல. அது அவற்றைக் கவனிக்கிறது, பிறகு மனதின் மற்ற அம்சங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துவதைப் பின்பற்றுகின்றன - ஒன்று செறிவைத் தளர்த்துவது அல்லது செறிவை இறுக்குவது, தற்காலிகமாக வேறொரு பொருளுக்கு மாறுவது அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. இது உள்நோக்க விழிப்புணர்வைக் கவனிக்கிறது, பின்னர் நாங்கள் மற்ற மாற்று மருந்துகளைக் கொண்டு வருகிறோம்.

ஒரு ஒப்புமை கொடுக்கப்பட்டுள்ளது, அது மிகவும் நல்லது: உங்கள் கை கண்ணாடியைப் பிடித்திருக்கிறது, உங்கள் கண்கள் அதைப் பார்க்கின்றன. கண்ணாடி பொருள் போன்றது தியானம் உங்கள் கையே நினைவாற்றல். உங்கள் நினைவாற்றல் பொருளின் மீது உள்ளது தியானம்; பின்னர் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் அதைப் பார்க்கிறீர்கள், நீங்கள் அதைக் கொட்டவில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். எனவே உள்நோக்க விழிப்புடன் இது ஒரு சிறந்த சமநிலை. நீங்கள் அதை அதிகமாகப் பயன்படுத்த விரும்பவில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து உங்களைப் பார்த்தால், நீங்கள் மிகவும் பதட்டமாகப் போகிறீர்கள், நீங்கள் முழு விஷயத்தையும் கைவிடப் போகிறீர்கள். அதேபோல, உள்நோக்கத்துடன் கூடிய விழிப்புணர்வோடு நாம் உண்மையான திறமைசாலியாக இருக்க வேண்டும். இது அவ்வப்போது வரும், அடிக்கடி அல்ல; ஆனால் அது போதுமான அளவு வரவில்லை என்றால், அது கண்ணாடியைப் பிடிப்பது போன்றது, ஆனால் நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதைப் பார்க்காமல், விரைவில் அல்லது பின்னர் நீங்கள் அதைக் கொட்டப் போகிறீர்கள். எனவே நினைவாற்றல் மற்றும் உள்நோக்க விழிப்புணர்வு எவ்வாறு ஒன்றாக விளையாடுகிறது என்பதை விவரிக்கும் ஒரு ஒப்புமை.

மற்றொரு ஒப்புமை யானையின் உதாரணம். (ஒருவேளை எங்கள் அனுபவம் நாய்களுடன் அதிகமாக இருக்கலாம்.) நீங்கள் யானையை தெருவில் நடந்து சென்றால், யானையை தெருவில் வைத்திருப்பதில் நீங்கள் அக்கறை கொள்ளப் போகிறீர்கள்; ஆனால் அவர் தெருவில் போகவில்லை என்பதையும் நீங்கள் கவனிக்க வேண்டும். தெரு எங்கள் பொருள் தியானம் மற்றும் யானை நம் கவனம்; யானையை தெருவில் தங்க வைப்பதுதான் நினைவாற்றல். யானை வேறு எங்கும் செல்லாமல் இருக்க, அந்த மன உறுதியை நாம் செய்ய வேண்டிய முக்கிய விஷயம் இதுதான். முக்கிய விஷயம், அவரை தெருவில் வைத்திருப்பது, ஆனால் அவர் வேறு எங்கும் செல்லாமல் பார்த்துக் கொள்ளுங்கள். அது உள்நோக்கி விழிப்புணர்வைப் போன்றது, அது மேலே வந்து, “நான் வேறு எங்காவது செல்கிறேனா? நான் தூங்குகிறேனா? நான் இடைவெளி விட்டேனா? நான் பகல் கனவு காண்கிறேனா? என் வாழ்நாள் முழுவதையும் நான் திட்டமிடுகிறேனா?" எதுவாக இருந்தாலும்.

இந்த வெவ்வேறு விஷயங்கள் - நினைவாற்றல் அல்லது உள்நோக்க விழிப்புணர்வு போன்றவை - மன காரணிகள், எனவே அவை ஏற்கனவே மனதிற்குள் உள்ளன. சில மன காரணிகள் மிகவும் வலுவாக இருக்காது, ஆனால் அவை உள்ளன. நாம் பயிற்சி செய்தால், அவற்றை அதிகரிக்கிறோம். அவர்கள் இல்லை என்று நினைக்கக் கூடாது, இல்லாத ஒன்றை உருவாக்க வேண்டும். இதுவே முழு யோசனை புத்தர் திறன்: அறிவொளிக்குத் தேவையான காரணிகள் ஏற்கனவே நம்மில் உள்ளன. நாம் செய்ய வேண்டியது அவர்களை வெளியே கொண்டு வந்து வளரச் செய்வதுதான். எனவே நாம் நினைவாற்றலைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். நாம் உள்நோக்க விழிப்புணர்வைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். அவர்கள் கற்றுக் கொள்ளும் அல்லது வளர்ச்சியடையும் விதம் நடைமுறையில் உள்ளது. நாம் நம் மனதை பழக்கப்படுத்துகிறோம், புதிய பழக்கங்களை உருவாக்குகிறோம்.

அவர்களுடன் நாங்கள் நடத்திய ஒரு மாநாட்டில், மேற்கத்தியர்களிடம் அவர் என்ன பலம் மற்றும் பலவீனங்களைக் கண்டார் என்று ஒருவர் அவரிடம் கேட்டார், மேலும் அவர் கூறினார், "நீங்கள் மிகவும் நடைமுறைக்குரியவர். நீங்கள் ஏதாவது செய்ய விரும்புகிறீர்கள் மற்றும் முடிவுகளைப் பார்க்க விரும்புகிறீர்கள். நாங்கள் திபெத்தியர்கள், நாங்கள் நம்புகிறோம் புத்த மதத்தில் கட்டங்களில், நாங்கள் புத்த மதத்தை நம்புகிறோம், ஆனால் நாங்கள் கொஞ்சம் மனநிறைவோடு இருக்கிறோம், 'ஆம், அவர்கள் இருக்கிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் பின்னர் வருவார்கள்' என்று நினைக்கிறோம்." அவர் கூறுகிறார், "அதனால் திபெத்தியர்களுக்கு பயிற்சி செய்வதற்கான ஆற்றல் இல்லை. அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது. அவர்களுக்கு நம்பிக்கை இருக்கிறது ஆனால் அந்த வகையான ஆற்றல் இல்லை. மேற்கத்தியர்களுடன், நம்பிக்கையும் நம்பிக்கையும் உண்மையான நிலையானதாக இருக்காது, ஆனால் நிறைய ஆற்றல் உள்ளது. நாங்கள் நடைமுறையில் இருக்கிறோம் என்று கூறினார்; நாங்கள் முடிவுகளைப் பார்க்க விரும்புகிறோம். முடிவுகளைப் பார்க்க விரும்பும் நடைமுறை மனதை நாம் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் அதைப் பயன்படுத்துவதை உறுதிசெய்ய வேண்டும், ஆனால் அதை தொடர்ந்து பயன்படுத்த வேண்டும். திரும்பத் திரும்ப பயிற்சி செய்வதன் முழு யோசனையும் அதுதான்.

திபெத்தியர்களால் அவர்கள் நடைமுறையை விட்டுவிடப் போவதில் அதிக ஆபத்து இல்லை என்றும் அவர் கருத்து தெரிவித்தார்.போதிசத்வா நிலைகள், ஆம், இது எதிர்காலத்தில் நீண்ட காலமாக வரும், எனவே நான் இப்போது அவற்றைப் பெற எதிர்பார்க்கவில்லை. நான் என் பயிற்சியைச் செய்வேன், அவர்கள் தயாராக இருக்கும்போது அவர்கள் வருவார்கள். அதேசமயம், முடிவுகளை விரும்பும் நமது நடைமுறை மனதின் கீழ்நிலை என்னவென்றால், அது இன்னும் துளிர்விட்டதா என்பதைப் பார்க்க, ஒவ்வொரு நாளும் மலர் விதையைத் தோண்டி எடுப்பதுதான். நாங்கள் மிகவும் ஆர்வமாக உள்ளோம், எங்கள் நடைமுறையில் எங்காவது செல்ல விரும்புகிறோம்; பின்னர் அந்த ஆர்வம் ஒரு தடையாக மாறும். தொடர் பயிற்சியில் கவனம் செலுத்த வேண்டும். அவர் பேசியது என்னவென்றால், கிழக்கிற்கும் மேற்கிற்கும் இடையில் இது ஒன்றிணைவதைப் பற்றி, நீங்கள் மேற்கத்தியர்களின் முயற்சியை நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும், ஆனால் கிழக்கத்தியர்களின் தொலைநோக்கு பார்வை அதனுடன் இருக்க முடியும். மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்ய முடியும் என்ற இந்த முழு யோசனையும் தான், வானத்திலிருந்து வெடிகுண்டுகள் போல் விஷயங்கள் விழப்போவதில்லை: “இப்போது எனக்கு சரியான செறிவு உள்ளது. நான் சமாதிக்குள் நுழைகிறேன், அங்கேயே இருக்கிறேன். திரைப்படங்களில் இருக்கலாம் ஆனால்.... [சிரிப்பு]

4) பயன்படுத்தாதது மற்றும் அதன் மாற்று மருந்து

நான்காவது தடையானது அல்லாத பயன்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது உங்கள் உள்நோக்கத்துடன் விழிப்புடன் கவனிப்பதைக் குறிக்கிறது, உதாரணமாக, நீங்கள் தூங்கத் தொடங்குகிறீர்கள், அல்லது நீங்கள் பகல் கனவு காண்கிறீர்கள், ஆனால் அதைப் பற்றி நீங்கள் எதுவும் செய்யவில்லை. நமக்கும் அது தெரியும், இல்லையா? இறுதியாக நாம் கவனிக்கிறோம், ஆனால் பின்னர் நாம், “உம் . . . இதைப் பற்றி நினைப்பது ஒருவகையில் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறது. நான் மீண்டும் மூச்சுக்கு செல்ல விரும்பவில்லை. நான் மீண்டும் செல்ல விரும்பவில்லை புத்தர். என் காதலன் மிகவும் நல்லவன்." [சிரிப்பு] அதனால் நாங்கள் மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துவதில்லை. அல்லது நமக்குள் கோபம் வரும் தியானம். உள்நோக்க விழிப்பு உணர்வு வருகிறது, இருப்பதை நாம் கவனிக்கிறோம் கோபம், ஆனால் நாங்கள் அதைப் பற்றி எதுவும் செய்ய மாட்டோம். நாங்கள் அங்கேயே உட்கார்ந்து, அந்த நபர் என்ன சொன்னார், அவர்கள் நம்மை எப்படிப் பார்த்தார்கள், எவ்வளவு அருவருப்பானவர்கள் என்பதைப் பற்றி மேலும் மேலும் சிந்திக்கும்போது கோபமும் கோபமும் வெறித்தனமும் கோபமும் அடைகிறோம். எனவே விண்ணப்பிக்காதது நான்காவது தடையாகும்.

ஒரு தொடர் எப்படி இருக்கிறது என்பதை இங்கே பார்க்கலாம். முதல் தடை சோம்பல்; பிறகு பொருளை மறப்பது; பின்னர் தளர்ச்சி மற்றும் உற்சாகம்; இறுதியாக நீங்கள் தளர்வு மற்றும் உற்சாகத்தை கவனிக்கிறீர்கள் ஆனால் அதைப் பற்றி எதுவும் செய்யவில்லை.

விண்ணப்பிக்காததற்குப் பரிகாரம் விண்ணப்பம். எனவே செய்யுங்கள்; மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துங்கள். வெவ்வேறு நோய் எதிர்ப்பு மருந்துகளைப் பற்றி நாங்கள் நிறைய பேசுகிறோம், எனவே அவற்றைப் பயன்படுத்துங்கள். அதற்கான முயற்சியை மேற்கொள்ளுங்கள். சில நேரங்களில் நம் மனதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. உள்நோக்கி விழிப்புடன், நாம் ஒரு அசுத்தத்தைக் கவனிக்கலாம், ஆனால் அதைப் பற்றி நாம் எதுவும் செய்ய மாட்டோம். சில நேரங்களில் நமது அசுத்தங்களிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு ஈகோ மைலேஜைப் பெறுகிறோம். பார்ப்பதற்கு சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது.

5) அதிகப்படியான பயன்பாடு மற்றும் அதன் மாற்று மருந்து

ஐந்தாவது தடையானது அதிகப்படியான பயன்பாடு என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாங்கள் பயன்படுத்தாதது மற்றும் அதற்கான மாற்று மருந்தானது பயன்பாடு என்பது பற்றி விவாதித்தோம்; ஆனால், நமக்குத் தேவையில்லாதபோதும் இந்த மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்தினால், நாம் அதை அதிகமாகச் செய்கிறோம், மேலும் நம்மை நாமே நசுக்கிக் கொள்கிறோம். ஒரு வகுப்பறையில் ஒரு குழந்தை தீர்ந்துவிடும் போது நாம் எதையும் செய்யாமல் இருப்பது விண்ணப்பம் அல்லாததற்கு ஒப்பாகும். அது பயன்பாடு இல்லாதது. அதற்கான மாற்று மருந்து பயன்பாடு: குழந்தையை மீண்டும் வகுப்பறைக்கு அழைத்து, உட்கார வைத்து, பாடத்திற்குத் திரும்புவோம். ஆனால், குழந்தை ஏற்கனவே அமர்ந்திருந்தும், "இதைச் செய்", "அதைச் செய்", "உனக்கு மீண்டும் வகுப்பறையை விட்டு வெளியே செல்லத் துணியாதே" என்று சொல்லித் தொங்கிக் கொண்டிருந்தால், நாங்கள் ஒருவராக மாறப் போகிறோம். அவர்களின் செறிவு குறுக்கீடு. அதுதான் அதிகப்படியான விண்ணப்பம். உங்கள் மனம் மீண்டும் பொருளுக்கு வந்துவிட்டது என்றாலும் தியானம், நீங்கள் தொடர்ந்து மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். உதாரணமாக, உங்கள் மனம் அலைந்து திரிந்து ஏதோவொன்றில் இணைந்தது. நீங்கள் அதைக் கவனித்து, மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி சிந்திக்க ஆரம்பித்தீர்கள். நீங்கள் உங்கள் செறிவை மீட்டெடுத்தீர்கள் மற்றும் பொருளுக்குத் திரும்பலாம் தியானம், ஆனால் நீங்கள் செய்யவில்லை. "மரணம் மற்றும் நிலையற்ற தன்மையுடன்" நீங்கள் தலைக்கு மேல் அடித்துக் கொண்டிருந்தீர்கள். நீங்கள் எதிர் மருந்தை அதிகமாகப் பயன்படுத்தியுள்ளீர்கள். மாற்று மருந்து ஒரு வகையான கவனச்சிதறலாக மாறுகிறது, ஏனெனில் அது கவனம் செலுத்துவதற்கான நமது சொந்த திறனில் தலையிடத் தொடங்குகிறது.

எனவே, நாம் அதிகப்படியான பயன்பாட்டின் தீவிரத்தில் விழும்போது-அதாவது, நம்முடையது தியானம் நமக்குத் தேவையில்லாதபோது மாற்று மருந்தைப் பயன்படுத்துகிறோம் - பின்னர் மாற்று மருந்து சமநிலை. பணிநீக்கம். நிம்மதியாக இரு. சமமாக இருங்கள். உங்கள் மனம் இருக்கட்டும். உங்களைப் பயமுறுத்தாதீர்கள்.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: உற்சாகத்திற்கான மாற்று மருந்துகளை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை விளக்க முடியுமா?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): அதை எப்படிப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்? முதலில், உள்நோக்க விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்துங்கள், மேலும் தடையாக இருப்பது உற்சாகம் என்பதைக் கவனியுங்கள். உண்மையில், உடனடியாக இதைச் செய்வது ஒரு நல்ல விஷயம், ஏனென்றால் நம் தொலைதூர தியான அனுபவங்களைப் பற்றி யாரிடம் சொல்வது என்று நாம் யோசிக்காமல் இருப்பதற்கான ஒரு பகுதி காரணம், இந்த செயல்முறையை ஒரு தீமையாக நாம் உண்மையில் கண்டறிய முடியவில்லை என்பதே. அசுத்தம். நாம் எப்படி ஒருமுகப்படுத்துகிறோம் என்பதைப் பற்றி மிகவும் உற்சாகமாக இருப்பது மிகவும் நல்லது என்று நினைக்கும் அளவுக்கு நாங்கள் மிகவும் உற்சாகமாகவும் அதில் சிக்கிக் கொள்கிறோம். உற்சாகம் என்பது செறிவு இல்லாமையே என்பதை எங்களால் அறிய முடியவில்லை, ஏனென்றால் நாம் இப்போது பொருளில் இல்லை. தியானம், நாம் இப்போது யாரிடம் சொல்லப் போகிறோம், அவர்கள் நம்மைப் பற்றி எவ்வளவு நன்றாகச் சிந்திக்கப் போகிறார்கள், எங்களின் தொலைதூர அனுபவத்தால் நாம் எவ்வளவு அந்தஸ்தைப் பெறப் போகிறோம் என்று பகல் கனவு காண்கிறோம். எனவே நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், நாங்கள் இனி பொருளில் இல்லை தியானம். இது மிகவும் பொதுவானது. மிகவும் பொதுவானது. [சிரிப்பு] நாங்கள் இதை எப்போதும் செய்கிறோம்.

இந்த விஷயத்தில் நாம் பயன்படுத்த வேண்டிய மாற்று மருந்து உள்நோக்க எச்சரிக்கை. நாங்கள் கவனிக்கிறோம், “ஓ, என்னைப் பார். மீண்டும் வருவோம் புத்தர்." அந்த மனம் தொடர்ந்தால் - நாம் அதைக் கண்டு திசைதிருப்பப்பட்டு, "ஆனால் நான் உண்மையில் அப்படிச் சொல்ல விரும்புகிறேன்" என்று நினைத்துக் கொண்டே இருக்கிறோம் - பிறகு நாம் அதை அடையாளம் காண வேண்டும். இணைப்பு நற்பெயர் மற்றும் அங்கீகாரத்திற்கு. அப்படியானால், நாம் நம்மை நாமே கேட்டுக்கொள்ள வேண்டும், “சரி, நான் இவர்களிடம் சொன்னால் என்ன செய்வது? அது என்னை ஒரு சிறந்த மனிதனாக மாற்றப் போகிறதா?" அல்லது நம்மை நாமே கேள்வி கேட்டுக்கொள்கிறோம், "நான் இதைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்ள அனுமதித்தால், நான் பயிற்சி செய்கிறேனா? புத்தர்போதனைகள் சரியாக இருக்கிறதா?" பொதுவாக இதுபோன்ற கேள்விகளை நமக்குள் எழுப்புவது பெருமையின் குமிழியை உறுத்தும்.

சுவாரஸ்யமான உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்கள்/தரிசனங்களைக் கையாளுதல்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] நாம் நம்மை நினைவுபடுத்திக்கொள்ள வேண்டும், “இந்த சுவாரஸ்யமான உணர்வு என்னுடைய நோக்கம் அல்ல தியானம். இது ஒரு கவனச்சிதறல். மேலும் எப்பொழுதும் எல்லாவிதமான நம்பமுடியாத சுவாரசியமான உணர்வுகளையும் கொண்டிருக்கிறோம். மக்கள் தங்களுக்கு நடந்த பல நம்பமுடியாத விஷயங்களை என்னிடம் கூறுகிறார்கள் தியானம்: தரிசனங்கள் மற்றும் உணர்வுகள், மற்றும் இது மற்றும் அது, மற்றும் உடல் விஷயங்கள் மற்றும் மன விஷயங்கள் மற்றும் அனைத்து வகையான பொருட்கள். ஒவ்வொரு முறையும் நான் எனது ஆசிரியரிடம் ஒருவரிடம் கேட்டேன் (இதை நான் பலமுறை கேட்டிருக்கிறேன், ஏனென்றால் மக்கள் என்னிடம் மிகவும் தூரமான விஷயங்களைச் சொல்கிறார்கள், மேலும் அந்த நபர்களுக்கு என்ன அறிவுரை வழங்க வேண்டும் என்று எனது ஆசிரியர்களிடம் அடிக்கடிச் சரிபார்க்கிறேன்) என் ஆசிரியர் தவிர்க்க முடியாமல் கூறினார், “ அது ஒன்றும் பெரிய விஷயமில்லை. என்ற பொருளுக்குத் திரும்பு தியானம்." இந்த அனுபவம் அந்த நபருக்கு உதவுவதோடு அவர்களுக்கு அதிக ஆற்றலையும் கொடுத்தால் தியானம், பெரியது, ஆனால் அது இல்லை என்றால் அது அவர்களை மேலும் பெருமையாகவும் உற்சாகமாகவும் ஆக்கினால், அது உண்மையில் அவர்களின் ஆன்மீக பாதைக்கு ஒரு தடையாக மாறும்.

மனதை எல்லாம் அலைக்கழிக்க விடாமல் இருக்க, நீங்கள் அதனுடன் கொஞ்சம் நிதானமாக இருக்க வேண்டும். என் நண்பர் ஒருவர், ஒரு மேற்கத்தியர், ஒரு திபெத்தியரைப் பற்றி என்னிடம் ஒரு கதையைச் சொல்லிக் கொண்டிருந்தார் லாமா அவனுக்கு தெரியும். இந்த திபெத்தியர் லாமா "சரி, ஒரு நாள் நான் தியானம் செய்து கொண்டிருந்த போது, ​​தாரா வந்து என்னிடம் ஏதோ சொன்னாள், அது உதவியாக இருந்தது." மற்றும் அது இருந்தது. இந்த நபர் எப்படி எல்லாம் ஈடுபடவில்லை என்று என் நண்பர் சொன்னார், “ஓ, நான் தாராவைப் பார்த்தேன், இது அருமையாக இருக்கிறது, இப்போது நான் என் மனத்தில் எங்கோ வந்து கொண்டிருக்கிறேன். தியானம்!" ஆனால் அது, "சரி, தாரா இருந்தாள்." அது நிஜமாகவே தாராதானா என்று அவன் உறுதியாகக் கூறுவது போலவும் இல்லை. இது மனதிற்குத் தோன்றும் ஒரு பார்வையாக இருந்திருக்கலாம், ஏனென்றால் பல நேரங்களில் நாம் உடல் கூறுகளின் காரணமாகவோ அல்லது அதன் காரணமாகவோ தரிசனங்களைப் பெறுகிறோம். "கர்மா விதிப்படி,. நீங்கள் தாராவைப் பற்றிய தூய்மையான உணர்வைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் என்பது அவசியமில்லை. ஆனால் அது இதுதானா அதுவா என்று கூட யோசிக்காதது போல் இருந்தது. அது தான், “சரி, எனக்கு பயனுள்ள சில விஷயங்கள் இருந்தன தியானம், அதனால் நன்றாக இருந்தது. நான் அவற்றை நடைமுறைக்குக் கொண்டு வந்தேன், நான் எனது நிலைக்குத் திரும்பினேன் தியானம். "

"நான் சென்ரெசிக்கைப் பார்த்தேன்!" என்று மக்கள் மிகவும் உற்சாகமாக இருக்கும் இடங்களில் நான் கேட்கும் பல கதைகளுடன் இது கடுமையாக முரண்படுவதை நான் காண்கிறேன். நாங்கள் சிங்கப்பூரில் நெடுஞ்சாலையில் செல்கிறோம், சென்ரெசிக் பற்றிய அவர்களின் பார்வையைப் பற்றி யாரோ என்னிடம் கூறுகிறார்கள். அது இந்த குறிப்பிட்ட வழியிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது துறவி அதை வைக்க நடந்தது. எனவே இந்த விஷயங்களுடன் நீங்கள் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறீர்கள் என்பதைப் பொறுத்தது. தரிசனங்களால் கூட அவர்களால் திசைதிருப்பப்படாமல் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள்; ஏனெனில் பல சமயங்களில் தரிசனங்கள் வரும்போது, ​​அது ஆவியின் குறுக்கீடாக இருக்கலாம், அது வெறும் கர்ம தோற்றமாக இருக்கலாம் அல்லது காற்று அல்லது காற்றின் காரணமாக இருக்கலாம். உடல்.

அடிக்கோடு

நான் ஒருவரிடம் கேட்டேன் லாமா இதைப் பற்றி யாரோ ஒருவர் அதிகம் பேசிக் கொண்டிருந்ததால். நான் கேட்டேன், “இது உண்மையான பார்வையா இல்லையா என்பதை நீங்கள் எப்படிச் சொல்வீர்கள், மக்கள் இந்தக் கதைகளை என்னிடம் சொல்கிறார்கள். அது உண்மையானதா இல்லையா என்பதைத் தீர்மானிக்க அவர்களுக்கு உதவ நான் முயற்சிக்கிறேனா?" அவர், “எனக்குத் தெரியாது” என்றார். அவரது அடிப்படை முடிவானது, “சரி, பயிற்சி செய்வதற்கு அதிக ஆற்றலைக் கொடுக்கும் வகையில் ஒரு நபர் அதை விளக்கினால், அது பயனுள்ளதாக இருக்கும். அவர்களால் முடியாவிட்டால், அது தீமைக்கு அல்லது மனநிறைவுக்கு காரணமாக அமைந்தால், அது பயனற்றது. அதனால் அவனது பார்வையில் அது உண்மையான ஒன்றா இல்லையா என்பதை கண்டறிவது கூட முக்கியமில்லை. முழு புள்ளியும் தோன்றியது: நீங்கள் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறீர்கள்? உங்கள் பயிற்சியைத் தொடர இதைப் பயன்படுத்துகிறீர்களா அல்லது அதைக் கண்டு திசைதிருப்புகிறீர்களா?

[பார்வையாளர்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக] சில சமயங்களில் நாம் அவற்றை எவ்வாறு தீர்மானிக்க முடியும் என்று கூட எனக்குத் தெரியாது, ஏனென்றால் சில நேரங்களில் மக்கள் தரிசனங்கள் என்று அழைப்பது உண்மையில் எண்ணங்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். என்ன வித்தியாசம் என்று தெரியவில்லை. நீங்கள் ஒரு உயர் பயிற்சியாளராக மாறியவுடன், நீங்கள் பாதையின் சில நிலைகளை அடையும்போது, ​​​​நீங்கள் பார்க்க முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன். புத்தர் சம்போககாய வடிவத்தில். அது ஏதோ ஆகப் போகிறது. தி புத்தர் உங்களில் உங்களுக்கு தோன்றும் தியானம். ஆனால் இது தெளிவான காட்சிப்படுத்தல், அல்லது வலுவான உணர்வு அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணம் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது என்று நான் நினைக்கிறேன் புத்தர். நாம் அடிக்கடி விஷயங்களை மிகவும் குழப்பமடையச் செய்கிறோம். சில நேரங்களில் நாம் ஒருவரைப் பற்றி அதிகம் நினைக்கலாம், அந்த நபர் உண்மையில் இருக்கிறார் என்று நினைக்கிறோம். நாம் அடிக்கடி நம் எண்ணங்கள் யதார்த்தத்துடன் குழப்பமடைகிறோம், மேலும் எண்ணங்கள் வெறும் எண்ணங்கள் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] சரி, நாங்கள் இதயத்திற்கும் மனதிற்கும் இடையே பிளவை ஏற்படுத்தவில்லை. உண்மையில் இருவரையும் குறிக்கும் திபெத்திய வார்த்தை ஒன்று உள்ளது. எனவே நாம் மனதை வெளியே தள்ளுவதில்லை. இதயம் மற்றும் மனதின் இந்த இருமைப் போக்கில் நாம் அதைப் பார்க்கவில்லை. ஒரு குறிப்பிட்ட அனுபவம் நம் மனதை மேலும் தர்மத்தின் வழியில் செல்ல உதவியிருந்தால் நமது என்று தான் சொல்கிறோம் உடல், பேச்சு மற்றும் மனம் (எங்கள் எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள்) போதனைகளில் கற்பிக்கப்பட்டவற்றுடன் ஒத்துப்போகின்றன, பிறகு நாம் சரியான வழியில் செல்கிறோம். நமது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் போதனைகளுக்கு மாறாக இருந்தால், நாம் தவறான வழியில் செல்கிறோம். அதனால்தான் வித்தியாசத்தை அறிய சில சமயங்களில் நமக்கு சில ஞானம் தேவைப்படுகிறது. அதனால்தான் அவர்கள் எப்போதும் போதனைகளை முதலில் கேட்கிறோம் என்று கூறுகிறார்கள்; பின்னர் நாம் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம்; பின்னர் நாம் தியானம் அவர்கள் மீது. நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்டால், எது ஆக்கபூர்வமானது மற்றும் எது அழிவுகரமானது என்பதை வேறுபடுத்திப் பார்க்கத் தொடங்கும் திறனை அது உங்களுக்கு வழங்குகிறது. போதனைகளைக் கேட்பதற்கு முன், எது ஆக்கப்பூர்வமானது, எது அழிவுகரமானது என்பது நமக்குத் தெரியாது. நம்மை நாமே உயர்த்திக் கொள்வதும், நமது நல்ல குணங்களை முழு பிரபஞ்சத்துக்கும் காட்டுவதும் நல்லது என்று நினைக்கிறோம். கோபம் கொள்வதும், சட்டத்தை யாரிடமாவது ஒப்படைப்பதும் நல்லது என்று நினைக்கிறோம். எனவே ஏற்கனவே, போதனைகளைக் கேட்கத் தொடங்குவது, பாகுபாடு காண்பதற்கான ஞானத்தை நமக்குக் கொடுக்கத் தொடங்குகிறது. பிறகு நாம் கேட்டதைச் சிந்தித்துப் புரிந்துகொள்ள முயற்சி செய்ய வேண்டும். பிறகு நாம் செய்ய வேண்டும் தியானம் அது மற்றும் உண்மையில் அதை நடைமுறையில் வைத்து.

அதனால் தான் அடிமட்ட விஷயம். எங்கள் தியானம் நடைமுறையில் அல்லது நமது அன்றாட வாழ்வில், நமது எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்கள் எதுவோ அதற்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது புத்தர் கற்பித்ததா இல்லையா? நான் இதைச் சொல்லும்போது, ​​​​அது போல் இல்லை புத்தர் கற்பிக்கப்படுவது ஒருவித கடினமான, நிலையான விஷயமாகும், அது நம்மை நாமே கசக்கிக் கொள்ள வேண்டும். ஏதோ ஒரு கோட்பாட்டுக்குள் நம்மை நாமே கசக்க முயற்சிப்பது போல் இல்லை. அது என்ன என்பதை நாம் நமது சொந்த புத்திசாலித்தனத்துடன் பாகுபாடு காட்ட வேண்டும் புத்தர் அர்த்தமுள்ளதாக கூறினார், என்று புத்தர் அவர் என்ன பேசுகிறார் என்பது தெரியும். எனவே, நம்முடைய சொந்த நடத்தையை மதிப்பிடுவதற்கு அவருடைய ஆட்சியாளரைப் பயன்படுத்துகிறோம், ஏனென்றால் அவர் எதைப் பற்றி பேசுகிறார் என்பது அவருக்குத் தெரியும். நாம் அவருடைய ஆட்சியாளரைப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதல்ல புத்தர் "சரியானது" மற்றும் புத்தர் "நல்லது" மற்றும் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும் புத்தர் வேண்டும், இல்லையெனில் அந்த ஆட்சியாளரால் நம்மை அடிக்கப் போகிறார்.

ஊக்கமின்மை சோம்பல்

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] இல்லை, பிறகு நீங்கள் சோம்பேறித்தனத்திற்கு திரும்பிவிட்டீர்கள். ஏனெனில் சோம்பலின் வகைகளில் ஒன்று ஊக்கமின்மை, நம்மை நாமே தாழ்த்திக் கொள்வது, நம்மால் அதைச் செய்ய இயலாது என்பது போன்ற உணர்வு. தியானம்.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] இது ஒரு முன்முடிவு. இது ஒரு தீங்கான முன்முடிவு, நாம் ஒட்டிக்கொள்வதும், மிகவும் வலுவாகப் பிடிப்பதும் ஆகும், மேலும் இது நமக்கு மற்றொரு உண்மையான பெரிய பிரச்சனையாகும்: நம்மால் அதைச் செய்ய முடியாது என்று நினைப்பது. "புத்தர் இந்த அற்புதமான போதனைகள் அனைத்தையும் கொடுத்தார். நான் அனைத்தையும் கேட்டேன், இன்னும் இரண்டு சுவாசங்களுக்கு மேல் என்னால் கவனம் செலுத்த முடியவில்லை. நான் ஒரு பேரழிவு!” [சிரிப்பு] அந்த மனதிற்கு எதிராகவும் நாம் பாதுகாக்க வேண்டும், ஏனென்றால் அந்த மனம் நமது ஆற்றலை முழுவதுமாக அழிக்கிறது. மீண்டும், "இப்போது நான் நான் சோர்வடைகிறேன்" என்பதை அடையாளம் காண உள்நோக்க விழிப்புணர்வைப் பயன்படுத்த வேண்டும். வெறும் மனச்சோர்வைக் கொண்டிருப்பதற்குப் பதிலாக, மனதை அதை வளர்த்துக்கொள்வதற்குப் பதிலாக, உண்மையில் நம்மையே ஒரு குழப்பத்தில் நினைத்துக் கொள்வதற்குப் பதிலாக, உள்நோக்கிய விழிப்புணர்ச்சி வந்து, “ஆ, ஊக்கமின்மை. இது சோம்பலின் கீழ் பட்டியலிடப்பட்ட தடையாகும். இது தடைகளில் முதன்மையானது. இது அறம் இல்லாத மன நிலை. இது யதார்த்தம் அல்ல. இந்த மனம் என்ன நினைக்கிறது - என்னை நானே தாழ்த்திக் கொண்டு, என்னால் இயலாமை என்று என்னை நானே சொல்லிக் கொள்கிறது - இந்த மனம் பொய்யானது."

இப்போது முக்கிய விஷயம் அதை அடையாளம் காண்பது மட்டுமே. அந்த மனச்சோர்வை எதிர்கொள்வதற்கு இது உண்மையில் உதவத் தொடங்குகிறது, ஆனால் மீண்டும், மற்ற தீவிரத்திற்குச் சென்று, “சரி, நான் சோர்வடைய மாட்டேன். இப்போது நான் அற்புதமாக இருக்கிறேன். எல்லாம் அருமை!” …

[டேப் மாற்றத்தால் போதனைகள் இழந்தன]

…அதாவது, இது உண்மையில் நடைமுறை விஷயம். நீங்கள் ஒரு வழக்கமான தினசரி அமைக்கும் போது அதனால் தான் தியானம் பயிற்சி, உங்களைப் பற்றி தெரிந்துகொள்ள இது உங்களுக்கு மிகவும் உதவுகிறது. ஏனென்றால் நீங்கள் அங்கே உட்கார்ந்து உங்கள் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கவனிக்கத் தொடங்குகிறீர்கள். “நான் எதைப் பற்றி யோசிக்கிறேன் என்று பார். நான் சூழ்நிலைகளை எப்படி அணுகுகிறேன் என்று பாருங்கள்." பொதுவாக நாம் அதன் நடுவில் உட்கார்ந்து இந்த எண்ணத்தை செயல்படுத்துகிறோம், அந்த எண்ணத்தை செயல்படுத்துகிறோம், எல்லா விஷயங்களிலும் ஈடுபடுகிறோம். ஒரு நாளுக்கு நாள் நம்மை உட்கார வைப்பது உதவியாக இருக்கும். நம்மை அங்கே உட்கார வைத்து, ஆக்கப்பூர்வமான ஒன்றைச் செய்ய முயற்சி செய்து, அதற்குத் தடையாக இருப்பதைக் கவனியுங்கள். நாம் நம்மைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறோம், மனம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறோம். நாம் நம்மீது கொஞ்சம் இரக்கத்தை வளர்த்துக் கொள்ளத் தொடங்குகிறோம், ஏனென்றால் நம்மிடம் சில நேர்மையும் சில நேர்மையும் இருப்பதைக் காணலாம். நாங்கள் பாதையில் முன்னேற விரும்புகிறோம். இந்த எதிர்மறை மன நிலைகள் நமக்கு இடையூறாக இருப்பது துரதிர்ஷ்டவசமானது, எனவே நாம் இந்த வகையான துன்பங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம், நமக்காக இரக்கத்தை உருவாக்குகிறோம். "ஆம், எனக்கு இந்த நல்ல உந்துதல் இருக்கிறது, மேலும் தடையாக இருக்கும் இந்த குப்பையும் என்னிடம் உள்ளது என்பதை உணர்ந்து, நாமே கொஞ்சம் பொறுமையை வளர்த்துக் கொள்கிறோம். ஆனால் என்னால் பொறுமையாக இருக்க முடியும். குப்பை இருப்பதால் என் மீது கோபம் கொள்ள வேண்டியதில்லை. அதுதான் வழி."

இந்த பொறுமை மற்றும் இரக்கத்தை நாம் வளர்த்துக் கொள்ளத் தொடங்கும் போது, ​​​​நம்மை நன்கு அறிந்திருப்பதால், மற்றவர்களிடம் அந்த பொறுமை மற்றும் இரக்கத்தை வைத்திருப்பது மிகவும் எளிதாகிறது. ஏன்? ஏனென்றால் மற்றவர்கள் சொல்வதும் செய்வதும் அடிப்படையில் நீங்கள் சொல்வதும் செய்வதும் ஒன்றுதான் என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள். எனவே நாம் மற்றவர்களிடம் இரக்கம் மற்றும் புரிதல் உணர்வு சிறிது தொடங்கும்; தீர்ப்பு, விமர்சன மனம் குறைகிறது. தீர்ப்பளிக்கும், விமர்சன மனப்பான்மை செல்லும்போது, ​​அத்தகைய நிம்மதியை உணர்வோம், மீண்டும் சுவாசிக்க முடியும்.

இவையனைத்தும் தினமும் நேரம் ஒதுக்கி உட்கார்ந்து, பயிற்சிகளில் ஒன்றைப் பின்பற்றி, பிரார்த்தனைகளைச் செய்து, மனம் என்ன செய்கிறது என்பதைப் பார்க்க முயற்சிப்பதால் வருகிறது. இது உண்மையில் நன்மை பயக்கும். அவரது புனிதர் எப்போதும் கூறுகிறார், “நீங்கள் கடந்த வாரம் அல்லது கடந்த மாதம் எப்படி இருந்தீர்கள் என்பதைப் பார்த்து உங்களை ஒப்பிட்டுப் பார்க்காதீர்கள். ஆனால் ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு பாருங்கள், ஐந்து வருடங்களுக்கு முன்பு பாருங்கள், உங்கள் தர்மம் என்ன மாற்றத்தை ஏற்படுத்தியது என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு நீங்கள் எப்படி இருந்தீர்கள் என்பதை நீங்கள் மீண்டும் நினைத்து இப்போது எப்படி இருக்கிறீர்கள் என்று ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள்; பின்னர் நீங்கள் மாற்றத்தைக் காணலாம். அப்போது தர்மத்தைக் கேட்டு சிந்திப்பதன் பலனைக் காணலாம்.

1. "துன்பம்" என்பது "தொந்தரவு செய்யும் மனப்பான்மைக்கு" பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩