செறிவு மற்றும் ஞானத்தின் பரிபூரணங்கள்

தியான நிலைப்படுத்தல்

• தியான நிலைப்பாடுகள் எவ்வாறு ஒன்றாக பொருந்துகின்றன
• செறிவு மற்றும் ஞானத்திற்கு இடையே உள்ள ஒன்றுடன் ஒன்று

LR 106: தியான நிலைப்படுத்தல் மற்றும் ஞானம் 01 (பதிவிறக்க)

ஞானம்

• ஒப்பீட்டு உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவமும் நோக்கமும்
• நான்கு வகையான ஞானம் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதன் அடிப்படையில்
• எல்லா தர்மமும் கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டும்

LR 106: தியான நிலைப்படுத்தல் மற்றும் ஞானம் 02 (பதிவிறக்க)

பின்குறிப்பு

• தியான நிலைப்படுத்தலைப் பிரிப்பதற்கான வழிகள்
• தியான நிலைப்படுத்தல் மற்றும் ஞானத்தின் ஒன்றுடன் ஒன்று

LR 106: தியான நிலைப்படுத்தல் மற்றும் ஞானம் 03 (பதிவிறக்க)

மூன்று வகையான தியான நிலைப்படுத்தல்

தியான நிலைப்படுத்தல்களைப் பிரிப்பதற்கான மற்றொரு வழி உள்ளது-அவற்றின் பலம் அல்லது அவை எடுக்கும் கோணங்களின்படி.

1. முதலில், அமைதியான நிலைப்பாட்டின் தியான நிலைப்படுத்தல் தியானம். அங்குதான் ஒரு நல்ல பொருளின் மீது மனதை ஒருமுகப்படுத்தவும், மனதை ஒருநிலைப்படுத்தவும் அமைதியாகவும் பெறவும் கற்றுக்கொள்ள முயற்சிக்கிறோம்.

2. இரண்டாவதாக, சிறப்பு நுண்ணறிவு அல்லது விபாசனாவின் தியான நிலைப்படுத்தல். இது ஒரு தியான நிலைப்படுத்தல் ஆகும், இதில் நாம் பொருளை பகுப்பாய்வு செய்ய முடியும். நீங்கள் பயன்படுத்தும் போது இதைத்தான் பயன்படுத்துகிறீர்கள் தியானம் நுட்பமான நிலையற்ற தன்மை மீது, நீங்கள் போது தியானம் வெறுமையின் மீது. இது வலுவான செறிவு கொண்ட ஒரு பகுப்பாய்வு மனம், ஆனால் பகுப்பாய்வு பகுதி குறிப்பாக வலியுறுத்தப்படுகிறது, இதனால் நாம் யதார்த்தத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும். எதார்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள நமக்கு அந்த மாதிரியான பகுப்பாய்வு மனம் வேண்டும்.

3. மூன்றாவதாக, இந்த இரண்டையும் இணைக்கும் தியான நிலைப்படுத்தல் - அமைதியான நிலைப்பாடு மற்றும் சிறப்பு நுண்ணறிவு ஆகியவற்றின் ஒன்றியம். இது சிறப்பு நுண்ணறிவின் முழு வரையறையாகும், அங்கு நீங்கள் வெறுமை போன்ற ஒன்றை பகுப்பாய்வு செய்யக்கூடிய ஒரு பகுப்பாய்வு மனதைக் கொண்டிருக்கிறீர்கள், மேலும் அந்த பகுப்பாய்வு மனதை ஒருமுகப்படுத்தும் திறனைத் தொந்தரவு செய்யாது.

   சில நேரங்களில், நீங்கள் முதலில் அமைதியான நிலைப்பாட்டை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​​​நீங்கள் ஒரு பொருளில் கவனம் செலுத்தலாம், ஆனால் அதற்குள் நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யத் தொடங்கினால், உங்கள் செறிவு செல்கிறது. ஏனென்றால், நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யும் போது, ​​​​நீங்கள் வெவ்வேறு வழிகளில் இருந்து விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள் மற்றும் அவற்றை வெவ்வேறு கோணங்களில் பார்க்கிறீர்கள். எனவே, ஒற்றை புள்ளியாக இருப்பது கடினம். நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்தால் அதுவும் நடக்கலாம் தியானம், சிறப்பு நுண்ணறிவு, நீங்கள் பகுப்பாய்வு செய்வதால், நீங்கள் அதில் தனித்தனியாக இருக்க முடியாது. அதனால் ஆரம்பத்தில் அந்த இரண்டும் அவ்வளவு நன்றாகப் போகவில்லை. இந்த மூன்றாவது வகை தியான நிலைப்படுத்துதலில் நீங்கள் உண்மையில் அவற்றை ஒன்றாக இணைப்பதில் வெற்றி பெறுவீர்கள், இதன் மூலம் நீங்கள் ஒரே நேரத்தில் ஒரே புள்ளியாக இருந்து பகுப்பாய்வு செய்யலாம்.

பார்வையாளர்கள்: இது ஏன் ஞானத்தின் கீழ் இல்லை?

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இது ஞானத்திற்கும் செறிவுக்கும் இடையே உள்ள மேலோட்டத்தைக் காட்டுகிறது. இது இங்கே தியான நிலைப்படுத்தல்களைப் பற்றி பேசுகிறது, அவற்றில் ஒன்று நீங்கள் அமைதியாக இருப்பது. ஒன்று நீங்கள் பகுப்பாய்வு மற்றும் ஊடுருவல் நுண்ணறிவு எங்கே. மற்றொரு வகையான தியான நிலைப்படுத்தல், நீங்கள் இருவரையும் ஒன்றாக இணைத்தீர்கள். எனவே, இது பல்வேறு வகையான தியான மனங்களைப் பற்றி பேசுகிறது.

ஆறு தொலைநோக்கு அணுகுமுறைகள் முற்றிலும் தனித்தனியாக இல்லை. அதைத்தான் இது காட்டுகிறது தியானம் ஒரு டிராயரில் மட்டும் இல்லை. நீங்கள் அதை ஒரு வழியில் பார்த்தால், அது இந்த டிராயரில் பொருந்தும். வேறு விதமாகப் பார்த்தால், அந்த டிராயரில் பொருத்தலாம். இது குறிப்பாக தியான நிலைப்படுத்தல், ஐந்தாவது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை. எனவே நாம் இதைப் பற்றி பேசும்போது தொலைநோக்கு அணுகுமுறை, இது ஒரு தியான மனதைப் பற்றி பேசுகிறது, நீங்கள் மற்ற பாடங்களுக்கு விண்ணப்பிக்கலாம் தியானம் உள்ள லாம்ரிம். உதாரணமாக, நீங்கள் அதை விண்ணப்பிக்கலாம் மெட்டா தியானம் அல்லது தியானம் இரக்கத்தின் மீது.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இது பகுப்பாய்வின் ஒரு குறிப்பிட்ட கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் பகுப்பாய்வு என்பது ஒரு தத்துவ வகுப்பைப் போல உட்கார்ந்து யோசிப்பதைக் குறிக்காது, “A+B=C” மற்றும் “P என்பது Q அல்ல”. ஆனால் அது நெருக்கமான கவனிப்பு உறுப்பு உள்ளது. இது ஏதோ ஒன்றில் மட்டும் கவனம் செலுத்துவது அல்ல. மாறாக, விஷயங்கள் ஒன்றோடொன்று தொடர்புபடுத்தும் விதத்தின் ஒரு நெருக்கமான அவதானிப்பு. அவர்கள் விபாசனா பாரம்பரியம் என்று அழைப்பதில் (உண்மையில் இது தேரவாத பாரம்பரியம்), அவர்கள் விபாசனா செய்யும் போது தியானம், அவர்கள் தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு மூலம் பகுப்பாய்வு செய்யவில்லை. ஆனால் இந்த எல்லா மன நிகழ்வுகளையும் கவனித்து, அவை அனைத்தும் மன நிகழ்வுகள் என்று தீர்மானிக்கும் மனம் உள்ளது என்ற அர்த்தத்தில் இது இன்னும் பகுப்பாய்வு என்று கருதப்படுகிறது. மேலும் முழு பந்து விளையாட்டையும் கட்டுப்படுத்தும் தன்னிறைவு கொண்ட "நான்" இல்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இருக்கலாம். சொல்வது கடினம். மேற்கத்திய நாடுகளில், பகுப்பாய்வை அறிவுஜீவி என்று நினைக்கிறோம். திபெத்தியர்கள் பகுப்பாய்வு என்று சொல்லும்போது, ​​அவர்கள் அறிவுஜீவிகள் என்று அர்த்தம் இல்லை. இது "பகுப்பாய்வு" என்ற வார்த்தையின் மிகவும் வித்தியாசமான உணர்வு. மேலும் அங்குதான் நாம் அடிக்கடி சிக்கிக் கொள்கிறோம் என்று நினைக்கிறேன். நாம் பகுப்பாய்வு என்று நினைக்கும் போது தியானம், நாங்கள் நினைக்கிறோம்: “ஓ, இது உங்கள் தலையில் உள்ள விஷயங்களை பகுப்பாய்வு செய்கிறது. நான் பகுப்பாய்வு செய்யும்போது தியானம் மரணத்தில், நான் என் தலையில் மரணத்தை நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறேன்." ஆனால் இது உண்மையில் அர்த்தம் அல்ல. இது உண்மையில் விஷயங்களை ஆராயும் பொருளில் பகுப்பாய்வு ஆகும். ஒருவேளை நாம் அதை விசாரணை என்று அழைக்கலாம் தியானம். இது கொஞ்சம் உதவுமா? "பகுப்பாய்வு" என்ற சொல் கடினமான ஒன்றாகும்.

ஞானத்தைப் பற்றி மேலும்

ஞானம் புரியும் வெறுமை, உறவினர் இருப்பைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் மற்றும் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு உதவும் ஞானம் என மூன்று வகையான ஞானம் இருப்பதை கடந்த அமர்வில் குறிப்பிட்டோம். ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்வது வெறுமை அல்லது இறுதி உண்மை என்பது உண்மையில் சுழற்சி இருப்பிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது என்பதை நான் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன், ஆனால் உறவினர் உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானமும் மிகவும் முக்கியமானது.

ஒப்பீட்டு உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானத்தை வளர்ப்பதன் முக்கியத்துவமும் நோக்கமும்

பண்டைய காலங்களில், கவிதை, இலக்கணம், மருத்துவம், ஜோதிடம் மற்றும் அனைத்து பண்டைய அறிவியல்களையும் படிப்பதன் மூலம் ஒப்பீட்டு உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் வந்தது. இது நமக்கு வலியுறுத்துவது என்னவென்றால், சமூகத்தில் தற்போதைய ஒழுக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வதன் அவசியம்.

உறவினர் உண்மைகளைப் புரிந்துகொள்வதன் ஞானம் வலியுறுத்துகிறது, அ புத்த மதத்தில் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகில் என்ன நடக்கிறது என்பதிலிருந்து தன்னைத் தனிமைப்படுத்துவதில்லை. ஏ புத்த மதத்தில் புரிந்துகொள்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் விஷயங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன, அதே போல் சமூகத்தில் நடக்கும் சில விஷயங்கள், சமூகத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதன் அடிப்படையில் அவர்கள் தர்மத்தை விளக்க முடியும்.

நாங்கள் திபெத்திய மொழியைக் கற்றுக்கொள்வதில் சிரமப்பட்டபோது கெஷே நகாவாங் தர்கியே எங்களிடம் கூறுவார்: “நீங்கள் ஒருவராக மாற முடிந்தால் புத்தர், நீங்கள் திபெத்திய மொழியையும் கற்றுக்கொள்ளலாம். திபெத்திய மொழியைக் கற்றுக்கொள்வதே முதன்மையானது என்பதல்ல புத்தர், ஆனால் அவர் வலியுறுத்தியது என்னவென்றால் புத்த மதத்தில் பாதை, உங்கள் பயிற்சிக்கு உதவும் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு தர்மத்தை விளக்க உதவும் பல்வேறு துறைகளைப் பற்றி நீங்கள் முயற்சி செய்து கற்றுக்கொள்ளுங்கள். எனவே இந்தக் கருத்தை வலியுறுத்த விரும்புகிறேன்.

நான்கு வகையான ஞானம் எவ்வாறு உருவாகிறது என்பதன் அடிப்படையில்

பின்னர் நான் பொதுவாக ஞானத்தைப் பற்றி பேச விரும்புகிறேன், அவசியமில்லை தொலைநோக்கு அணுகுமுறை ஞானம். இது ஞானத்தைப் பற்றிய ஒரு சுவாரசியம். சில நேரங்களில், அவை எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகின்றன என்பதன் அடிப்படையில் நான்கு வகையான ஞானங்களைப் பற்றி பேசுகிறோம்:

1. முற்பிறவியின் முத்திரையால் வரும் ஞானம்
2. கேட்பதில் இருந்து ஞானம்
3. பிரதிபலிப்பதில் இருந்து ஞானம்
4. தியானத்தில் இருந்து ஞானம்

இவைகளை அறிந்து கொள்வது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என நினைக்கிறேன். முற்பிறவியில் இருந்து வரும் ஞானம் நாம் பிறக்கும் ஞானம். இது முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் வளர்த்ததன் விளைவாக வரும் விசாரணை, பிரதிபலிக்கும் அல்லது புரிந்துகொள்ளும் திறன் ஆகும்.

நாம் இப்போது இருப்பதன் ஒரு பகுதி முந்தைய வாழ்க்கையின் விளைவாகும், இப்போது நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பது எதிர்கால வாழ்க்கையில் நமக்கு எவ்வளவு ஞானம் இருக்கிறது என்பதைப் பாதிக்கப் போகிறது. ஆனால் அது நான்கு வகையான ஞானங்களில் ஒன்றாகும், எனவே ஞானம் என்றால் IQ அல்லது ஞானம் என்றால் உள்ளார்ந்த திறன் என்று நினைத்து நாம் அனைவரும் தொங்கக்கூடாது, ஏனென்றால் மற்ற மூன்று வகையான ஞானங்களும் மிக முக்கியமானவை.

இந்த மூன்று ஞானங்களும் இந்த வாழ்க்கையின் பின்னணியிலும், தர்ம நடைமுறையில் உங்கள் பயிற்சியிலும் எழுகின்றன. நாம் பிறக்கும் பூர்வ ஜென்மங்களில் இருந்து ஒருவித ஞானம் பெற்றிருக்கிறோம். ஆனால் நாம் போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​அதிக ஞானம் வருகிறது. நீங்கள் போதனைகளைக் கேட்கும்போது அல்லது நீங்கள் படிக்கும்போது ஞானம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், நீங்கள் தகவல்களைப் பெறும்போது, ​​உங்கள் மனதில் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான புரிதல் எழுகிறது. இது பொருளின் ஒற்றை-புள்ளி, ஆழமான உறிஞ்சுதலாக இருக்காது தியானம், ஆனால் அது போதனைகளைக் கேட்பதில் இருந்து வரும் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான ஞானம். நிறைய போதனைகளைக் கேட்கவும், படிக்கவும், மேலும் இதுபோன்ற விஷயங்களைக் கேட்கவும் நாங்கள் ஊக்குவிக்கப்படுவதற்கு இது ஒரு காரணம், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு முறையும் நீங்கள் எதையாவது கேட்கும்போது, ​​முன்பு உருவாக்கப்படாத ஒருவித புரிதல் உருவாகிறது.

உதாரணமாக, அவரது புனிதர் விரைவில் தர்மசாலாவில் கற்பிக்கப் போகிறார். அவருடைய பரிசுத்தம் போதிக்கும் அதே உரையை கற்பித்த இந்த கெஷ்கள் அனைவரையும் நீங்கள் அங்கு காணலாம், ஆனால் அவர்கள் அங்கே அமர்ந்து, அவருடைய பரிசுத்த போதனைகளைக் கேட்பார்கள். ஏன்? ஏனென்றால், நீங்கள் உட்கார்ந்து போதனைகளைக் கேட்கும்போது, ​​கேட்கும் செயல்முறையிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான ஞானம் எழுகிறது, ஏனென்றால் நீங்கள் கேட்பதைப் போலவே விஷயங்களைப் பற்றியும் சிந்திக்கிறீர்கள். எனவே நாம் தொடங்கும் ஒரு வகையான ஞானம்.

பின்னர் அங்கிருந்து, நாம் கேட்டு, படித்து, தகவலைப் பெற்ற பிறகு, பிரதிபலிப்பதன் மூலம் அந்த ஞானத்தை ஆழமாக்குகிறோம். நாங்கள் போதனைகளுடன் வீட்டிற்குச் செல்கிறோம், அவற்றை ஆழமாகப் பிரதிபலிக்கிறோம்: “இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறதா? இது எனது அனுபவத்திற்கு பொருந்துமா? இது என் வாழ்க்கையில் நடக்கும் எல்லாவற்றுக்கும் பொருந்துமா? நீங்கள் அதை மற்றவர்களுடன் விவாதிக்கிறீர்கள்.

நீங்கள் புரிந்துகொண்டதைப் பற்றி விவாதிக்கவும், அதைப் பற்றி இன்னும் கொஞ்சம் சிந்திக்கவும் இந்த செயல்முறை மிக மிக முக்கியமானது. ஏனென்றால், சில நேரங்களில், நாம் எதையாவது கேட்கிறோம், அதை நாம் புரிந்துகொள்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் உண்மையில் நாம் செய்யவில்லை. நாம் பிரதிபலிப்பதைத் தவிர்த்துவிட்டு, கேட்பதில் இருந்து நேரடியாகச் சென்றால் தியானம், மற்றும் நாம் கேட்டதை சரியாக புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், நமது தியானம் திருகப் போகிறது.

எனவே, நாம் கேள்விப்பட்டதைப் பிரதிபலிக்கும், அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், மற்றவர்களுடன் கலந்துரையாடவும் இந்த இடைநிலை செயல்முறையை மேற்கொள்வது மிகவும் முக்கியம். அதனால்தான், நீங்கள் உங்கள் ஆசிரியரிடமிருந்து 25% மற்றும் அதைப் பற்றி சிந்தித்து உங்கள் நண்பர்களுடன் விவாதிப்பதன் மூலம் 75% கற்றுக்கொள்கிறீர்கள் என்று கெஷே நகாவாங் தர்கியே கூறுவார்.

சில சமயங்களில், உங்களுடன் பணிபுரியும் ஒருவர் இவ்வாறு கேட்கலாம்: “என்ன புத்தர்பொறுமையைக் கற்றுக்கொடுக்கிறதா?” நீங்கள் அதை புரிந்து கொண்டீர்கள் என்று நினைத்தீர்கள், ஆனால் நீங்கள் அதை விளக்க ஆரம்பித்தவுடன், உங்கள் மனம் முழுவதுமாக முறுக்கிவிடுகிறது, அது "எனக்கு உண்மையில் புரியவில்லை!"

உண்மையில், அது நிகழும்போது மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் நாம் என்ன வேலை செய்ய வேண்டும் என்பதை இது காட்டுகிறது. பிரதிபலிப்பு மூலம் ஞானத்தை வளர்ப்பது, அதைப் பற்றி விவாதிப்பது மற்றும் நமது புரிதல் என்ன என்பதை வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்த முயற்சிப்பது மற்றும் பிறரின் புரிதலைக் கேட்டு அதைப் பற்றி கருத்து தெரிவிப்பது. அவை நமது புரிதலைச் செம்மைப்படுத்தவும் ஆழப்படுத்தவும் உதவுகின்றன. பின்னர், நாங்கள் செல்கிறோம் தியானம்.

எனது தியானம், நாங்கள் உட்கார்ந்து, அதை நமது இருப்புடன் ஒருங்கிணைத்து, நாம் முன்பு புரிந்துகொண்ட பொருளின் மீது ஒருவித அமைதியான நிலைத்தன்மை மற்றும் ஊடுருவக்கூடிய நுண்ணறிவை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். எனவே ஒரு வழியில், இது ஒரு படிப்படியான செயல்முறை. நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், பிறகு நீங்கள் பிரதிபலிக்கிறீர்கள் தியானம். ஆனால், நமது அன்றாட நடைமுறையின் அடிப்படையில், மூன்றையும் ஒரே நேரத்தில் செய்யலாம். எனவே நினைக்க வேண்டாம்: “ஓ, நான் இளமையாக இருக்கும்போது கேட்பேன், நடுத்தர வயதாக இருக்கும்போது சிந்திப்பேன், மற்றும் தியானம் நான் வயதாகும்போது." நீங்கள் இளமையாக இருக்கும்போது, ​​​​இம்மூன்றையும் வளர்த்து, நடுத்தர வயதிலும், முதுமையிலும் அதையே செய்கிறீர்கள்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி, நீங்கள் முதலில் பௌத்த போதனைகளுக்கு வரும்போது நீங்கள் கேட்கும் போது நீங்கள் உணரும் ஞானம் இது: “எனக்கு அது ஏற்கனவே தெரியும். நான் ஏற்கனவே அதை நம்புகிறேன், அவர்கள் அதை எனக்காக வார்த்தைகளில் வைக்கிறார்கள். எனவே இது ஒரு வகையான ஞானம். அல்லது, சில சமயங்களில், நம்மில் பலர் பௌத்தத்தை சந்திப்பதற்கு முன்பு நாம் யோசித்த அல்லது ஆச்சரியப்பட்ட விஷயங்களைத் திரும்பிப் பார்க்கலாம், உண்மையில் நம்மிடம் நிறைய பௌத்த சிந்தனைகள் இருப்பதைக் காணலாம், ஆனால் அதை நாங்கள் ஒருபோதும் அடையாளம் காணவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சரி. நமக்கு என்ன நடந்தது என்பதிலிருந்து கற்றுக்கொள்வதற்கும் அதை ஒரு ஆக்கபூர்வமான வழியில் ஒன்றிணைப்பதற்கும் சில திறன்கள். நம் ஞானம் உண்மையில் ஒரு வாழ்நாளில் அதிகரிக்கலாம், ஏனென்றால் நாம் கேட்கும்போதும் பிரதிபலிக்கும்போதும் தியானம், நமது ஞானம் பெருகும்.

இதை விளக்குவதற்கு நான் நேரம் எடுத்துக்கொள்கிறேன், ஏனென்றால், சில சமயங்களில், நாம் தர்மத்திற்கு வருகிறோம், மேலும் நாம் நினைக்கிறோம்: “எனக்கு குறைந்த IQ உள்ளது. எனது SAT மதிப்பெண்கள் நன்றாக இல்லை. நான் மிகவும் மந்தமானவன், நான் எப்படி தர்மத்தைக் கற்றுக்கொள்வது?” "நான் எனது ஓட்டுநர் உரிமத்தை எடுக்கச் சென்றேன், அதை நான் பறித்தேன். நான் எப்படி தர்மத்தை கற்க முடியும்? நான் மிகவும் புத்திசாலி இல்லை. பல வகையான புத்திசாலித்தனம் மற்றும் பலவிதமான ஞானம் மற்றும் புரிதல் இருப்பதை மக்கள் அங்கீகரிப்பது முக்கியம் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் தர்ம ஞானம் மற்றும் புரிதல் உலக ஞானம் மற்றும் புரிதலிலிருந்து மிகவும் வேறுபட்டது. உலக வழிகளில் அதீத புத்திசாலியான ஒரு நபரை நீங்கள் பெறலாம், ஆனால் அவர்கள் தர்மத்திற்கு வரும்போது, ​​அவர்கள் முற்றிலும் அறியாதவர்கள்.

உதாரணமாக, 100% gung-ho, விருது பெற்ற விஞ்ஞானியை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அவர் மூளையின் அனைத்து நரம்பியல் அறிவியலையும் புரிந்துகொள்கிறார். மனதைப் பற்றியும், மனதை அடக்கி, செறிவு மற்றும் அது போன்ற விஷயங்களைப் பற்றியும் நீங்கள் அவர்களிடம் பேசத் தொடங்கியவுடன், அவர்கள் முற்றிலும் உடைந்து விடுகிறார்கள்: “எனக்கு அது புரியவில்லை. அந்த பொருள் இல்லை." அவர்கள் உலக வழியில் மிகவும் புத்திசாலியாக இருக்கலாம். எம்பிஏ படித்து டன் கணக்கில் பணம் சம்பாதிக்கக்கூடிய ஒருவர் அல்லது அணுகுண்டுகளை எப்படி தயாரிப்பது என்று தெரிந்தவர். அணு விஞ்ஞானிகள் மிகச் சிறந்த உதாரணம். அவர்கள் மிகவும் புத்திசாலிகள், ஆனால் தர்மம் மற்றும் அவர்களின் ஒழுக்கம் மற்றும் நெறிமுறைகள் என்று வரும்போது, ​​அவர்கள் மிகவும் ஊமைகளாக இருக்கலாம். எனவே உலக ஞானத்தை தர்ம ஞானத்துடன் இணைக்கக் கூடாது. இரண்டிலும் நல்லவர்கள் சிலர் இருக்கலாம், ஆனால் ஒன்றில் நல்லவர்களும் மற்றொன்றில் நல்லவர்களும் இருக்க முடியாது.

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] நான் தர்மத்திற்குப் புதியவர்களுடன் பல அமைப்புகளில் இருந்தேன், மேலும் உலக வழிகளில் மிகவும் புத்திசாலித்தனமானவர்களை நான் பார்த்திருக்கிறேன், போதனைகளில் தலையை சொறிந்துகொள்வதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். அவர்களுக்கு அது புரியவில்லை.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] இது ஆர்வமின்மையாக இருக்கலாம். ஆனால் இது கர்ம மழுப்பலாகும். தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வது அறிவுசார் நுண்ணறிவு மட்டுமல்ல. இது உங்களைப் பொறுத்தது "கர்மா விதிப்படி,. நம்மிடம் நிறைய எதிர்மறை இருக்கும் போது "கர்மா விதிப்படி,, அது திரைப்படத்தின் மீது ஒரு திரையை உருவாக்குகிறது, அதனால் மனதில் அதைப் பெற முடியாது.

அதை இப்போது நம் மனதில் கூட பார்க்க முடிகிறது. எங்களுக்கு நிறைய ஆர்வம் உள்ளது, ஆனால் சில நேரங்களில் நாம் விஷயங்களைக் கேட்கிறோம், அது நமக்குப் புரியவில்லை. ஆனால் எங்களுக்கு ஆர்வம் உள்ளது.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] இது கர்ம மழுப்பலாகும். முந்தைய ஜென்மங்களில் செய்த தீய செயல்களால், மனம் மங்குகிறது. இதன் முத்திரைகளால் அது மேகமூட்டமாக உள்ளது "கர்மா விதிப்படி,, அதனால்தான் மீண்டும் மீண்டும் செய்வது மிகவும் முக்கியம் சுத்திகரிப்பு தினமும்.

இது ஒரு சுவாரஸ்யமான விஷயம், ஏனென்றால் தர்ம புரிதலை வளர்க்க, உங்களுக்கு ஒருவித புத்திசாலித்தனம் தேவை, ஆனால் அது போதுமானதாக இல்லை. நமக்கு ஒருவித செறிவு தேவை, ஆனால் அது போதாது. எங்களுக்கு ஒருவித ஆர்வம் தேவை, ஆனால் அதுவும் போதாது. எங்களுக்கு ஒருவித பாராட்டு மற்றும் ஒருவித பாராட்டு தேவை ஆர்வத்தையும், ஆனால் அவை போதுமானதாக இல்லை. உண்மையான ஆழமான புரிதலைப் பெறுவதற்கு, நாம் உருவாக்க வேண்டிய பல மனக் காரணிகள் உள்ளன. நாம் உண்மையில் அதைப் பெறுவதற்கு அவர்கள் அனைவரும் ஒன்றிணைய வேண்டும். எனவே இது ஞானத்தைப் பற்றி நான் விளக்க விரும்பிய ஒன்று.

நாம் படிக்கும் தர்மம் நடைமுறைக்கு ஏற்றது

அந்த நேரத்தில் லாமா திபெத்தில் சோங்காபா உயிருடன் இருந்தார், நிறைய தவறான கருத்துக்கள் இருந்தன. சிலர் தர்மத்தைப் பற்றி நீங்கள் படித்த சில விஷயங்கள் இருப்பதாகவும், நீங்கள் கடைப்பிடித்த சில விஷயங்கள் இருப்பதாகவும், அவை இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள் என்றும் சிலர் நினைத்தார்கள். இந்த நூல்களைப் படித்து மற்ற நூல்களைப் பயிற்சி செய்கிறோம். லாமா சோங்கபா, குறிப்பாக ஞானப் பகுதியில், அது உண்மையல்ல என்பதைக் காட்டுகிறது. அனைத்து நூல்களும், அனைத்து விதமான விளக்கங்களும், அவை அனைத்தும் நடைமுறைக்காகவே உள்ளன.

இதைத் திரும்பத் திரும்பக் கூறுகிறார் அவரது புனிதர். சில நூல்கள் பல வகைகளை பட்டியலிடுவதால், நிறைய தர்க்கரீதியான காரணங்களைக் கொண்டிருப்பதால் அவர் அதைச் செய்கிறார் என்று நான் நினைக்கிறேன், மேலும் இவை அனைத்தும் அறிவார்ந்த விஷயங்கள் என்று சொல்ல நம் அறிவுஜீவி மனதைத் தூண்டுகிறது-அதையெல்லாம் செய்வதின் முக்கிய நோக்கம் ஆதாயம் என்பதை உணராமல். சில அனுபவம்.

எனவே சில நேரங்களில் நாம் இந்த பிரிவினை செய்கிறோம்: “ஓ அறிவுசார் நூல்கள் உள்ளன மற்றும் பயிற்சி கையேடுகள் உள்ளன. நான் அறிவுஜீவி ஆக விரும்பவில்லை, எனவே இந்த பயிற்சி கையேடுகளில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவேன். இந்த மற்ற அனைத்து நூல்களும் முற்றிலும் பயனற்றவை. லாமா அவை அனைத்தும் ஒன்றாக பொருந்துகின்றன என்பதை சோங்கபா இங்கே வலியுறுத்துகிறார், மேலும் சில விஷயங்கள் அறிவார்ந்த புரிதலுக்காகவும் மற்றவை நடைமுறைக்காகவும் என்று நம் மனதில் பிரிவினையை ஏற்படுத்தக்கூடாது. அவை அனைத்தும் பயிற்சிக்கானவை. அவை அனைத்தும் நம் வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகின்றன.

இது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனென்றால் நாங்கள் படித்து வருகிறோம் லாம்ரிம் நீண்ட காலமாக, முதலில் கடினமாக இருக்கும் சில பாடங்களைக் கேட்கும்போது, ​​​​"ஓ, இவை அறிவார்ந்த புரிதலுக்காக மட்டுமே. அவை அவ்வளவு முக்கியமானவை அல்ல. உண்மையில், நாம் அவற்றை ஆழமாகப் புரிந்து கொண்டால், அவை நம் மனதில் ஒரு பெரிய முத்திரையை ஏற்படுத்துகின்றன, மேலும் உலகத்தை நாம் எப்படிப் பார்க்கிறோம்.

இங்கே, ஞானத்தின் கீழ், நாம் விஷயங்களை முழுமையாக புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்று வலியுறுத்தப்படுகிறது. புத்திசாலித்தனமான வழியில் பாகுபாடு காட்டும் திறனை வளர்ப்பது எங்கள் நடைமுறையில் மிகவும் முக்கியமானது. ஒரு விதத்தில், நம்முடைய பாகுபாடு மனப்பான்மை நமக்கு நிறைய பிரச்சனைகளை உண்டாக்குகிறது என்று சொல்கிறோம்: “எனக்கு சாக்லேட் ஐஸ்கிரீம் பிடிக்கும், ஸ்ட்ராபெரி பிடிக்காது, சாக்லேட் சாப்பிடாவிட்டால் நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் போவதில்லை. ” அத்தகைய பாகுபாடு மனதை நாம் நிச்சயமாக மூட வேண்டும்.

ஆனால் மற்றொரு வகையான பாரபட்சமான ஞானத்தை உருவாக்குவது மிகவும் முக்கியமானது. வெறுமை என்றால் என்ன என்பதை உண்மையில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய பாரபட்சமான ஞானம் இதுதான். வெறுமை என்பது உங்கள் குளிர்சாதனப் பெட்டியில் எதுவும் இல்லை, உங்கள் வயிற்றில் எதுவும் இல்லை என்பது போல் இல்லை. இது மிகவும் துல்லியமான விஷயம், மேலும் எது வெறுமை மற்றும் எது நீலிசம் என்பதை நாம் பாகுபடுத்த முடியும். சார்பு எழுச்சிக்கும் நிரந்தரத்திற்கும் இடையில் நாம் பாகுபாடு காட்ட வேண்டும். நம் மனதில் ஆக்கப்பூர்வமான முத்திரைகளை உருவாக்கும் செயல்கள் எவை, அழிவுகரமான செயல்களை உருவாக்கும் செயல்கள் எவை என்பதையும் நாம் பாகுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும். மேலும் இரண்டிற்கும் என்ன வித்தியாசம்.

மேலும், இவை அனைத்தையும் அறிவுபூர்வமாகப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்ல, அவற்றை நம் சொந்த மனதில் பயன்படுத்துவதில் பாகுபாடு காட்டுவது. நாங்கள் புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்ல: “சரி, கொலை செய்வது மோசமானது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் உயிர்களை காப்பாற்றுவது நல்லது "கர்மா விதிப்படி,." ஆனால் கொலை என்றால் என்ன என்பதை நாங்கள் அறிவோம். கொல்லும் நோக்கம் என்ன. கொல்லும் போது மனம் எப்படி உணர்கிறது. உயிரைப் பாதுகாக்க அல்லது உயிரைக் காப்பாற்றும் நோக்கத்தை அங்கீகரிக்க.

நாம் பேசும் இந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் வெளிப்புற வகைகள் அல்ல. அவை புரிந்து கொள்ள வேண்டிய விஷயங்கள். பாகுபாடு காட்ட கற்றுக்கொள்ளுங்கள்-பொதுவாக மட்டும் அல்ல, ஆனால் நம் சொந்த மனதை பாகுபடுத்துதல் மற்றும் எந்த குறிப்பிட்ட நேரத்திலும் நம் சொந்த மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் அடிப்படையில். விஷயங்களைத் துல்லியமாகப் பார்க்கக்கூடிய அந்த வகையான பாரபட்சமான பிரகாசமான ஞானம் அல்லது புரிதல் நமக்குத் தேவை.

இது மிகவும் முக்கியமானது, ஏனென்றால் மேற்கில் அடிக்கடி, நாம் விண்வெளி மற்றும் ஒளி மற்றும் அன்பைப் பற்றி பேச விரும்புகிறோம். பௌத்தத்தில், நாம் விண்வெளி மற்றும் ஒளி மற்றும் காதல் பற்றி பேசுகிறோம், ஆனால் விண்வெளி என்பது தெளிவற்ற மற்றும் உருவமற்றது என்று அர்த்தமல்ல. அது ஒரு மிக முக்கியமான புள்ளி. மேலும் காதல் என்பது சில உண்மையான, சுருக்கமான புரிதல் மற்றும் உணர்வு.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் சிவப்பு புள்ளிகள் மற்றும் வெள்ளை புள்ளிகளைப் பெறவில்லை, ஆனால் அது இப்போது உங்கள் பயிற்சியின் முக்கிய முக்கியத்துவமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டிய முக்கிய விஷயம் இதுவல்ல. எனவே அந்த வகையான விஷயத்துடன், இது போன்றது: "எனக்கு அது உண்மையில் புரியவில்லை. வேறு சில சமயங்களில், நான் வேறு நிலைகளில் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​அது முக்கியமான தகவல்களாக இருக்கலாம், அப்போது என்னால் அதைப் பெற முடியும். ஆனால் இப்போதே, நான் அதைத் தாக்கல் செய்து, அதை பேக்பர்னரில் வைப்பேன், ஆனால் இப்போது எனக்கு மிகவும் அவசியமான விஷயத்திற்கு வருகிறேன். பௌத்தம் முதன்முதலில் கேட்கும்போதே அனைத்தையும் புரிந்து கொள்ளப் போகிறோம் என்ற அனுமானத்துடன் கற்பிக்கப்படவில்லை. அல்லது நான்காவது அல்லது பத்தாவது முறை கூட, அதை நமக்கு விளக்கிய வெவ்வேறு வாழ்நாளைக் குறிப்பிடவில்லை.

பார்வையாளர்கள்: நாம் ஏன் முழுவதுமாக கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் லாம்ரிம்? தி புத்தர் அவரது முதல் ஐந்து சீடர்களுக்கு நான்கு உன்னத உண்மைகளைக் கற்பித்தார், அவர்கள் அர்ஹத் ஆனார்கள். போது கூட புத்தர் இந்தியாவில் கற்றுக்கொடுத்தார், மக்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியதை மட்டுமே அவர் கற்றுக் கொடுத்தார்.

VTC: ஆனால் அவர் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு விரிவுரையை மட்டும் கொடுக்கவில்லை. சிலர் பல போதனைகளைக் கேட்டனர்.

VTC: எப்படியிருந்தாலும், அந்தக் காலத்தில் பிறந்தவர்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள் புத்தர் வாழ்ந்தார், நம்பமுடியாத அளவிற்கு நன்றாக இருந்தது "கர்மா விதிப்படி, நாங்கள் செய்ததை விட. அவர்கள் தங்கள் முந்தைய வாழ்க்கையில் மிகவும் பயிற்சி செய்தார்கள். அவர்கள் பூர்வ ஜென்மத்தில் எவ்வளவோ வேலைகளைச் செய்து புண்ணியத்தை உருவாக்கினார்கள்¹ உண்மையான, வரலாற்று போது பிறக்க வேண்டும் புத்தர் உயிருடன் இருந்தது. அவர்கள் முன்பு தங்கள் வீட்டுப்பாடங்களைச் செய்ததைப் போன்றது. எனவே அவர்கள் போதனைகளை கொஞ்சம் பெற வேண்டும் புத்தர் மேலும் அவர்களால் முன்பு இருந்த முழு புரிதலையும் தட்டிக் கொள்ள முடிந்தது.

அதேசமயம் நமக்கு, நாம் பிறந்த காலத்தில் பிறந்திருந்தாலும் கூட புத்தர் நாங்கள் அந்த போதனைகளில் ஒன்றில் அமர்ந்தோம், நாங்கள் இன்னும் தலையை சொறிந்திருப்போம். எங்கள் கற்றலை முழுவதுமாக அவர்கள் பார்க்கிறார்கள் லாம்ரிம் மற்றும் அனைத்து வெவ்வேறு பாடங்களும், அந்த முழு பரந்த புரிதலையும் நிரப்ப முயற்சிக்கிறோம். இதனாலேயே மைத்ரேய வேளையில் பிறக்க வேண்டும் என்று பிரார்த்தனை செய்கிறோம் புத்தர். இந்த உபதேசங்கள் அனைத்தையும் நாம் இப்போது கற்றுக்கொண்டால், நாம் மைத்ரேயரின் சீடர்களாக இருக்கும்போது, ​​மைத்ரேயர் நமக்கு ஒரு போதனையை வழங்குகிறார், மேலும் நாம் உணர்தல்களைப் பெறுவோம். அந்த நேரத்தில் நாம் எப்படி இருப்போம் என்பது முந்தைய வாழ்க்கையில் நாம் என்ன செய்தோம் என்பதைப் பொறுத்தது - எவ்வளவு நல்லது "கர்மா விதிப்படி, நாம் சேகரித்து வைத்திருக்கிறோம் மற்றும் எவ்வளவு புரிதல் உள்ளது.

அதற்குள்ளும், தர்மத்திற்கு வருபவர்கள் வித்தியாசமாக செயல்படுவதை நீங்கள் காணலாம். உங்களிடம் இரண்டு புதியவர்கள் இருக்கலாம் - அவர்கள் ஒரே பேச்சைக் கேட்கிறார்கள், ஒருவர் வெளியே வருவார்: “அட! இது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது. அவர்கள் உண்மையில் அதைப் பெறுகிறார்கள். எல்லாமே மாறிப்போனது போல. மற்றவர் வெளியே வந்து கூறுகிறார்: “அவர் ஏன் நன்றாக ஆங்கிலம் பேசவில்லை? அவர் சொல்வதை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை! இது பலமுறை நடப்பதை நான் பார்த்திருக்கிறேன். முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து நாம் என்ன கொண்டு வருகிறோம் என்பதை இது குறிக்கிறது. அதனால்தான் இப்போது நாம் செய்து வரும் சாகுபடி மிகவும் முக்கியமானது. இப்போது நன்றாகப் பயிரிட்டால், எதிர்கால வாழ்வில் அது விரைவில் கிடைக்கும்.

பார்வையாளர்கள்: கர்ம மூடத்தனங்கள் என்றால் என்ன?

VTC: நீங்கள் பயிற்சி செய்யத் தொடங்கும் போது, ​​மக்களைச் சந்திக்கத் தொடங்குங்கள் மற்றும் உங்கள் சொந்த மனதைப் பார்க்கத் தொடங்கினால், கர்ம இருட்டடிப்பு என்றால் என்ன என்பதை நீங்கள் நன்றாகப் புரிந்துகொள்வீர்கள். உதாரணமாக, நீங்கள் அங்கு உட்காரலாம், தர்மத்தில் நிறைய ஆர்வம் இருக்கலாம், அது உங்களுக்குப் புரியும், ஆனால் நீங்கள் முயற்சி செய்யும்போது தியானம், உங்கள் மனம் முற்றிலும் தடுக்கப்பட்டுள்ளது. உங்கள் மனம் ஈயத் துண்டு போல் உணர்கிறது. அல்லது உங்கள் மனம் சம்சாரத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு பொருளின் மீதும் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது, மேலும் தர்மத்துடன் தொடர்புடைய எதிலும் தங்க விரும்பவில்லை. அல்லது உங்கள் மனம் எரிச்சலடைந்து, "இந்த இடம் மிகவும் குளிராக இருக்கிறது" என்று புகார் கூறுகிறது. "அவர் ஆங்கிலம் பேசமாட்டார்." கர்ம இருட்டடிப்பு என்பது இதுதான், அதனால்தான் சுத்திகரிப்பு பயிற்சி மிகவும் முக்கியமானது.

பார்வையாளர்கள்: நீங்கள் எப்படி இணைத்துக் கொள்கிறீர்கள் சுத்திகரிப்பு அன்றாட நடைமுறையில்?

VTC: அருமையான கேள்வி. இது போன்ற கேள்விகளை நான் விரும்புகிறேன் - பயிற்சி கேள்விகள். நாங்கள் வழியாக சென்றோம் நான்கு எதிரி சக்திகள். அவர்களை நினைவிருக்கிறதா? அவை என்ன? வருத்தம், அடைக்கலம் மற்றும் போதிசிட்டா, அதை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்ற உறுதிப்பாடு மற்றும் தீர்வு நடவடிக்கை. நாங்கள் எங்கள் மதிப்பாய்வைச் செய்யும்போது, ​​​​நாளின் முடிவில் அந்த நான்கையும் முயற்சிப்போம். அல்லது பகலின் நடுவில் அல்லது எந்த நேரம் நன்றாக இருந்தாலும் அவற்றைக் கடந்து செல்லலாம். தீர்வு நடவடிக்கைக்கு நீங்கள் செய்யலாம் வஜ்ரசத்வா மந்திரம் உங்களில் அதைச் செய்பவர்களுக்கு, அல்லது நீங்கள் அதைச் செய்யலாம் 35 புத்தர்களுக்கு சாஷ்டாங்கமாக நானும் கற்பித்தேன். அல்லது நீங்கள் காட்சிப்படுத்தல் செய்யலாம் புத்தர் வெளிச்சம் உள்ளே வந்து சுத்திகரிப்புடன் முன்னால்.

நீங்கள் அனைத்தையும் இணைக்கலாம் நான்கு எதிரி சக்திகள் இந்த நடைமுறைகளில். உதாரணமாக, 35 புத்தர்களுக்கு சாஷ்டாங்கமாக, நீங்கள் அடைக்கலம் ஆரம்பத்தில். பின்னர் நீங்கள் புத்தர்களின் பெயர்களை உச்சரிக்கிறீர்கள், இது பரிகார நடவடிக்கையாகும். நீங்கள் வாக்குமூல ஜெபத்தைப் படிக்கும்போது, ​​நீங்கள் செய்த அனைத்து எதிர்மறையான செயல்களுக்கும் நீங்கள் வருத்தப்படுகிறீர்கள், மேலும் எதிர்காலத்தில் அவற்றைத் தவிர்க்கவும் நீங்கள் உறுதியாக இருக்கிறீர்கள். எனவே, இந்த நடைமுறை அனைத்தையும் உள்ளடக்கியது நான்கு எதிரி சக்திகள். மற்றும் நீங்கள் பார்த்தால் வஜ்ரசத்வா பயிற்சி, அதுவும் செய்கிறது. ஷக்யமுனி செய்தால் புத்தர் தியானம் உண்மையில் செயல்களைப் பற்றி சிந்தித்து, வருத்தத்தையும் உறுதியையும் உருவாக்குங்கள், பின்னர் அது எதிரியின் அனைத்து சக்திகளையும் உள்ளடக்கியது. நீங்கள் சேர்க்கலாம் நான்கு எதிரி சக்திகள் உள்ள லாமா சோங்கபா குரு யோகம், தாரா பயிற்சி மற்றும் பிற ஒத்த நடைமுறைகள்.

சில நேரங்களில் நீங்கள் செய்யும் போது உங்கள் தியானம் பயிற்சி, விஷயங்கள் உண்மையில் கிளிக் மற்றும் நீங்கள் நிறைய விஷயங்களை பெற. மற்ற நேரங்களில் நீங்கள் உங்கள் பயிற்சியைச் செய்யும்போது, ​​​​மனம் மிகவும் கடினமாக இருக்கும்! இது நாம் மறுசீரமைத்து மேலும் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான சமிக்ஞையாகும் சுத்திகரிப்பு பக்கம். எப்பொழுதெல்லாம் மனம் கடினமாகவோ, பிடிவாதமாகவோ, கிளர்ச்சியாகவோ, எதிர்ப்பாகவோ, சோர்வாகவோ இருக்கிறதோ, அப்போதெல்லாம் அதிகமாகச் செய்வதற்கு மாறுவது நல்லது. சுத்திகரிப்பு மேலும் தகுதியின் உருவாக்கம்.

பார்வையாளர்கள்: எத்தனையோ நடைமுறைகள் உள்ளன. எதைப் பயிற்சி செய்ய வேண்டும் என்பதை நான் எவ்வாறு தேர்வு செய்வது?

VTC: உங்களுக்கு அதிக ஈடுபாடு உள்ள ஒன்றை நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்து அதில் கவனம் செலுத்தலாம் என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் மற்றவற்றையும் தெரிந்து கொள்வது நல்லது, ஏனென்றால் அவர்கள் உதவுகிறார்கள். ஆனால் நீங்கள் ஒன்றை முதன்மையானதாக மாற்றலாம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சொல்வது கடினம். நீங்கள் 35 புத்திரர்களுக்கு தர்ப்பணம் செய்து உங்களுக்கு ஒரு கனவு இருந்தால், அந்த பழக்கம் கெட்ட கனவை ஏற்படுத்தாது என்பதை நினைவில் கொள்வது நல்லது. எதிர்மறை "கர்மா விதிப்படி, கனவை ஏற்படுத்தியது. இது நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியமானது. இன்னும் கொஞ்சம் ஆழமாக இருக்கலாம் சுத்திகரிப்பு அங்கு. ஏதாவது ஒரு பரிச்சயத்தை வளர்த்துக் கொள்ள உங்களுக்கு சிறிது நேரம் தேவைப்படலாம். முந்தைய வாழ்க்கையிலிருந்து, நீங்கள் ஒருவருடன் மற்றொன்றை விட வலுவான உறவைக் கொண்டிருப்பதாகவும் இருக்கலாம். அது பரவாயில்லை, ஏனென்றால் நம் அனைவருக்கும் சில நடைமுறைகள் உள்ளன, அவை நமக்கு வலுவான உறவைக் கொண்டுள்ளன, மற்றவை நமக்கு அத்தகைய வலுவான தொடர்பு இல்லை. அதனால்தான் தி புத்தர் பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றியது.

இதைப் பற்றி மக்கள் தெளிவாக இருக்கிறார்கள் என்பதை உறுதிப்படுத்த விரும்புகிறேன். நாம் தியான நிலைப்படுத்தல் பற்றி பேசினோம், இது ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள பொருளின் மீது ஒற்றை புள்ளியாக இருக்கும் திறன். பின்னர் அதைப் பிரிப்பதற்கான வெவ்வேறு வழிகளைப் பற்றி பேசினோம். எங்களிடம் இருந்த இடத்தில் அதைப் பிரிக்க ஒரு வழி இருந்தது:

1. அமைதியான நிலை
2. சிறப்பு நுண்ணறிவு
3. இரண்டின் சங்கமம்

கவனிக்க வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால், பௌத்த போதனைகளில் உள்ள வகைப்பாடுகள், அந்த வகையின் கீழ் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள அனைத்தும் அந்த வகையின் சரியான வரையறைக்கு பொருந்தாது. இதிலும் அப்படித்தான் நடக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். எனவே நீங்கள் (1) அமைதியான நிலைப்பாட்டை கொண்டிருக்கிறீர்கள், இது நிச்சயமாக நல்லொழுக்கமுள்ள பொருளின் மீது ஒற்றைக் குறியாக இருக்கும். நீங்கள் (2) ஒரு நல்லொழுக்கமுள்ள பொருளின் மீது ஊடுருவக்கூடிய நுண்ணறிவு உள்ளது, இது அமைதியாக நிலைத்திருக்கும் மனம் அவசியமில்லை. அவர்கள் அதை சிறப்பு நுண்ணறிவு என்று அழைக்கிறார்கள், ஆனால் உண்மையில், உண்மையிலேயே சிறப்பு நுண்ணறிவு இருக்க, அதனுடன் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். எனவே இது அமைதியான நிலைப்பாட்டின் உருவகமாகும். பின்னர் மூன்றாவதாக நீங்கள் இருவரும் ஒன்றாக இருக்கிறீர்கள்.

மேலும், இங்கே இருந்தாலும், நாம் தியான நிலைப்படுத்தலின் கீழ் சிறப்பு நுண்ணறிவைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பதை உணர தியானம் ஞானத்தில், நாங்கள் அங்கு சிறப்பு நுண்ணறிவை உருவாக்க முயற்சிக்கிறோம். ஆனால் தியான நிலைப்படுத்தல் மற்றும் ஞானம் ஒன்றுடன் ஒன்று, மற்றும் தியான நிலைப்படுத்தல் மற்றும் பொறுமை ஒன்றுடன் ஒன்று, மற்றும் தியான நிலைப்படுத்தல் மற்ற அனைத்து புள்ளிகளுடன் மேலெழுகிறது லாம்ரிம், ஏனென்றால், நம் மனம் எவ்வளவு கவனம் செலுத்துகிறதோ, அவ்வளவு தெளிவு பெறுகிறதோ, அவ்வளவு தெளிவாக மற்ற விஷயங்கள் நமக்குத் தெரியும்.

1. குறிப்பு: "மெரிட்" என்பது "நேர்மறை ஆற்றல்" என்பதற்குப் பதிலாக வெனரபிள் சோட்ரான் இப்போது பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩