பாதிக்கப்பட்ட காட்சிகள்

பாதிக்கப்பட்ட காட்சிகள்

• இடைநிலை சேகரிப்பின் பார்வை
• ஒரு தீவிரம் வரை வைத்திருக்கும் காட்சி
• ஹோல்டிங் கம்பெனி தவறான காட்சிகள் உயர்ந்ததாக
• மோசமான நெறிமுறைகள் மற்றும் நடத்தை முறைகளை உச்சமாக வைத்திருத்தல்
• மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஒரு கருவியாக சடங்குகள்

LR 051: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 01 (பதிவிறக்க)

தவறான பார்வைகள்

• கடவுள் நம்பிக்கை
• ஆரம்பம் உண்டா?
• பாடம் கற்க மறுபிறவி செய்கிறோமா?
• கர்மா வெகுமதி மற்றும் தண்டனை முறை அல்ல
• மனதின் இருப்பு

LR 051: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 02 (பதிவிறக்க)

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

• வழக்கமாக இருக்கும் மற்றும் இறுதியில் இருக்கும் சுயத்திற்கு இடையில் பாகுபாடு காட்டுதல்
• மூளையின் வெளிப்படும் சொத்தாக மனம்
• மிக நுட்பமான மனம்
• மிக நுட்பமான மனம் ஆன்மாவுக்குச் சமமா?
• போது உடல் வலி பதில் தியானம்
• உணர்ச்சி வலியைக் கையாள்வது
• போதை என்பது உடல் மற்றும்/அல்லது மனரீதியானது ஏங்கி?
• நமது உணர்ச்சி அனுபவத்தில் எதிர்வினை மற்றும் கருத்தரிப்பின் ஆபத்து
• சிந்தனைப் பயிற்சியின் முக்கியத்துவம்

LR 051: இரண்டாவது உன்னத உண்மை 03 (பதிவிறக்க)

இடைநிலை சேகரிப்பின் பார்வை

நாங்கள் பாதிக்கப்பட்டவர்களைப் பற்றி பேசுகிறோம்¹ காட்சிகள். நாங்கள் இடைநிலை சேகரிப்பின் பார்வையைப் பற்றி பேசினோம் அல்லது ஜிக்டா. நான் இதை கொஞ்சம் மதிப்பாய்வு செய்ய விரும்புகிறேன். இடைநிலைத் தொகுப்பின் பார்வையானது மொத்தப் பொருட்களைப் பார்த்து, அதில் இயல்பாகவே இருக்கும் "I" ஐக் கருதுகிறது. அதற்கு ஒரு அறிவார்ந்த வடிவம் மற்றும் ஒரு உள்ளார்ந்த வடிவம் உள்ளது.

தத்துவம் எதுவாக இருந்தாலும், ஒவ்வொரு உயிருக்கும் இருப்பதுதான் உள்ளார்ந்த வடிவம். உறுதியான ஆளுமைகளாக நம்மைப் பற்றிக்கொள்ளும் அடிப்படை அடிப்படை ஆற்றல் தான். நாம் அதை எங்கிருந்தும் கற்றுக்கொள்வதில்லை. நாங்கள் மாயத்தோற்றம் கொண்டுள்ளோம் என்பதை நாம் ஒருபோதும் உணராததால், ஆரம்ப காலத்திலிருந்து அதை எங்களுடன் எடுத்துச் செல்கிறோம்.

நாம் மாயத்தோற்றத்தை உணராததால், "நான்" மற்றும் "என்னுடையது" என்ற இந்த உள்ளார்ந்த உணர்வை நியாயப்படுத்த அனைத்து வகையான தத்துவங்களையும் உருவாக்குகிறோம். நாம் வளர்க்கும் இந்த தத்துவங்கள் அனைத்தும் அதன் அறிவார்ந்த வடிவங்கள். எனவே, “ஆம், நிரந்தரமான ஆத்மா இருக்கிறது. அது வானத்தில் பறந்து அடுத்த இடத்திற்குச் செல்கிறது உடல்." மனிதனாக ஒவ்வொரு தனி மனிதனுக்கும் ஏதோ ஒரு சாரம் இருக்கிறது என்பதை நியாயப்படுத்த எல்லாவிதமான தத்துவங்களையும் உருவாக்குகிறோம். எனவே நீங்கள் ஆன்மாவைப் பற்றிய கிறிஸ்தவக் கருத்தை அதை ஆதரிக்கும் தத்துவம் மற்றும் இறையியலைப் பெறுகிறீர்கள், அல்லது இந்துவின் ஆத்மா மற்றும் அதை ஆதரிக்கும் தத்துவம் மற்றும் இறையியலைப் பெறுவீர்கள். தவறான தத்துவங்கள், இறையியல் அல்லது உளவியல் கருத்துக்களைப் படிப்பதாலும், நம்புவதாலும் நம் மனதில் இருக்கும் இடைநிலை சேகரிப்பின் பார்வை (அழிந்துபோகும் மொத்தங்களின் பார்வை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) இதன் பெறப்பட்ட அல்லது அறிவுசார் வடிவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தவறான பார்வை இடைநிலை சேகரிப்பு.

நாம் வெறுமையை உணரும்போது, ​​அறிவார்ந்த அல்லது கற்றறிந்த வடிவத்தையும், உள்ளார்ந்த வடிவத்தையும் சுத்தப்படுத்த அதைப் பயன்படுத்துகிறோம். அதனால்தான், தவறான தத்துவங்களை நாம் கேட்கும்போது அவற்றை நம்பத் தொடங்காமல் இருக்க, இந்த பாரபட்சமான புத்திசாலித்தனத்தை வளர்ப்பது மிகவும் முக்கியமானது. தவறான தத்துவங்களை நம்புவது மிகவும் எளிது.

தர்மசாலாவில் உள்ள எனது ஆசிரியர் உங்களிடம் ஒரு சாம்க்யா (இது திபெத்தியர்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக மறுத்து வரும் ஒரு பழங்கால இந்தியப் பள்ளி) இருந்தால், அவர்கள் தங்கள் வாதத்தை முன்வைத்தால், நீங்கள் அவர்களை நம்புவீர்கள் என்று கூறினார். [சிரிப்பு] எனவே வெறுமை பற்றிய போதனைகளைக் கற்றுக்கொள்வது மற்றும் விஷயங்களை எவ்வாறு பகுப்பாய்வு செய்வது என்பதைக் கற்றுக்கொள்வது முக்கியம் என்று அவர் கூறினார். பிறகு நாம் ஒரு தத்துவத்தைக் கேட்கும்போது (நாங்கள் அதை எப்போதும் கேட்கிறோம், நீங்கள் செய்கிறதெல்லாம் ஒரு பத்திரிகையை எடுப்பது மட்டுமே, அது எங்களுக்கு ஒருவித தத்துவத்தை கற்பிக்கிறது), இருப்பதையும் இல்லாததையும் சொல்ல எங்களுக்கு சில பாகுபாடு ஞானம் உள்ளது. இல்லை.

ஒரு தீவிரம் வரை வைத்திருக்கும் காட்சி

பின்னர், ஒரு தீவிரமான பார்வையைப் பற்றி பேசினோம். இயல்பாகவே இருக்கும் "நான்" மற்றும் "என்னுடையது" ஆகியவற்றைப் பற்றிக் கொண்டு, அத்தகைய "நான்" நித்தியமானது மற்றும் மாறாதது மற்றும் வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்குச் செல்கிறது என்று நினைக்கிறோம். இது ஒரு கன்வேயர் பெல்ட் போன்றது, வாழ்க்கையிலிருந்து உயிருக்குச் செல்லும் ஒரு மாறாத நிறுவனம்.

அல்லது நாம் மற்ற தீவிரத்திற்குச் சென்று, நாம் இறக்கும் போது, ​​முற்றிலும் சுயம் இல்லை என்று நினைக்கிறோம்; அது முற்றிலும் சிதைகிறது. தற்கொலை செய்துகொள்ளும் பலருடைய பார்வையும் இப்படித்தான் இருக்கிறது. அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், "நான் இறக்கும் போது, ​​நான் இருப்பதை விட்டுவிடுகிறேன்." இது நீலிசக் கண்ணோட்டம்: ஒரு தீவிரப் பார்வையைப் பற்றிக் கொண்டு, "நான் என்னைக் கொன்று கொண்டால், என் பிரச்சனைகள் அனைத்தும் முடிந்துவிடும். அப்புறம் எதுவுமே இல்லை. சுயம் இல்லை. எந்த பிரச்சனையும் இல்லை. பூஜ்யம் உள்ளது. இது போன்ற தவறான தத்துவக் கண்ணோட்டம்தான் மக்களைத் தற்கொலைக்கு இட்டுச் செல்லும். இது உண்மையில் ஒரு சோகம், ஏனென்றால் அவர்கள் தற்கொலை செய்து கொண்டால் பிரச்சினைகள் நிற்காது. "நான்" இருப்பதனால் மட்டும் இல்லாமல் போவதில்லை உடல் மோசமடைகிறது.

தவறான பார்வைகளை உச்சமாக வைத்திருத்தல்

பின்னர் அங்கு உள்ளது தவறான பார்வை முந்தைய இரண்டையும் வைத்திருத்தல் காட்சிகள் மற்றும் மோசமான நெறிமுறைகள் மற்றும் மோசமான நடத்தை சரியானது. தி தவறான பார்வை அது மற்ற அனைத்தையும் கொண்டுள்ளது (தவறு) காட்சிகள் சிறந்ததாக காட்சிகள் நம்ப வேண்டும். இவை அனைத்தும் எங்களிடம் உள்ளன தவறான காட்சிகள் ஆனால் அவர்கள் உண்மையில் சரியானவர்கள், புத்திசாலிகள் மற்றும் புத்திசாலிகள் என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம், நாங்கள் நிச்சயமாக அவர்களைப் பிடித்துக் கொள்ளப் போகிறோம்.

இது கடந்த முறை கிடைத்த வரை.

மோசமான நெறிமுறைகள் மற்றும் நடத்தை முறைகளை உச்சமாக வைத்திருத்தல்

பாதிக்கப்பட்டவர்களில் நான்காவது காட்சிகள் மோசமான நெறிமுறைகள் மற்றும் (தவறான) நடத்தை முறைகளை உச்சமாக வைத்திருப்பது என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஒரு பாதிக்கப்பட்ட உளவுத்துறை என்று நம்புகிறது சுத்திகரிப்பு துறவு பயிற்சி மற்றும் தவறான நெறிமுறைகளால் ஈர்க்கப்பட்ட தாழ்ந்த நெறிமுறைகள் மூலம் மனக் கறைகள் சாத்தியமாகும். காட்சிகள். இரண்டு பகுதிகள் உள்ளன:

1. மோசமான நெறிமுறைகளை வைத்திருத்தல்
2. தவறான நடத்தை முறைகளை சரியானதாக வைத்திருப்பது விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும்

இந்த புள்ளி பொதுவாக பௌத்தத்தை இந்து மதத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவதன் அடிப்படையில் விளக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது பௌத்தம் அக்காலத்தில் இருந்த கலாச்சார சூழல். தவறான நெறிமுறைகளில் விலங்குகளைப் பலியிடுதல் போன்ற நடைமுறைகளும் அடங்கும், இது இன்றும் தொடர்கிறது. மற்ற மதத்தினரும் மிருக பலியை செய்கிறார்கள், எனவே இது இந்து மதம் மட்டுமல்ல. நேபாளத்தில் ஆண்டின் இந்த நேரத்தில், அவர்கள் நூற்றுக்கணக்கான மற்றும் ஆயிரக்கணக்கான செம்மறி ஆடுகளை வெட்டுகிறார்கள் பிரசாதம் தெய்வங்களுக்கு. இது உண்மையில் மிகவும் பயங்கரமானது. ஆனால், இன்னொரு உயிரைப் பலிகொடுத்து, தெய்வங்களை மகிழ்விப்பதாகவும், அதன் மூலம் நல்லதை உருவாக்குவதாகவும் பலர் நம்புகிறார்கள். "கர்மா விதிப்படி, நீங்கள் பேரழிவை தடுக்கிறீர்கள். தவறான நெறிமுறைகளை சிறந்ததாக நம்புவதற்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு, ஏனென்றால் விலங்குகளைக் கொல்வது அறம் அல்ல, ஆனால் அது நல்லொழுக்கம் என்று ஒருவர் நம்புகிறார். இது தவறான நெறிமுறை நடைமுறைகள் விடுதலைக்கான பாதை என்று தவறாக நம்புகிறது.

மேற்குலகில், மோசமான நெறிமுறைகளை உச்சமாக வைத்திருப்பதற்கு இங்கே ஒரு உதாரணம். என்ற சமீபத்திய இதழில் ஒரு கட்டுரை வந்தது முச்சுழற்சி. ஆசிரியைகள் தங்கள் மாணவர்களுடன் பாலியல் உறவில் ஈடுபடுவது குறித்து இந்த நபர் கருத்து தெரிவித்தார். என்று சொல்லிக் கொண்டிருந்தார் குருமாணவர்களின் பயணங்கள் மற்றும் தடைகளை தகர்த்தெறிவதே இன் செயல்பாடு. எந்த தடையும் இருக்கக் கூடாது என்றும், ஆசிரியர் மாணவர்களுடன் தூங்கினால், பரவாயில்லை என்றும் அவர் கூறினார். தவறான நெறிமுறைகளை உச்சமாக வைத்திருப்பதற்கு இது ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு. அது தர்ம ஆசிரியரின் செயல்பாடு அல்ல. யாருக்காவது பாலியல் தொல்லைகள் இருந்தால், அவர்கள் உளவியல் சிகிச்சையின் போக்கிலும், யாருடன் உடலுறவு கொள்கிறார்களோ, அவர்களுடனான பாலியல் செயலிழப்பைச் செய்கிறார்கள். ஆனால் அது தர்ம ஆசிரியரின் பொறுப்பு அல்ல. [சிரிப்பு] ஆனால் இது ஒரு அமெரிக்க புத்த பத்திரிக்கையில் அச்சிடப்பட்டுள்ளது. எனவே, மக்கள் எல்லா வகையான விஷயங்களையும் நம்புகிறார்கள்!

இந்த வகையான துன்பகரமான பார்வையை விளக்கும் மற்றொரு கதை உள்ளது. முன்பு ஒரு முறை தி புத்தர் அவர் இன்னும் பாதையில் பயிற்சி செய்து கொண்டிருந்தார், அவர் பல சீடர்களைக் கொண்ட ஒரு ஆசிரியரின் வழிமுறைகளைப் பின்பற்றினார். ஒரு நாள், தி குரு தம்முடைய சீடர்களை வெளியே சென்று தன்னிடம் கொண்டு வருவதற்காக கிராம மக்களிடமிருந்து பொருட்களைத் திருடச் சொன்னார் பிரசாதம். மற்ற அனைத்து மாணவர்களும் நினைத்தார்கள், “சரி, எங்கள் ஆசிரியர் மீது எங்களுக்கு மிகுந்த பக்தி இருக்கிறது. எங்கள் ஆசிரியர் திருடச் சொன்னார், எனவே திருடுவது நல்லொழுக்கமாக இருக்க வேண்டும். எனவே அவர்கள் அனைவரும் கடமையுடன் கிராம மக்களிடம் இருந்து திருடுவதற்காக வெளியேறினர், தவிர புத்தர் தன் ஆசிரியரிடம் சென்று, “நீ சொல்வது அறம் இல்லாததால் என்னால் செய்ய முடியாது” என்றார். மேலும் ஆசிரியர் கூறினார், "ஓ, ஒரு சீடராவது போதனையின் முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றார்." [சிரிப்பு] ஆசிரியர் போய் திருடச் சொல்வதால் அது அறம் ஆகாது. நரோபா மற்றும் திலோபாவின் நம்பமுடியாத கதைகளை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள், ஆனால் அது சாதாரண மனிதர்களை விட முற்றிலும் மாறுபட்ட சீடர்களைப் பற்றி பேசுகிறது. அவர்கள் நம் திறமைக்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்களைச் செய்ய முடியும், ஏனென்றால் அவர்கள் நம்மைப் போன்ற விஷயங்களைக் கூட பார்க்க மாட்டார்கள்.

எனவே இவை இரண்டும் மோசமான நெறிமுறைகளுக்கு எடுத்துக்காட்டுகள்.

தவறான நடத்தையை உச்சமாகக் கருதினால், கங்கையில் நீராடுவது உங்கள் எதிர்மறையை சுத்தப்படுத்துவது போன்ற விஷயங்களைக் கூறுகிறது. "கர்மா விதிப்படி,. மீண்டும், எடுத்துக்காட்டுகள் பொதுவாக இந்து மதத்தின் அடிப்படையில் உள்ளன. நான் ஒரு நிமிடத்தில் எங்கள் சொந்த அமெரிக்கர்களில் சிலவற்றைப் பெறுவேன். [சிரிப்பு] உரையில் நீங்கள் காணும் எடுத்துக்காட்டுகள் கங்கையில் குளிப்பது உங்களைத் தூய்மைப்படுத்துவது போன்றது "கர்மா விதிப்படி,, அல்லது சுய-உணர்வு துன்பங்களை நீக்குகிறது. இன்றும், நீங்கள் இந்தியாவில் உள்ள ரிஷிகேஷுக்குச் சென்றால், இந்த யோகிகளை நீங்கள் பல ஆண்டுகளாக உட்காராமல், அல்லது வருடாவருடம் ஒரு காலில் நிற்கும், அல்லது மரத்தில் சங்கிலியால் கட்டிக்கொண்டு அங்கேயே அமர்ந்திருப்பதைக் காணலாம். . இவை மனதைத் தூய்மைப்படுத்துவதாக நினைத்து மக்கள் எல்லாவிதமான துறவுச் செயல்களிலும் ஈடுபடுகிறார்கள்.

அதற்கு நிகரான மேற்கத்திய நாடு எங்களிடம் உள்ளது. நீங்கள் ஒரு நல்ல புத்தகத்தைப் படிக்க விரும்பினால், அது அழைக்கப்படுகிறது நாரோ கேட் வழியாக. இது கத்தோலிக்க கன்னியாஸ்திரியாக மாறிய ஒரு பெண்ணைப் பற்றியது. இது வத்திக்கான் II க்கு முன்பு இருந்தது, அவள் தன்னைத்தானே அடித்துக்கொள்ளும் செயல்முறையை விவரித்துக் கொண்டிருந்தாள். மடங்களில், அவர்கள் ஒருவித சிறிய முடி சாட்டையால் தங்களைத் தாங்களே அடித்துக்கொள்வார்கள். இது ஒரு வழியாக பார்க்கப்பட்டது பழக்கி மனது, தாழ்மையாக மாறுகிறது பழக்கி சதை தீயதாக இருந்ததால். அல்லது நெட்டில்ஸ் நிறைந்த இந்த சட்டைகளை அணிவது-அவை நம்பமுடியாத அளவிற்கு சங்கடமாக இருக்கும். இப்போது வத்திக்கான் அனுமதிக்கவில்லை. ஆனால், 1965-ல் தான் இந்த மாதிரியான விஷயங்களை நிறுத்தினார்கள்.

தி புத்தர் அவர் ஞானம் பெறுவதற்கு முன்பு சிறிது காலம் இந்த வகையான பயிற்சியை செய்தார். அவர் உடல் எடையை குறைத்து மிகவும் பலவீனமானதைத் தவிர, அது அவருக்கு எங்கும் செல்லவில்லை என்பதைக் கண்ட அவர் அதை நிறுத்தினார்.

மேற்குலகிலும் எங்களுடைய சொந்த பதிப்பு உள்ளது. உதாரணமாக, மீண்டும் பிறந்த சைவ உணவு உண்பவர்கள். இரசாயனங்கள் உள்ள எதையும் சாப்பிடக்கூடாது என்ற வெறித்தனமாக மாறுவது விடுதலைக்கான வழி போன்றது. எல்லாமே கரிமமாக இருக்க வேண்டும், இதுவும் இல்லை, அதுவும் அனுமதிக்கப்படவில்லை. இந்த உண்மையில் அடிப்படைவாத அணுகுமுறை, முற்றிலும் தூய்மைப்படுத்துவது போல உடல் அசுத்தங்கள் மனதை தூய்மையாக்கும். ஒரு சைவ உணவு உண்பவராக இருப்பது சிறந்தது, ஆனால் நாம் எதையாவது அடிப்படைவாதியாக மாற்றும்போது அல்லது விடுதலைக்கான பாதை என்று நாம் நினைக்கும் போது அது நமது ஆரோக்கியத்திற்கு ஒரு துணை மட்டுமே. உடல், நாம் குழப்பமடைகிறோம். இது ஒரு நல்ல நடைமுறையாக இருக்கலாம், ஆனால் அது விடுதலையைத் தரும் என்று நினைப்பது தவறான பார்வை.

தவறான நடத்தைக்கு மற்றொரு உதாரணம் தியானம் இயந்திரங்கள். நீங்கள் அவற்றை புதிய வயது கடைகளில் காணலாம். சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நான் சுற்றுப்பயணத்தில் இருந்தபோது, ​​​​இந்த நியூ ஏஜ் கடைகளில் ஒன்றில் பேச்சு கொடுக்கச் சென்றேன். நான் உள்ளே சென்றேன், ஒரு வகையான லவுஞ்ச் நாற்காலிகளில் பலர் இருந்தனர், அவர்களின் ஹை ஹீல்ஸ் ஆஃப், டைகள் தளர்ந்தன. இதற்கு எவ்வளவு பணம் கொடுத்தார்கள் என்று தெரியவில்லை. அவர்கள் ஒரு வகையான தொப்பி மற்றும் கண்ணாடிகளை அணிந்திருந்தனர், அது அவர்களின் மூளை அலைகளுக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும். மூளை அலைகளை மறுசீரமைப்பதாகக் கூறப்படும் இந்த வெவ்வேறு பீப்களை நீங்கள் கேட்கிறீர்கள். கண்ணாடிகள் உங்கள் மூளை அலைகளை மறுசீரமைக்க வேண்டிய ஒளிரும் விளக்குகள். அவர்கள் உங்களை ஒரு உள்ளே வைக்க வேண்டும் தியானம் நிலை. எனவே நீங்கள் செய்யும் அனைத்தும் இயந்திரத்துடன் உங்களை இணைக்கிறது, அது உங்களை வழிநடத்துகிறது தியானம். தவறான நடத்தையை உச்சமாக வைத்திருப்பதற்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு தியானம், நீங்கள் செய்ய வேண்டியதெல்லாம் உங்களை ஒரு இயந்திரத்துடன் இணைத்துக்கொள்ளுங்கள், அது உங்களை தியான நிலையில் வைக்கும். அவர்கள் என்னை விரும்புவதால் நான் அதை முயற்சித்தேன். அது மற்றவர்களுக்கு என்ன செய்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது மிகவும் சங்கடமாக இருந்ததால், அதைக் கழற்றச் செய்ததைத் தவிர அது எதையும் செய்யவில்லை. [சிரிப்பு]

இது போல் நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன, மட்டுமல்ல தியானம் இயந்திரங்கள். நான் வேறொரு நகரத்தில் உள்ள மற்றொரு அலுவலகத்திற்குச் சென்றேன், அங்கு நீங்கள் இந்த விஷயங்களில் ஒன்றில் உட்கார்ந்து, அவர்கள் இந்த இசையை வாசித்து, சுவரில் வடிவங்களைக் காட்டுகிறார்கள், மேலும் வடிவங்கள் சிறியதாகவும் பெரியதாகவும் வளரும், அது உங்களுக்கு உதவ வேண்டும். தியானம். [சிரிப்பு] உங்கள் பாக்கெட் புத்தகத்தின் அளவைக் குறைப்பது மட்டுமே!

மேற்கத்திய நாடுகளில் ஒப்பிடக்கூடிய மற்றொரு யோசனை மாத்திரையை உட்கொள்வதன் மூலம் துன்பங்களை குணப்படுத்தும் யோசனையாகும். "நான் ஒரு மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறேன், அதனால் நான் ஒரு மாத்திரையை எடுத்துக்கொள்கிறேன்" என்ற எண்ணம். இது தவறான நடத்தையை விடுதலைக்கான பாதையாகக் கொண்டுள்ளது. மனதைப் பற்றிய இந்தக் குறைப்புவாதக் கண்ணோட்டத்தில் நீங்கள் அதிகமாக ஈடுபடும்போது, ​​மூளையை மனமாகப் பார்க்கும்போது, ​​மனதின் வேதனையான நிலைகளை நிறுத்துவதற்கான வழி மூளையின் வேதியியலை மாற்றுவதுதான் என்று நினைக்கத் தொடங்குவது மிகவும் எளிதானது. மூளை வேதியியல் செயலிழப்பு ஏற்படும் போது மருந்துகள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதை நான் மறுக்கவில்லை. ஆனால், மனப் பிரச்சனைகளைத் தீர்க்க அதுதான் வழி என்றும், கட்டுப் படுத்தப் பார்க்காமல் அதைத் தீர்ப்பதுதான் வழி என்றும் நினைக்கும் பார்வை. கோபம் மற்றும் பொறுமையாக இருக்க முயற்சி, கட்டுப்படுத்த வழி என்று நினைத்து கோபம் ஒரு மாத்திரையை உட்கொள்வதன் மூலம், அது ஒரு தவறான நடத்தையை உச்சமாக வைத்திருப்பதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஒரு கருவியாக சடங்குகள்

[பார்வையாளர்களுக்குப் பதிலளிக்கும் வகையில்] உங்கள் மனதைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான ஒரு வழிபாட்டுச் சடங்கைப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, சடங்கையே முக்கியமான விஷயம் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அங்கே உட்கார்ந்து செல்வது, "ப்ளா ப்ளா ப்ளா" என்று நினைப்பதுதான் தகுதியை உருவாக்குகிறது, அதைச் செய்வதன் மூலம் உங்கள் மனம் மாறுவது அல்ல. அல்லது உங்கள் மனம் என்ன செய்தாலும், எல்லா ஆடம்பரமான செயல்களையும் செய்வதே தகுதியை உருவாக்குகிறது என்று நினைக்கிறீர்கள். அது ஒரு தவறான பார்வை, சம்பிரதாயமே மதிப்புமிக்க விஷயம் என்று நினைத்து.

சடங்கு மனதைப் பயிற்றுவிக்கும் ஒரு கருவி. நீங்கள் கேட்கிறீர்கள் புத்தர் அவர் காலத்தில் இதைப் பற்றி கொஞ்சம் பேசினால், அவர் வாழ்ந்த காலத்தில், எல்லா பிராமணர்களும் இந்த சடங்குகளை செய்தார்கள், மேலும் நீங்கள் ஒரு பிராமணரை மட்டுமே வந்து உங்கள் சடங்கு செய்ய முடியும், ஏனென்றால் ஒரு பிராமணர் மட்டுமே தகுதியானவர், மற்றும் நீங்கள் நம்பமுடியாத அளவு செய்யுங்கள் பிரசாதம் மேலும் அந்தச் சடங்கைச் செய்வதே மதிப்பு என்பது மிக அதிகமாகக் காணப்பட்டது. மேலும் அவை நம்பமுடியாத சிக்கலான சடங்குகளாக இருந்தன.

திபெத்திய பௌத்தர்களுக்கு இந்த சடங்குகள் எல்லாம் இருப்பதைக் கண்டு சில பௌத்தர்கள் குழப்பமடைகின்றனர் புத்தர் சடங்குகளுக்கு எதிராகப் பேசினார். புத்தர் ஒரு சம்பிரதாயத்தை அறம் சார்ந்த விஷயமாக, பாதையாகப் பார்ப்பதற்கு எதிராகப் பேசினார். ஆனால் சடங்குகள் நிச்சயமாக மனதைப் பயிற்றுவிக்கும் ஒரு வழியாகும் தியானம். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சடங்கு செய்வதன் மூலம் உங்கள் மனம் மாற வேண்டும். உங்கள் மனதில் ஏற்படும் மாற்றமே அறம், நீங்கள் சொல்லும் வார்த்தைகள் அல்ல.

தவறான பார்வைகள்

பாதிக்கப்பட்டவர்களில் ஐந்தாவது காட்சிகள் அழைக்கப்படுகிறது தவறான பார்வை. இது மற்றொரு பாதிக்கப்பட்ட வகையான நுண்ணறிவு. பெரும்பாலானவற்றை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள் காட்சிகள் அவர்கள் புத்திசாலிகள் என்பதால் அவர்கள் பாதிக்கப்பட்ட புத்திசாலிகள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். அவர்கள் எப்படியோ பாகுபாடு காட்டுகிறார்கள், ஆனால் அவர்கள் பாதிக்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் அவர்கள் முற்றிலும் தவறான வழியில் பாகுபாடு காட்டுகிறார்கள். நீங்கள் உங்கள் தர்க்கத்தை உருவாக்கி தவறான முடிவுக்கு வருகிறீர்கள். தவறான பார்வை உண்மையில் இருக்கும் ஏதோ ஒன்றின் இருப்பை மறுக்கும் ஒரு பாதிக்கப்பட்ட புத்திசாலித்தனம். அல்லது இல்லாத ஒன்று இருக்கிறது என்று சொல்கிறது. உள்ளதற்கும் இல்லாததற்கும் நேர் எதிரானதை நம்புவது மனம்தான். எந்தவொரு நல்லொழுக்கமான நடத்தையையும் நாம் உருவாக்குவதைத் தடுக்கும் அடிப்படையாக இது செயல்படுகிறது. பல்வேறு டன்கள் உள்ளன தவறான காட்சிகள் அவற்றில் பலவற்றை நாம் இன்னும் நன்றாக நம் மனதில் நிலைநிறுத்தியிருக்கலாம்.

கடவுள் நம்பிக்கை

தலைவரில் ஒருவர் தவறான காட்சிகள் என்பது கடவுள் நம்பிக்கை. நிச்சயமாக, இங்கு ஈஸ்வரன் உலகைப் படைத்தார் என்று இந்து சூழலில் கூறப்படுகிறது. அதன் மேற்கத்திய பதிப்பு கடவுள் உலகைப் படைத்தார் என்று கூறுகிறது. அது ஒரு தவறான பார்வை. புத்த மதக் கண்ணோட்டத்தில், இல்லாத ஒன்று இருக்கிறது என்று சொல்கிறீர்கள். அது தீங்கு விளைவிக்கும், ஏனென்றால் கடவுள் உலகைப் படைத்தார் என்று நீங்கள் நம்பினால், நீங்கள் மறுக்க வாய்ப்புள்ளது "கர்மா விதிப்படி,. அல்லது விடுதலைப் பாதையை நீங்கள் கடவுளைப் பிரியப்படுத்த வேண்டும் என்று தவறாக நினைக்கலாம். கடவுள் உலகைப் படைத்தார், கடவுள் உங்களை சொர்க்கத்திற்கு அல்லது நரகத்திற்கு அனுப்புகிறார், எனவே கடவுளைப் பிரியப்படுத்தும் பாதை.

இவற்றில் பலவற்றைக் கொண்டு நாங்கள் வளர்ந்தோம் தவறான காட்சிகள். இவற்றை நாம் அழைக்கும் போது மிகத் தெளிவாக இருக்க வேண்டும் தவறான காட்சிகள், அவர்களை நம்பும் மக்களை நாங்கள் விமர்சிக்கவில்லை. கடவுளை நம்புபவர்களை முட்டாள்கள், அவர்கள் தவறு, ப்ளா ப்ளா ப்ளா என்று நாங்கள் கூறவில்லை. லாமா உதாரணமாக, மக்கள் கடவுளை நம்புவது மிகவும் நல்லது என்று யேஷே கூறுகிறார், ஏனென்றால் குறைந்தபட்சம் அவர்கள் தங்கள் ஈகோவை நம்பவில்லை, மேலும் அவர்கள் இரக்கம் மற்றும் சில நெறிமுறைகளைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கலாம். அதேசமயம், அவர்கள் கடவுளை நம்பவில்லை என்றால், அவர்கள் முழுக்க முழுக்க ஹெடோனிஸ்டிக் ஆக இருப்பார்கள்.

புத்த மதக் கண்ணோட்டத்தில், கடவுள் உலகைப் படைத்தார் என்று சொன்னால், அது ஏ தவறான பார்வை ஏனென்றால் நீங்கள் எல்லாவிதமான தர்க்கரீதியான சிக்கல்களையும் சந்திக்கிறீர்கள். இது பௌத்தர்கள் அதிகம் சிந்திக்க வேண்டிய விடயம் என நினைக்கிறேன். எனக்கு ஒரு நண்பர் இருக்கிறார், அவர் பல ஆண்டுகளாக பௌத்தராக இருந்து வருகிறார், மேலும் அவர் கடவுளைப் பற்றிய விஷயத்தை இன்னும் முழுமையாகச் செய்யவில்லை, ஏனென்றால் அவள் சிறுவனாக இருந்தபோது பல ஆண்டுகளாக ஞாயிறு பள்ளிக்குச் சென்றாள், அது நன்றாக வேரூன்றியது. இதனால்தான் நிறைய தர்க்கரீதியான மற்றும் தத்துவ போதனைகள் மிகவும் முக்கியமானவை என்று நான் நினைக்கிறேன், ஏனெனில் இது நாம் நம்பி வளர்ந்த பல கருத்துக்களைப் பார்க்க வைக்கிறது. நாம் குழந்தைகளாக இருந்தபோது, ​​​​அவற்றை நாம் தர்க்கரீதியாகப் பார்த்து, “இது தர்க்கரீதியாக சாத்தியமா? நான் இப்போது வயது வந்தவனாக இருக்கிறேன், என்ன இருக்கிறது, எது இல்லை என்பதை என்னால் தெளிவாகத் தீர்மானிக்க முடியும். நான் விஷயங்களை நம்புவதற்குப் பதிலாக அதைப் பற்றி சிந்திக்கப் போகிறேன்.

உதாரணமாக, கடவுளை நம்புவதில் உள்ள சிரமம் என்னவென்றால், கடவுள் பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தார் என்றால், கடவுளைப் படைத்தது எது? கடவுளை எதுவும் படைக்கவில்லை என்று நீங்கள் சொன்னால், கடவுள் காரணமற்றவர் என்று அர்த்தம். கடவுள் ஒரு காரணமின்றி இருந்தால், கடவுள் நிரந்தரமாக இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் காரணம் இல்லாத எதுவும் நிரந்தர நிகழ்வு. நிரந்தர நிகழ்வாக இருக்கும் எதையும் மாற்ற முடியாது. கடவுள் மாற்ற முடியாது என்றால், கடவுள் எப்படி உருவாக்க முடியும்? நீங்கள் உருவாக்கும் போதெல்லாம், நீங்கள் மாற்றத்தில் ஈடுபடுகிறீர்கள்.

ஆரம்பம் உண்டா?

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] பௌத்தம் ஒரு தொடக்கத்தைப் பற்றி பேசவில்லை. இது தொடர்பாக ஒரு பெரிய கதை உண்டு. தி புத்தர் நம்பமுடியாத நடைமுறையில் இருந்தது. அவர், “நீங்கள் அம்பு எய்தினால், அம்பை வெளியே எடுப்பதற்கு முன், அந்த அம்பு யாரால் ஆனது, எதனால் ஆனது, யாரால் எய்தப்பட்டது, அவரது பெயர் என்ன, குடும்பப் பின்னணி என்ன என்பதை அறிய வேண்டும். நீங்கள் அம்பை வெளியே எடுப்பதற்கு முன் இவை அனைத்தையும் நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும், நீங்கள் இறக்கப் போகிறீர்கள். அதற்கு பதிலாக, உங்களில் ஒரு அம்பு சிக்கியிருக்கும் போது உடல், தற்போதைய சிக்கலை நீங்கள் கவனித்துக் கொள்ளுங்கள், மேலும் தோற்றம் பற்றி அதிகம் கவலைப்பட வேண்டாம்.

அதனால்தான் மக்கள் கேட்டனர் புத்தர் பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் பற்றி, அந்த கேள்விகளுக்கு அவர் பதிலளிக்கவில்லை. சில கேள்விகள் இருந்தன புத்தர் பதில் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவருக்கு பதில் தெரியாததால் அல்ல. ஏனென்றால் கேள்வி கேட்கப்பட்ட விதத்தில் உங்களால் பதில் சொல்ல முடியவில்லை. உதாரணமாக, கேள்வி: "பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் என்ன?" அந்தக் கேள்வியின் அடிப்படையிலான அனுமானம் ஒரு தோற்றம் உள்ளது. அதற்கு உங்களால் பதில் சொல்ல முடியாது. தோற்றம் இல்லை. "ஆனால் ஒரு ஆரம்பம் இருக்க வேண்டும்!"

ஏன் ஒரு ஆரம்பம் இருக்க வேண்டும்? நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், இது மற்றொரு குழந்தை பருவ காட்சியை எடுக்கிறது. நீங்கள் பாருங்கள், ஏன் ஒரு ஆரம்பம் இருக்க வேண்டும்? உங்களிடம் எண் கோடு உள்ளது, எண் கோட்டிற்கு ஆரம்பம் இல்லை, முற்றிலும் தொடக்கம் இல்லை. அதற்கு ஒரு ஆரம்பம் இருக்க வேண்டியதில்லை. "இரண்டின் சதுர மூலத்திற்கு" முடிவே இல்லை. பைக்கு முடிவே இல்லை. ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத பல விஷயங்கள் உள்ளன.

நமது குறிப்பிட்ட பிரபஞ்சத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்தப் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்துப் பொருள்களும் மற்ற பொருள்களின் முந்தைய இருப்பைச் சார்ந்தது என்று நாம் கூறலாம். அவரது பரிசுத்தம் எப்போதும் விண்வெளித் துகள்களுக்குத் திரும்புகிறது. அதற்கு முன், அந்த துகள்கள் அனைத்தும் மற்ற பிரபஞ்சங்களில் இருந்தன. நீங்கள் மேற்கத்திய மொழியை அதிகமாகப் பேச விரும்பினால், அதை மீண்டும் ஒரு பெருவெடிப்பு என்று கண்டுபிடித்துவிடுவீர்கள், மேலும் பெருவெடிப்புக்கு முன்பு, நம்பமுடியாத அளவிற்கு அடர்த்தியான பொருள் இருந்தது. சரி, அந்தத் தீவிரமான பொருளுக்கு ஒரு காரணம் இருந்தது. அதற்கு முன் ஏதோ ஒன்று இருந்தது. எனவே, நீங்கள் அதை முன்னும் பின்னும் பின்னோக்கிக் கண்காணிக்க வேண்டும். இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றி இல்லாமல் போகலாம் ஆனால் பல பிரபஞ்சங்கள் உள்ளன.

எனவே இந்த கண்ணாடி இருத்தலுக்கு வரலாம் மற்றும் இருப்பு இல்லாமல் போகலாம், ஆனால் அதைச் சுற்றி நிறைய விஷயங்கள் உள்ளன. நமது பிரபஞ்சத்திலும் இது ஒன்றே - அது வரலாம், போகலாம். ஆனால் அங்கு ஏராளமான பிற பொருள்கள் உள்ளன, மேலும் விஷயங்கள் தொடர்ந்து மாற்றமடைகின்றன. படைப்பு இருக்கிறது என்று நினைப்பது, படைப்பாளி இருக்கிறான் என்று நினைப்பது-இவை தவறான காட்சிகள்.

பாடம் கற்க மறுபிறவி செய்கிறோமா?

மற்றொன்று மிகவும் பிரபலமானது தவறான பார்வை புதிய யுகத்தில் நாம் பாடம் கற்க மறுபிறவி எடுத்தோம். இதை நாங்கள் மாநாட்டில் கேட்டோம், நினைவிருக்கிறதா? பாலியல் துஷ்பிரயோகத்திற்கு ஆளான ஒருவர், "நான் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடம் இது என்பதால் நான் இதை கடந்து செல்ல வேண்டியிருக்கலாம்" என்று கூறுகிறார்.

பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், இது முற்றிலும் தவறான புரிதல், ஏனென்றால் பௌத்தம் ஒருபோதும் கற்க வேண்டிய பாடங்கள் இருப்பதைப் பற்றி பேசுவதில்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டிய பாடங்கள் இருந்தால், பாடங்களை உருவாக்கிய ஒருவர் இருக்கிறார் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்கள், அதாவது நீங்கள் ஏதோ ஒன்றை நம்புகிறீர்கள். கடவுள் அல்லது யாரோ ஒரு பொம்மலாட்டம் இங்கு நடத்துகிறார்கள். மீண்டும், பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், பொம்மை நிகழ்ச்சியை யாரும் நடத்துவதில்லை. எங்களுக்கு பாடம் சொல்லிக்கொடுக்க யாரும் இல்லை. நம் அனுபவங்களிலிருந்து நாம் கற்றுக்கொள்கிறோமா இல்லையா என்பது முற்றிலும் நம்மைப் பொறுத்தது. நாம் முடிக்க வேண்டிய பாடத்திட்டம் எதுவும் இல்லை. நாம் மகிழ்விக்க வேண்டிய கடவுள் இல்லை. இப்படி எதுவும் இல்லை. காரியங்கள் காரணங்களால் உண்டாகின்றன. அவ்வளவுதான். எனவே கற்றுக் கொள்ள பாடங்கள் உள்ளன என்று நினைப்பது ஏ தவறான பார்வை.

கர்மா என்பது வெகுமதி மற்றும் தண்டனைக்கான அமைப்பு அல்ல

என்று நினைத்து "கர்மா விதிப்படி, என்பது வெகுமதி மற்றும் தண்டனைக்கான ஒரு அமைப்பு தவறான பார்வை. இது வெகுமதி மற்றும் தண்டனை அல்ல. நாம் தவறு செய்யும் போது நாங்கள் தண்டிக்கப்பட மாட்டோம், ஏனென்றால் பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், நீங்கள் தவறு செய்தது போல் இல்லை. நீங்கள் அந்த காரணத்தை உருவாக்கினால், அது அந்த முடிவைக் கொண்டுவருகிறது. நீங்கள் ஒரு கெட்டவர் என்று அர்த்தம் இல்லை. நீங்கள் ஒரு தவறான, தீய, பாவமுள்ள நபர் என்று அர்த்தமல்ல. அந்த விதையை நட்டால் தான் அந்த வகையான பூ கிடைக்கும். எனவே பார்க்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி, வெகுமதி மற்றும் தண்டனையின் ஒரு அமைப்பாக a தவறான பார்வை.

மனதின் இருப்பு

மிக முக்கியமான ஒன்று தவறான காட்சிகள் இப்போதெல்லாம் மனம் இல்லை என்று நினைக்கிறார்கள். இதை நீங்கள் அறிவியல் வட்டாரங்களில் காணலாம். நீங்கள் வெவ்வேறு வகைகளைக் காணலாம் தவறான பார்வை அறிவியல் வட்டாரங்களில். சில விஞ்ஞானிகள் உண்மையில் குறைப்புவாதிகள் மற்றும் மனம் இல்லை என்று கூறுகிறார்கள். மூளை மட்டுமே உள்ளது. மனம் மூளையின் செயல்பாடு என்று சொல்லும் மற்றொரு வகையான விஞ்ஞானிகளை நீங்கள் பெறுவீர்கள். இது ஒரு சொத்து, மூளையின் வெளிப்படும் சொத்து.

பௌத்த கண்ணோட்டத்தில் இவை இரண்டும் தவறான காட்சிகள். மனதை மூளை என்று சொல்வதென்றால், உணர்வு இல்லை, மூளை விஷயம் மட்டுமே உள்ளது என்று அடிப்படையில் சொல்ல வேண்டும். இது நம் உணர்வுக்கு ஒரு ஆதரவு அமைப்பாகத் தேவையான உடல் உறுப்புடன் குழப்பமான நனவான அனுபவம் (இது விஷயங்களை உணர்ந்து, விஷயங்களை அனுபவிப்பதால் உருவமற்றது) உடல். புத்த மதக் கண்ணோட்டத்தில், மூளையின் உடல் உறுப்பு, நரம்பு மண்டலம் அல்லது உணர்வு உறுப்புகள் உடல் உறுப்புகளின் ஒரு பகுதியாகும். உடல். ஆனால் இன்பம் மற்றும் துன்பம், உணர்வு, தொடர்பு, உணர்வு, அங்கீகாரம் மற்றும் பாகுபாடு ஆகியவற்றின் நனவான அனுபவம், இவை அனைத்தும் மனம் அல்லது உணர்வு என்று கருதப்படும் நனவான அனுபவங்கள். நனவின் மொத்த நிலைகளைப் பற்றி நாம் பேசும்போது அவை நரம்பு மண்டலம் மற்றும் மூளையைச் சார்ந்தது, ஆனால் அவை மூளை அல்ல.

விஞ்ஞானிகளுடனான ஒரு சந்திப்பின் போது, ​​ஒரு விஞ்ஞானி இதைப் பற்றி மிகவும் குறைத்துக்கொண்டார். எனவே, புனிதர் கூறினார், "நீங்கள் விரும்பும் ஒருவரின் மூளை மேசையில் இருந்தால், அந்த மூளையைப் பார்த்து, 'ஐ லவ் யூ' என்று சொல்வீர்களா?" ஏனென்றால் மூளையை மனம் என்று சொன்னால், நீங்கள் ஒருவரை நேசித்தால், அந்த நபர் மனம் மற்றும் உணர்வு என்றால், நீங்கள் மூளையைப் பார்த்து மூளையை நேசிக்க வேண்டும். ஆனால் அது தெளிவாக எங்கள் அனுபவம் இல்லை.

கேள்விகள் மற்றும் பதில்கள்

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): இங்கே நாம் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், வழக்கமாக இருக்கும் சுயத்திற்கும் இறுதியில் இருக்கும் சுயத்திற்கும் இடையில் பாகுபாடு காண்பதாகும். இறுதியில் இருக்கும் சுயத்தை பௌத்தம் நிராகரிக்கிறது, ஏனென்றால் இறுதியில் இருக்கும் சுயமானது மற்ற விஷயங்களிலிருந்து சுயாதீனமாக நீங்கள் காணக்கூடிய ஒன்றாக இருக்கும், பகுப்பாய்வின் போது கண்டறியக்கூடிய ஒன்று. அப்படிப்பட்ட சுயம்தான் மறுக்கப்படுகிறது. ஆனால் பௌத்தம் ஒரு வழக்கமான சுயத்தின் இருப்பை மறுக்கவில்லை.

மரபு சார்ந்த சுயம் என்பது அதன் அடிப்படையில் முத்திரை குத்தப்படுவதன் மூலம் மட்டுமே உள்ளது உடல் மற்றும் மனம். எனவே, பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், உங்களுக்கு இரண்டும் தேவைப்படும் உடல் மற்றும் "சுய" என்று சரியான முறையில் சொல்லும் மனம் வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒருவர் இறந்துவிட்டால், அந்த நபர் இருக்கிறார் என்று நாங்கள் கூற மாட்டோம். அந்த நபர் போய்விட்டார் என்கிறோம். அதற்கு காரணம் மனம் அங்கு இல்லை. எங்களுக்கு இரண்டும் தேவை உடல் மற்றும் சில மொத்த அல்லது நுட்பமான வடிவத்தில் மனம் "சுய" என்று முத்திரை குத்த முடியும்.

விஞ்ஞானிகள் வழக்கமான சுயத்தை மறுக்கிறார்கள். ஆனால் (வழக்கமான) சுயம் இல்லை என்று சொன்னால், மொழியியல் ரீதியாக நாம் சுயத்தைப் பற்றி பேசுவது முரண்பாடாகத் தெரிகிறது. நாங்கள் மக்களைப் பற்றி பேசுகிறோம். இது எங்கே லாமா சோங்காப்பா உண்மையில் புத்திசாலித்தனமாக இருந்தார். அவர் கூறினார், "உலக மரபு மற்றும் மொழியின் உலகப் பயன்பாடு ஆகியவற்றில் நான் உடன்படவில்லை." சுயம் இல்லை என்று நாங்கள் கூறவில்லை. ஏனென்றால் முற்றிலும் சுயம் இல்லை என்று நாம் கூறினால், "நான் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன்" என்று சொல்வது தவறான கூற்றாகும். லாமா சோங்கபா கூறினார், "இல்லை, அங்கு அமர்ந்திருக்கும் 'நான்' என்பதை நாங்கள் மறுக்கவில்லை, ஏனென்றால் எங்களிடம் வழக்கமான மொழி இருக்கிறது, நாங்கள் பேசுகிறோம், அந்த மொழி வேலை செய்கிறது, நான் இங்கே அமர்ந்திருக்கிறேன்."

நாம் மறுப்பது என்னவென்றால், விஷயங்களில் ஏதோ ஒரு உள்ளார்ந்த சாராம்சமாக இருக்கிறது. அதைத்தான் நாங்கள் மறுக்கிறோம்.

மூளையின் வெளிப்படும் சொத்தாக மனம்

தொடர்ந்து வரும் மற்றொரு தலைப்பு, உணர்வு என்பது மூளையின் ஒரு வெளிப்படும் சொத்து என்ற நம்பிக்கை. இங்குதான் விஞ்ஞானிகள் உண்மையில் தெளிவில்லாமல் இருக்கிறார்கள், ஏனென்றால் அவர்களுக்கு உணர்வு அல்லது மனதுக்கான வரையறை இல்லை. மூளையின் வெளிப்படும் சொத்து என்று சொல்பவர்களுக்கு கூட அதை எப்படி வரையறுப்பது என்று தெரியவில்லை. மூளையில் இருந்து உணர்வு வெளிவருவதாகச் சொல்கிறார்கள். மூளை இல்லாத போது, ​​உணர்வு இல்லை. மேலும் மூளை இறக்கும் போது, ​​உணர்வு இருக்காது. எனவே மரணம் நிகழும்போது அது சில்ச் ஆகும். எல்லாம் போய்விட்டது. மீண்டும் பௌத்த கண்ணோட்டத்தில், இது நனவை ஒரு உடல் நிகழ்வாக ஆக்குகிறது.

மனதின் மொத்த நிலைகளைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​நமது மொத்த நனவானது எதைப் பொறுத்தது என்பதை அவரது புனிதர் விளக்குகிறார். உடல் ஒரு ஆதரவாக. அந்த வகையில், எப்போது தி உடல் பலவீனமாகிறது, நனவின் மாற்றத்தை நீங்கள் காணலாம். உதாரணமாக, நீங்கள் மிகவும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், கவனம் செலுத்துவது கடினம். யாராவது இறக்கத் தொடங்கினால், அவர்கள் கேட்கும், பார்க்கும், வாசனை மற்றும் சுவைக்கும் திறனை இழக்கிறார்கள். மொத்த உணர்வுக்கு மொத்தமும் தேவை உடல்.

ஆனால் பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில், அது சாத்தியமானது உடல் இறந்துவிடுகிறது, மிக நுட்பமான உணர்வு தொடர்ந்து இருக்க முடியும். எனவே பௌத்தக் கண்ணோட்டத்தில் நாம் கூறுவோம், “இல்லை, உணர்வு என்பது மூளையின் வெளிப்படும் சொத்து அல்ல, ஏனெனில் மூளை இறக்கக்கூடும், ஆனால் மிகவும் நுட்பமான மனம் அதன் இருப்புக்கான உறுப்பு என மூளையைச் சார்ந்து இல்லை. மிக நுட்பமான மனம் இருக்க முடியும் உடல் மூளை இறந்த போதும். ஒரு உதாரணம் லிங் ரின்போச்சே மூளைச்சாவு அடைந்த பிறகு 13 நாட்கள் மத்தியஸ்தம் செய்தார். அல்லது ஓரிரு மாதங்களுக்கு முன்பு, நான் தர்மசாலாவுக்கு வருவதற்கு முன்பே, ராடோ ரின்போச்சே இறந்துவிட்டார், மேலும் அவர் எட்டு நாட்கள் தியானம் செய்தார். உடல். சுவாசம் இல்லை, இதய துடிப்பு இல்லை, மூளை அலைகள் இல்லை, ஆனால் உணர்வு இன்னும் தியானத்தில் இருந்தது.

மிக நுட்பமான மனம்

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: அவர்கள் மிகவும் நுட்பமான மனதைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​அது என்று கூறுகிறார்கள் ஒரு இயல்பு மிக நுட்பமான ஆற்றல் அல்லது மிக நுட்பமான காற்றுடன். இந்த மிக நுட்பமான காற்று விஷயங்களின் இயற்பியல் அம்சமாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் இந்த சூழலில் "உடல்" என்பது பொருள் என்று அர்த்தமல்ல. இந்த மிக நுட்பமான காற்று அணுக்களால் ஆனது அல்ல.

இறப்பு செயல்பாட்டில், போது மொத்த உடல் அதன் ஆற்றலை இழக்கிறது, பிறகு மொத்த மனமும் கரைகிறது. நீங்கள் மிகவும் நுட்பமான மனதை அடையும் வரை அது கரைகிறது, கரைகிறது மற்றும் கரைகிறது ஒரு இயல்பு மிக நுட்பமான ஆற்றலுடன். ஆனால் இந்த மிக நுட்பமான ஆற்றல் அணுக்களால் ஆன பொருள் அல்ல. நுண்ணோக்கி மூலம் கண்டுபிடிக்க முடியாது. இது மனம் சவாரி செய்யும் ஆற்றல் என்று கூறப்படுகிறது.

ஒருவர் ஆகும்போது புத்தர், ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட பொருளின் நனவான அம்சம், நம்மால் பிரிக்க முடியாத விஷயம் புத்தர்இன் மனம், மற்றும் மிகவும் நுட்பமான காற்று மாற்றப்படுகிறது புத்தர்இன் வடிவம் உடல், சம்போககாய. ஆனால் அவர்கள் ஒரு இயல்பு. அவை பிரிக்க முடியாதவை. நீங்கள் அவற்றை வெட்ட முடியாது. மேசையின் மரத்தை மேசையில் இருந்து பிரிக்க முடியாது - மேசையும் மரமும் ஒரு இயல்பு. மரத்தை அகற்றி மேசையை வைத்திருக்க முடியாது. அவர்கள் அதே இயல்பு. இந்த மிக நுட்பமான ஆற்றலும், மிக நுட்பமான மனமும் கூட அப்படித்தான். இது அடிப்படையில் ஒரு நிகழ்வை நனவான கண்ணோட்டத்தில் அல்லது ஆற்றல் பார்வையில் இருந்து பார்ப்பது போன்றது, ஆனால் அது ஒன்றுதான். இது இருக்கிறது என்று அவர்களுக்கு எப்படி தெரியும்? இது தியானம் செய்பவர்களின் அனுபவம்.

மிக உயர்ந்த யோகா தாந்த்ரீக பயிற்சியின் ஒரு பகுதியாக, நீங்கள் நிறைவு கட்டத்தில் பணிபுரியும் போது, ​​நீங்கள் என்ன செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள் அணுகல் இறக்காமல் மிகவும் நுட்பமான உணர்வு நிலை. எனவே, தியானம் செய்பவர்களும் உண்டு, அவர்கள் உயிருடன் இருக்கும் போதே தங்களிடம் இருக்கிறார்கள் உடல், ஆற்றலின் மீதும் அவர்களின் மனதின் மீதும் அவர்களால் இயன்ற கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்க வேண்டும் அணுகல் அவர்களிடம் உள்ள மிக நுட்பமான உணர்வு தியானம், வெறுமையை உணர அதைப் பயன்படுத்தவும், அவற்றின் வெளியே வரவும் தியானம் அமர்வு, “ஆ! இது நான் அனுபவித்தது."

இந்த மிக நுட்பமான மனமும் ஆற்றலும் ஆன்மாவின் கருத்துக்கு சமமானதா?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நாம் அனைவரும் மிகவும் நுட்பமான மனதையும் காற்றையும் கொண்டுள்ளோம். நாம் இறக்கும் போது அது வெளிப்படுகிறது, பின்னர் அது மற்றொரு மறுபிறப்பில் செல்கிறது. ஆனால் அது ஆன்மா அல்ல. இங்கே நாம் பயன்படுத்தும் வார்த்தைகள் என்ன என்பதை மிகத் தெளிவாகக் கூற வேண்டும். ஆன்மா இல்லை என்று நான் கூறும்போது, ​​"ஆன்மா" என்பதன் வரையறையை உறுதியான, கண்டுபிடிக்கக்கூடிய, தனிப்பட்ட பொருளாகப் பயன்படுத்துகிறேன். மாற்ற முடியாத. நித்தியம். வேறு யாரோ அதே வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி அதற்கு வேறு வரையறை கொடுக்கலாம்.

மனம் மற்றும் காற்றின் மிக நுட்பமான நிலை ஒரு ஆன்மா அல்ல, ஏனென்றால் அது நொடிக்கு நொடி மாறும் ஒன்று. மிக ஆழமாகச் செயல்படுபவர்கள் தியானம், மிக உயர்ந்த யோகாவின் நிறைவு கட்டத்தில் காற்றைப் பயிற்சி செய்வதன் மூலம் தந்திரம், முடியும் அணுகல் இறக்காமல் மிகவும் நுட்பமான மனம். அவர்கள் அதைச் செய்கிறார்கள் தியானம்.

பொதுவாக, நாம் மக்களுடன் கலந்துரையாடும் போது, ​​அவர்கள் பயன்படுத்தும் வார்த்தைகளால் அவர்கள் எதைக் குறிப்பிடுகிறார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் முக்கியம். பௌத்தர்கள் கடவுளை நம்புகிறார்களா என்று அடிக்கடி மக்கள் என்னிடம் கேட்கும்போது, ​​கடவுள் பற்றிய அவர்களின் வரையறை என்ன என்று நான் அவர்களிடம் கேட்கும் வரை அந்தக் கேள்விக்கு என்னால் பதிலளிக்க முடியாது. ஏனென்றால் ஐந்து பேரிடம் கடவுள் என்றால் என்ன என்று கேட்டால் பத்து பதில்கள் கிடைக்கப் போகிறது. ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் வரையறை உள்ளது.

கடவுள் பற்றிய மக்களின் வரையறையின் ஒரு பகுதி பௌத்தம் ஒப்புக்கொள்ளக்கூடிய விஷயங்கள். சிலர் சொல்வது போல் கடவுள் அன்பின் கொள்கை. பௌத்தர்கள் காதலை நம்புகிறார்களா? ஆம். எனவே நீங்கள் கடவுள் அன்பு என்று சொன்னால், ஆம், பௌத்தர்கள் அன்பை நம்புகிறார்கள், பிரச்சனை இல்லை. கடவுள் அன்பு என்றும், கடவுள் பிரபஞ்சத்தைப் படைத்தார் என்றும் நீங்கள் சொன்னால், நாம் சில சிரமங்களைச் சந்திக்கப் போகிறோம். [சிரிப்பு] இங்கே சில தர்க்கரீதியான சிக்கல்கள் உள்ளன. வேறொரு நம்பிக்கை அமைப்புடன் நீங்கள் உரையாடும் போதெல்லாம், அவர்கள் பயன்படுத்தும் வார்த்தைகளின் வரையறைகளை அவர்களிடம் கேட்டுக்கொண்டே இருப்பது முக்கியம்.

தியானத்தின் போது உடல் வலிக்கு பதிலளிப்பது

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: வலிமிகுந்த உடல் உணர்வை அனுபவிப்பதால் நாம் தொந்தரவு அடைகிறோம், பின்னர் நம் மனம் வினைபுரிந்து அதிக அனுபவத்தை உருவாக்குகிறது. ஒரு எளிய விஷயம் கூட - நம் முழங்கால் வலிக்கிறது - முழங்கால் எப்படி உணர்கிறது என்ற உணர்வு இருக்கிறது, பின்னர் அந்த உணர்வின் விரும்பத்தகாத தன்மை உள்ளது, பின்னர் நம் மனம் சொல்கிறது, “நான் இது நடக்க விரும்பவில்லை! இது எப்படி எப்போதும் நடக்கும்?!" முழங்காலில் வலி ஏற்படுவதால் நம் மனம் இறுகிவிடும். மனம் இறுகுவதால் வயிறு இறுகிவிடும். பின்னர் உங்கள் வயிறு வலிக்கிறது, உங்கள் மனம் வயிறு வலிக்கிறது என்று கூறி, “எனக்கு இது எப்படி வந்தது உடல் என் வயிறு மற்றும் முழங்கால் எப்போதும் வலிக்கிறது, இப்போது நான் வெறித்தனமாக இருக்கிறேன்! இப்படியெல்லாம் நடக்கக் கூடாது! வாழ்க்கை வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும்! ”

ஆகவே, வாழ்க்கை எப்படி வித்தியாசமாக இருக்க வேண்டும் என்பதில் நாம் அனைவரும் சிக்கிக் கொள்கிறோம், உலகில் இவ்வளவு துன்பங்கள் உள்ளன, இந்த துன்பங்களை நான் எப்படித் தாங்க வேண்டும், என்னால் இனி தாங்க முடியாது. நான் கொஞ்சம் சாக்லேட் வைத்திருந்தால், அது போய்விடும்! [சிரிப்பு] நாம் எப்படி ஒரு சிறிய விஷயத்திலிருந்து தொடங்குகிறோம் என்பதை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், ஆனால் நாங்கள் அதை அப்படியே விடமாட்டோம். நாங்கள் குதித்து, இந்த நம்பமுடியாத விளக்கத்தை உருவாக்குகிறோம். அதில் சில நமது உணர்ச்சிபூர்வமான விளக்கம், பின்னர் நாங்கள் எங்கள் தத்துவ விளக்கத்தைச் சேர்க்கிறோம், மிக விரைவில், எங்கள் முழு அனுபவத்தையும் உருவாக்கினோம்.

இது எங்களின் கருத்துருவாக்கம், இதையெல்லாம் நான் நினைத்து இது நடக்க வேண்டும், அது நடக்க வேண்டும் என்று நான் விரும்பவில்லை, இது எப்படி உணர்கிறது, எப்படி உணரக்கூடாது. “என்னிடம் ஏதோ தவறு இருக்கிறது, ஏனென்றால் நான் இதை உணர்கிறேன், அல்லது எனக்கு ஏதாவது சரியாக இருக்கலாம், நான் எங்காவது சென்று கொண்டிருக்கலாம்; ஓ, இது நன்றாக இருக்கிறது! நான் எங்கோ போகிறேன், இது அற்புதம் அல்லவா? நான் யாரிடமாவது சொல்ல வேண்டும்." நாங்கள் பார்க்கிறோம். எல்லாமே, மாறிவரும் அனுபவமே. இது உணர்வு மாறுகிறது, எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது, ஒரு கணம் அடுத்த கணம். தி உடல், உணர்வுகள், எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்காது, ஒரு கணம் அடுத்த கணம். ஆனால் நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், எங்கள் பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் நினைக்கும் அனைத்தையும் நாங்கள் நம்புகிறோம், நாங்கள் முழுமையாக மூடப்பட்டு, இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தையும் நான் மற்றும் என்னுடையது என மிகவும் வலுவாக அடையாளம் காண்கிறோம்.

மேம்பட்ட தியானம் செய்பவர்கள் ஒருவேளை அதில் சில உணர்வுகள் இருப்பதை கவனிக்கலாம் உடல் அது ஒரு வலிமிகுந்த உணர்வைக் கூட அவர்கள் கவனிக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் அங்கேயே நின்றுவிடுவார்கள். அது, "ஓ, அந்த உணர்வு இருக்கிறது, அந்த உணர்வு விரும்பத்தகாதது." ஆனால் இவையெல்லாம் இருக்காது, “ஓ, எனக்கு ஒரு விரும்பத்தகாத உணர்வு இருக்கிறது, என் முழங்கால்கள் வலிக்கின்றன. அது காயப்படுத்துவதை நான் விரும்பவில்லை. நான் உட்காரும்போது எப்படி வலிக்கிறது தியானம்? நான் இப்படி ஞானம் பெறமாட்டேன். ஒருவேளை நான் இங்கு அதிக நேரம் அமர்ந்திருந்தால், அது என் முழங்கால்களுக்கு நிரந்தர சேதத்தை ஏற்படுத்தும் ஆனால் என்னுடையது தியானம் நான் இங்கே உட்கார்ந்து வலியைத் தாங்கக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் என்று ஆசிரியர் கூறினார். ஆனால் நான் அப்படிச் செய்தால், அது என் முழங்கால்களை நிரந்தரமாக சேதப்படுத்தும். ஆனால் நான் என் காலை அசைத்தால், நான் அதை நகர்த்துகிறேன் என்று அறையில் உள்ள அனைவருக்கும் தெரியும், பின்னர் நான் மீண்டும் ஒரு முட்டாள் போல தோற்றமளிக்கப் போகிறேன், நான் எப்போதும் ஒரு முட்டாள் போலத்தான் இருப்பேன்! [சிரிப்பு]

நீங்கள் உட்கார்ந்திருக்கும் போது தியானம் மற்றும் உங்கள் முழங்கால்கள் புண், சிறிய விஷயங்களை தொடங்க. உடல் உணர்வு, வலிமிகுந்த உணர்வு மற்றும் அதற்கெல்லாம் மனதின் எதிர்வினை ஆகியவற்றை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முயற்சிக்கவும். மற்றும் உங்கள் சொந்த அனுபவத்தை அவதானித்து, இதில் எந்தக் கூறு வெறும் உடல் உணர்வு, அது விரும்பத்தகாதது மற்றும் உங்கள் மனம் உங்களுக்குச் சொல்லும் மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் தீர்மானிக்க முயற்சிக்கவும். இந்த வழியில் நீங்கள் அனுபவிக்கும் இந்த வித்தியாசமான அனுபவங்கள் அனைத்தையும் நீங்கள் பாகுபடுத்துகிறீர்கள்.

விஷயம் என்னவென்றால், அவை அனைத்தும் ஒரே அனுபவமாகத் தெரிகிறது. நாம் செய்ய வேண்டியது என்னவென்றால், வேகத்தைக் குறைத்து, முற்றிலும் மாறுபட்ட அனுபவங்கள் அங்கு இருப்பதைக் கவனிக்க வேண்டும். நாம் அவர்களைத் தனிமைப்படுத்த முடிந்தால், இப்போது இருப்பதை விட மேம்பட்ட கட்டத்தில், கால் வலிக்கிறது என்பதை உணர முடியும், அது ஒரு விரும்பத்தகாத உணர்வு என்று கூட உணர முடியும், ஆனால் போக முடியாது. அதற்கு மேல், ஆனால் அதுதான் அந்த நேரத்தில் உள்ளது என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது.

அது அந்த நேரத்தில் இருக்கிறது என்பதை நாம் முழுமையாக அறிந்திருக்கலாம், ஆனால் அது எப்போதும் தொடரப் போவதில்லை. நம் முழங்கால் வலிக்கும்போது, ​​அது என்றென்றும் தொடரப் போகிறது போல் உணர்கிறோம். அது ஒரு நிரந்தர உணர்வு என நாம் உணர்கிறோம். இது ஒருபோதும் முடிவடையாது. ஆனால் நீங்கள் ஞானத்தை வளர்க்கும் செயல்முறையில் இறங்கும்போது, ​​​​நீங்கள் அனுபவிக்கும் அனுபவம் மாறப்போகிறது என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்கள் என்று நினைக்கிறேன். பின்னர் நீங்கள் இரக்கப் பயிற்சியைக் கூட கொண்டு வரலாம். நீங்கள் விரும்பத்தகாத உணர்வை உணரும்போது, ​​"நான் இதை அனுபவித்து வருகிறேன், மற்றவர்களின் அனைத்து வலிகளுக்கும் துயரங்களுக்கும் இது போதுமானதாக இருக்கட்டும்" என்று சொல்லுங்கள். பின்னர், திடீரென்று, நீங்கள் மிகவும் வேதனையை உணரவில்லை, ஏனென்றால் இப்போது நீங்கள் இரக்கத்தைப் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள்.

உணர்ச்சி வலியைக் கையாள்வது

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: வலியைக் கட்டுப்படுத்த, வலியைக் கட்டுப்படுத்த விரும்புவதை நிறுத்த வேண்டும். இருக்கும் ஒன்றை எதிர்த்துப் போராடத் தொடங்கியவுடன், அதை இல்லாதபடி செய்ய முயற்சித்து, அதை பெரிதாக்குகிறோம். உணர்ச்சி வலியை நாம் அனுபவிக்கும் போது என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பார்ப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இது ஏதோ ஒரு வகையில் நமது கலாச்சாரத்தில் அதிகமாக உள்ளது. நீங்கள் ஒரு வேதனையான மனதில் தொடங்கும் போது, ​​அந்த உணர்ச்சி வலியை அனுபவிக்க முயற்சி செய்யுங்கள், பின்னர் அந்த உணர்ச்சி வலிக்கு எதிர்வினையாற்றும் மற்றும் முழு கதையையும் கட்டமைக்கும் மனதின் போக்கைப் பாருங்கள்.

யாராவது நம்மை விமர்சிக்கிறார்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நாங்கள் கொஞ்சம் காயப்படுகிறோம். அந்த வலியை நாம் உணரவில்லை, ஆனால் நாங்கள் சொல்கிறோம், “இவர் என்னை விமர்சிக்கிறார். என்னைப் பார், நான் எப்போதும் தவறு செய்கிறேன். இது பயங்கரமானது அல்லவா? நான் உண்மையில் ஒரு பேரழிவு! எப்படியிருந்தாலும், இந்த நபர் என்னைக் குறை கூறுவது யார் என்று நினைக்கிறார். நாம் ஒரு முழு கருத்தியல் செயல்முறை வழியாக செல்கிறோம். இதைத்தான் நாம் காலத்தில் செய்கிறோம் தியானம்- நமக்கு நாமே கதைகளை எப்படிச் சொல்கிறோம் என்பதைப் பார்க்கிறோம். நாங்கள் மிகவும் ஆக்கப்பூர்வமாக இருக்கிறோம், எங்கள் மனம் இந்த நம்பமுடியாத கதைகளை ஒரு சிறிய உணர்வின் அடிப்படையில் உருவாக்கும்.

எனவே செய்ய வேண்டிய விஷயம் என்னவென்றால், அது எப்படி நடக்கிறது என்பதை இந்த முழு செயல்முறையையும் கவனிக்க முடியும். நாம் வழக்கமாகச் செய்வது என்னவென்றால், நாம் குதித்து அதில் சேருவோம். நாம் நமக்கு நாமே கதைகள் சொல்கிறோம் என்று கூட அடையாளம் காண முடியாது. நாம் நினைப்பதை எல்லாம் நம்புகிறோம். எனவே நாம் என்ன செய்கிறோம் தியானம் இந்த நம்பமுடியாத செயல்முறையை அதில் குதிக்காமல் பார்க்க வேண்டும். பின்னர் நீங்கள் அனைத்து வெவ்வேறு கூறுகளையும் வேறுபடுத்தத் தொடங்கலாம் மற்றும் நமது மகிழ்ச்சியின்மை எவ்வாறு சுயமாக உருவாக்கப்படுகிறது, முற்றிலும் தேவையற்றது என்பதைப் பார்க்கலாம். அதை நம்மால் பார்க்க முடியாவிட்டால், அதை மற்றவர்களிடம் பார்ப்பதன் மூலம் நாம் அடிக்கடி தொடங்கலாம்.

நாம் நிச்சயமாக மற்றவர்களிடம் அதை நன்றாக பார்க்க முடியும், இல்லையா? உங்கள் நண்பர் உங்களிடம் வந்து அவர்களின் பிரச்சினையைச் சொல்லத் தொடங்கும் போது, ​​“ஓ, நான் என் காதலனுடன் இருந்தேன், அவர் இதைச் சொன்னார். இந்த முட்டாள்! அவர் எப்படி எப்பொழுதும் அதைச் செய்கிறார்…” என்று ஒருவர் உங்களிடம் தங்கள் பிரச்சினையைச் சொல்லத் தொடங்கும் போது, ​​அது அவர்களின் சிந்தனை முறையால் எப்படி இருக்கிறது என்பதைப் பார்க்க முடியுமா? [சிரிப்பு] அவர்கள் தங்கள் சிந்தனையை பாதியாக மாற்றினால், முழு பிரச்சனையும் இல்லாமல் போய்விடும். மற்றவர்களிடம் இதை நாம் தெளிவாகக் காணலாம். எனவே விஷயம் என்னவென்றால், மற்றவர்களிடம் அதைப் பார்க்கத் தொடங்குங்கள், ஆனால் நீங்கள் அதையே செய்கிறீர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள்.

போதை என்பது மன மற்றும்/அல்லது உடல் ரீதியான ஏக்கமா?

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: இது மிகவும், மிகவும் சிக்கலாக உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, கோக் ஒரு திட்டவட்டமான இரசாயன ஏற்றத்தாழ்வை உருவாக்குகிறது மற்றும் அதை மறுசீரமைக்க கோக் உங்களை ஏங்க வைக்கிறது. ஆனால் அதை மறுசீரமைப்பதில், நீங்கள் தாக்கத்திலிருந்து மேலும் வெளியேறுவீர்கள். இது ஒரு உடல் எதிர்வினையை உருவாக்குகிறது. ஆனால் மன அனுபவம், அதன் உணர்வு உறுப்பு, உணர்வு.

அதற்கு ஒரு உடல் தூண்டுதல் இருக்கலாம், ஆனால் அது ஒரு நனவான அனுபவம், பின்னர் நான் முன்பு சொன்னது போல் நம் மனம் அந்த ஆரம்ப உணர்வை எடுத்து, அதற்கு முழு தத்துவத்தையும் சேர்க்கலாம். "இது எனக்கு இருந்தால் நான் நன்றாக உணரப் போகிறேன், மேலும் இது ஒரு உடல் போதை, நான் அதை வைத்திருந்தால் நல்லது" என்று சொல்வது போல். "இது மிகவும் சங்கடமானது மற்றும் எனது நண்பர்கள் அனைவரும் இதைச் செய்கிறார்கள் மற்றும் ப்ளா ப்ளா ப்ளா." நீங்கள் சுவாசிக்கும்போது இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது தியானம்- உங்கள் கவனச்சிதறல்களைக் கவனியுங்கள். ஏனென்றால் நாங்கள் சொல்லும் எல்லா கதைகளையும் நீங்கள் கவனிப்பீர்கள்.

சில விஞ்ஞானிகளுடன் அவரது புனிதர் நடத்திய மாநாட்டில், ஒரு விஞ்ஞானி உடல் பற்றிப் பேசிக் கொண்டிருந்தார் ஏங்கி மற்றும் போதை. அவரது புனிதர் கூறினார், "மீட்பு செயல்பாட்டில், சமமாக அடிமையாக இருக்கும் இரண்டு நபர்களுக்கு என்ன வித்தியாசம் என்பதை நீங்கள் எப்போதாவது கவனித்திருக்கிறீர்களா, ஆனால் போதைப்பொருளை நிறுத்துவதற்கு ஒருவருக்கு மிகவும் வலுவான உந்துதல் உள்ளது, மற்றவர் அவ்வாறு செய்யவில்லை?" நான் நினைத்தேன், "ஆஹா!" ஏனெனில் பேசிக் கொண்டிருந்த விஞ்ஞானி உண்மையில் குறைப்புவாதி மற்றும் நடப்பது வெறும் உடல் ரீதியானது என்று கூறினார், மேலும் அவரது பரிசுத்தம் உந்துதலையும் விருப்பத்தையும் அளித்தது. அதை எங்கே போடுகிறீர்கள்? வலுவான விருப்பமும் ஊக்கமும் இருக்கும்போது போதை பழக்கத்தை உடைக்க முயற்சிக்கும் ஒருவருக்கும் இல்லாத ஒருவருக்கும் வித்தியாசம் இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். முழு இடையீடு உடல் மற்றும் மனம் ஒருவரையொருவர் மிகவும் பாதிக்கிறது.

நமது உணர்ச்சி அனுபவத்தில் எதிர்வினை மற்றும் கருத்தரிப்பின் ஆபத்து

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: எங்களிடம் நிறைய அனுபவம் உள்ளது, ஆனால் நாங்கள் ஒருபோதும் நிறுத்தவில்லை மற்றும் எங்கள் அனுபவத்தை கவனிக்கவில்லை என்பதால், நாங்கள் எல்லா நேரத்திலும் எதிர்வினையாற்றுவதில் வெறுமனே இருக்கிறோம். எங்களுக்கு ஒரு அனுபவம் உள்ளது, நாங்கள் எதிர்வினையாற்றுகிறோம், பின்னர் அதை நிறுத்துவதற்கும், பார்ப்பதற்கும், அனுபவிப்பதற்கும் பதிலாக, நமது எதிர்வினைக்கு எதிர்வினையாற்றுகிறோம், இதன் மூலம் முழு எதிர்வினை செயல்முறையையும் நிறுத்துகிறோம். எங்களால் அதை நிறுத்தி பார்க்க முடியவில்லை என்பதால், இது பெரிய குழப்பம். அதனால்தான் நாம் உட்கார்ந்து நம் மூச்சைப் பார்ப்பது மிகவும் கடினம்.

அடிப்படையில், துன்பம் என்பது துன்பம். ஆனால் நாம் எதைப் பற்றிப் பற்றிக் கொள்கிறோம், கோபப்படுகிறோம் என்பது வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில் வேறுபட்டிருக்கலாம். நாம் குதித்து நம் உணர்ச்சிகளுக்கு மிகவும் எதிர்வினையாற்ற முனைகிறோம். நான் அமெரிக்காவிற்கு திரும்பி வந்தபோது இதை நான் உண்மையில் கவனிக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் வாழ்ந்த மற்ற கலாச்சாரங்களை விட இங்குள்ளவர்கள் உணர்ச்சி ரீதியாக ஒடுக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள். ஆனால் நான் வாழ்ந்த வேறு எந்த இடத்தையும் விட, மக்கள் தங்கள் உணர்ச்சிகளைப் பற்றி இடைவிடாமல் பேசுகிறார்கள். சிங்கப்பூரிலோ இந்தியாவிலோ சென்று வாழ்ந்தால், “வணக்கம். ஓ, நான் ஒரு அடையாள நெருக்கடி மற்றும் ப்ளா ப்ளா ப்ளாவின் நடுவில் இருக்கிறேன். நான் இதை உணர்கிறேன், அதை உணர்கிறேன். ” [சிரிப்பு]

நம் உணர்ச்சிகளை உணர்ந்து, உணர்வுடன் இருப்பது மிகவும் நல்லது என்று நினைக்கிறேன். ஆனால் நாம் என்ன செய்தோம் என்பது வெறும் விழிப்புணர்வோடு உணர்திறன் கொண்டவர்களாக இருக்கவில்லை, ஆனால் நாங்கள் அவர்களுக்கு எதிர்வினையாற்றத் தொடங்கினோம். விழிப்புடன் இருப்பது நல்லது, நாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்; நம் உணர்ச்சிகளை அங்கீகரித்து அவை என்ன என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். ஆனால், நாங்கள் முற்றிலும் மாறுபட்ட எதிர்வினை பதில், உணர்ச்சிகளைக் கட்டியெழுப்பும் செயல்முறையில் ஈடுபட்டுள்ளோம், ஏனென்றால் எங்களால் அங்கே உட்கார்ந்து பார்த்து, ""கோபம் இப்போது என் மனதில் ஓடுகிறது."

எனக்கு ஒன்று நினைவிருக்கிறது தியானம், அது மிகவும் நம்பமுடியாததாக இருந்தது. நான் இதை உங்களிடம் சொல்லக்கூடாது, ஏனென்றால் நான் ஒரு தலைமை தாங்கினேன் தியானம் அது நடந்த அந்த நேரத்தில். [சிரிப்பு] நீங்கள் தர்ம ஆசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் போது, ​​நீங்கள் ஒரு சிறந்த தியானம் செய்பவர் என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள். [சிரிப்பு] நான் அங்கேயே உட்கார்ந்திருந்தேன், நான் மிகவும் கோபப்பட ஆரம்பித்தேன், ஆனால் அது என்னவென்று இப்போது எனக்கு நினைவில் இல்லை. நான் இந்த நம்பமுடியாததைப் பார்த்தேன் கோபம் வெளியே வா, எனக்கு தெரியாது, ஒருவேளை ஏதோ சிறிய விஷயம். நம்பமுடியாதது கோபம் மனதில் வருகிறது! நான் அங்கேயே உட்கார்ந்து அதைப் பார்த்தேன், பின்னர் அது மனதில் இருந்து மறைந்தது. மற்றும் முழு நேரமும் தி உடல் அங்கேயே அமர்ந்திருந்தேன், நிச்சயமாக இந்த வெவ்வேறு உடல்ரீதியான பதில்களை உணர்கிறேன், ஏனென்றால் எப்போது கோபம் வருகிறது, உங்கள் உடல் எதிர்வினையாற்றுகிறது. அது ஒரு பெரிய அலை போல் இருந்தது, பின்னர் அது வெளியேறியது. பின்னர் அது வெளியேறும்போது, ​​​​நான் மணியை அடிக்கலாம். [சிரிப்பு] அது போகும் வரை அதை செய்ய முடியவில்லை. ஆனால் அங்கே உட்கார்ந்து பார்ப்பது நம்பமுடியாததாக இருந்தது கோபம் வந்து அது மாறுவதை பார்த்து விட்டு போ.

நீங்கள் செய்ய ஆரம்பித்தவுடன் சுத்திகரிப்பு பின்வாங்க, நீங்கள் அதை பார்ப்பீர்கள். ஓ, நம்பமுடியாதது! நீங்கள் செய்ய ஆரம்பியுங்கள் சுத்திகரிப்பு பின்வாங்க. நீங்கள் சிலவற்றைச் செய்ய முயற்சிக்கிறீர்கள் மந்திரம். நீங்கள் தலைவணங்க முயற்சிக்கிறீர்கள் புத்தர், பின்னர் நீங்கள் முன்பு நடந்த இந்த விஷயங்களையெல்லாம் நினைவில் வைத்துக் கொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் உண்மையிலேயே கோபமாகவோ, சோகமாகவோ அல்லது பொறாமைப்படவோ தொடங்குகிறீர்கள். பின்னர், திடீரென்று, நீங்கள் மிகவும் கோபமாக இருக்கும் நபர், அறையில் இல்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். “எனக்கு என்ன பைத்தியம்? அந்த நபர் இங்கே இல்லை. நிலைமை கூட நடக்கவில்லை. இந்த அறையில் நான் தனியாக இருக்கிறேன். இந்த உலகத்தில் எனக்கு என்ன பைத்தியம்?” என் மனம் இந்தக் கருத்தை உருவாக்கி அதன் சொந்த படைப்பில் வெறிகொண்டது போல் உள்ளது.

மிக அற்புதம். கருத்தரிப்பின் சக்தியை நீங்கள் பார்க்க ஆரம்பிக்கிறீர்கள்.

சிந்தனைப் பயிற்சியின் முக்கியத்துவம்

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நாங்கள் ஒரே வீடியோவை மீண்டும் மீண்டும் இயக்குவதை நீங்கள் காண்பீர்கள். நீங்கள் அதே வீடியோவை இயக்கத் தொடங்குகிறீர்கள், பின்னர் இது ஒரு வீடியோ என்பதை நீங்கள் உணர ஆரம்பிக்கிறீர்கள். நீங்கள் இவ்வாறு கூறலாம், “எனக்கு இது உடம்பு சரியில்லை. ஸ்டேஷனை திருப்புவோம்,” ஆனால் அந்த வீடியோ உண்மை என்று உங்கள் மனதின் ஒரு பகுதி நம்புவதால், ஸ்டேஷனை உங்களால் திருப்ப முடியாது. இங்குதான் மகாயான சிந்தனைப் பயிற்சி மிகவும் ஸ்பாட்-ஆன் என்று நான் நினைக்கிறேன். இங்குதான் இந்த சிந்தனைப் பயிற்சி நுட்பங்களை நீங்கள் வெளியே எடுக்க வேண்டும்.

நான் உங்களுக்கு ஒரு நல்ல உதாரணம் தருகிறேன். எனது வீடியோக்களில் ஒன்று நிராகரிப்பு. நான் நிராகரிக்கப்படுகிறேன். என்னை யாருக்கும் பிடிக்காது. யாரும் என்னுடன் இருக்க விரும்பவில்லை. நான் நிராகரிக்கப்படுகிறேன். நான் தர்மசாலாவில் இருந்தபோது, ​​நான் மிகவும் மோசமாகப் பார்க்க விரும்பிய எனது தர்ம ஆசிரியர்களில் ஒருவர் மிகவும் பிஸியாக இருந்தார். என்னால் அவரை அதிகம் பார்க்க முடியவில்லை. நான் அவரிடம் விடைபெறச் சென்றபோது, ​​​​நான் மிகவும் சோகமாக இருந்தேன், நான் அறையை விட்டு வெளியேறிய பிறகு, இந்த வீடியோ விளையாடத் தொடங்குகிறது, “ஜென்-ல ரொம்ப பிஸி. நான் எப்போதும் நிராகரிக்கப்படுகிறேன்! ” [சிரிப்பு] மேலும் நான், "ஓ, ஆம், இதோ இது மீண்டும்" என்றேன்.

பின்னர் நான் சொன்னேன், இங்குதான் சிந்தனைப் பயிற்சி வருகிறது, “இது எனது சொந்த எதிர்மறையின் விளைவு "கர்மா விதிப்படி,. முந்தைய வாழ்க்கையில் நான் என்ன செய்தேன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவர்களின் ஆசிரியருடன் வேறொருவரின் உறவில் நான் தலையிட்டிருக்கலாம் அல்லது நான் மிகவும் கொடூரமான மற்றும் மற்றவர்களை நிராகரித்திருக்கலாம். நான் என்ன செய்தேன், நான் உருவாக்கினேன் "கர்மா விதிப்படி, இதுபோன்ற சூழ்நிலையை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்க வேண்டும். ஜென்-லா என்னை நிராகரிக்கவில்லை என்பதை நான் தெளிவாகக் கண்டேன். இதில் எந்த நிராகரிப்பும் இல்லை! ஆனால் என் மனம் அதை அப்படியே விளக்கியது. என் மனம் அந்த வீடியோவை மீண்டும் இயக்கியது, அதற்கு எந்த காரணமும் இல்லை.

எனவே, இது எனது சொந்த எதிர்மறையின் விளைவு என்று நான் இறுதியாக சொன்னபோது "கர்மா விதிப்படி,, பிறகு நான் "ஓ, ஓகே" என்றேன். நான் சொன்னேன், “சரி, என்னுடைய சொந்த எதிர்மறையின் விளைவை நான் அனுபவிக்கிறேன் "கர்மா விதிப்படி,. இது வேதனையானது. அங்கே இருக்கிறது. எதிர்காலத்தில் நான் மக்களுடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்கிறேன் என்பதை நான் நன்றாகப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தேன் அல்லது இதுபோன்றவற்றைத் தொடர்ந்து உருவாக்குவேன் "கர்மா விதிப்படி,." ஐந்து நிமிடங்களுக்குள், என் மனநிலை முற்றிலும் மாறுபட்டது என்பது நம்பமுடியாதது.

ஒரு சூழ்நிலையை நீங்கள் பார்க்கும் விதத்தை மாற்றுவதற்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு. நீங்கள் நிலைமையை விளக்கும் முறையை மாற்றுகிறீர்கள். சிந்தனை மாற்றம், சிந்தனைப் பயிற்சி என்பது இதுதான். பழைய வீடியோவை, பழைய விளக்கத்தை மீண்டும் இயக்குவதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் அதை வேறு கோணத்தில் பார்க்கிறீர்கள்.

நம் அனுபவங்களுக்கு நாம் பொறுப்பேற்கத் தொடங்க வேண்டும். பன்னிரெண்டு வயது-வீடியோ அல்லது எட்டு வயது-வீடியோவை மீண்டும் இயக்கும்போது நாம் அடிக்கடி நம் பெற்றோரைக் குறை கூறுவோம். வித்தியாசமான உலகக் கண்ணோட்டத்தை நம்மால் உருவாக்க முடியாது. அதனால்தான் உங்கள் மீது பயிற்சி செய்வது மிகவும் முக்கியம் தியானம் குஷன், நீங்கள் சந்திக்கப் போகும் நபர்களைப் பற்றியும், அந்தச் சூழ்நிலையில் இருப்பதன் மூலம் உங்களின் பொத்தான்கள் அழுத்தப்படக்கூடும் என்றும் நினைத்து, "இதை நான் மீண்டும் இயக்கத் தொடங்காதபடி, இதை வேறு எப்படிப் பார்க்க முடியும்? அதே வீடியோ, அதனால் நான் என் பொத்தானை அழுத்தவில்லையா?” அப்போதுதான் தர்மப் பழக்கம் நிலைபெற்று நீங்கள் மாறத் தொடங்குவீர்கள். ஏனென்றால் அது பொறுப்பை ஏற்கும் விஷயம்.

சில கணங்கள் அமைதியாக அமர்ந்திருப்போம்.

---

1. "அபிலிக்ட்" என்பது "ஏமாற்றப்பட்ட" என்பதற்குப் பதிலாக இப்போது வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் பயன்படுத்தும் மொழிபெயர்ப்பாகும். ↩