Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

வசனம் 32: தலைசிறந்த மரணதண்டனை செய்பவர்

தொடர் பேச்சு வார்த்தையின் ஒரு பகுதி ஞானத்தின் ரத்தினங்கள், ஏழாவது தலாய் லாமாவின் கவிதை.

  • மரணம் உறுதியானது
  • மரணத்தின் போது நாம் நன்கு அறிந்த அனைத்தையும் இழக்கிறோம்
  • மரணத்தைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு நமது நெறிமுறை நடத்தையை சுத்தம் செய்ய உதவுகிறது

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 32 (பதிவிறக்க)

நாங்கள் வசனம் 32 இல் இருக்கிறோம், "அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் படுகொலை செய்யும் தலைசிறந்த மரணதண்டனை செய்பவர் யார்?"

[பார்வையாளர்களிடமிருந்து]: "மரணம்"

"முழு உலகத்தின் மீதும் அதிகாரம் கொண்ட பயங்கரமான மரணத்தின் இறைவன்."

அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் கொன்று குவிப்பவர் யார்?
உலகம் முழுவதும் அதிகாரம் கொண்ட பயங்கரமான மரணத்தின் இறைவன்.

பௌத்தத்தில் நாம் "மரணத்தின் அதிபதி" என்ற சொற்றொடரைப் பயன்படுத்துகிறோம். இது ஒரு உண்மையான உயிரைக் குறிக்கவில்லை. இது ஒரு இயற்கையான நிகழ்வாகும், இது கிட்டத்தட்ட அனைவருக்கும் பயமாக இருக்கிறது, ஏனெனில் மரணத்தின் போது நாம் அறிந்த எல்லாவற்றிலிருந்தும் நாம் பிரிக்கிறோம். எங்கள் நண்பர்கள் மற்றும் உறவினர்கள், நாங்கள் இப்போது அவர்களுடன் இல்லை. எங்கள் உடைமைகளை, எங்களால் தொங்கவிட முடியாது. நம்முடையதைக் கூட நாம் விட்டுக்கொடுக்க வேண்டும் உடல், இது மிகவும் நேசத்துக்குரிய விஷயம். பின்னர் எங்கள் முழு ஈகோ அடையாளம். ஏனெனில் நமது முழு ஈகோ அடையாளமும் சுற்றுச்சூழலுடனும் அதில் உள்ள மற்ற அனைவருடனும் உறவில் பெறப்படுகிறது. எனவே இந்த யோசனைகள் அனைத்தும் நம்மிடம் உள்ளன: “நான் இப்படி இருக்கிறேன், நான் இப்படி இருக்கிறேன். மக்கள் என்னை இப்படித்தான் நடத்துகிறார்கள், அவர்கள் என்னை அப்படித்தான் நடத்த வேண்டும்…” அதெல்லாம் மறைந்துவிடும். நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும் மறைந்துவிடும்.

விஷயங்களில் இணைந்திருப்பவர்களுக்கு, இது திகிலூட்டும். ஒரு உண்மையான நபராக இருப்பதைப் புரிந்துகொள்பவர்களுக்கு, இந்த உண்மையான நபரின் (யார்) இந்த உருவம் நாம் என்று நினைக்கும் போது அது மிகவும் பயமாக இருக்கிறது.

ஏன் புத்தர் இதைப் பற்றி சிந்திக்கச் சொல்லுங்கள்? இது ஏன் உரையில் உள்ளது? இது நம்மை பயமுறுத்துவதற்காக அல்ல, அதனால் சாதாரண மக்கள் செய்யும் விதத்தில் நாங்கள் பீதியுடன் இருக்கிறோம். ஆனால், மரணம் என்பது நிச்சயமான ஒன்று, அது எப்போது நிகழும் என்று நமக்குத் தெரியாது, மரணத்தின் போது எதையும் நம்மால் எடுத்துச் செல்ல முடியாது என்பதை உணர வைப்பதற்காகத்தான். எனவே நாம் இப்போதே நம்மை தயார்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால் நம்முடன் வருவது நம்முடையது மட்டுமே "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் நாம் உருவாக்கிய மனப் பழக்கங்கள். நாம் செய்த அனைத்து செயல்களும், செயல்களின் முத்திரைகளும், அவை நம்முடன் வருகின்றன. ஆனால் மக்கள், உடைமைகள், நமது உடல், எங்கள் நற்பெயர், இந்த செயல்கள் அனைத்தையும் நாங்கள் உருவாக்கிய அனைத்தும்-அவை இங்கேயே இருக்கும்.

நம் குடும்பத்திற்கு ஏதாவது கிடைக்க வேண்டும் என்பதற்காக எதையாவது திருடியிருக்கலாம். குடும்பம் இங்கு தங்கியுள்ளது. நாம் எதைத் திருடினாலும் இங்கேயே இருக்கும். தி "கர்மா விதிப்படி, திருடுதல், அதிலிருந்து முத்திரை "கர்மா விதிப்படி,, அடுத்த வாழ்க்கையில் நம்முடன் செல்கிறது.

இப்படி எந்த செயலையும் பார்க்கலாம். ஏனென்றால், நம்மில் பெரும்பாலோர், நாம் முடிவுகளை எடுக்கும்போது, ​​​​செயல்படுவதற்கு முன் நமக்கு எண்ணங்கள் இருக்கும்போது, ​​​​உடனடியாக பயனுள்ளதை மட்டுமே நாம் சிந்திக்கிறோம். "எனக்கு இது வேண்டும். நான் அதை எடுத்து செல்கிறேன்." அல்லது, "எனக்கு பசியாக இருக்கிறது, நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன்." இந்த ஆயுளுக்கு அப்பால், எதிர்கால வாழ்வில் என் செயல்களின் நீண்ட கால விளைவுகள் என்னவென்று யோசிக்காமல். எனவே நாங்கள் அதை கருத்தில் கொள்ளவில்லை. எனவே செயலின் கர்ம முத்திரையைப் பற்றி நாம் சிந்திப்பதில்லை. நாம் பாதுகாக்க அல்லது பெற அல்லது பாதுகாக்க முயற்சிக்கும் எந்த நபரை அல்லது பொருளை நாம் [அதிலிருந்து] பிரிந்து விடுகிறோம், அது நம்முடன் வர முடியாது என்பதை நாங்கள் அடையாளம் காணவில்லை. அதையெல்லாம் மறந்துவிட்டு இப்போது கவனம் செலுத்துகிறோம். நான் இப்போது என்ன பெற முடியும். அந்த பார்வை நம்மை பல கட்டுப்பாடற்ற நடத்தைக்கு இட்டுச் செல்கிறது.

நான் போன வாரம் சொன்னேன், அறம் இல்லாத எண்ணம் வரும்போது தன்னிச்சையாக இருக்காதே. இதுவே சரியாக உள்ளது. ஏனென்றால், நமக்குத் தேவையானதை வாங்குவது மற்றும் பாதுகாப்பதில் நாங்கள் மிகவும் தன்னிச்சையாக இருக்கிறோம். ஆனால் அது நீண்ட காலத்திற்கு பலன் தராது.

அதேபோல, அறம் சார்ந்த செயல்களைச் செய்ய நாம் அடிக்கடி தயங்குகிறோம், ஏனெனில் அது கொஞ்சம் சிரமமாக இருக்கிறது, அதற்கு சிறிது முயற்சி தேவை. தெரியுமா? "ஓ, நான் ஒன்றை உருவாக்குகிறேன் பிரசாதம்அப்படியானால் அந்த பணத்தை எனக்காக பயன்படுத்த முடியாது….” தெரியுமா? "ஓ, நான் யாரையாவது மதிக்கிறேன், ஆனால் என்னால் என் கொம்பைப் பிடிக்க முடியாது, அதனால் மற்றவர்கள் நான் மிகவும் பெரியவன் என்று நினைக்க மாட்டார்கள்..." எனவே நாம் நல்ல செயல்களைச் செய்யத் தயங்குகிறோம், நீண்ட காலத்திற்குப் பதிலாக உடனடி நன்மை அல்லது தீங்கு பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கிறோம்.

எப்போது நாங்கள் தியானம் மரணத்தைப் பற்றி நாம் சிந்திக்கும்போது, ​​வாழ்க்கையில் நமது முன்னுரிமைகளை மறுபரிசீலனை செய்ய அது உதவுகிறது. மற்றும் முக்கியமானது என்ன. "இப்போது எனக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவது" என்பது நீண்ட காலத்திற்கு மிகவும் முக்கியமானதா? நான் இறக்கப் போகிறேன் என்று கருதி, நான் பெற முயற்சிக்கும் அனைத்து பொருட்களும் என்னுடன் வரப்போவதில்லை. சரியாக இருப்பது உண்மையில் முக்கியமா? நான் இறக்கும் போது, ​​"நான் சொல்வது சரிதான்" என்று எதிரில் இருப்பவர்கள் எல்லாம் என்னுடன் வருவதில்லை. விளையாட்டில் வெற்றி பெறுவது முக்கியமா அல்லது வாதத்தில் வெற்றி பெறுவது முக்கியமா? மீண்டும், நீண்ட காலத்திற்கு, அது எதுவும் என்னுடன் வரவில்லை. நான் விரும்பும் எல்லா வசதிகளும் உண்மையில் முக்கியமானதா? மீண்டும், அது எதுவும் எங்களுடன் வரவில்லை. தவிர "கர்மா விதிப்படி,, இன் முத்திரைகள் "கர்மா விதிப்படி,.

மரணத்தைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு உண்மையில் நம்மை நிறுத்தி நன்றாகச் சொல்ல வைக்கிறது, உண்மையில் என் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? மேலும் நான் எப்படி எனது நேரத்தை செலவிடப் போகிறேன்? என் வாழ்க்கையின் முடிவில் நான் என்ன காட்ட வேண்டும்? எனக்கு உடைமைகள், குடும்பம், பெரிய நற்பெயர், நல்ல தொழில், நிறைய சொத்துக்கள், சில அந்தஸ்து வேண்டுமா…. என் வாழ்க்கையின் முடிவில் எனக்கு அது வேண்டுமா? அல்லது நேர்மறை செயல்களின் விதைகள் எனக்கு வேண்டுமா? என் வாழ்நாளின் முடிவில் எனக்கு எது மிகவும் மதிப்புமிக்கதாக இருக்கும்? படங்கள் நிறைந்த ஸ்கிராப்புக்? அல்லது இப்போது அவர்கள் டேப்லெட்களில் சிறிய விஷயங்களை வைத்திருக்கிறார்கள், உங்கள் முழு வாழ்க்கையிலும் ஒன்றன் பின் ஒன்றாக. எனவே உங்கள் எல்லா படங்களுடனும் இந்த முழு விஷயமும் உள்ளது, நீங்கள் அதைப் பார்க்கலாம்…. "ஓ, எனக்கு இது நினைவிருக்கிறது, எனக்கு அது நினைவிருக்கிறது. அது மிகவும் அற்புதமாக இருந்தது. ஓ இந்த நபர் மிகவும் நல்லவர். அது இருந்தது...." தெரியுமா? உங்கள் வாழ்க்கையின் முடிவில் அதை நீங்கள் பெற விரும்புகிறீர்களா? நீங்கள் இருந்த அல்லது செய்த அனைத்தையும் திரும்பிப் பார்க்க வேண்டுமா? என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் உண்மையில், அதெல்லாம் என்ன பயன்? இந்த வாழ்க்கையில் எல்லாமே இல்லாமல் போய்விட்டது. அது நம் வாழ்வின் இறுதிக் கட்டத்தில் கூட இல்லை. பின்னர் அந்த உறவுகளில் நாம் என்ன செய்தோம் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, ​​​​இப்போது இல்லாத விஷயங்களைப் பெறும்போது, ​​​​நமது அழிவுச் செயல்களின் சுமை உண்மையில் மிகவும் எடைபோடுகிறது.

மேலும் மரணத்தின் போது செய்ய நேரமில்லை சுத்திகரிப்பு பயிற்சி. மன்னிக்கவோ மன்னிக்கவோ அல்லது விஷயங்களை விட்டுவிடவோ நேரமில்லை. அது (விரல்களை பிடிப்பது) போக வேண்டும். "மரணத்தின் ஆண்டவரே, என்னை மன்னியுங்கள், நான் இன்னும் தயாராகவில்லை" என்று நீங்கள் கூற முடியாது. தெரியுமா? “என்னுடைய மரணத்தை கொஞ்சம் தாமதப்படுத்த முடியுமா? நான் கொஞ்சம் தர்ம பயிற்சி செய்ய வேண்டும்” இல்லை அது வேலை செய்யாது.

மரணம் எப்போது வரும் என்று நமக்குத் தெரியாததாலும், அது உண்மையில் "சிறந்த மரணதண்டனை செய்பவர்" என்பதாலும், நம் வாழ்க்கையை ஒழுங்காக வைத்திருப்பதும், தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைத் தவிர்ப்பதும், நாம் உருவாக்கியவற்றைத் தூய்மைப்படுத்துவதும் உண்மையில் நமக்குக் கடமையாகும். நம் மனதை அமைதிப்படுத்தவும், துன்பங்களில் இருந்து விடுபடவும் நுட்பங்களைக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும். ஏனென்றால், அதுவே நாளின் முடிவில் நமக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

அது வேறு யாரும் பார்க்க முடியாத வேலை. எனவே தர்மத்தை கடைபிடிப்பதால் நமக்கு நல்ல பெயர் கிடைக்காது. நீங்கள் வெவ்வேறு நிலைகளுக்குச் சென்று தர்மக் காட்சியில் ஒருவராக உங்களைக் காட்டிக் கொள்வதன் மூலம் நல்ல பெயரைப் பெறலாம். ஆனால் அதற்கும் ஒரு நல்ல பயிற்சியாளராக இருப்பதற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. ஏனென்றால், ஒரு நல்ல பயிற்சியாளராக இருப்பதுதான் உள்ளே நடக்கிறது. அது வேறு யாருக்கும் தெரியாது.

நாம் ஒருவரின் கண்களில் கம்பளியை இழுக்க முயற்சித்தால், அது நமக்கு உதவாது. தர்மத்தில் நயவஞ்சகனாக இருப்பது எதற்கும் உதவாது. ஏனெனில் "கர்மா விதிப்படி, நிலைமையை ஆளுவது. நம் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பது தான் நாம் அனுபவிக்கும் உண்மையான காரணம். எனவே எல்லோரும் நம்மை நேசித்தாலும், அல்லது எல்லோரும் நம்மை வெறுத்தாலும், அவர்கள் ஏற்றுக்கொண்டாலும், மறுத்தாலும் பரவாயில்லை. அந்த விஷயங்கள் அனைத்தும் முற்றிலும் தேவையற்றவை.

புத்திசாலிகள் என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பது மட்டுமே முக்கியமான விஷயம். எனவே ஞானிகளின் கருத்து, புத்தர் மற்றும் போதிசத்துவர்களின் கருத்து. அது முக்கியமானதாக இருக்கலாம். நாம் என்ன செய்கிறோம் என்பதை புத்திசாலித்தனமாக ஏற்காததால், நாம் விழித்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆனால் மற்ற அனைத்தும்.... [தள்ளல்]

உள்ளே இருப்பதை மாற்றுவதற்கு நாம் உண்மையில் இறங்க வேண்டும். நமது நேரத்தை புத்திசாலித்தனமாகப் பயன்படுத்துவதற்கு, நமது முன்னுரிமைகளை சரியாக அமைப்பதற்கு.

[பார்வையாளர்களுக்கு பதில்] தி புத்தர் எங்கள் சிலவற்றை அமைத்தது கட்டளைகள் ஏனெனில் துறவிகள் பாமர மக்கள் ஆட்சேபனைக்குரிய விஷயங்களைச் செய்தார்கள். அப்படியானால் உண்மையுள்ள பாமரர்களின் கருத்து முக்கியமா? உண்மையுள்ள பாமர மக்களுக்கு ஞானமான கருத்துகள் இருக்கிறதா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்தது. நம்பிக்கை என்பது ஞானத்தைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. எனவே அது உண்மையில் புத்திசாலிகளுக்கு கொதிக்கிறது.

ஏனென்றால் எனக்கு நீண்ட காலமாக தர்மம் செய்பவர்கள் உள்ளனர். மிகவும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஒரு பெண் இருந்தாள் என்பது எனக்கு நினைவிருக்கிறது, அவர் பெண்களின் சமத்துவத்தை முன்வைக்கவில்லை என்று என்னை விமர்சித்தார். மேலும் ஒரு நபர் என்னை ஆண்களுக்கு எதிரானவர் என்று விமர்சித்தார், ஏனென்றால் நான் ஒரு பின்வாங்கலில் தனது காதலியின் அருகில் சோபாவில் உட்கார முடியாது என்று சொன்னேன். [சிரிப்பு] மேலும் நான் சொல்வது இவர்கள் நீண்ட நாள் பயிற்சி செய்பவர்கள். இன்னும் ஒரு நபர் என்னிடம் கூறினார், “ஓ, நீங்கள் எப்படி வைத்திருக்கிறீர்கள் என்பதில் மிகவும் கண்டிப்பானவர் கட்டளைகள்." மற்றொருவர் என்னிடம் கூறினார், “உன்னை எப்படி வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதில் நீ மிகவும் தளர்வாக இருக்கிறாய் கட்டளைகள்….” சரி?

என் ஆசிரியர் என்னிடம் ஏதாவது சொன்னால், நான் உண்மையிலேயே கேட்பேன். ஆனால் மற்ற விஷயம் என்னவென்றால், நான் யாரைப் பின்பற்றப் போகிறேன் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? இந்த குற்றச்சாட்டுகளில் சிலவற்றை நான் பெற்றபோது நான் உண்மையில் சிரிக்க வேண்டியிருந்தது.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.