இரண்டாவது உன்னத உண்மை: மூல துன்பங்கள்

• ஆறு மூல துன்பங்களில் முதல் ஐந்து மற்றும் அவை எவ்வாறு துக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன
• இணைப்பு மற்றும் அது எப்படி பயத்துடன் தொடர்புடையது
• கோபம் மற்றும் நாம் நியாயப்படுத்தும் வழிகள் கோபம்
• அகந்தையின் எட்டு வகை
• அறியாமையின் பல்வேறு வகைகள் மற்றும் நிலைகள்
• ஏமாற்றப்பட்டுவிட்டாயோ சந்தேகம்

எளிதான பாதை 24: மூல துன்பங்கள் (பதிவிறக்க)

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் தர்பா: இங்கும் தூரத்திலிருந்தும் அனைவருக்கும் மாலை வணக்கம். வணக்கத்திற்குரிய சோட்ரான் இன்னும் 10 அல்லது 15 நிமிடங்களில் எங்களுடன் இணைவார். இந்த ஜெபங்களை நாம் வாசிக்கும்போது, ​​பல்வேறு காட்சிப்படுத்தல்களை மிக சுருக்கமாகப் பார்க்கிறேன்.

[பிரார்த்தனைகளை ஓதுதல்]

ஆக வேண்டும் என்ற இந்த வார்த்தைகளை நாம் கூறியிருந்தாலும் புத்தர் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் உதவுவதற்காக, எங்களிடம் அது உள்ளது ஆர்வத்தையும், அதைச் செய்வதற்கான அனைத்து வழிகளையும் நாங்கள் உண்மையில் பெறவில்லை. இப்போது நாம் நான்கு அளவிட முடியாதவற்றைப் பற்றி சிந்திக்க விரும்புகிறோம், மேலும் இந்த பரந்த உந்துதலுக்கு நம் மனதைக் கொண்டு வருவதற்கு இதனுடன் சிறிது நேரம் செலவிடுவோம். போதிசிட்டா. ஒவ்வொரு நான்கு வசனங்களுக்கும் இடையில் இடைநிறுத்துவோம், ஏனென்றால் சிந்திக்க சிறிது நேரம் ஆகும். அந்த உணர்வில் உங்கள் மனதை உருவாக்குங்கள்.

[பிரார்த்தனைகளை ஓதுதல்]

அந்த உந்துதலைத் தடுக்கும் எதையும் விட்டுவிட சிறிது நேரம் ஒதுக்குங்கள்.

[பிரார்த்தனைகளை ஓதுதல்]

செய்வோம் ஏழு மூட்டு பிரார்த்தனை. நாம் நேரடியாகச் சென்று காட்சிப்படுத்தல்களைச் செய்வோம், ஒவ்வொரு வரியையும் நாம் சொல்வது போல் சிந்தித்துப் பார்ப்போம்.

[பிரார்த்தனைகளை ஓதுதல்]

பிறகு, போதனைகளைப் பெறுவதற்கும், நமது மன ஓட்டத்தில் உணர்தல்களை உருவாக்குவதற்கும் பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தையும் வழங்க விரும்புகிறோம், மண்டலத்தை வழங்குவோம். நாங்கள் குறுகிய மண்டலத்தை செய்வோம் பிரசாதம் மற்றும் மண்டலா பிரசாதம் அந்தப் பக்கத்தில் போதனைகளைக் கோர.

[பிரார்த்தனைகளை ஓதுதல்]

என்பதை கற்பனை செய்ய நாங்கள் கோரிக்கைகளை வைக்கிறோம் புத்தர் உங்களுக்கு முன்னால், உங்கள் ஆசிரியரின் ஒரு பிரதி புத்தர் உங்கள் தலையின் கிரீடத்திற்கு நீங்கள் இருக்கும் அதே திசையை நோக்கி வந்து, நாங்கள் இந்த கோரிக்கையை வைக்கும்போது, ​​கற்பனை செய்து பாருங்கள் புத்தர் உங்கள் தலையின் கிரீடத்தில் உங்களுக்காக ஒரு வழக்கறிஞராக செயல்படுகிறார்.

[பிரார்த்தனை ஓதுதல்]

இப்போது புத்தர் உங்களுக்கு முன்னால் உள்ள இடத்தில் இணைகிறது புத்தர் உங்கள் தலையின் கிரீடத்தில். நாம் பௌத்தத்தை ஓதுவது போல மந்திரம், இந்த அழகான ஒளியும் அமிர்தமும் உங்களுக்குள் பாய்வது உங்களை முழுமையாக நிரப்புவதாக கற்பனை செய்து பாருங்கள் உடல். உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் தலையிலும் இதை நீங்கள் கற்பனை செய்யலாம். காட்சிப்படுத்தலுடன் தொடங்கவும்.

வெனரபிள் துப்டன் சோட்ரான் (VTC): என்பதில் கவனம் செலுத்துகிறோம் புத்தர் உங்கள் தலையின் கிரீடத்தில், பின்வரும் அபிலாஷைகளை செய்வோம். யோசியுங்கள்: “நானும் மற்ற எல்லா உணர்வுள்ள உயிரினங்களும் சம்சாரத்தில் பிறந்து முடிவில்லாமல் பலவிதமான தீவிரமான துக்கங்களுக்கு அல்லது திருப்தியற்ற நிலைக்கு ஆளாகிறோம். நிலைமைகளை பயிரிடத் தவறியதே காரணம் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் சரியாக. நாம் அபிவிருத்தி செய்தவுடன் ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்கு, குரு புத்தர், தயவு செய்து என்னையும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களையும் ஊக்கப்படுத்துங்கள் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் சரியாக."

பின்னர் தொடர்ந்து சிந்தியுங்கள்: “மனம் தன்னிச்சையாக நெறிமுறையில் நடுநிலையானது. நான் மற்றும் என்னுடைய எண்ணங்கள் தொடர்பாக முதலில் அவை இயல்பாகவே நிறுவப்பட்டவை என்ற எண்ணம் எழுகிறது. பின்னர், நான் பற்றிய இந்த பயமுறுத்தும் முறையின் அடிப்படையில், பல்வேறு வகையான தவறான எண்ணங்கள் எழுகின்றன. இணைப்பு என் பக்கத்தில் என்ன இருக்கிறது, கோபம் மறுபுறம் இருப்பதை நோக்கி, மற்றவர்களை விட என்னை உயர்ந்தவன் என்று கருதும் அகந்தை. பின்னர் அந்த அடிப்படையில் எழுகிறது சந்தேகம் மற்றும் தவறான காட்சிகள் வழிகாட்டியின் இருப்பை மறுக்கிறது புத்தர், தன்னலமற்ற தன்மையையும், அவருடைய போதனையையும் கற்பித்தவர் "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள், நான்கு உன்னத உண்மைகள், தி மூன்று நகைகள் மற்றும் போன்றவை. பின்னர், இந்த மற்ற துன்பங்களின் அடிப்படையில், நாம் குவிக்கிறோம் "கர்மா விதிப்படி, அவர்களின் செல்வாக்கின் கீழ். மேலும் இதன் மூலம் நாம் பலவிதமான துக்காவை சுழற்சி முறையில் அனுபவிக்கக் கடமைப்பட்டுள்ளோம். எனவே, இறுதியில், அனைத்து துக்கத்தின் மூலமும் அறியாமையாகும்.

நான் எல்லா வகையிலும் அடையட்டும் குரு சம்சாரத்தின் அனைத்து துன்பங்களிலிருந்தும் என்னை விடுவிக்கும் புத்தர். அந்த நோக்கத்திற்காக, விலைமதிப்பற்ற மூன்று உயர் பயிற்சிகளான குணங்களை நான் சரியாகப் பயிற்றுவிக்கிறேன். குறிப்பாக, நான் என் உயிரைப் பணயம் வைத்தும் நான் செய்த நெறிமுறை ஒழுக்கத்தை நாம் சரியாகப் பாதுகாப்போமாக, ஏனெனில் அவை நன்மை பயக்கும், அவ்வாறு செய்யத் தவறுவது மிகவும் தீங்கு விளைவிக்கும்.

உங்கள் கோரிக்கைக்கு பதில் குரு புத்தர் இந்த உணர்தல்களைப் பெற உங்கள் மனதை ஊக்குவிக்க, ஐந்து வண்ண ஒளி மற்றும் அவரது மற்ற பகுதிகளில் இருந்து தேன் நீரோட்டங்கள் உடல் உங்கள் தலையின் கிரீடம் வழியாக உங்களுக்குள். ஒளியும் அமிர்தமும் உங்களில் உறிஞ்சப்படுகின்றன உடல் மற்றும் மனம். பின்னர் அந்த ஒளி என்று நினைக்கிறேன் புத்தர் உங்கள் முன்னால் உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கும் பரவுகிறது. மேலும் இந்த ஒளியும் அமிர்தமும் அவற்றில் பாய்கிறது உடல் மற்றும் மனம்.

ஒளியும் அமிர்தமும் நமக்குள் நுழையும்போது அது ஆரம்பமில்லாத காலத்திலிருந்து திரட்டப்பட்ட அனைத்து எதிர்மறைகளையும் இருட்டடிப்புகளையும் சுத்தப்படுத்துகிறது. குறிப்பாக, இது நோய்கள், குறுக்கீடுகள், எதிர்மறைகள் மற்றும் தெளிவற்ற தன்மைகளை வளர்ப்பதில் தலையிடும் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் சரியாக ஒருமுறை நாம் உருவாக்கியுள்ளோம் ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்கு, அதனால் அதெல்லாம் சுத்திகரிக்கப்பட்டது என்று நினைத்து, அந்த இருட்டடிப்புகளிலிருந்து விடுபடுவது எப்படி இருக்கும் என்பதை உணருங்கள். உங்கள் உடல் ஒளிஊடுருவக்கூடியது, ஒளியின் தன்மை, மற்றும் உங்கள் அனைத்து நல்ல குணங்கள், ஆயுட்காலம், தகுதி மற்றும் பல, விரிவடைந்து அதிகரிக்கும். அபிவிருத்தி செய்த பின்னர் ஆர்வத்தையும் விடுதலைக்கு, சரியான சாகுபடியின் மேன்மையான உணர்தல் என்று நினைக்கிறேன் மூன்று உயர் பயிற்சிகள் உங்கள் மன ஓட்டத்திலும் மற்றவர்களின் மன ஓட்டத்திலும் எழுந்துள்ளது.

கடந்த வாரம் நாம் நடுத்தர அளவிலான உயிரினங்களின் நடைமுறையைப் பற்றி விவாதித்தோம், சுழற்சி இருப்பிலிருந்து விடுதலையை விரும்பும் மக்கள். அவர்கள் ஏற்கனவே ஒரு நல்ல மறுபிறப்பு மற்றும் சம்சாரத்தை விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அது போதாது என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் சுழல் வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியான சூழலிலிருந்து வெளியேற விரும்புகிறார்கள். அதற்கு முதலில் விவசாயம் செய்ய வேண்டும் துறத்தல், அல்லது சுதந்திரமாக இருக்க உறுதி. உன்னதமானவர்கள் அல்லது ஆரியர்கள் காணும் நான்கு உண்மைகளை சிந்திப்பதன் மூலம் அது செய்யப்படுகிறது.

கடந்த வாரம் மற்றும் அதற்கு முந்தைய வாரம் நான்கு உண்மைகளில் முதலாவது, துக்காவை விளக்குவது அல்லது திருப்தியற்றது பற்றிப் பேசினோம். நிலைமைகளை. சுழற்சி முறையில் எந்த ஒரு மண்டலத்தில் பிறப்பதால் ஏற்படும் சிரமங்கள் அனைத்தையும் பற்றி பேசினோம், ஏனென்றால் அவை அனைத்தும் அறியாமையால் ஏற்படுகின்றன. அறியாமையால் வரப்போகும் ஆரோக்கியமான அல்லது நல்லது எதுவும் இல்லை.

இரண்டாவது உண்மை இந்த வகையான சூழ்நிலையின் தோற்றத்திற்கான காரணம் என்ன என்பதில் செல்கிறது. முதலில், தி புத்தர் நம்மிடம் உள்ளது தியானம் நமது நிலைமை என்ன, அதன் காரணங்கள் என்ன என்பதைப் பற்றி நாம் தெளிவாகப் பார்க்க முடியும், பின்னர் சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியேற விரும்புகிறோம். நிர்வாணம் மற்றும் நிர்வாணத்திற்கான பாதை பற்றி நாம் சிந்திக்கும் முன் அது மிகவும் முக்கியமானது, முழு விழிப்புணர்வு ஒருபுறம் இருக்கட்டும். இந்த வாரம், நாம் இரண்டாவது உண்மை, தோற்றம் அல்லது காரணங்களுக்குச் செல்லப் போகிறோம். அது துன்பங்களைப் பற்றி குறிப்பாகப் பேசுவதை உள்ளடக்கியது. ஆம், முதன்மையாக, அறியாமையே பிறப்பிடமாகவும், பின்னர் அறியாமையால் வெளிப்படும் பிற துன்பங்களாகவும், பின்னர் இந்த மற்ற துன்பங்களுடன் செயல்படுவதன் மூலம், நாம் உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,.

பிறகு அது "கர்மா விதிப்படி, அறியாமையால் மாசுபட்டது, அதனால் தான், உடனடியாக மறுபிறப்பு ஏற்படுகிறது, ஏனென்றால் நாம் இறக்கும் நேரத்தில், உடல் மற்றும் ஒரு வாழ்க்கை மனம் பிரிந்து, பின்னர், காரணமாக ஏங்கி மற்றும் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறதுசில "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது, மற்றும் எதைப் பொறுத்து "கர்மா விதிப்படி, பழுக்க வைக்கிறது, பின்னர் நம் மனம் ஒரு குறிப்பிட்ட மறுபிறப்பில் தள்ளப்படுகிறது. பின்னர் அந்த மறுபிறப்பில் நாம் பிறந்தவுடன், முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு மற்றும் அந்த குறிப்பிட்ட மறுபிறப்பின் அனைத்து குறிப்பிட்ட துயரங்களுடனும் நாம் திரும்பி வருகிறோம்.

இங்கே ஒரு காரண இணைப்பு உள்ளது. அது அறியாமையில் தொடங்கி, துன்பங்களுக்குச் செல்கிறது, அசுத்தத்திற்குச் செல்கிறது "கர்மா விதிப்படி,, மறுபிறப்புக்கு செல்கிறது, மற்றும் எழும் அட்டெண்டர் டுக்கா அனைத்தும். எங்களுக்குப் பிடிக்காத அனுபவங்கள் உள்ளன, மேலும் "எனக்கு ஏன் இது நடக்கிறது?" என்னுடைய அசுத்தத்தால் இது நடந்தது "கர்மா விதிப்படி,, இது என் துன்பங்களின் காரணமாக எழுந்தது, இது பொருட்களின் தன்மையைப் பற்றிய எனது அறியாமையின் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. எனக்கு ஏன் இந்த பிரச்சனை? இது வேறு யாராலும் அல்ல - இது எனது சொந்த மனதில் உள்ள மாசுபாட்டின் காரணமாகும். எனவே, நான் என் மனதைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும். அதுவும் நாளை நியுங் நே செய்யப் போகிறோம். இந்த குறிப்பிட்ட தலைப்பு Nyung Ne நாளைய பயிற்சிக்கான உந்துதலுடன் நன்றாகப் பொருந்துகிறது.

எனவே அந்த வித்தியாசமான சில விஷயங்களைப் பார்ப்போம். நாம் துன்பத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​சில நேரங்களில் அது மாயை என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது அல்லது நான் அதை தொந்தரவு செய்யும் உணர்ச்சிகள் மற்றும் குழப்பமான அணுகுமுறைகள் என்று அழைக்கிறேன். இந்த மன மனப்பான்மைகளால் நாம் பாதிக்கப்படுவதால், துன்பம் சிறந்தது என்று நான் நினைக்கிறேன் என்ற முடிவுக்கு நான் இறுதியாக வந்துள்ளேன் என்று நினைக்கிறேன். ஒரு துன்பம் ஒரு நிகழ்வாக வரையறுக்கப்படுகிறது, அது எழும்போது, ​​​​பண்பில் தொந்தரவு செய்கிறது மற்றும் எழுவதன் மூலம் மன ஓட்டத்தை சீர்குலைக்கிறது. அது வரும்போது, ​​​​இயல்பிலேயே, தொந்தரவு தரக்கூடிய ஒன்று, அது நம் மன ஓட்டத்தைத் தொந்தரவு செய்யும் அளவுக்கு நாம் அதை விட்டு வெளியேறுகிறோம். பின்னர், நமது செயல்கள் மூலம், நாம் உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி,. மற்ற உயிரினங்களின் வாழ்க்கையையும் தொந்தரவு செய்கிறோம்.

இடையூறு என்பது துன்பங்களின் முதன்மையான செயல்பாடு, அவற்றிலிருந்து எந்த நன்மையும் வரப்போவதில்லை என்று நான் நினைக்கிறேன். துன்பங்களின் பல்வேறு பட்டியல்கள் மற்றும் அவற்றை வகைப்படுத்துவதற்கான வெவ்வேறு வழிகள் உள்ளன. அவற்றை வகைப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழி ஆறு மூல துன்பங்களாகும். அவை அடிப்படையானவை என்பதால் அவை வேர். அவற்றின் அடிப்படையில், மற்ற அனைத்து துணைகளும் வெளியே வருகின்றன. இந்த ஆறு: முதலில், இணைப்பு, உங்களுக்கு அது தெரியும்; கோபம், நாம் இன்னும் நன்றாக தெரியும்; அகந்தை, அந்த ஒரு நல்ல கீழே கிடைத்தது; அறியாமை, அது எல்லா நேரத்திலும் நம்மிடம் உள்ளது மற்றும் நாம் அதை அறியாமல் இருக்கிறோம்; சந்தேகம்; மற்றும் துன்பகரமான பார்வைகள். பின்னர், உள்ளே துன்பகரமான பார்வைகள், நாம் [பின்னர்] செல்வோம் என்று ஐந்து வகைகள் உள்ளன.

அந்த ஆறு மூல துன்பங்கள். ஒவ்வொன்றாகப் பார்ப்போம். முதலாவது இணைப்பு. இணைப்பு அசுத்தமான அல்லது மாசுபட்ட பொருளின் கவர்ச்சியை மிகைப்படுத்துகிறது. மாசுபட்ட பொருள் என்பது, அங்கு வாழும் அனைத்து உயிரினங்களின் அறியாமையால் சம்சாரி சூழலில் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பொருளாகும். இது ஒரு தூய பொருள் அல்ல, அப்படிச் சொல்லலாம் புத்தர், அல்லது வெறுமையை உணர்தல், அல்லது அது போன்ற ஏதாவது. இது ஒரு இயற்கையான விஷயம், நமது சூழல் அல்லது நாம் உருவாக்கிய ஏதோவொன்றில் உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் மனதின் காரணமாக இருக்கும் ஒன்று. இது ஒரு புதிய சிந்தனை முறை - உங்கள் கணினி மாசுபட்டுள்ளது, உங்கள் ஐபோன் மாசுபட்டுள்ளது, நீங்கள் அதை விரும்பவில்லை - "இல்லை, எனது கணினி மற்றும் ஐபோன் மகிழ்ச்சியின் அடிப்படை." இல்லை, உண்மையில் இல்லை.

இணைப்பு இந்த வகையான பொருளின் நல்ல குணங்களை மிகைப்படுத்துகிறது. அந்த நல்ல குணங்களை பெரிதுபடுத்திய பிறகு, அது பொருளை அல்லது நபரை பிடிக்க விரும்புகிறது. நான் பொருள் என்று சொன்னால், அது உயிரற்ற பொருளைக் குறிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அது ஒரு நபரைக் குறிக்கும். நாம் பிடித்துக் கொள்ள விரும்புகிறோம், இந்த விஷயம் அல்லது நபர் அதில் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டிருப்பதைக் காண்கிறோம், அதனுடன் தொடர்புகொள்வதன் மூலம், நாம் மகிழ்ச்சியைப் பெறுவோம். நீங்கள் சாக்லேட் சாப்பிடும்போது மகிழ்ச்சி என்பது பொருளிலிருந்து நமக்குள் செல்லும், இல்லையா? மகிழ்ச்சி சாக்லேட்டில் உள்ளது. ஆம். அதை உண்ணும் போது மகிழ்ச்சி உங்களுக்குள் வரும். அப்படித்தான் நாம் பார்க்கிறோம், இல்லையா? ஆம். அல்லது நீங்கள் விரும்பும் நபருடன் நீங்கள் இருக்கிறீர்கள், மகிழ்ச்சி அந்த நபருக்குள் உள்ளது.

நான் அவர்களுடன் இருக்கும்போது, ​​அது என்னுள் பரவுகிறது, நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். நிச்சயமாக, விஷயங்கள் எப்போதும் அவ்வாறு செயல்படாது. பல்வேறு டிகிரி மற்றும் மாறுபாடுகள் உள்ளன இணைப்பு. மக்களிடம் இருக்கும் இணைப்பு வெவ்வேறு பொருட்களுக்கு, மற்றும் தெளிவாக வெவ்வேறு நபர்களுக்கு. வழி இணைப்பு செயல்பாடுகள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். இது நல்ல குணங்களை மிகைப்படுத்தி அல்லது இல்லாத நல்ல குணங்களை முன்னிறுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. சில நேரங்களில் நாமும் அதைச் செய்கிறோம். ஒரு நபரின் பொருளைப் பற்றி முற்றிலும் நல்ல குணங்கள் எதுவும் இல்லை, ஆனால் இந்த நல்ல குணங்கள் அனைத்தையும் நாங்கள் அதன் மீது முன்வைக்கிறோம், பின்னர் ஒட்டிக்கொள்கிறோம்.

இந்த வகையான இணைப்பு என்பது நமது அதிருப்திக்கு ஆதாரம். ஏனெனில் உடன் இணைப்பு, நாங்கள் விரும்புகிறோம், நம்மிடம் இல்லாததை நாங்கள் விரும்புகிறோம், நம்மிடம் இருப்பதைப் பற்றிக் கொள்கிறோம். இது அதிருப்தியைக் கொண்டுவருகிறது, ஏனென்றால் நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் அல்லது நாம் விரும்புவதைப் பெற முடியாது. உங்கள் வாழ்க்கையில் நீங்கள் எதையாவது விரும்பி, அதைப் பெற முடியாமல் அதிருப்தி அடைந்த உதாரணங்களைப் பற்றி சிந்திக்க முடியுமா? ஆம். அதிருப்தியின் மூலகாரணம் நாம் விரும்புவதைப் பெற முடியாது என்ற வெளிப்புற நிலை அல்ல, அதிருப்தியின் ஆதாரம் இணைப்பு அது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது பொருளின் மீது. ஏனெனில் இல்லாத போது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, பின்னர் அதிருப்தி உணர்வு இல்லை. மனம் இருக்கும் போது தான் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது நாங்கள் அதிருப்தி அடைகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் அதிகமாக விரும்புகிறோம், அல்லது சிறப்பாக விரும்புகிறோம்.

இணைப்பு அதிருப்தியின் ஆதாரம் மட்டுமல்ல, அது பயத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. ஏனென்றால், நம்மிடம் ஒன்று கிடைத்தவுடன், அதை இழக்க விரும்ப மாட்டோம். நிச்சயமாக, நாம் எப்போதும் விஷயங்களை வைத்திருக்க முடியாது என்பதால், நாம் உண்மையில் விரும்புவதை இழக்கப் போகிறோம் என்ற பயம் எழுகிறது. அல்லது இன்னும் கிடைக்கவில்லை என்றால், எனக்கு அது கிடைக்காது என்ற பயம் வருகிறது. பயம் எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது இணைப்பு. "எனக்கு இது கிடைத்தது, இது மிகவும் அற்புதமானது, ஆனால் அது என்னிடமிருந்து பறிக்கப்படலாம், ஒருவேளை இந்த நபர் என்னை உண்மையில் நேசிக்கவில்லை, ஒருவேளை அவர்கள் என்னை விட்டு வெளியேறப் போகலாம், ஒருவேளை இந்த விஷயம் உடைந்து போகலாம், ஒருவேளை வேறு யாராவது இருக்கலாம் என்னிடம் இருப்பதை விட சிறந்த ஒன்றைப் பெறுவேன்." பயமும் பதட்டமும் அடிக்கடி ஏற்படுகின்றன இணைப்பு. பின்னர் நாம் விரும்பும் அனைத்தும் கிடைக்காத அதிருப்தி வருகிறது, எல்லோரும் அவதிப்படுகிறார்கள்.

பயம் மற்றும் அதிருப்தியின் இந்த அம்சங்களைப் பார்ப்பது மிகவும் உதவியாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனெனில் அந்த இரண்டு மன நிலைகளையும் விரும்பத்தகாதவை என்று நாம் அடையாளம் காணலாம். ஆம், பின்னர் சொல்லுங்கள், "ஓ, இணைப்பு அதன் பின்னால் இருக்க வேண்டும்." எப்போது மட்டும் இணைப்பு நம் மனதில் உள்ளது, சில சமயங்களில் நாம் அதை ஒரு துன்பகரமான மனநிலையாக அடையாளம் காண மாட்டோம், ஏனென்றால் நாம் நன்றாக உணர்கிறோம். "நான் விரும்பியதைப் பெற்றேன். நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறேன். எனக்கு பதவி உயர்வு கிடைத்தது; எனக்கு பணம் கிடைத்தது. நான் உண்மையிலேயே அக்கறை கொண்ட நபர் என்னுடன் இருக்கிறார், நான் குளிர்காலத்தின் நடுவில் ஹவாய் கடற்கரையில் படுத்திருக்கிறேன், ஓ, இது நிச்சயமாக மகிழ்ச்சி. அந்த மகிழ்ச்சி நமக்கு இருக்கும் போது, ​​அடிக்கடி இருக்கிறது இணைப்பு அதற்கு. எனவே, நாம் பார்க்கவில்லை இணைப்பு துன்பகரமான ஒன்று, ஏனென்றால் பெரும்பாலும் மகிழ்ச்சியின் உணர்வு அதனுடன் இருக்கும். விஷயம் என்னவென்றால், அந்த பொருளுடன் நீண்ட நேரம் இருந்தால், மகிழ்ச்சியின் உணர்வு போய்விடும், அசௌகரியம் உணர்வு வருகிறது. நீங்கள் குளிர்காலத்தில் அந்த கடற்கரையில் படுத்திருக்கிறீர்கள். நீ அந்த கடற்கரையில் படுத்திருக்கிறாய், நீ கடற்கரையில் படுத்திருக்கிறாய், நீ கடற்கரையில் படுத்திருக்கிறாய். இறுதியில், நீங்கள் அந்த கடற்கரையிலிருந்து வெளியேற விரும்புகிறீர்கள், இல்லையா? அது போல, “நான் இந்த கடற்கரையில் வறுத்தேன். நான் படுத்து களைத்துவிட்டேன். எனக்கு வேறு ஏதாவது வேண்டும். இது மாற்றத்தின் துக்கா என்று அழைக்கப்படுகிறது - நாம் மகிழ்ச்சி என்று அழைப்பது உண்மையில் அசௌகரியத்தின் நிலை, அது இன்னும் சிறியது. அடையாளம் காண நம் மனதைப் பற்றிய சில ஆய்வுகள் தேவை இணைப்பு, பின்னர் சொல்ல முடியும்: இது நான் அகற்ற விரும்பும் ஒன்று.

ஏனென்றால், நாம் விரும்புவதைப் பெற்று, மகிழ்ச்சியாக இருக்கும் வரை, நம்முடையது துறத்தல் சுழற்சியின் இருப்பு சாளரத்திற்கு வெளியே உள்ளது. ஆம், சம்சாரம் நன்றாக இருந்தால் ஏன் துறக்க வேண்டும். இணைப்பு நம்மை நன்றாக உணர வைக்கிறது. அது எப்படி ஒரு துன்பமாக இருக்க முடியும்? பிறகு, “அட, இது ஒரு துன்பம்” என்று கேட்கும்போது, ​​​​நாம் தவறாகப் புரிந்துகொள்கிறோம். "ஓ, நீங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கக்கூடாது என்று புத்த மதம் சொல்கிறது" என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம். நான் அப்படிச் சொன்னேனா? தீமைகள் இந்த முழு விவாதத்தில் இணைப்பு? மகிழ்ச்சியாக இருப்பது கெட்டது என்று நான் சொன்னேனா? இல்லை. அங்கேதான் நம் மனம் செல்கிறது, “ஓ, இணைப்பு மோசமானது, மகிழ்ச்சி மோசமாக இருக்க வேண்டும். புத்தர் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பவில்லை. நாம் துறக்க வேண்டும், நாம் மகிழ்ச்சியைத் துறக்கிறோம். எப்படியாவது நான் கஷ்டப்பட வேண்டும். துன்பத்தின் மூலம் நான் மீட்பைப் பெறுவேன். மன்னிக்கவும், மக்களே, இது உங்கள் கிறிஸ்தவ பின்னணி, அதுவல்ல புத்தர் சொல்லி இருக்கிறார்.

இது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது, இல்லையா? நம் கலாச்சாரத்தில் அது இருக்கிறது, இல்லையா? பரிகாரம் செய்ய நீங்கள் எப்படியாவது கஷ்டப்பட வேண்டும், மற்றும் உடல் தீயது, மகிழ்ச்சி தீமை. நீங்கள் அடிக்க வேண்டும் உடல் மற்றும் உங்களை மறுக்கிறீர்களா? இல்லை, அது இல்லை புத்தர் கூறினார். தி புத்தர் உங்கள் மனதைப் பாருங்கள் என்றார். நீங்கள் அதை நீண்ட காலமாக பார்க்கும்போது இணைப்பு, மற்றும் அதன் அனைத்து வகைகள், ஏங்கி, தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, பேராசை, உடைமை, இவை அனைத்தும் உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதில்லை என்பதையும், அவை உங்களுக்கு துன்பத்தைத் தருவதையும் நீங்கள் காண்கிறீர்கள். நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புவதால், நீண்டகாலத்தில் நமக்கு துன்பத்தைத் தரும் இந்த விஷயங்களிலிருந்து விடுபட விரும்புகிறோம். ஏனென்றால் நாம் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், மகிழ்ச்சியைப் பெறுவது நல்லது.

நாம் மகிழ்ச்சியை பற்றிக்கொள்ளும் போதுதான் நமது பிரச்சனை எழுகிறது. நாம் மகிழ்ச்சியை மட்டும் விட முடியாது, அது எழுகிறது, அது நின்றுவிடுகிறது. அது எழுகிறது, நாங்கள் "ஓ" என்று செல்கிறோம், மேலும் அன்பான வாழ்க்கைக்காக நாங்கள் காத்திருக்கிறோம். இப்படி போக முடியாது. மேலும் அந்த மன நிலை என்பது பேராசை கொண்ட, ஒருபோதும் திருப்தி அடையாத மன நிலை. எங்களிடம் எது இருந்தாலும், நாங்கள் இன்னும் அதிகமாக விரும்புகிறோம், சிறந்ததை விரும்புகிறோம். நாம் மற்றவர்களைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறோம், சுயநலம் கொண்டவர்களாக இருக்கிறோம், சிறந்ததை நமக்காக எடுத்துக்கொள்கிறோம், சிறந்ததை மற்றவருக்கு விட்டுவிடுகிறோம். இந்த முழு மனமும் இணைப்பு உண்மையில் நிறைய பிரச்சனைகளை உருவாக்குகிறது.

தி புத்தர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டாம் என்று சொல்லவில்லை, மகிழ்ச்சியாக இருங்கள் என்று கூறுகிறார். மகிழ்ச்சியில் ஒட்டிக்கொள்ளாதீர்கள், ஏனென்றால் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது உங்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும். நீங்கள் உணர்வுபூர்வமாக பயிற்சி செய்யாதபோது உங்கள் வாழ்க்கையில் அதை நீங்கள் உண்மையில் காணலாம் தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, அல்லது பேராசை கொள்ளாமல் இருப்பது. நீங்கள் உண்மையிலேயே உணர்வுபூர்வமாக அதை நடைமுறைப்படுத்தும்போது. ஆம், மகிழ்ச்சி வருவதை உங்களால் பார்க்க முடியவில்லை, இருப்பதில் நீங்கள் திருப்தி அடைகிறீர்கள். அது போய்விடும் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். அது போய்விட்டால், நீங்கள் அதைப் பற்றி நன்றாக இருக்கிறீர்கள். அதேசமயம் நம்மிடம் இருக்கும் போது இணைப்பு, சந்தோஷம் வருகிறது, நாங்கள் காத்திருக்கிறோம். "இதிலிருந்து நான் ஒருபோதும், எப்போதும், எப்போதும் பிரிக்க முடியாது." நிச்சயமாக, விஷயங்கள் ஒன்றிணைந்தவுடன், அவர்கள் எப்போதாவது பிரிந்துவிடப் போகிறார்கள், அல்லது அவர்கள் மகிழ்ச்சியைக் குறைக்கப் போகிறார்கள். பின்னர் நாங்கள் செல்கிறோம், “ஐயோ, எனக்கு ஐயோ. நான் மிகவும் பரிதாபமாக இருக்கிறேன். நான் என் மகிழ்ச்சியை இழந்துவிட்டேன். நான் எப்படி உயிர் வாழ்வேன்? என்னைப் போல வேறு யாரும் துன்பப்பட்டதில்லை. ” இது பிரச்சனையின் ஒரு பகுதியாகும் இணைப்பு.

அதுதான் ஆறில் முதல். இப்போது, ​​​​நாம் இணைக்கப்பட்டதைப் பெற முடியாதபோது, ​​அல்லது நாம் இணைக்கப்பட்டவை இல்லாமல் போகும் போது, ​​நாம் எவ்வாறு பதிலளிப்பது? கோபம். மற்றொரு துணை தயாரிப்பு இணைப்பு is கோபம் மற்றும் கோபம் மூல துன்பங்களில் இரண்டாவதாகும்.

இதற்கு ஒத்த இணைப்பு, [இது] மிகைப்படுத்தப்பட்ட மற்றும் யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றின் மீது நல்ல குணங்களை முன்னிறுத்துகிறது தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, கோபம் யாரோ அல்லது ஏதோவொன்றின் மீது கெட்ட குணங்களை மிகைப்படுத்தி அல்லது முன்னிறுத்துகிறது, பின்னர் அதிலிருந்து விலகிச் செல்கிறது அல்லது அதை அழிக்க விரும்புகிறது. இது ஒரு ஒத்த பொறிமுறையாகும், ஆனால் எதிர் திசையில். நம்மை நியாயப்படுத்த பல காரணங்களை உருவாக்குவதில் நம் மனம் மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது கோபம். நாங்கள் அதில் நல்லவர்கள். எந்த ஒரு நியாயமான மனிதனும் இவரிடம் கோபம் கொள்வான், “இவர்கள் என்ன செய்தார்கள், இதை செய்தார்கள், இதை செய்தார்கள், இதைத்தான், கோபப்படுவதற்கு எனக்கு எல்லா உரிமையும் உள்ளது” என்று. என் கோபம் எதிர்மறையான குணங்களை மிகைப்படுத்துவது என்று தான் கூறுகிறது. “இல்லை, அது உண்மையல்ல. நான் யதார்த்தத்தைப் பார்க்கிறேன், நான் எதையாவது இணைக்கும்போது, ​​நான் நல்ல குணங்களை பெரிதுபடுத்தவில்லை, அந்த நபரை அல்லது அந்த பொருளை நான் உண்மையில் பார்க்கிறேன், வெட்டப்பட்ட ரொட்டியிலிருந்து அவை சிறந்த விஷயம். பின்னர் சில ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவை மிகவும் மோசமானவை. சாக்கடையைக் கண்டுபிடித்தார்கள். நாம் மிகைப்படுத்துகிறோம் என்பதை நம் மனம் எப்போதும் ஏற்க மறுக்கிறது. குறிப்பாக உடன் கோபம், “நான் மிகைப்படுத்தவில்லை, நான் யதார்த்தத்தைப் பார்க்கிறேன். நிலைமை மிகவும் எளிமையானது. அந்த நபர் தவறு. நான் சாி. தீர்வுக்கான வழி அவர்கள் மாற வேண்டும், மிகவும் எளிமையானது. கோபம் வந்தால் இப்படித்தான் நினைக்கிறோம் அல்லவா? “நான் சொல்வது சரி, நீங்கள் சொல்வது தவறு. நீங்கள் மாறுவதே தீர்வு. ஏனென்றால் நீயும் தவறும் நானும் சரி. நான் மாறப் போவதில்லை. நான் விட்டுக்கொடுக்கப் போவதில்லை.” தனிநபர்கள் இதைச் செய்கிறார்கள், குழுக்கள் செய்கிறார்கள், நாடுகள் இதைச் செய்கின்றன.

இதனால் பெரும் குழப்பத்தில் உள்ளோம். குறிப்பாக ஒன்பது காரணங்களை நாம் அடிக்கடி நியாயப்படுத்தப் பயன்படுத்துகிறோம் கோபம். உங்கள் வாழ்க்கையில் சில உதாரணங்களை நீங்கள் செய்யலாம். நாங்கள் நியுங் நே செய்து கொண்டிருக்கும்போதும், உங்களால் பேச முடியாதபோதும், நீங்கள் எதையாவது சிந்திக்க வேண்டும். ஆம், இது ஒரு உண்மையான நல்ல விஷயம். இந்த போதனையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். ஒன்பது விஷயங்கள், நாம் என்ன நினைக்கிறோம். "இந்த நபர் கடந்த காலத்தில் எனக்கு தீங்கு செய்தார், அதனால் நான் கோபமாக இருக்கிறேன்." இந்த நேரத்தில் யாரையாவது சரியாக நினைக்க முடியுமா? ஒன்று மட்டும், பத்து அல்ல. நான் பந்தயம் கட்டுகிறேன், நிச்சயமாக.

இந்த விளக்கத்தை பூர்த்தி செய்யும் பத்து பற்றி நாம் சிந்திக்கலாம். "கடந்த காலத்தில் அவர்கள் எனக்கு தீங்கு செய்தார்கள்." அது ஒன்று. இரண்டாவதாக, "அவர்கள் இப்போது எனக்கு தீங்கு செய்கிறார்கள்." மூன்றாவதாக, “எதிர்காலத்தில் அவர்கள் எனக்கு தீங்கு செய்யப் போகிறார்கள். கடவுளே, அது எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் அவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். இது சித்தப்பிரமை, சந்தேகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பின்னர் மூன்றின் இரண்டாவது தொகுப்பு: “அவர்கள் என் அன்பான நண்பர் அல்லது உறவினருக்குத் தீங்கு செய்தனர். கடந்த காலத்தில், அவர்கள் அவர்களுக்கு தீங்கு செய்தனர். நான் மிகவும் நேசிக்கும் நபர், யாரோ அவர்களுக்கு தீங்கு செய்தார்கள், அது பரிதாபம். அல்லது அவர்கள் இப்போது என் அன்பான நண்பர் அல்லது உறவினருக்கு தீங்கு செய்கிறார்கள். அல்லது எதிர்காலத்தில் அவர்களுக்குத் தீங்கு விளைவிப்பார்கள்.” உங்களுக்கு அந்த எண்ணங்கள் எல்லாம் இருந்ததா? இதுபோன்ற பல உதாரணங்களை நீங்கள் சிந்திக்கலாம் என்று நான் நம்புகிறேன்.

பின்னர் மூன்றின் கடைசி தொகுப்பு, “அவர்கள் என் எதிரிக்கு உதவி செய்தார்களா? என்னை மிரட்டியவர்களை நான் விரும்பாதவர்கள். நான் விரும்புவதைப் பெறுவதில் தலையிடுபவர்கள். அவர்கள் அந்த முட்டாளுக்கு உதவினார்கள். பயங்கரமானது. அவர்கள் எனக்கு தகுதியானவர்கள் கோபம். அவர்கள் என் எதிரிக்கு உதவினார்கள். அவர்கள் என் எதிரிக்கு உதவுகிறார்கள். அவர்கள் எதிர்காலத்தில் அவர்களுக்கு உதவுவார்கள்.

அவை எங்களின் ஒன்பது நியாயங்கள் கோபம். உண்மை, உண்மை இல்லையா? உண்மை. நாம் உட்கார்ந்து, இந்த எல்லா விஷயங்களுக்கும் எடுத்துக்காட்டுகளை எழுதுவது மிகவும் உதவியாக இருக்கும், இதன் மூலம் நமது துன்பங்களை எவ்வாறு அடையாளம் காண்பது என்பதை அறிய ஆரம்பிக்கலாம். அடுத்தது அகந்தை. சிலர் இதை பெருமை அல்லது சில சமயங்களில் ஆணவம் என்று மொழிபெயர்க்கிறார்கள். ஆனால் என்னைப் பொறுத்தவரை, அகந்தைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சுவை உண்டு, ஏனென்றால், "நான் உன்னைப் பற்றி பெருமைப்படுகிறேன்" என்று அடிக்கடி தங்கள் குழந்தையிடம் கூறும் பெற்றோரைப் போல பெருமையாக இருப்பது. பெருமை அந்த வகையான நல்ல பக்கத்தைக் கொண்டிருக்கலாம். நான் உன்னைப் பற்றி பெருமைப்படுகிறேன் என்று அவர்கள் சொன்னால், உங்கள் நல்ல குணங்களில் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன் என்று அர்த்தம். ஆனால் கர்வம்: அந்த வார்த்தையை நீங்கள் ஒரு நல்ல அர்த்தத்தில் கேட்டதில்லை, இல்லையா? ஆணவம் உங்களுக்கு ஒரு சிறப்பு சுவை உள்ளதா? பெருமை. ஆம், அது அவ்வளவு நல்லதல்ல. திமிர் பிடித்தவர்: அது பெருமையை விட மோசமானது. ஆணவம்: அந்த நபர் கர்வமாக இருந்தால் அதற்கு அப்பாற்பட்டவர். ஆறாம் வகுப்பில் ஒருவர் நான் கர்வமாக இருப்பதாக கூறினார்.

இது 58 வருடங்களுக்கு முன்பு நடந்ததை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். இல்லை, நான் ஆறாம் வகுப்பில் எப்படி இருந்தேன். எத்தனை வருடங்கள் கழித்து, நான் கர்வமாக இருப்பதாக யாரோ சொன்னார்கள். "நான் பெருமைப்படுகிறேன் என்று அவர்கள் எவ்வளவு தைரியமாகச் சொல்கிறார்கள். ஏனென்றால் நான் அவர்களை விட சிறந்தவன். ” ஆம். நாம் அடிக்கடி சிரமப்படுகிறோம்; நான் இரண்டு பார்க்க முடியும்.

பல்வேறு வகையான அகந்தைகள் உள்ளன. இங்கு ஏழு வகைகள் உள்ளன. பட்டியல்கள் மிகவும் நன்றாக உள்ளன. தாழ்ந்த ஒருவருடன் ஒப்பிடும்போது நான் உயர்ந்தவன் என்ற எண்ணம் இருக்கிறது. இங்கே மற்றும் அடுத்த இரண்டு வகையான கர்வங்களில், அந்த முதல் மூன்றிலும், நம்முடைய செல்வம் அல்லது நம்மிடம் உள்ள உடைமைகளின் அடிப்படையில் நாம் மற்றவர்களுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறோம். "அவர்களை விட என்னிடம் ஒரு நல்ல கார் உள்ளது." "நான் மிகவும் கவர்ச்சியாக இருக்கிறேன்," என்று சிரித்துக்கொண்டே, "உனக்கும் அதே ஹேர்டோ உள்ளது. உன்னுடையதை விட என்னுடையது நன்றாக இருக்கிறது.

நாம் நமது அறிவின் மீது பெருமிதம் கொள்கிறோம்; எங்கள் சமூக நிலை, “ஓ, எனக்கு உயர்ந்த சமூக நிலை உள்ளது. நான் ஒரு சிறந்த குடும்பத்தைச் சேர்ந்தவன், ஒரு சிறந்த சமூக-பொருளாதாரக் குழு;” நமது தடகளத் திறனைப் பற்றி நாம் பெருமிதம் கொள்கிறோம்; புகழ் மீது; எங்கள் இசை திறன்கள் அல்லது கலை திறன்கள் மீது. மற்றவர்கள் அவளை செல்ல அனுமதிப்பதை விட பூனை அவளை செல்ல அனுமதித்தால் கூட நாம் பெருமிதம் கொள்கிறோம். அதுவே உயர்ந்த சமூக நிலைப்பாட்டிற்குக் காரணம். நல்ல அதிர்ஷ்டம். நாம் எப்போதும் நம்மை மற்றவர்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பதில் ஈடுபடுகிறோம்.

மற்றவர்களுடன் இந்த ஒப்பீடு, நாம் செய்யும் மோசமான காரியங்களில் ஒன்று என்று நான் நினைக்கிறேன். ஏனென்றால், மற்றவர்களுடன் நம்மை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும் போது, ​​நாம் சிறந்தவர்கள் என்று நினைப்பதால், நாம் பெருமையுடன் வெளியே வருகிறோம். அல்லது நாம் மோசமானவர்கள் என்று நினைத்து பொறாமையுடன் வெளியே வருகிறோம். அல்லது நாம் சமம் என்று நினைப்பதால் போட்டி போட்டு வெளியே வருகிறோம். மக்கள் துன்பகரமான மனதைக் கொண்டிருக்கும்போது இந்த ஒப்பீடு எதுவும் ஒத்துழைப்பைக் கொண்டுவருவதில்லை. ஆம், உண்மையில், ஒத்துழைப்புதான் நம்மை மகிழ்விக்கப் போகிறது. அது பிழைப்பு அல்ல. இது மிகவும் கூட்டுறவின் உயிர்.

சுவாரஸ்யமாக, சிறிது நேரம் சிந்தித்துப் பாருங்கள், "என்னுடைய வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதிகளை நான் தாழ்ந்த ஒருவருடன் ஒப்பிடுகிறேன் - என்னைப் போல அவர்களுக்குத் தெரியாது, அல்லது அவர்கள் அழகாகவோ அல்லது திறமையானவர்களாகவோ அல்லது என்னைப் போல எதுவாக இருந்தாலும் சரி. ." "நான் உயர்ந்தவன்" என்ற அகங்காரம் தான்.

இரண்டாவது, சமமான ஒருவரைப் பொறுத்தவரை நான் உயர்ந்தவன் என்று எண்ணுவது. முதலாவதாக, நாங்கள் மற்ற நபரை விட சிறப்பாக இருந்தோம், மேலும் நாங்கள் அதைப் பற்றி பெருமிதம் கொள்கிறோம். இதில், நாம் நபருக்கு சமம், ஆனால் நாங்கள் இன்னும் சிறந்தவர்கள் என்று நினைக்கிறோம்.

மூன்றாவது, "என்னை விட சிறந்த ஒருவருடன் உறவில் நான் உயர்ந்தவன்" என்ற அகங்கார சிந்தனை. அதுவும் நடக்கும். இல்லையா? நாம் நன்றாக இருக்க வேண்டும் அல்லது சிறந்தவராக இருக்க விரும்புகிறோம், நம்மை விட சிறந்த ஒருவரை வீழ்த்துவோம், இதனால் நம் கண்களுக்கு நாம் அழகாக இருக்க முடியும்.

நான்காவது வகை அகங்காரம் என்பது மொத்தங்கள் அல்லது சுயத்தைப் பற்றிய அகங்காரம் ஆகும். இது நான் என்ற அகங்காரம். நான் அந்த வார்த்தைகளை விரும்புகிறேன், அந்த அகங்காரம் நான், ஏனென்றால் நான் என்ற எண்ணம், உள்ளார்ந்த இருப்பை நாம் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​இதை நான் மறுபரிசீலனை செய்து, அதை இல்லாததாக ஆக்குவது ஒரு வகையான அகந்தை, இல்லையா? அது இல்லாத ஒன்றாக அதை உருவாக்குகிறது. "நான் இருக்கிறேன், நான் இந்த பிரபஞ்சத்தில் இருக்கிறேன், நான் ஒரு இருப்பு, நீங்கள் என்னுடன் சமாளிக்க வேண்டும்" என்ற அகங்காரம் மட்டுமே. அது நான் என்ற அகங்காரம்.

சுய-பற்றுதலின் அடிப்படையில், நாம் இருப்பதால் நாம் நம்மை முக்கியமானவர்கள் என்று காட்டுகிறோம். அது நான் என்ற அகங்காரம். ஆம், “நான் இருக்கிறேன், நீங்கள் என்னை புறக்கணிக்க முடியாது. நீங்கள் என்னை கவனிக்கும் வரை நான் கத்தவும், உதைக்கவும், கத்தவும், கத்தவும், அழவும் போகிறேன். அல்லது நீங்கள் இன்னும் செய்யவில்லை என்றால், நான் யாரையாவது சுடப் போகிறேன் அல்லது யாரையாவது அடிப்பேன், அல்லது நான் என் அறைக்குள் சென்று அழுவேன், அல்லது நான் என்று நீங்கள் அடையாளம் காணும் வரை நான் ஏதாவது செய்யப் போகிறேன் நீங்கள் சமாளிக்க வேண்டிய ஒரு சக்தி நான். ஆம், ஆனால் சிறந்தது,” நான் அற்புதமானவன் என்று நீங்கள் நினைத்தால், நான் இருப்பதை நிரூபிக்க நான் தந்திரம் செய்ய வேண்டியதில்லை”.

ஓ, நான் எல்லா வடிவங்களையும் செய்யவில்லை, அவை நான்கு வடிவங்கள் மட்டுமே. ஐந்தாவது, நம்மிடம் இல்லாத நல்ல குணங்கள் நம்மிடம் இருக்கிறது என்ற அகங்காரம். நாங்கள் எதையாவது பற்றி சராசரியாக இருக்கிறோம், ஆனால் நாங்கள் மிகவும் நல்லவர்கள் என்று நினைக்கிறோம். அல்லது வேறொருவர் வைத்திருப்பதை விட நம்மிடம் கொஞ்சம் சிறப்பாக இருக்கலாம் ஆனால் அது உண்மையில் கண்கவர் இல்லை. மீண்டும், அதை ஊதிப் பெருக்கிக் கொண்டு, “மற்றவர்களிடம் இல்லாத நல்ல குணங்கள் என்னிடம் உள்ளன: அபேயில் பாத்திரங்களைக் கழுவுவது எப்படி என்று எனக்குத் தெரியும், அதனால் இன்ஸ்பெக்டர் எங்களைக் கடந்து செல்வார், பாத்திரங்களைக் கழுவும்போது நீங்கள் துவண்டு விடுகிறீர்கள். ஆம், நான் தோல்வியுற்றவன். நான் சமையலறையில் ஒரு பாத்திரத்தை கழுவத் துணியவில்லை, ஏனென்றால் நான் அதைத் தவறு செய்வேன். மற்றவர்கள் என்னை விட சிறந்தவர்கள். அதை எனக்கும் தெரியப்படுத்தினார்கள். இங்கிருந்து வெளியேறு. ஒரு தர்ம போதனையையோ அல்லது ஏதாவது ஒன்றையோ கொடுத்துவிட்டு வெளியேறு. பீன்ஸ் மதிப்புள்ள பாத்திரங்களை எப்படி கழுவுவது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. நம்மிடம் இல்லாத நல்ல குணங்கள் நம்மிடம் இருப்பதாக நினைத்து அகந்தை.

ஆறாவது, இது மிகவும் சுவாரஸ்யமான ஒன்று, உண்மையிலேயே அற்புதமான ஒருவரை விட நாம் கொஞ்சம் தாழ்ந்தவர்கள் என்று எண்ணுவது. "இந்த மதிப்பிற்குரிய நபர்களின் குழுவில், நான் குறைந்த தகுதி உடையவன்." ஆம், அது உங்களுக்குத் தெரியுமா? "நியூயார்க்கில் அவரது போதனைகளில், அவரது பரிசுத்தத்துடன் மேடையில் அமர்ந்த அனைத்து மக்களிலும், நான் அதற்கு தகுதியற்றவன்." ஆனால் நான் மேடையில் அமர்ந்திருப்பதை நீங்கள் கவனித்தீர்கள், இல்லையா? ஆம். உலகப் புகழ்பெற்ற நிபுணர்களை விட நாங்கள் குறைவாக இருந்தாலும், பெரும்பான்மையான நின்காம்பூப்களை விட நாங்கள் நிச்சயமாக சிறந்தவர்கள் என்பதை இது உணர்த்துகிறது. "நான் மைக்கேல் ஃபெல்ப்ஸைப் போல் சிறந்த நீச்சல் வீரன் அல்ல", "ஆனால் நான் அங்கு வருகிறேன்."

பிறகு ஏழாவது நமது குறைகளை நற்குணங்கள் என்று எண்ணும் அகந்தை. இது உண்மையிலேயே ஒரு பயங்கரமான ஆணவம். உதாரணமாக, நெறிமுறையில் சீரழிந்த ஒருவர், தாங்கள் உயர்ந்தவர்கள் மற்றும் நேர்மையானவர்கள் என்று நினைக்கிறார்கள். இது வால் ஸ்ட்ரீட், இல்லையா? ஆம். இது அரசியல்வாதிகள், மக்கள், "ஐயோ, நான் ஒழுக்க ரீதியாக சீரழிந்தவன்" என்று யாரும் நினைக்கவில்லை. "நான் ஒழுக்க ரீதியில் உயர்ந்தவன், நான் உயர்ந்தவன், அதனால்தான் மக்கள் எனக்கு வாக்களித்தார்கள், அதனால்தான் நான் என்னைப் போல உயர்ந்தேன், ஏனென்றால் நான் தார்மீக ரீதியாக உயர்ந்தவன்" என்று அவர்கள் நினைக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் தங்கள் தவறுகளைப் பார்க்க முடியாது அல்லது அவர்களின் நற்பண்புகளைப் பார்க்கவும். அந்த வகையான கர்வம் மிகவும் மோசமானது, ஏனென்றால் நாம் தொடர்ந்து நிறைய நற்பண்புகளை உருவாக்கப் போகிறோம், மேலும் அதை ஒருபோதும் அடையாளம் காண முடியாது, அதனால் அதைத் தூய்மைப்படுத்த முடியாது.

அதைத் தூய்மைப்படுத்த முடியாவிட்டால் நாம் அதிலிருந்து விடுபட முடியாது. “அந்தப் பையனுடன் நான் வணிக ஒப்பந்தத்தை முடித்துவிட்டேன், நான் கூடுதலாக 1 சதவிகிதம் வசூலித்தது கூட அவருக்குத் தெரியாது” என்று சொல்லும் கர்வமே அது. அல்லது, நாம் எதைச் செய்தாலும், சில சமயங்களில் நாம் மக்களுடன் ஒப்பந்தங்களைச் செய்யும்போது, ​​​​அது போல், “அவர்களுக்கு உண்மையில் தேவையில்லாத இந்த விஷயத்தை வாங்க நான் அவர்களிடம் பேசினேன், ஆனால் அவர்களுக்கு இது தேவை என்று நான் அவர்களை நினைக்க வைத்தேன். இப்போது எனக்கு ஒரு பெரிய கமிஷன் கிடைக்கிறது. நான் அற்புதமானவன். நான் எவ்வளவு பெரிய விற்பனையாளர். உண்மையில், தார்மீக ரீதியில், அது மிகவும் நல்லதல்ல, தேவையில்லாத ஒன்றை வாங்குவதற்கு யாரையாவது பேசினால், அவர்கள் பணம் செலுத்துவதற்கு வியர்க்கிறார்கள். நீங்கள் உங்கள் முதுகில் தட்டிக் கொள்கிறீர்கள், "பாருங்கள், நான் எவ்வளவு நல்ல விற்பனையாளர்." நம் தவறுகளை நற்பண்புகள் என்று நினைத்துக் கொண்டு அது இன்னொரு வகையான அகந்தை. அது என்னவென்று உங்களுக்குத் தெரியும்.

மேலும், சிலர் கலகக்காரர்களாக இருப்பதில் உண்மையான பெருமை கொள்கிறார்கள். "எனக்கு கலகக்காரனாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்காக கிளர்ச்சி செய்ய வேண்டும்" என்பது போன்றது. அப்போது, ​​“என்னைப் பார், நான் கூட்டத்துடன் செல்லமாட்டேன்” என்று சொல்லலாம். சில சமயங்களில் நாம் கலகம் செய்யும் விதம் மிகவும் அருவருப்பான வழிகளில் இருக்கும், அது உண்மையில் மற்றவர்களுக்கு மிகவும் பிடிக்காது. அந்த வகையில் கலகக்காரர்களாக இருப்பதில் பெருமிதம் கொள்கிறோம். இது நாம் டீனேஜராக இருந்தபோது பெற்ற பெருமை, நாம் விரும்பியதைக் கொடுப்பதாக நம் பெற்றோரிடம் பேசும்போது, ​​அல்லது உண்மையில் நாம் வெளியே பதுங்கியிருக்கும் போது நம் பெற்றோரை நாம் வீட்டில் இருக்கிறோம் என்று நினைக்கும் போது நாம் பெற்ற பெருமை போன்றது. அல்லது அது எதுவாக இருந்தாலும், நாங்கள் மிகவும் நல்லதல்லாத ஒன்றைச் செய்துள்ளோம், அதில் நாங்கள் பெருமிதம் கொள்கிறோம். அது ஒரு வகை அகங்காரம். ஆறாவது வகையான அகந்தை, இங்கே, உண்மையிலேயே அற்புதமான ஒருவரை விட நாம் கொஞ்சம் தாழ்ந்தவர்கள் என்று நினைப்பது போல் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளது. ஏழு வகையான அகந்தைகளின் மற்ற பட்டியல்களில், நான் எல்லோரையும் விட மோசமானவன் என்று நினைக்கும் கர்வம் இதுதான்.

இது தான் “நான் சிறந்தவனாக இருக்கப் போவதில்லை என்றால், நான் மோசமானவன். ஆம், இதை என்னால் திருத்திவிட முடியும். நான் அதை திருகினேன். நான் எதையும் குழப்பலாம்; நான் எல்லாவற்றையும் தவறு செய்கிறேன்." இது குற்ற உணர்வு மற்றும் சுய வெறுப்பின் கர்வம். சுய-வெறுப்பை ஒரு வகை அகங்காரமாக நாங்கள் ஒருபோதும் நினைத்ததில்லை என்று நான் பந்தயம் கட்டுகிறேன். அது, சுயத்திற்கு தேவையற்ற முக்கியத்துவம் கொடுப்பதால் அல்லவா? “நான் மிகவும் சக்தி வாய்ந்தவன்; நான் எல்லாவற்றையும் தவறாக செய்ய முடியும். அந்த அளவுக்கு நான் சக்தி வாய்ந்தவன். நிச்சயமாக, நான் என்னை வெறுக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் எல்லாவற்றையும் தவறாகச் செய்தேன். நான் மட்டுமே குற்றம் சொல்ல வேண்டும். நான் எப்போதும் அதைச் செய்கிறேன். எனவே இது தலைகீழ் வகையான கர்வம்.

ஆணவம்: குறைபாடுகளில் ஒன்று, நீங்கள் ஏற்கனவே பலவற்றைப் பார்க்க முடியும் என்று நினைக்கிறேன், அவற்றில் ஒன்று நாம் கர்வமாக இருக்கும்போது, ​​எதையும் கற்றுக் கொள்ள முடியாது. ஏனென்றால் நீங்கள் எல்லாவற்றையும் ஏற்கனவே அறிந்திருந்தால், யாரிடமிருந்தும் எதையும் கற்றுக்கொள்ள முடியாது. ஒவ்வொரு முறையும் யாராவது எங்களுக்கு சில ஆலோசனைகளை வழங்கும்போது, ​​​​எனக்குத் தெரியும், எனக்குத் தெரியும் என்று சொல்கிறோம். எனக்கு தெரியும். அந்த நபர் அதைச் சொல்வதற்கு முன்பே எனக்குத் தெரியும். நாங்கள் எதையும் கற்றுக்கொள்வதை மிகவும் கடினமாக்குகிறோம், ஏனென்றால் நாங்கள் எப்போதும், “நான் ஏற்கனவே மிகவும் நன்றாக இருக்கிறேன். எதையும் எப்படிச் செய்வது என்று சொல்லாதே” என்றான்.

நாம் அடுத்தவருக்குச் செல்வோமா? இதுவரை உங்களுக்கு பிடித்தது எது? இணைப்பு, கோபம், அல்லது அகந்தை? பிறகு நான்காவது அறியாமை. அறியாமையில் பல, பல வகைகள் உள்ளன. இந்த சொல் சற்று வித்தியாசமான விஷயங்களைக் குறிக்கலாம் அல்லது சில நேரங்களில் வெவ்வேறு சூழல்களில் மிகவும் வித்தியாசமான விஷயங்களைக் குறிக்கலாம்.

பொதுவாக, இரண்டு வகையான அறியாமை என்று சொல்கிறோம், இறுதி உண்மையை அறியாமை, வேறுவிதமாகக் கூறினால், இருப்பின் இறுதி முறையின் அறியாமை நிகழ்வுகள். பின்னர் இரண்டாவது மரபு உண்மை அறியாமை, இது முக்கியமாக அறியாமை "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள். இறுதி உண்மையின் அறியாமை என்பது மக்கள் மற்றும் பொருட்களை அவர்களின் சொந்தப் பக்கத்திலிருந்து இயல்பாகவே பற்றிக் கொள்கிறது. அது அவர்களை தவறாகப் புரிந்து கொள்கிறது. என்ற அறியாமை "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள், எதைப் பயிற்சி செய்வது, எதைக் கைவிடுவது, எது நல்லொழுக்கம், எது நல்லொழுக்கம் அல்ல என்பதில் நமது மொத்தக் குழப்பம் மட்டுமே. "நான் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினால் நான் என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்வதை நிறுத்த வேண்டும்?" இப்போது, ​​சில சமயங்களில், இறுதி உண்மையின் அறியாமையைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​ஒவ்வொரு மதமும் அறியாமைக்கு வெவ்வேறு வரையறைகளை வைத்திருக்கப் போகிறது, நாம் அறியாதவர்கள் என்று அது சொல்கிறது. ஆனால் பௌத்தத்தில் கூட இரண்டு உண்டு காட்சிகள் இந்த அறியாமை பற்றி இறுதி இயல்பு. ஒன்று, அறியாமை என்பது புகை திரை போன்றது. இறுதி உண்மையை உங்களால் தெளிவாக பார்க்க முடியாது. இது ஒரு அறியாமை, அது இருட்டடிப்பு. ஏதோ ஒன்று தெரியாதது. மற்ற பள்ளிகளும் உள்ளன, இது தெரியாமல் இருப்பது மட்டுமல்ல, விஷயங்கள் எப்படி இருக்கின்றன என்பதற்கான செயலில் தவறான புரிதல். இது ஒரு பெரிய வித்தியாசம்.

ஒன்று, "சரி, உண்மையின் தன்மை எனக்குத் தெரியாது." மற்றொன்று, "உண்மையில் இருக்கும் விதத்திற்கு நேர் எதிராக இருக்கும் விஷயங்களை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்." இது ஒரு செயலில் தவறான புரிதல். உதாரணமாக, அவர்கள் சொல்லும் சௌத்ராந்திகாக்கள் அல்லது, மற்றும் கூட சங்க, சித்தமாத்திரத்தில், அறியாமை என்பதை அறியாத இந்த இருட்டடிப்பு என்று சொல்வார். பிரசங்கிகளின்படி, அறியாமை நம்மையும் அனைவரையும் தீவிரமாகப் பற்றிக் கொள்கிறது. நிகழ்வுகள் நாம் இல்லாத வகையில் இருக்க வேண்டும். வெவ்வேறு தத்துவப் பள்ளிகளில் பௌத்தத்தில் கூட அறியாமைக்கு வெவ்வேறு வரையறைகள் இருப்பதை நீங்கள் காணலாம். குறிப்பாக சுயத்தைப் பற்றி, பௌத்தத்தில் உள்ள சில தத்துவப் பள்ளிகள், "ஓ, நிரந்தரமான பகுதியற்ற சுதந்திரமான நபர் இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம்." இது நம்மிடம் உள்ள தவறான எண்ணம், நாம் வெறும் வயதாகிவிட்டோம், தெளிவற்றவர்களாக இருக்கிறோம், நிரந்தரமான பகுதியற்ற, சுதந்திரமான நபர், அல்லது ஆன்மா அல்லது ஒரு மூலதனத்துடன் சுயம் இல்லை என்பதை நாங்கள் பார்க்கவில்லை. நிரந்தரமான ஆன்மா இருக்கிறது என்று நினைத்து. ஏனெனில் இது நமக்குக் கற்பிக்கப்படும் ஒன்று - இது ஒரு உள்ளார்ந்த வகையான கிரகிப்பு அல்ல, நாம் அதைக் கற்றுக்கொள்கிறோம். நாங்கள் குழந்தைகளாக இருக்கும்போது, ​​இல்லையா, உங்களுக்கு ஒரு ஆன்மா இருக்கிறது என்பதை நாங்கள் கற்றுக்கொள்கிறோம். "ஆன்மா என்றால் என்ன"? பிறகு சொல்கிறார்கள். இது ஒரு நிலை, அதைத் தாண்டி, தன்னிறைவு பெற்ற ஒரு நபர் இருக்கிறார் என்ற அறியாமை. இது சுயத்தை, நான் ஒரு கட்டுப்படுத்தியாக நினைக்கும் அறியாமை போன்றது. "நான் என் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கிறேன் உடல் மற்றும் மனம். நான் இங்கே முடிவுகளை எடுக்கிறேன். எங்களுக்கு அந்த உணர்வு இருக்கிறது, இல்லையா? ஆனால் கட்டுப்படுத்தியைத் தேடும்போது உடல் மனதில், நாம் உண்மையில் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியாது. ஏதோ ஒரு சுயம் பொறுப்பில் இருப்பதாக நாம் நினைப்பதில் அறியாமை இருக்கிறது.

பிறகு கடைசியாக, சுயமாகவோ அல்லது ஒரு நபரையோ மற்ற எல்லாவற்றையும் விட்டு முற்றிலும் சுதந்திரமாக நினைக்கும் அறியாமை. ஆம், அது பாகங்களைச் சார்ந்து இல்லை, காரணங்களைப் பொறுத்தது அல்ல நிலைமைகளை, அது கருவுறுதல் மற்றும் ஒரு பெயர் கொடுக்கப்படுவதைப் பொறுத்தது அல்ல. உண்மையிலேயே உள்ளார்ந்த சுயம்.

சுயம், நபர், நாம் எதைப் பார்ப்பதிலிருந்து மறைக்கப்படுகிறோம் அல்லது எதைச் சுறுசுறுப்பாகப் புரிந்துகொள்கிறோம் என்பதைப் பற்றியும் அறியாமையின் வெவ்வேறு நிலைகள் உள்ளன. பின்னர் அறியாமை தான் மன காரணி. இது ஆரியர்களின் நான்கு உண்மைகளைப் பற்றிய இருட்டடிப்பு அல்லது அறியாமை அல்லது அறியாமை மூன்று நகைகள், காரணம் மற்றும் விளைவு சட்டம் அறியாமை, ஒரு மன காரணி என்று அறியாமை. அறியாமை ஒன்று இருக்கிறது மூன்று விஷங்கள், நாங்கள் சொல்கிறோம் மூன்று நச்சு அணுகுமுறைகள்- அறியாமை, கோபம், மற்றும் இணைப்பு. அங்கு, அறியாமை என்பது குறிப்பாக, சட்டத்தைப் பற்றிய அறியாமையைக் குறிக்கிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் அதன் விளைவுகள். சில நேரங்களில், அறியாமைக்கு பதிலாக, நாம் அதை குழப்பம் என்று அழைக்கிறோம், மற்ற நேரங்களில், அந்த குழப்பம் என்ற சொல் தன்னைப் புரிந்துகொள்வதையும் குறிக்கிறது. பின்னர் அறியாமை உள்ளது, அது சார்பு தோற்றத்தின் முதல் இணைப்பு, 12 இணைப்புகள். அதுவே உண்மையாக இருக்கும் சுயத்தைப் பற்றிக் கொள்ளும் அறியாமையே, பிரசங்கிக் கண்ணோட்டத்தில், துன்பங்களைத் தருகிறது, பின்னர் அதற்கு வழிவகுக்கிறது. "கர்மா விதிப்படி,. அது அறியாமை. இது ஒரு அடிப்படை தெளிவின்மை மற்றும் தவறான புரிதல் என்பதால் முழு விஷயத்திற்கும் ஆதாரமாக உள்ளது.

பின்னர் ஐந்தாவது ஏமாற்றப்படுகிறது சந்தேகம். மூன்று வகை உண்டு சந்தேகம், மற்றும் இது அவற்றில் ஒன்று. ஒரு வகை இருக்கிறது சந்தேகம் அது சரியான முடிவை நோக்கிச் செல்கிறது. நடுவில் உள்ள ஒன்று, தவறான முடிவை நோக்கி ஏமாந்த ஒன்று. ஒரு உதாரணம் சந்தேகம் சரியான முடிவை நோக்கி சாய்வது, "எனக்கு மறுபிறப்பு பற்றி உறுதியாக தெரியவில்லை, ஆனால் அது அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கிறது." பின்னர் நடுவில், "எனக்கு மறுபிறப்பு பற்றி உறுதியாக தெரியவில்லை, நான் எந்த வழியிலும் செல்ல முடியும்." பின்னர் ஏமாந்தவர்கள் சந்தேகம் "உண்மையில் மறுபிறப்பு இருப்பதாக நான் நினைக்கவில்லை. ஆம், முழு விஷயமும் பலோனியின் கொத்து என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்கள் ஏமாற்றத்திற்கு உணவளித்தால் சந்தேகம், பின்னர் அது எல்லா வழிகளிலும் செல்லப் போகிறது தவறான பார்வை. "ஓ, மறுபிறப்பு என்பது ஒரு குப்பைக் கூட்டம், யாரோ மக்களை பயமுறுத்துவதற்காக அதை உருவாக்கியுள்ளனர்." முழு விஷயத்திலும் நாங்கள் மிகவும் இழிந்தவர்களாக இருக்கிறோம். ஏமாற்றப்பட்டுவிட்டாயோ சந்தேகம். இங்கே, அது இல்லை சந்தேகம், "சரி, நான் இந்தக் கட்சிக்கு அல்லது அந்தக் கட்சிக்கு வாக்களிக்க வேண்டுமா"? ஆம். அல்லது தி சந்தேகம் "சரி, அனைத்து தேனீக்களும் இறப்பதற்கு என்ன காரணம், அது இதுவாக இருக்கலாம் அல்லது அதுவாக இருக்கலாம்?" இந்த வகையானது சந்தேகம் அது உங்கள் ஆன்மீக பயிற்சியின் அடிப்படையில் முக்கியமான விஷயங்களுடன் தொடர்புடையது.

பிறகு ஆறாவது துன்பகரமான பார்வைகள். ஐந்து வகை உண்டு துன்பகரமான பார்வைகள். நான் அதற்குச் செல்வதற்கு முன், உங்களிடம் இதுவரை ஏதேனும் கேள்விகள் அல்லது கருத்துகள் உள்ளதா என்று பார்ப்போம். இல்லையெனில், நாம் கீழே பனிப்பொழிவு அடைவோம்.

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம், நான் என்ற அகங்காரம்-அதற்கு உண்மையான மாற்று மருந்து வெறுமையை உணர்தல். அதற்கு முன்பே, நிரந்தரமான பகுதியில்லாத சுதந்திரமான சுயத்தை நீங்கள் மறுக்க முடிந்தால், அது கர்வத்திலிருந்து விடுபட உதவுகிறது. அல்லது நீங்கள் ஒரு தன்னிறைவு, கணிசமாக இருக்கும் சுயத்தை மறுத்தால், அது உங்களுக்கும் உதவும்.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். "அவர்கள் ஏன் இந்த வரிசையில் இருக்கிறார்கள்?" என்பது போன்ற சிந்தனையை அது உங்களைத் தூண்டுகிறது. சில வழிகளில் அறியாமைக்கு முதலிடம் கொடுப்பதால், அதுவே முழுமைக்கும் ஆணிவேராக இருப்பதால் யோசிப்பது நல்லது. இருக்கலாம் என்று நினைக்கிறேன் இணைப்பு முதலில் வருகிறது. ஏனென்றால் அது நமக்கு மிகவும் பரிச்சயமானது. அது நம்மை நன்றாக உணர வைக்கிறது மற்றும் பேராசைக்கு வழிவகுக்கிறது. ஆம், ஏதோ ஒரு வகையில் அது வெளிப்படையானது. நீங்கள் இதே தலைப்பில் இருக்கிறீர்களா?

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம், அது உண்மைதான் இணைப்பு மற்ற எதிர்மறை உணர்ச்சிகளுடன் நாம் இணைக்கப்படலாம், இல்லையா? ஆம், பின்னர் அது கோபம் பிறகு இயல்பாக பின்பற்றுகிறது இணைப்பு ஏனென்றால் நீங்கள் விரும்பியது கிடைக்காதபோது நீங்கள் கோபப்படுவீர்கள். பின்னர் அகந்தையுடன், நாம் மீண்டும் சுயத்தை கட்டியெழுப்புவதை நோக்கி திரும்பிச் செல்வது போல் தெரிகிறது. ஆம், பின்னர் அறியாமை, அங்கு ஒரு வகையான சாண்ட்விச் அறியாமை.

பின்னர் சந்தேகம்- அப்படியானால் நீங்கள் உண்மையில் தவறான சிந்தனையை நோக்கி செல்கிறீர்கள். அறியாமை என்பது, நீங்கள் மறைக்கப்படுகிறீர்கள் மற்றும் உங்கள் தவறான பிடிப்பு சந்தேகம் நீங்கள் உண்மையில் அதைப் பற்றி ஒரு பார்வையை உருவாக்கத் தொடங்குகிறீர்களா? அது பிழையானது. பிறகு துன்பகரமான பார்வைகள் நீங்கள் உண்மையில் ஒரு கூட்டத்தின் நடுவில் சிக்கிக்கொண்டிருக்கிறீர்களா? தவறான காட்சிகள். ஆம், ஆனால் நிச்சயமாக, துன்பகரமான பார்வைகள் அறியாமையின் ஒரு வடிவம் என்றும் கூறலாம். இந்த விஷயங்கள் ஒருவருக்கொருவர் முற்றிலும் பிரிக்கப்படுவது போல் இல்லை.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: மனதின் பரம்பரை ஞானம் ஏன் இந்த எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை மிகவும் வலுவாக மாற்ற அனுமதிக்கிறது மற்றும் ஞானத்திற்கு எதிரான ஒரு வழியில் நம்மை வழிநடத்துகிறது? ஏனென்றால் நமது உள்ளார்ந்த ஞானம் தூங்குகிறது. ஏனெனில் நமது உள்ளார்ந்த ஞானம் இளமை, இளமை, இளமை. அது தூங்கிக்கொண்டிருக்கிறது, அது வளர வேண்டும், அதற்கு சில உடற்பயிற்சிகள் தேவை, வளர்ச்சியடைய வேண்டும். ஆம்.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நல்ல கேள்வி. கைவிடும் முயற்சியில் இணைப்பு மற்றவர்களிடம், நாம் ஒருபுறம் இணைந்திருக்காமல், காலப்போக்கில் நான் பிரிந்துவிடாதபடி, ஒரு பனிக்கட்டியைப் போல மாறாமல் இருக்க, அவர்களுடன் எவ்வாறு சமநிலையில் தொடர்பு கொள்வது? மறுபுறம், இந்த இரண்டு விஷயங்களுக்கும் நாங்கள் செல்ல விரும்பவில்லை. நீங்கள் சொன்னால், “ஓ, நீங்கள் மிகவும் அற்புதமானவர். உன்னைப் போக விட முடியாது” என்றான். மேலும், "ஆம், எதுவாக இருந்தாலும்." நீங்கள் ஒரு இருப்பது கற்பனை செய்ய முடியாது புத்தர் மகிழ்ச்சியாகவும், உங்கள் மனதில் அந்த இரண்டு வழிகளில் ஏதாவது ஒன்றை வைத்திருக்க முடியுமா? அது மட்டும் வெட்டப் போவதில்லை. குறிப்பாக, நான் மிகவும் உதவியாகக் கருதுவது என்னவென்றால், நாம் அன்பையும் இரக்கத்தையும் உருவாக்கி, மற்றவர்களுடன் இணைவதற்கான வழிகளாக அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறோம், பின்னர் நாம் குறைவாகச் சார்ந்திருக்க வேண்டும். இணைப்பு மற்றவர்களுடன் இணைவதற்கான ஒரு வழியாக. ஏனென்றால், இப்போது நமக்கு மட்டுமே தெரியும் இணைப்பு, நாம் இல்லையா? "ஓ, அந்த நபர் என்னை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறார்" என்பது போன்றது. அதேசமயம், நாம் உண்மையில் சிறிது நேரம் ஒதுக்கி, அன்பை வளர்த்துக் கொள்ள முயற்சிக்கும்போது, ​​இங்கு, பௌத்த நடைமுறையில் உள்ள அன்பை நான் அர்த்தப்படுத்துகிறேன், அது பாரபட்சமற்றது, மேலும் அவை இருப்பதால் எல்லா உயிரினங்களுக்கும் நீட்டிக்க முடியும்.

யாரோ ஒருவர் இருப்பதால் அவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்று விரும்புவது ஒரு காதல், அவர்கள் நமக்கு அற்புதமாக ஏதாவது செய்வதால் அல்ல. அதேபோல, இரக்கம், அவர்கள் துன்பம் இல்லாதவர்களாக இருக்க வேண்டும். மீண்டும், அவர்கள் இருப்பதால், அவர்கள் நமக்கு சிறப்பு வாய்ந்தவர்கள் என்பதால் அல்ல. நாம் எவ்வளவு அதிகமாக அன்பையும் இரக்கத்தையும் வளர்க்க முடியும் என்று நான் நினைக்கிறேன் இணைப்பு வெறும் மிதமிஞ்சிய மற்றும் தேவையற்ற மற்றும் கழுத்தில் ஒரு பெரிய வலி மாறும். இது மிகவும் பயனுள்ள ஒரு விஷயம் என்று நான் நினைக்கிறேன். இன்னொரு விஷயம் என்னவென்றால், நான் ஒரு சாதாரண மனிதனுடன் இணைந்திருப்பதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நான் ஒரு சாதாரண மனிதன், அறியாமையால் மறைக்கப்பட்டவன், கோபம், மற்றும் இணைப்பு. இந்த மற்றொரு நபர் ஒரு சாதாரண உயிரினம், மீண்டும் அறியாமையால் பீடிக்கப்பட்டவர், கோபம், மற்றும் இணைப்பு. நாம் எப்படி ஒருவருக்கொருவர் மகிழ்ச்சியைக் கொண்டுவரப் போகிறோம்? அல்லது, இந்த நபர் எனக்கு எப்படி மகிழ்ச்சியைத் தரப்போகிறார்? என் மனம் இன்னல்களால் வெல்லப்பட்டால், அவர்கள் என்னை எப்படி மகிழ்விக்கப் போகிறார்கள், என் துன்பப்பட்ட மனதுடன், அவர்களின் மனம் துன்பத்தால் மூழ்கியிருந்தால், நான் அவர்களை எப்படி சந்தோஷப்படுத்தப் போகிறேன்? குறைக்க இது மிகவும் நல்லது என்று நான் கருதுகிறேன் இணைப்பு.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம். பயிரிடுவது கடினம் இணைப்பு ஏனென்றால் நாம் பொருள்களால் சூழப்பட்டுள்ளோம் இணைப்பு. ஆம், அதனால் அடையாளம் காண்பது கடினம் இணைப்புமற்றும் சமநிலையை வளர்ப்பது மற்றும் அல்லாததுஇணைப்பு நாம் பொருள்களால் சூழப்பட்டிருக்கும் போது இணைப்பு. நாம் சில நேரங்களில் பொருட்களை விட்டு விலகி இருக்க வேண்டுமா? இணைப்பு? ஆம். போது எங்கள் இணைப்பு மிகவும் வலிமையானது, மேலும் நாம் எதையாவது கொண்டு பைத்தியமாகி விடுகிறோம், பின்னர் நாம் அதிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும். நம் மனம் நேர்மையாக இருப்பதால், அது நொந்து போகிறது. அதாவது, நீங்கள் 300 பவுண்டுகள் எடையுடன் இருந்தால், நீங்கள் ஐஸ்கிரீம் பார்லருக்குச் செல்ல முடியுமா, உங்கள் நண்பருடன் அரட்டையடித்து ஐஸ்கிரீம் வாங்காமல் இருக்க முடியுமா? அது கடினம். ஐஸ்கிரீம் பார்லர் அருகில் செல்ல வேண்டாம், அன்பாக இருங்கள். அதுபோலவே, மற்ற விஷயங்களோடு நாம் மிகவும் இணைந்திருக்கும் போது, ​​அவற்றிலிருந்து மரியாதையான தூரத்தைக் கடைப்பிடிப்போம். அப்போது நாம் நமது ஞான மனதை வளர்த்துக்கொள்ளலாம், அந்த விஷயங்களில் ஒட்டிக்கொள்வதால் ஏற்படும் தீமைகளைக் கண்டு, அந்த விஷயங்கள் எவ்வாறு தகுதியான பொருள்களாக இல்லை என்பதைப் பார்க்கலாம். இணைப்பு. இது பின்னால் உள்ள யோசனையின் ஒரு பகுதி துறவி கட்டளைகள்: அவை பொருள்களிலிருந்து பிரிக்க உதவுகின்றன இணைப்பு.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: நீங்கள் எப்படி குறைக்கிறீர்கள் இணைப்பு? அதே விஷயம், தாராள மனப்பான்மையைக் கடைப்பிடிப்பதற்குப் பதிலாக, உங்கள் மனதை மாற்றிக்கொள்ளுங்கள். வாங்குவதில் மகிழ்ச்சியடைவதற்குப் பதிலாக கொடுப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறீர்களா? ஆம், உங்களிடம் இருப்பதைப் பகிர்ந்து கொள்வதன் மூலம் நீங்கள் உருவாக்கும் நற்பண்பு, தாராள மனப்பான்மை மற்றும் நீங்கள் உங்களைப் பற்றி மட்டுமே நினைக்கும் போது நீங்கள் உருவாக்கும் நற்பண்புகளைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். “எனக்கு வேண்டும், வேண்டும், வேண்டும், இது அழகா? எல்லாமே எனக்காகத்தான்” என்றார்.

சமுதாயத்தில், நாங்கள் வாழ்கிறோம், உடமைகளிலிருந்து உங்களைப் பிரித்துக் கொள்ள நீங்கள் ஒருவிதமான உறுதியான மனதுடன் இருக்க வேண்டும், ஏனென்றால் முழு சமூகமும் நமக்கு மேலும் மேலும் சிறப்பாகவும் மேலும் மேலும் சிறப்பாகவும் தேவை என்று சொல்கிறது. நாங்கள் சமீபத்தில் இங்கே ஒரு இளைஞன் வெளியே வந்தோம், அவர் ஒரு கட்டிடக் கலைஞர், அவர் எங்களிடம் ஒரு சிறிய வீட்டைப் பற்றி எங்களிடம் கூறினார், மேலும் மக்கள் தங்குமிடங்களில் எளிமையைப் பார்க்கிறார்கள், அது மிகவும் சுவாரஸ்யமாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவர் எனக்கு ஒரு வரைவை அனுப்பினார். அவர் அதைப் பற்றி எழுதிய துண்டு. அவர் சொன்னார், குறைந்த வருமானம் உள்ளவர்களுக்கு, இந்த சிறிய வீடு மிகவும் நல்லது, ஏனென்றால் நீங்கள் ஒரு சிறிய இடத்தில் வசிக்கலாம் மற்றும் மிகவும் வசதியாக வாழலாம் மற்றும் நிறைய பணம் செலவழிக்க முடியாது. சிறிய வீடு இயக்கம் யூப்பிகள் மத்தியில் மிகவும் பிரபலமானது என்று அவர் கூறினார். அந்த வார்த்தை இப்போதும் பயன்படுத்தப்படுகிறதா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. இது இன்னும் பயன்படுத்தப்படுகிறதா, மேல்நோக்கி மொபைல், இளைஞர்கள், எல்லாவற்றையும் தங்கள் கையில் வைத்திருக்கிறீர்களா? அதுவும் அதுவும் இன்னொன்றாக மாறிவிடும் விதமான மரச்சாமான்களைக் கொண்ட சின்னஞ்சிறு வீட்டைக் கொண்டிருப்பது ஒருவித நாகரீகம். நீங்கள் தலையசைக்கிறீர்கள், ஆம், நீங்கள் நியூயார்க்கில் இருந்து வருகிறீர்கள், ஆம், இது நியூயார்க்கில் சமீபத்திய விஷயம். ஆம். அந்த மக்கள் உண்மையில் ஒரு உணர்வைப் பெறுகிறார்கள் இணைப்பு மற்றும் சிறிய வீடுகளுக்கு வாதிடுவதில் இருந்து சமூக அந்தஸ்து. விஷயம் என்னவென்றால், சரியான சூழ்நிலையில் நம் மனம் எதையும் இணைக்க முடியும், நாம் எதையும் இணைக்க முடியும். எனவே, தீமைகளைப் பற்றி நீங்கள் அடிக்கடி சிந்திக்க வேண்டும்.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஆம், பல விஷயங்களைத் துறந்த எங்களைத் துறந்தவர்களைப் பற்றி அவள் கருத்து தெரிவிக்கிறாள், ஆனால் மனதில், இப்போது அந்த நல்ல ஸ்வெட்டரை வெனரல் செம்கி அணிந்திருப்பதைப் பார்த்தீர்களா? இது நன்றாக இருக்கிறது, நீங்கள் அதை கவனித்தீர்கள் மற்றும் நான் அதை கவனித்தேன், இது மிகவும் நன்றாக நெய்யப்பட்டுள்ளது. மிகவும் அழகான நிறம், மெரூன்? ஆம். யாராவது உங்களுக்கு பரிசாக கொடுத்தார்களா? வணக்கத்திற்குரிய செம்கி: அது ஆறு வயதாகிறது. மரியாதைக்குரிய சோட்ரான்: இது புத்தம் புதியதாகத் தெரிகிறது, இது ஆறு வயதாகத் தெரியவில்லை, இது மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது. இது உங்கள் கழுத்தை சூடாக வைத்திருக்கும். ஆம், வணக்கத்திற்குரிய யேஷே இங்குள்ள பொருட்களை மாற்றியமைத்து, நியூயார்க்கில் நான் அணிய வேண்டியிருந்தது, எல்லோரும் கறுப்பு நிறத்தில் அணிந்திருந்தேன்.

நான் நியூயார்க்கில் இருந்தேன், மெரூன் அணிந்திருந்தேன், நீயும் நீயும் நீயும். எங்க எல்லாரும் ரொம்ப புது உடை உடுத்தி இருந்தாங்க. மிகவும் புதிய ஆடைகள் மற்றும் அவை அனைத்தும் கருப்பு. நீங்கள் நியூயார்க்கில் இல்லை, நீங்கள் வேறு நிறத்தை அணியலாம். ஆம், நம்முடைய சொந்த விஷயங்களைப் பற்றி நாம் ஒருவிதமான ஊக்கத்தைப் பெறலாம். ஓ, இது ஒரு உதாரணம், நான் சொன்னபோது, ​​​​நாம் கிட்டத்தட்ட எதையும் இணைக்க முடியும். சில வருடங்களுக்கு முன்பு, இதை இப்போது கேட்கவில்லை என்று நான் நம்புகிறேன், யாரோ எனக்கு ஒரு ஜோடி காலணிகளைக் கொடுத்தார்கள், உங்களுக்குத் தெரியும் காலணிகள், அவை தங்க நிறத்தில் இருந்ததைத் தவிர, ஒருவித மரக் கட்டைகள் போல் இருக்கின்றன. அவற்றின் உள்ளே ரோமங்கள் இருந்தன, அவற்றைச் சுற்றி ஒரு தங்க விளிம்பு இருந்தது, ஒரு தங்கக் கட்டுக்கு தங்க விளிம்பு இருந்தது. ஒரு கன்னியாஸ்திரிக்கு சரியானது, இல்லையா? நான் காட்டில் அணிய அவற்றைப் பயன்படுத்தினேன். அவர்கள் உண்மையில் காட்டில் அடிக்கப்பட்டார்கள். அவை தங்கத்திலிருந்து பழுப்பு நிறத்திற்குச் சென்றன, மேலும் ரோமங்கள் ஒரு வகையான கந்தலானது. இறுதியாக, நான் முடிவு செய்தேன், நான் அவர்களை தூக்கி எறியப் போகிறேன். நான் அவர்களை வெளியே எறிந்தேன், நான் எதையும் வெளியே எறியவில்லை. நான் எதையாவது தூக்கி எறிய வேண்டும், அது ஒரு பெரிய விஷயம். நான் இந்த காலணிகளை வெளியே எறிந்தேன். அடுத்த நாள், ஷூ ரேக்கில் நான் கவனித்தேன். அவர்கள் பெரியவர்கள் என்று நினைத்து யாரோ அவர்களை குப்பையில் இருந்து வெளியே எடுத்தார்கள். இது இரண்டு அல்லது மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, மக்கள் இன்னும் அவற்றை அணிந்திருக்கிறார்கள். ஆம். நீங்கள் கிட்டத்தட்ட எதையும் இணைக்க முடியும். [சிரிப்பு]

பார்வையாளர்கள்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: ஒரு பகுப்பாய்வின் போது நாம் தவறான முடிவுகளை எடுக்கும்போது தியானம், அது ஏமாற்றப்பட்டதா சந்தேகம்? அது ஏமாற்றப்படலாம் சந்தேகம், அது அறியாமையாக இருக்கலாம், இருக்கலாம் தவறான காட்சிகள். ஆம், அது நிரந்தரமானதாக இருக்கலாம் அல்லது, நீங்கள் செய்யும்போது தியானம் தீமைகள் மீது சுயநலம், நீங்கள் மிகவும் சுயநலமாக இருப்பதால் உங்களை வெறுக்கிறீர்கள். அது தவறான முடிவு. அது ஒருவித அறியாமை. அல்லது நீங்கள் தியானம் இறந்தவுடன், நீங்கள் வெளியே வருகிறீர்கள், ஆம், எல்லோரும் இறந்துவிடுகிறார்கள், ஆனால் நான் அதை முறியடிக்கப் போகிறேன். இப்போது, ​​நான் இறக்கக்கூடிய எல்லா வழிகளையும் நான் நினைத்தால், நான் இறக்க மாட்டேன், ஏனென்றால் நான் ஒரு முறை இறக்க நினைத்தால், அது நடக்காது. அது நியாயமானதல்ல.

இன்னும் ஒரு கேள்வி.

ஆடியன்ஸ்: [செவிக்கு புலப்படாமல்]

VTC: சுயத்தின் இயல்பைப் பற்றிய அறியாமையைக் குறைக்க நாம் தினசரி என்ன பயிற்சி செய்யலாம்?

தியானம் வெறுமையின் மீது. மட்டையிலிருந்து அதைச் செய்வது கடினம் என்றால், சார்ந்து எழுவதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், வெவ்வேறு விஷயங்களைப் பாருங்கள் மற்றும் காரணங்கள் மற்றும் காரணங்களால் அவை எவ்வாறு எழுகின்றன என்பதைப் பாருங்கள். நிலைமைகளை மற்றும் உண்மையில் காரணங்கள் சென்று நிலைமைகளை அது ஒன்று எழச் செய்கிறது. உங்கள் முடிவாக, யோசித்துப் பாருங்கள், அவர்கள் மிகவும் சார்ந்து இருக்கிறார்கள், எனவே அவர்கள் தங்கள் சொந்த சக்தியின் கீழ் இருக்க முடியாது. அல்லது விஷயங்களைப் பார்த்து, அவை எவ்வாறு அவற்றின் பாகங்கள் அல்லது அவற்றின் குணாதிசயங்களைச் சார்ந்திருக்கின்றன மற்றும் அவற்றின் கூறுகளைத் தவிர்த்து இருக்க முடியாது என்பதை பகுப்பாய்வு செய்து, பின்னர் சிந்திக்கவும், அவை அவற்றின் கூறுகளைச் சார்ந்து உள்ளன, எனவே அவை அவற்றின் சொந்த உள்ளார்ந்த தன்மையைக் கொண்டிருக்கவில்லை. பின்னர் விஷயங்கள் எவ்வாறு வெறுமனே பெயரிடப்பட்டுள்ளன என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். நாம் பொருள்களுக்குப் பெயர்களை வைப்பது எப்படி, சில சமயங்களில் நாம்தான் எதையாவது பெயர் வைத்தோம் என்பதை மறந்துவிடுகிறோம், இதைப் பற்றி நீங்கள் போதுமான அளவு சிந்திக்கும்போது, ​​​​உண்மையில் நீங்கள் பார்க்க முடியும்: “ஆஹா, எங்கள் பெயர்களும் எங்கள் கருத்துகளும், உண்மையில் விஷயங்களை மேம்படுத்துகின்றன. ” அதுவும் மிகவும் உதவியாக இருக்கும். இந்த ஐந்துடன் சிந்திக்க போதுமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். அடுத்த வாரம் செய்வோம் துன்பகரமான பார்வைகள்.