Print Friendly, PDF & மின்னஞ்சல்

வசனம் 19: விமர்சனம், சலசலப்பு மற்றும் சலசலப்பு

வசனம் 19: விமர்சனம், சலசலப்பு மற்றும் சலசலப்பு

தொடர் பேச்சு வார்த்தையின் ஒரு பகுதி ஞானத்தின் ரத்தினங்கள், ஏழாவது தலாய் லாமாவின் கவிதை.

  • பிறரை குறை சொல்ல நினைக்கும் மனம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறதா?
  • நமது பேச்சை எப்படி புத்திசாலித்தனமாகவும், கனிவாகவும் பயன்படுத்துவது

ஞானத்தின் ரத்தினங்கள்: வசனங்கள் 18-19 (பதிவிறக்க)

வசனம் 18ஐ முழுமையாக முடித்தோமா என்று தெரியவில்லை. வசனம் 18 இருந்தது:

மக்கள் ஒருவரையொருவர் சந்திக்கும் போது என்ன கூர்மையான ஆயுதங்கள் இதயங்களை வெட்டுகின்றன?
கடுமையான மற்றும் கொடூரமான விஷயங்களைப் பேசுவது மற்றும் மற்றவர்களின் தவறுகளை விமர்சிப்பது.

நாங்கள் அதை நிறைய செய்கிறோம். ஒருவேளை நாம் அடுத்த வசனத்திற்குச் செல்வது நல்லது. [சிரிப்பு]

சிந்திப்பது சுவாரஸ்யமாக இருக்கிறது: நான் உண்மையிலேயே ஒரு விமர்சன மனதிற்குள் வரும்போது, ​​அந்த நேரத்தில் நான் உண்மையில் என்ன விரும்புகிறேன்? இந்த மனநிலைகளில் ஒன்றை நாம் பெறும்போது, ​​​​அனைவரையும் அனைவரையும் விமர்சிக்கிறோம், விமர்சிக்கிறோம், விமர்சிக்கிறோம். அந்த மனநிலைகளில் ஒன்று தெரியுமா? பிறகு நான் நிறுத்தி, “எனக்கு உண்மையில் என்ன வேண்டும்? எது என்னை இப்படி பேச தூண்டுகிறது? எனக்கு ஏதாவது வேண்டும். எனக்கு உண்மையில் என்ன வேண்டும்?” என்னை நானே கேட்டுக்கொள்வது மிகவும் சுவாரஸ்யமான கேள்வி, ஏனென்றால் சில சமயங்களில் நான் அந்த கேள்வியை என்னிடம் கேட்கும்போது, ​​​​பதில் "நான் என்னுடன் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன். நான் என்னுடன் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்புகிறேன், ஆனால் அந்த நேரத்தில் நான் என்னுடன் மகிழ்ச்சியாக இல்லை. நான் என்னுடன் மகிழ்ச்சியாக இல்லாதபோது நான் என்ன செய்வது? நான் மற்றவர்களை விமர்சிக்கிறேன். ஏனென்றால் என்னால் மற்றவர்களை வீழ்த்த முடியும் என்றால், நான் நன்றாக இருக்க வேண்டும் என்று என் திரிக்கப்பட்ட சிந்தனை நினைக்கிறது. நான் சொல்வது புரிகிறதா?

எனது ஆசிரியர்களில் ஒருவரான கெஷே நகாவாங் தர்கியே, நாங்கள் எங்கள் நண்பர்களுடன் சேர்ந்து, மற்றவர்களை நம் பேச்சில் குப்பையில் போடுகிறோம், பின்னர் உரையாடலின் முடிவு என்னவென்றால், நாங்கள் இருவரும் உலகின் சிறந்த மனிதர்கள்.

நான் ஏன் என்னை உலகின் சிறந்த மனிதனாக மாற்ற முயற்சிக்க வேண்டும்? ஏனென்றால் என்னைப் பற்றி நான் தொடங்குவதற்கு நன்றாக இல்லை. எனவே நான் நிறுத்திவிட்டு, "சரி, நான் எப்படி என்னைப் பற்றி நன்றாக உணர முடியும்?" பின்னர் நான் என்ன நடத்தையைச் செய்து வருகிறேன் என்பதைப் பார்க்க வேண்டும், அது என்னைப் பற்றி நன்றாக உணரவில்லை. நான் என்ன நடத்தை செய்ய வேண்டும், அதனால் நான் என்னைப் பற்றி நன்றாக உணர்கிறேன். நான் ஏன் மற்றவர்களை விமர்சிக்கிறேன் என்று என்னை நானே கேட்டுக்கொண்டால் அதுவும் ஒன்று.

மற்ற நேரங்களில் நான், “சரி, நான் மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறேன்” என்று கூறுவேன். அது ஒரு நல்ல காரணம் போல் தெரிகிறது, இல்லையா? நீங்கள் மோசமான மனநிலையில் இருந்தால், அனைவரையும் விமர்சிப்பதற்காக உங்களை எப்படி யாரேனும் குறை கூற முடியும்? ஏனென்றால் எல்லோரும் அதை செய்கிறார்கள். இது போன்றது, எனது மோசமான மனநிலையை நான் எப்படி வெளியேற்றுவது? நான் செல்கிறேன், "நியா நயா." பின்னர் அது வேடிக்கையானது, ஏனென்றால் நான், “அது எனது மோசமான மனநிலையின் சிக்கலை தீர்க்காது” என்று செல்கிறேன். மற்றவர்களை விமர்சிப்பதால் எனது மோசமான மனநிலையிலிருந்து விடுபட முடியாது. வேலை செய்யவே இல்லை. இது ஒரு மோசமான உத்தி. எனவே இப்போது நான் சொல்லும் போது அது ஒரு வகையானது, “ஓ, நான் மோசமான மனநிலையில் இருக்கிறேன். சரி, நான் அந்த மனநிலையை கைவிட வேண்டும்." இது ஒரு மனநிலை மட்டுமே. நான் அதை கைவிட வேண்டும். மற்றும் அதை அதிகரிக்க வேண்டாம். அதை கட்டவில்லை. யாரைப் பற்றி யார்-தெரியும்-என்ன என்று சொல்வதற்கான நியாயமாக அதைப் பயன்படுத்த வேண்டாம்.

உங்களைப் பற்றி எனக்குத் தெரியாது, ஆனால் மற்றவர்களைப் பற்றி நான் தவறாகப் பேசும்போது, ​​பொதுவாக என்னைப் பற்றி நான் அவ்வளவு நன்றாக உணரவில்லை என்பதால், எதிர்மறையான பேச்சைத் தூண்டும் ஒரு வழியாக இது போன்ற செயல்களை நான் காண்கிறேன். நான் அதை செய்கிறேன். ஆனால் அதன்பிறகு நான் ஒருவித கவலையாக இருக்கிறேன்-நான் யாரையாவது அவர்களின் முதுகுக்குப் பின்னால் குப்பையில் போடும்போது-அவர்கள் அதைப் பற்றி கண்டுபிடிக்கப் போகிறார்கள். பிறகு நான் அவர்கள் முதுகுக்குப் பின்னால் அவர்களைப் பற்றி அப்படிப் பேசினேன் என்று தெரிந்தால் நான் என்ன செய்வது? மேலும், நான் இந்த கேவலமான விஷயங்களை [வேறொருவரைப் பற்றி] சொல்கிறேன், அவர்கள் என்னைப் பற்றி என்ன நினைக்கப் போகிறார்கள்? எனவே இந்த விஷயத்தில் எனது நற்பெயரைப் பற்றிய சில அக்கறை பயனுள்ளதாக இருக்கும். வாயை மூடிக்கொண்டு இருக்கச் செய்யலாம்.

பிறகு அடுத்த வசனம்.

வசனம் 19

எந்த கண்ணுக்கு தெரியாத காற்று பலவீனத்தை கொண்டு வந்து முடிவில்லாமல் அலைந்து திரிகிறது?
எந்த அர்த்தமும் இல்லாமல் சலசலப்பு மற்றும் அரட்டையில் ஈடுபடுதல்.

ஏழாவது தைலை லாமா இங்கு பலவிதமான பேச்சுக்களைக் கடந்து வருகிறது. "பலவீனத்தைக் கொண்டுவரும் கண்ணுக்குத் தெரியாத காற்று." தெரியுமா? அதன்பிறகு உங்களுக்கு ஆற்றல் இல்லை. அது முடிவில்லாமல் அலைகிறது. மேலும் நாள் முடிவில் நீங்கள் [சோர்வாக] இருக்கிறீர்கள். சரி, நாம் எந்த அர்த்தமும் இல்லாத சலசலப்பு மற்றும் அரட்டைகளில் ஈடுபடும்போது அதுதான் நடக்கும்.

நாங்கள் அதைச் செய்வதில்லை, இல்லையா? "யாக் யாக் யாக் யாக்...." நாங்கள் எல்லா வகையான விஷயங்களைப் பற்றியும் பேசுகிறோம். பின்னர் நாள் முடிவில், “இன்று நான் மிகவும் பிஸியாக இருந்தேன், எனக்கு நேரமில்லை. நான் செய்ய விரும்பும் பல விஷயங்கள் எனது பட்டியலில் இருந்தன. ஆனால் நாம் திரும்பிப் பார்க்கிறோம், ஒரு நாளில் எவ்வளவு நேரம் செலவழித்தோம், இதைப் பற்றி மட்டுமே பேசுகிறோம், அதைப் பற்றி பேசுகிறோம்…. இதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை. மேலும், "ஓ, எனக்கு நேரம் குறைவாக இருந்தது. இன்றிரவு என் தர்மத்தை செய்ய நேரமில்லை. படுக்கைக்குச் செல்ல வேண்டும்."

தொலைக்காட்சி மற்றும் சும்மா பேசுவதைக் குறைத்துக்கொண்டால் நமக்கு அதிக நேரம் கிடைக்கும். அதனால்தான் நாம் பின்வாங்கும்போது பொதுவாக மௌனம் காப்போம். பின்னர் திடீரென்று நிறைய நேரம் இருக்கிறது, மேலும் நீங்கள் உண்மையில் உங்களைத் தெரிந்துகொள்ளலாம், ஏனென்றால் நீங்கள் எப்போதும் இதைப் பற்றி பேசுவதில்லை, மேலும் உண்மையில் அதிக விளைவு இல்லாத விஷயங்களைப் பற்றிய கருத்துக்களை உருவாக்குகிறீர்கள்.

எனவே, பேச்சைக் கண்காணித்து சிந்திப்பது நல்லது:

  • இந்த நேரத்தில் நான் சொல்வது ஏற்புடையதா?
  • நான் சொல்வது நல்லிணக்கத்தை ஏற்படுத்துமா?
  • நான் சொல்வது உண்மையா?
  • நான் சொல்வது நல்லதா?

ஏனென்றால் நாம் பலவற்றை உருவாக்குகிறோம் "கர்மா விதிப்படி, இந்த விஷயத்தின் மூலம் [வாயில் புள்ளிகள்]. இப்போது இந்த விஷயத்தின் மூலம் [கீபோர்டிலும் ஸ்மார்ட் போனிலும் தட்டச்சு செய்யும் மைம்ஸ்]. ஆனால் நாம் உண்மையிலேயே அதைக் கண்காணித்து, நம்மை நாமே கேட்டுக் கொண்டால், நாம் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்கிறோம் மற்றும் நம் பேச்சை எவ்வாறு பயன்படுத்துகிறோம் என்பதை மாற்றுவதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது. உலகில் நல்லதை உருவாக்குவதற்கு நமது பேச்சு ஒரு பெரிய கருவியாக இருக்கும். அல்லது குழப்பத்தை உருவாக்கும் ஒரு பெரிய கருவி.

எனவே, நம் பேச்சில் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

வணக்கத்திற்குரிய துப்டன் சோட்ரான்

புனித சோட்ரான் புத்தரின் போதனைகளை நமது அன்றாட வாழ்வில் நடைமுறைப் படுத்துவதை வலியுறுத்துகிறார் மேலும் மேற்கத்தியர்களால் எளிதில் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் நடைமுறைப்படுத்தக்கூடிய வழிகளில் அவற்றை விளக்குவதில் குறிப்பாக திறமையானவர். அவர் சூடான, நகைச்சுவையான மற்றும் தெளிவான போதனைகளுக்கு நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் 1977 இல் இந்தியாவின் தர்மசாலாவில் கியாப்ஜே லிங் ரின்போச்சே என்பவரால் பௌத்த கன்னியாஸ்திரியாக நியமிக்கப்பட்டார், மேலும் 1986 இல் தைவானில் பிக்ஷுனி (முழு) நியமனம் பெற்றார். அவரது முழு சுயசரிதையைப் படியுங்கள்.