முன்னுரை: குரு மஞ்சுஸ்ரீ புகழ்

• கவிதைக்கு அறிமுகம் ஞானத்தின் ரத்தினங்கள்
• தர்மத்தின் மருந்து தேவைப்படும் நோயுற்ற நோயாளியாக நம்மைப் பார்ப்பது
• எங்கள் சொந்த மருத்துவராக மாறுதல்

ஞான ரத்தினங்கள்: முன்னுரை (பதிவிறக்க)

உண்மையில் சரியான நேரத்தில் குறிப்பிட்ட தலைப்புகள் இல்லாவிட்டால், அல்லது மக்கள் கேள்விகள் அல்லது எதையாவது எழுதினால், நான் ஒரு தொடர் உரையாடலைத் தொடங்குவேன் என்று நினைத்தேன். இது ஒரு புத்தகத்தில் இருந்து - அல்லது ஒரு நீண்ட கவிதை, நீங்கள் சொல்லலாம் - அழைக்கப்படும் ஞானத்தின் ரத்தினங்கள் ஏழாவது மூலம் தலாய் லாமா. நான் அதன் ஒரு பகுதியைப் படித்துக் கொண்டிருந்தேன், அவர் கூறியவற்றால் நான் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டேன்.

முன்னுரை. ஏழாவது தலாய் லாமா கூறுகிறார்:

ஒற்றை முனை பக்தியுடன் நான் தலைவணங்குகிறேன் குரு மஞ்சுஸ்ரீ, எப்போதும் இளமையாக இருப்பவர், உயர்ந்த தெய்வம், ஆன்மீக மருத்துவர், எல்லா உயிரினங்களுக்கும் அமுதமாக சேவை செய்கிறார், அவர்களுக்கு மகிழ்ச்சியையும் நன்மையையும் தருகிறார்; எல்லா சம்சாரிக் குறைபாடுகளின் தோஷங்களையும் என்றென்றும் கைவிட்டு, அனைத்தையும் அறிந்த ஞானம் கொண்ட முழு சந்திரனாக அவர் இருக்கிறார்.

முன்னுரை ஒரு பாராட்டு குரு மஞ்சுஸ்ரீ, ஒருவரின் சொந்த ஆன்மிக வழிகாட்டியையும், மஞ்சுஸ்ரீயையும் ஞானத்தின் ஒரே இயல்பைக் கொண்டிருப்பதைக் காண்பது பேரின்பம் மற்றும் வெறுமை, வேறுவிதமாகக் கூறினால் புத்தர்இன் மனம். ஏகப்பட்ட பக்தியுடன் சொல்லி இருக்கிறார். அலைந்து திரிந்த மனதுடன் அல்ல, "சரி, நான் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறேன், ஆனால் இங்குள்ள இந்த மற்ற பாதையும் சுவாரஸ்யமாகத் தெரிகிறது." ஆனால் அவரது அடைக்கலம் என்ன, அவரது முன்மாதிரி யார் என்பது அவருக்கு முழுமையாகத் தெரியும். இந்த விஷயத்தில், "எப்போதும் இளமை" என்று அழைக்கப்படும் மஞ்சுஸ்ரீ தான். பெரும்பாலும் அவர்கள் தெய்வங்களை சித்தரிக்கும் போது அவர்கள் 16 வயதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். 16 இன் சிறப்பு என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை. உங்கள் “ஸ்வீட் 16” விருந்து இருக்கிறது என்று அர்த்தம்…. பல கலாச்சாரங்களில் பதினாறு சிறப்பு வாய்ந்தது, அதனால் ஏன் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.

உயர்ந்த தெய்வம்

"உயர்ந்த தெய்வம்" - மற்ற தெய்வங்கள் மஞ்சுஸ்ரீயை விட சிறியவை என்று அர்த்தம் இல்லை, ஆனால் தெய்வம், புத்தர்இன் மனம், இவை அனைத்தும் புத்தர் நாம் என்று புள்ளிவிவரங்கள் தியானம் அன்று உயர்ந்த மனிதர்கள், புத்தர்கள்.

ஆன்மீக மருத்துவர்

அவர் ஒரு ஆன்மீக மருத்துவர். நாம் சம்சார நோயால் அவதிப்படும்போது மருத்துவரிடம் செல்கிறோம் - மஞ்சுஸ்ரீ - அவர் அதைக் கண்டறிந்து, "ஆம், உங்களுக்கு உடம்பு சரியில்லை" என்று கூறுகிறார். சம்சாரம் தாக்கியது, அதற்கு காரணம் அறியாமை என்ற வைரஸ், கோபம், இணைப்பு, எல்லாம் "கர்மா விதிப்படி, நீங்கள் சம்சாரத்தில் பிறப்பதற்காக குவித்தீர்கள் என்று. பின்னர் தி புத்தர் தர்மத்தின் மருந்தைக் கொடுக்கிறது. மற்றும் இந்த சங்க அதை எடுக்க எங்களுக்கு உதவும் செவிலியர். ஆனால் நாங்கள் நோயாளிகள். இந்த முழு ஒப்புமையிலும் நினைவில் கொள்வது மிகவும் முக்கியமானது என்று நான் நினைக்கிறேன். நாங்கள் நோயாளிகள் என்று. ஏனெனில் சில சமயங்களில் நாம் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நோயாளியாக இருப்பதற்கு நம்மை நாமே கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நிரம்பியவர்களாகச் செயல்படுகிறோம். எனவே அவர் மஞ்சுஸ்ரீயை "ஆன்மீக மருத்துவர்" என்று அழைக்கிறார், அவர் சம்சார நோயிலிருந்து தன்னைக் குணப்படுத்திக் கொள்ள அவருக்கு தர்மத்தைக் கற்பிக்கப் போகிறார்.

நமக்கு நாமே டாக்டராக இருப்பது

நாம் பயிற்சி செய்யும்போது, ​​நம் மனதை நமது ஆன்மீக மருத்துவராக ஆக்குவதும், நம் சொந்த துன்பங்களுக்கு மருத்துவராக இருப்பது எப்படி என்பதை கற்றுக்கொள்வதும்தான் எங்கள் குறிக்கோள் என்று நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நம் மனதில் பிரச்சினைகள் வரும்போது, ​​​​"ஆஹா! நான் என்ன செய்வது?" தர்மத்தின் மருந்தை நமக்கு நாமே எழுதிக் கொள்ளலாம், ஏனென்றால் அந்த மருந்தை நாம் நன்கு அறிந்திருக்கிறோம், எந்தெந்த மருந்துகள் எந்தெந்த துன்பங்களுக்குச் செல்கின்றன என்பது நமக்குத் தெரியும். இது நமக்குள் வளர்த்துக்கொள்ள, நமக்கு நாமே மருத்துவராக இருப்பதற்கு இது மிக முக்கியமான திறமை என்று நான் நினைக்கிறேன். இல்லையேல் நாம் எப்பொழுதும் தவிக்கிறோம்.

நான் கவனித்தேன் - நாங்கள் அதைப் பற்றி மறுநாள் இரவு பேசிக் கொண்டிருந்தோம் - உதாரணமாக, மரணம் மற்றும் மரணம் பற்றி நான் பலருக்கு பலமுறை கற்பித்தேன், அந்த போதனைகளைக் கேட்டவர்களை நான் அறிவேன், இன்னும் எப்போது அவர்களின் வாழ்க்கையில் யாராவது இறந்துவிட்டால், அவர்கள் அழைக்கிறார்கள், "நான் என்ன செய்வது?" திடீரென்று அவர்கள் கேட்ட போதனைகள் அனைத்தும் மறைந்து, அவர்களின் மனம் முழுவதுமாக வெற்றிடமாகிவிட்டது. போதனைகளை நினைவுகூராததாலும், போதனைகளை முன்னரே நடைமுறைப்படுத்தாததாலும் தங்களுக்குத் தாங்களே உதவி செய்து கொள்ள முடியாத நிலை. இதை நாம் கவனிக்கலாம், குறிப்பாக எங்கள் நடைமுறையின் தொடக்கத்தில், நாம் ஒரு சிக்கலில் சிக்கி, "நான் என்ன செய்வது?" ஏனென்றால், "நிச்சயமாக அது அவர்களின் தவறுதான்" என்று நாங்கள் இன்னும் மற்றவரைக் குற்றம் சாட்டுகிறோம். இறுதியில் நாம் புரிந்துகொள்கிறோம், "சரி, இல்லை, அதற்கும் எனக்கும் ஏதோ தொடர்பு இருக்கிறது." ஆனால் நாம் இன்னும் எஞ்சியிருக்கிறோம், "நான் என்ன செய்வது?"

போதனைகளைப் படிப்பதும் தியானிப்பதும்

மீண்டும், நாம் படிப்பதை உண்மையாகப் படிப்பதன் மூலமும் தியானிப்பதன் மூலமும், அதைப் பற்றி நன்கு தெரிந்துகொள்வதன் மூலமும் லாம்ரிம் எந்தத் தியானங்கள் எந்தெந்தத் துன்பங்களுக்கு மருந்தாகும், அப்போது நமக்குப் பிரச்சனை ஏற்படும் போது என்ன செய்ய வேண்டும், என்ன செய்ய வேண்டும் என்று தெரிந்து கொள்வோம். தியானம் நம் மனதிற்கு மருத்துவராக எப்படி இருக்க வேண்டும். அதைச் செய்யாத வரை, நாம் நம் ஆசிரியரிடம் செல்ல வேண்டும், புத்தகங்களைப் பார்க்க வேண்டும், ஆன்மீக நண்பர்களுடன் பேச வேண்டும், அதனால்தான் அவர்கள் அனைவரும் எங்களுக்கு உதவுகிறார்கள். ஆனால் இறுதியில் எங்களுடைய சொந்த மருத்துவராக மாறுவதே எங்கள் குறிக்கோள். அல்லது ஏழாவதாக தலாய் லாமா அவர் உண்மையில் மஞ்சுஸ்ரீயை தட்ட முடியும், அவருக்கு ஒரு நேரடி வரி உள்ளது. அவருக்கு ஒரு பிரச்சனை ஏற்பட்டால், மஞ்சுஸ்ரீயை ஆலோசித்து, அவருடைய சொந்த ஞானத்தைக் கலந்தாலோசித்தால், அதிக வித்தியாசம் இல்லை, உங்களுக்குத் தெரியும், ஏனென்றால் இந்த நேரடி வரி உள்ளது. நீங்கள் நிறுத்தி வைக்கப்படவில்லை: "உங்களால் ஒரு நிமிடம் இருக்க முடியுமா?" பின்னர் அவர்கள் இந்த பயங்கரமான இசையை இசைக்கிறார்கள். ஆனால் நேரடியாக அங்கு செல்லுங்கள்.

தர்மத்தை நினைவுபடுத்த சின்னங்களைப் பயன்படுத்துதல்

"மஞ்சுஸ்ரீ நமக்கு மகிழ்ச்சியையும் நன்மையையும் தரும் அமுதத்தைத் தருகிறார்." நாம் பயிற்சி செய்வதால் மகிழ்ச்சியும் தகுதியும். மேலும் மஞ்சுஸ்ரீயே "எல்லாம் அறிந்த ஞானம் நிறைந்த சந்திரன்". முழு நிலாவைப் பார்ப்பது மிகவும் அழகாக இருக்கிறது என்று நான் நினைக்கிறேன், எங்களுக்கு ஒன்று இருந்தது, முழு ஞானத்தை நினைத்துப் பார்த்தோம். பெரும்பாலும் சந்திரன் பிரதிபலிக்கிறது போதிசிட்டா மற்றும் சூரிய ஞானம். ஆனால் இங்கே அவர் அதை வேறு வழியில் செய்கிறார், சந்திரன் ஞானத்தை குறிக்கிறது.

சில சமயங்களில் இந்த வெளிப்புறக் குறியீடுகள் இருந்தால் நல்லது, பிறகு இயற்கையில் உள்ள விஷயங்களைப் பார்க்கும்போது அது தர்மத்தை நினைவில் கொள்ள உதவுகிறது.

"ஒவ்வொரு சம்சாரி அபூரணத்தின் தவறுகளையும் மஞ்சுஸ்ரீ என்றென்றும் கைவிட்டார்." ஆக, விடுதலையைத் தடுத்து, சம்சாரத்தில் நம்மைக் கட்டுக்குள் வைத்திருக்கும் துன்பகரமான இருள்கள் அனைத்தும். அனைத்து அறிவாற்றல் இருட்டடிப்புகளும் சர்வ அறிவைத் தடுக்கின்றன மற்றும் நமது சொந்த விடுதலையில் நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகின்றன. பின்னர் மஞ்சுஸ்ரீ இவை அனைத்தையும் அழித்துவிட்டார். சரி, அதனால் ஒவ்வொரு சம்சாரி அபூரணத்தின் ஒவ்வொரு தவறுகளையும் கைவிட்டேன். அதோடு, தனிமையில் இருக்கும் அமைதியின் குறைபாடுகள், நமது சொந்த விடுதலையில் மட்டுமே அக்கறை காட்டுகின்றன.

அவர் எப்படி ஆரம்பிக்கிறார் என்பதுதான் முன்னுரை. நாளை தொடர்வோம்.