வசனம் 2: புலன் இன்பங்களின் மீது பற்று

• சுழற்சி முறையில் இருக்கும் நமது பிரச்சனைகளின் வேர் ஏங்கி புலன் இன்பத்திற்காக
• இணைப்பு புலன்களின் பொருள்களுக்கு துன்பம் ஏற்படுகிறது
• கட்டளைகளை இவற்றில் சிலவற்றில் இருந்து நம்மைக் காக்கும் ஏங்கி

ஞான ரத்தினங்கள்: வசனம் 2 (பதிவிறக்க)

தொடர ஞானத்தின் ரத்தினங்கள், வசனம் 2 கூறுகிறது, "உலகத்தின் விரும்பத்தகாத சுற்றுப்புறங்களுடன் நம்மை பிணைக்கும் சக்திவாய்ந்த பசை எது?"

அதுதான் கேள்வி. பதில் என்ன என்று நினைக்கிறீர்கள்? அவர் கூறுகிறார், "உணர்வு நிலைப்பாடுகள் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் இணைப்பு இந்த உலகத்தின் கவர்ச்சியான விஷயங்களுக்கு."

உலகத்தின் விரும்பத்தகாத சுற்றுப்புறங்களுடன் நம்மை பிணைக்கும் சக்திவாய்ந்த பசை எது?
ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் உணர்வு நிலைப்பாடுகள் இணைப்பு இந்த உலகின் கவர்ச்சியான விஷயங்களுக்கு.

ஆசை, இணைப்பு, ஏங்கி, தொங்கிக்கொண்டிருக்கிறது…. அவ்வளவுதான். மற்றும் குறிப்பாக எங்களுக்கு, உணர்வு நிலைப்பாடுகள். அதாவது புலன்களின் பொருள்களுக்கு நாம் முற்றிலும் அடிமையாகிவிட்டோம்.

நம் மனம் எப்பொழுதும் வெளிப்புறத்தை நோக்கியே இருக்கும்

கடந்த சில நாட்களாக இதைப் பற்றி பேசிக் கொண்டிருந்தேன். நம் மனம் எப்பொழுதும் வெளியே செல்கிறது: அந்த மக்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? அந்த மக்கள் என்ன சொல்கிறார்கள்? நாம் பெறக்கூடிய புதிய விட்ஜெட் என்ன? உங்களுக்குத் தெரியுமா, நாங்கள் அகற்ற விரும்பும் பழைய விஷயம் என்ன? என்ன புது ஸ்டைல்? அரசியல்வாதிகள் என்ன செய்கிறார்கள்? தவிர எதுவும் இல்லை. CEOக்கள் என்ன செய்கிறார்கள்? எல்லாம் என்ன நடக்கிறது? உங்களுக்கு தெரியும், மனம் தொடர்ந்து வெளிப்புறமாக இருக்கும்.

இணைப்பு மற்றும் ஆசையின் பொருள்கள்

பிறகு ஆசையுடன்: எது என்னை மகிழ்விக்கும்? மேலும், ஆசைப் பொருட்களுக்கு நாம் எவ்வளவு அடிமையாக இருக்கிறோம் என்பதை உணராமல் இருப்பது உங்களுக்குத் தெரியும். காலை முதல் இரவு வரை நமது புலன்கள் தூண்டுதலை விரும்புகின்றன. அதனால்தான் மக்கள் பின்வாங்கத் தொடங்கும் போது அவர்கள் திரும்பப் பெறுகிறார்கள். இது உண்மையில் உணர்வு விலகல் போன்றது. பின்வாங்கலின் நடுவில் மக்கள் ஏன் பல மில்லியன் கணக்கான விஷயங்களைச் செய்கிறார்கள். ஏனென்றால் அவர்களுக்கு உணர்வு தூண்டுதல் தேவை. உட்கார்ந்து ஒருவரின் மனதைப் பார்ப்பது, தியானம் செய்வது, அடிமையான மனதிற்கு போதுமான புலன் தூண்டுதலாக இருக்காது. எனவே பின்வாங்கும்போது நாம் செய்ய வேண்டிய அனைத்து வகையான விஷயங்களையும், பின்னர் நமது திட்டங்கள் அனைத்தையும், பின்னர் நமது கடந்த கால இன்பத்தைப் பற்றிய நமது நினைவுகள் அனைத்தையும் கனவு காணுங்கள், அவற்றை நாங்கள் மதிப்பாய்வு செய்து பின்னர் அவற்றை மறுபரிசீலனை செய்கிறோம், பின்னர் அவற்றின் தீமைகளைப் பற்றி சிந்திக்கிறோம். ஆனால் அவர்கள் மீண்டும் வருகிறார்கள்... தெரியுமா? நாம் மனதில் திரைப்படங்களை விளையாடுகிறோம் தியானம் மற்றும் வெளியே தியானம், உனக்கு தெரியுமா? முற்றிலும் வெளிப்புறமாக கவனம் செலுத்துகிறது.

தொழில்நுட்பம் எப்படி நம் ஆசையை வளர்க்கிறது

இப்போது அது வழக்கத்தை விட மோசமாக உள்ளது, ஏனென்றால் இது சாதாரணமாக விஷயங்களையும் மக்களையும் உணர வெளிப்புறமாக கவனம் செலுத்துகிறது. இப்போது அது மட்டுமல்ல தொலைபேசிக்கு. மேலும் அங்குள்ளவர்களுடைய ஃபோனைச் சரிபார்க்காமல் அவர்களுடன் உரையாடலைத் தொடர முடியாது. ஒன்று அவர்களின் தொலைபேசி ஒலிக்கிறது, அல்லது அது ஒலிக்கிறது, அல்லது அது ஒலிக்கவில்லை, ஒலிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் அதை ஏன் பார்க்கக்கூடாது என்று பார்க்க வேண்டும், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒவ்வொரு நிமிடமும் அல்லது இரண்டு நிமிடமும் அதைப் பார்க்கப் பழகிவிட்டார்கள். எனவே உங்களுக்கு தெரியும், உண்மையில் வெளிப்புற உணர்வு பொருட்களால் வசீகரிக்கப்பட்டது.

ஏக்கம் மற்றும் வெறுப்பின் சுழற்சி

அந்த மாதிரியான மனதுடன் அது தூண்டும் ஆசையும், பிறகு நாம் விரும்புவதைப் பெற முடியாத விரக்தியும், கோபம் நாம் விரும்புவதைப் பெற முடியாதபோது... வாழ்க்கை அந்த வழியில் செல்கிறது, ஒரு டன் எதிர்மறையை உருவாக்குகிறது "கர்மா விதிப்படி, மற்றும் தொடர்ந்து திசைதிருப்பப்படுகிறது. அது இங்கேயும் நடக்கிறது. கவனத்தை சிதறடித்தது: “என்னால் இன்னும் பல திட்டங்களை உருவாக்க முடியுமா, அல்லது அதிக மின்னஞ்சல்களை எழுத முடியுமா, அல்லது நான் இதை செய்யலாமா அல்லது அதைச் செய்யலாமா…” என்று பார்ப்போம். சாம்ராஜ்யம்.

நாம் ஏன் கட்டளைகளை எடுத்துக்கொள்கிறோம்

நாம் எடுத்துக்கொள்வதற்கு இதுவும் ஒரு காரணம் ப்ரதிமோக்ஷம் கட்டளைகள், குறிப்பாக துறவி கட்டளைகள். ஏனெனில் அது ஆசைப் பொருள்களுடனான நமது தொடர்பைத் துண்டிக்கிறது. நாம் ஆசைப் பொருட்களைத் தொடர்பு கொண்டாலும், அவர்களுடன் நாம் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது என்பதைக் குறைக்கிறது. நாம் அருகில் செல்லாத பல விஷயங்கள் உள்ளன, ஏனென்றால் நம் மனம் அவற்றுடன் இருக்கும்போது கட்டுப்பாட்டை மீறுகிறது. உணவு அல்லது படுக்கை அல்லது வேறு எதுவாக இருந்தாலும், நாம் விரும்பும் சில விஷயங்கள் அருகில் செல்வதைத் தவிர்க்க முடியாது. கட்டளைகள் உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த உணவையும் அந்த உணவையும் நாங்கள் கேட்க முடியாது. "எனக்கு இந்த வகையான படுக்கை வேண்டும், எனக்கு அத்தகைய படுக்கை வேண்டும், எனக்கு இது வேண்டும், அது வேண்டும், மற்றொன்று" என்று நாம் சுற்றி வர முடியாது. அது எங்களின் ஒரு பகுதி துறவி கட்டளைகள் அதனால் ஆசைப் பொருள்களை நாம் சந்தித்தாலும் அதைச் செயல்படுத்த முடியாது.

கட்டளைகளை நாம் எவ்வாறு கையாளுகிறோம்

எங்களிடம் இருந்தாலும் கட்டளை பணத்தை கையாள அல்ல, அபேயில் நாம் பணத்தை கையாளுகிறோம், ஆனால் அதை தர்மம் சம்பந்தப்பட்ட விஷயங்களுக்கு மட்டுமே பயன்படுத்த முடியும். நாம் எதையும் வாங்குவதற்கு அதைப் பயன்படுத்த முடியாது. அல்லது எங்கள் அறைக்கு ஏதாவது வாங்க வேண்டும். எனவே, நீங்கள் அபேக்காக ஒரு வேலையைச் செய்து நகரத்தில் இருக்க நேர்ந்தால், சில அழகான விஷயங்களைக் கண்டால், "ஜீ, அது மிகவும் நன்றாக இருக்கும், எனக்கு அது கிடைத்தது என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது..." இல்லை, எங்களிடம் உள்ளது கட்டளை அந்த விஷயங்களுக்கு நாங்கள் பணம் செலவழிக்க மாட்டோம். எனவே குறைந்தபட்சம் செயல்படாமல் இருக்க இது உண்மையில் உதவுகிறது இணைப்பு. நாம் வீட்டிற்குச் சென்று உட்கார்ந்து யோசிக்கலாம்: "அது எப்படி யாரையாவது எனக்குக் கொடுக்க முடியும் என்று நான் ஆச்சரியப்படுகிறேன்?" ஆனால் குறைந்த பட்சம் நாமே வெளியே சென்று அதை எடுக்க முடியாது. நாம் உண்மையில் மனசாட்சியுடன் இருந்தால் கட்டளைகள் எங்களிடம் உள்ளது என்பதை நாம் உணர்வோம் கட்டளை தவறான வாழ்வாதாரம் மற்றும் மக்களைப் புகழ்ந்து பேசுவது மற்றும் ஒரு பெரிய பரிசைப் பெற அவர்களுக்கு ஒரு சிறிய பரிசை வழங்குவது மற்றும் குறிப்பைப் பற்றி. மேலும் இவை அனைத்தும் சரியான வாழ்வாதாரத்தை வைத்திருப்பதற்கு எதிரானவை. எனவே நமது ப்ரதிமோக்ஷம் உண்மையில், ஆசையை வேறுவிதமாக கட்டுப்படுத்தவும் கற்றுக்கொள்ளவும் உதவுகிறது. இந்த நேரத்தில், உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் விரும்பியதைப் பெற முடியாவிட்டால், நீங்கள் எரிவதைப் போல உணர்கிறீர்கள். பின்னர் அரை மணி நேரம் கழித்து அது போய்விட்டது. சில சமயம் பத்து நிமிடம் கூட. இது உங்களுக்குத் தெரியும்… உங்களால் அதைப் பெற முடியாது, நீங்கள் கீழே போடுகிறீர்கள். பின்னர், நீங்கள் அதை கீழே வைத்த பிறகு, அது பெரிய விஷயமில்லை என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், அதைப் பெறுவதற்கு முன்பு நீங்கள் ஏன் எரிந்தீர்கள்? இது உண்மையில் அவ்வளவு முக்கியமல்ல என்பதால், நீங்கள் அது இல்லாமல் வாழலாம்.